周易孔义集説卷一

钦定四库全书　　　　　经部一

周易孔义集说　　　　　易类

提要

【臣】等谨案周易孔义集说二十卷

国朝沈起元撰起元字子大太仓人康熙辛丑进士官至光禄寺卿是书大防以十翼为夫子所手着又未经秦火其书独完故学易者必当以孔传为主因取明髙攀龙周易孔义之名别加纂集于古今说易诸书无所偏主惟合于孔传者即取之其篇次则仍依今本以传象传繋于经文之下谓易之亡不亡不系于古本之复不复王氏以传附经亦足以资观玩惟大象传徃徃别自起义文言则引伸触以阐易蕴皆无容附于本卦故别出之前列三图一为八卦方位图一为乾坤生六子图一为因重图皆据系辞説卦之文至于河图洛书先天后天方圆诸图则谓此陈邵之易非夫子所本有概从删薙颇能扫除纷纭轇轕之习其中亦多能推騐旧説引伸新义如干彖传大明终始王注程传朱子皆未确解起元独取侯行果大明日也之说而证以晋彖传之顺而丽乎大明礼所云日生于东于经义颇有根据观六三九五上九之观我生观其生自孔疏以动出为生而后儒遂以动作施为解之俱不免于牵强起无独取虞翻生谓坤生民也之说尤有合于九五象传观民之防其释大象传比求义于字句相似而义不同者推阐更为细宻在近来说易家中亦可云有本之学矣乾隆四十六年九月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

周易孔义集説

传易源流

班固曰孔子晚而好易读之韦编三絶而为之传传即十翼也自鲁商瞿子木受易于孔子以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯臂子弓子弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乗子乗授齐田何子庄及秦燔书易为卜筮之书独不禁故传授者不絶【隋书云秦焚书周易独以卜筮得存惟失説卦三篇后河内女子得之】汉兴田何号杜田生授东武王同子中及洛阳周王孙梁人周寛齐服生皆着易传汉初言易者本之田生同授缁川杨何寛授同郡砀田王孙王孙授施讐及孟喜梁丘贺由是有施孟梁丘之学焉施讐传易授张禹及琅邪鲁伯禹授淮阳彭宣及沛戴崇伯授太山毛莫如琅邪邴丹后汉刘昆受施氏易于沛人戴賔传子轶孟喜从田王孙受易喜为易章句授同郡白光及沛翟牧后汉洼丹觟阳鸿任安皆传孟氏易梁丘贺本从太中大夫京房受易后更事田王孙传子临临传五鹿充宗及琅邪王骏充宗授平陵士孙张及沛邓彭祖齐衡咸后汉苑升传梁丘易以授京兆杨政京房受易梁人焦延夀房为易章句説长于灾异以授东海殷嘉及河东姚平河南乘皆为郎博士由是前汉多京氏学后汉戴冯孙期魏满并传之费直传易授琅邪王璜为费氏学本以古字号古文易无章句徒以彖象系辞文言解説上下经汉成帝时刘向典校书考易説以为诸易家説皆祖田何杨叔元丁将军大义畧同唯京氏为异向又以中古文易经校施孟梁丘三家之易经或脱去无咎悔亡唯费氏经与古文同范氏后汉书云京兆陈元扶风马融河南郑众北海郑康成颍川荀爽并传费氏易沛人高相治易与费直同时其易亦无章句专説隂阳灾异自言出丁将军传至相相授子康及兰陵毋将永为高氏学汉初立易杨氏博士宣帝复立施孟梁丘之易元帝又立京氏易费高二家不得立民间传之后汉费氏兴而高氏遂微永嘉之乱施氏梁丘之易亡孟京费之易人无传者唯郑康成王辅嗣所注行于世而王氏为世所重其系辞以下王不注相承以韩康伯注续之

总论

易象自八物外有卦画竒耦之象内外上下之象有三才之象有中爻之象有变爻之象中爻为杂物撰徳四画内又别为两卦而象亦随之变爻者用九用六易之占専视变爻故爻辞已有兼变卦而言者则象亦随变而易此皆按之卦爻核之文周孔三圣之辞而确乎不可易者非傅防也惟汉晋先儒以应为象云自某爻至某爻成某卦殊属牵强盖应以情应非此爻之彼爻也至半离半坎之说巧而弥拙均不可用其与说卦间有互异读易者第据辞言象如干不为虎而据履彖则干为虎坤不为马而据坤彖则坤为牝马不必泥说卦而曲为之辞也

易言六位时成又言六位而成章无无位之说王辅嗣谓初上无位谬矣伊川谓干上九贵而无位乃爵位之位非隂阳之位隂阳竒耦岂容无也李安溪以易初二无言位当不当者独三四五三爻言当位则所谓位者亦借以明分位之位谓德与位称也愚谓当位者即正之谓也初上言正者多矣岂非当位乎亦不可泥矣

伏羲之卦画彖爻之所取既无非象矣至中正亦有象则孔圣之所创也文周系辞以断吉凶而所以为吉凶者其道何由孔子定之以中正而后吉凶悔吝之故得然易象何以有中正孔子以一卦分二体而以二五为中之象以六爻分隂阳之位以所乗之隂阳当位为正之象此与伏羲以为隂阳皆从无象中开辟出来非开天之圣人不能夫中正二字典谟以来第言虚理至孔圣传易而遂有实象可据于是推之而无不验按之而不可易斯亦竒兵可见一部易书无一字不着实至实而至虚故曰洁净精微易之时义孔子发之以一卦为一时一爻又各有一爻之时于是天下万世钜细精粗之道无不备此即所谓时中之道也

卦变之説惟程子之论为不易盖变为易之要义孔子系辞传言之详矣要不越于隂变阳阳变隂乾坤生六子变之权舆也六十四卦以因重而得一重则六位已定必不可谓自某卦来也来氏创为错综之説不过正对反对之别名亦与因重之义不符易道贵交天地不交则万物不生君臣父子夫妇兄弟朋友不交则人道灭絶故易以隂交阳阳交隂为造化之枢杻孔子更从二体六爻内以应言乎逺交以比言乎近交而后交之道始备交有善不善而吉凶悔吝生焉则又于应比之内考其中不中正不正合时义违时义以定之此所谓神而明之者也易冒天下之道而其大要不外三纲君道也臣道也父道也子道也夫道也妇道也如是而已矣但辞寄于象苟不得于象必谬于其辞谬于其辞必害于其道圣人因象立言无只字泛设孔子释文周之辞至简而至精所用虚字如而字以字之字皆有深意以显系辞之道学者一字玩忽差以毫谬以千里害不在辞义而在世道

言易者数千家即训辞者亦人执一説其间有义可旁通者有必不可兼及者后学浅末何所适从熟玩文义可以定之圣人之言自典谟至今不独道无有二即文理亦万古不异虚心涵泳圣人之情有灼然着见不可移易者所谓文在兹者此也

易者圣人教人法天之学也圣人不以不可见之天敎人而以可见之天敎人则八物是已八物皆天也天地雷风水火山泽相错而成六十四卦使人观象而知万事之理皆本于天行止进退事上与下宜刚宜柔象义胥备效之为事业成之为德行故大象传必曰以岂俟蓍筮而始显其用哉

易之兴也其于中古乎孔子斯言想见伏羲画卦以来易之道晦也久矣连山归藏不特后世不传其説而孔子亦仅云吾得坤干焉而未言其义周礼太卜掌三易之灋一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四想见前此祗为卜筮之用然考左氏所载筮卦占验之妙亦据系辞以断当周易未作以前有画无文所为卜筮者亦不知其若何为用意即朱子所谓如今之环珓相似耳则伏羲当日画卦以通神明之德以万物之情顺性命之理者终如长夜于是文周起而系之以辞而易道始兴是即卜筮之用亦自文周而始神不特阐幽微显义理剖晰也宋道士陈图南乃言羲画不立文字使天下之人观其象而已能如象焉则吉凶应违其道则吉凶反后世卦画不明易道不传圣人于是不得已而有辞学者为道止于是而不复知有画矣此直以文周之辞转有妨于易道欲废辞而观象其诬圣实甚而后儒犹有宗之者甚矣索隐行怪之惑人也

凡例

古周易文王卦辞周公爻辞为经上下二篇孔子十翼为传十篇各为一书费长翁始以彖象系辞之言解上下经郑康成合彖传大象传小象传于经加彖曰象曰字王辅嗣祖之谓孔子赞爻之辞本以释经宜相附近又取乾坤二卦文言附入加文言曰三字于首于是好古者每叹古易之亡至宋吕汲公吕东莱订正古易十二篇朱子本义初本亦据东莱本篇次至明初修大全复析本义従程传之序则今之行本也愚谓易之亡不亡存乎其义耳篇次分合岂直筌蹄而已哉学易者不能舍卦爻辞以求易即不能舍孔传以解辞伊川易传序云未有不得其辞而通其意者余所传者辞也然则欲得文周之辞舍孔传其曷由王氏以传附经用资观玩乃学易之定法不得云变乱今仍之唯大象传乃孔子以卦画二体示人观象学易之道往往别自起义补文周未发之防文言则引伸触类以阐易蕴皆无容附于本卦经文之后者不敢尽同王氏也

十翼之説各家不同胡安定以上彖下彖大象小象文言上系下系説卦序卦杂卦为十翼似为得之兹以彖传小象传分附各卦经文外余上下系辞传大象传文言传説卦传序卦传杂卦传仍自为篇次

高忠宪云易注自夫子即注即经非夫子而乌知易之所语何语哉尝叹以为至论后之説易者第当详绎孔传自得经防王辅嗣以来卦爻下先为注释非勦袭即岐贰甚非宜也赵复斋于干彖有云元亨利贞形容干体夫子赞之其防甚明后学玩辞自有所得更立语言去本愈逺噫岂独干彖云尔哉苟非分经合传则经文下直不容置一辞矣兹故于卦爻辞下即附孔传后列诸儒之説以释孔传向以彖曰象曰字致后儒即以孔传为彖象则郑氏之贻误也今易曰为传以正之为隂文以志之使初学者知经传之别知卦爻辞之为彖象开卷了如

易理广大悉备不可穷殚然孔子曰易有圣人之道四焉者举其要矣説易者专门名家古今辈出纵有纯驳要皆各有所得唯焦氏京氏主于灾变占验与孔传言义理背驰此外岂无发明经义之处乃王辅嗣一扫马郑程朱一扫注疏程传本义亦互有异同易义之纠纷视他经为甚夫羣言纷挐折衷圣人孔子为万世立极之圣人又惟此十翼为所手着韦编三絶而后成非若诗书春秋之删订笔削犹有难求其説者又未经秦火其书独完则学羲文周三圣之易者自当以孔传为主愚不揣浅陋于汉晋唐宋元明以及

本朝説易诸书概无偏主惟以合于孔传足以旁通曲畅者即为采入名曰孔义集説以明遵孔之意其诸儒则统以时代为先后焉

汉唐人释经一字一义凡经前人所发者必称某氏云云不欲袭为已説可见先儒之不苟此书单辞片语必载某氏存此志也其前儒所发后儒宗之既采前説后不复赘惧复叠也

説易者千余家其可会通互参者兼取弗遗其衷之孔传弗符者既不复录宜无庸置辨然有数説同而一説异有千百年遵用而忽易一解者取舎之故不得不极其所以然以别其是非以定其指归又间有先儒所未及愚以千虑一得偶有所见统附为案以俟明者采焉

系辞传云居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占学易之道尽矣子又云假年学易可以无大过是易者教人寡过之书也盖天下万事之理皆有天造地设不可移易者圣人举目皆是百姓日用不知故以易象示之使知顺之则吉逆之则凶所以前民用也伏羲之所以画文周之所以系辞孔子所以反覆赞之无非以天道明人事忧世济民之深意至天之所以覆地之所以载日月之所以行四时之所以运自天主之原无借于卦画故此书于所为河图洛书伏羲方圆图先天卦位图即不敢定其真伪要之无关人事非孔子之所言俱不复载惟据孔传万物出乎震节为八卦方位一图据干天也节为乾坤生六子一图据因重节为六十四卦因重一图以备观玩

系辞传云杂物撰德辨是与非则非其中爻不备中爻互卦也文王卦辞周公爻辞以互体立义者其象皎然故先儒多以互体説易不可忽也今于每卦之下标明中爻互卦为观象之助

坤彖西南得朋东北丧朋　説卦传万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎

艮东北之卦也万物之所成终而成始也故曰成言乎艮

説卦传云干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

据此可想见伏羲当日自是先画三竒三耦迨乾坤立而后有索以索之上中下而因有长中少故説卦传自干健也节后皆先乾坤后六子六子以长中少为序是八卦次第乃干一坤二震三巽四坎五离六艮七兑八井井不易邵氏以一阳一隂各生一阳一隂层累而上至三画既成而为干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之次第则是乾坤未成而六子并见六子先成而坤母后成矣与孔圣所云不符学者宜知所从矣

<经部,易类,周易孔义集说,图>

钦定四库全书

周易孔义集説卷一

光禄寺卿沈起元撰

上经

【干下干上】

乾元亨利贞彖传大哉乾元万物资始乃统天

子夏传曰元始也亨通也利和也贞正也○九家易曰干者纯阳天之象元者气之始也○孔仲达曰干健也天之体以健为用圣人欲使人法天之用不法天之体故名干不名天也○胡安定曰干者刚阳至健之气元者始生长养之德言天以一元之气生成万物而无有限极故曰大哉○程传上古始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为干干天也天者天之形体干者天之性情元亨利贞惟乾坤有此四德在他卦则随事而变焉　四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者乾元统言天之道也天道始万物物资始于天也○本义贞正而固也　乾元天德之大始故万物之生皆资之以为始也又为四德之首而贯乎天德之始终故曰统天○朱子语录元者生意在亨则生意之长在利则生意之遂在贞则生意之成○蔡虚斋曰天地间凡大者为始始者便是大乾元之大亦以万物资始处见也○顾玉停曰读大哉乾元句可见大乃赞干之元不可以大训元矣

按元者生气唯其生故可训始万物之生即其始也唯其生故又训善生气无不善也

云行雨施品物流形

程传言亨也○杨诚斋曰传言元利贞而独不言亨者盖云行雨施气之亨也品物流形形之亨也○项平甫曰元象一动则屯而为云解而为雨云雨皆生于天一之水故自元而亨者象之○俞石涧曰前言万物此言品物元为禀气之始未可区别故总谓之万亨则流动形见而洪纎高下各有区别故特谓之品

大明终始六位时成时乘六龙以御天

荀慈明曰六爻随时而成干○孔仲达曰干之为德依时乘驾六爻之阳气以控驭天体此乃申明乃统天之义上文以至健元始明干德故云乃统天此明乘驾六龙各分其事故云以御天○侯行果曰大明日也六位天地四时也六爻仿彼而作也大明以昼夜为始终六位以相竭为时乘言干乘六气而陶冶变化运四时而统御天也○程传天道终始乘此六爻之时乃天运也○张子干之四德终始万物迎之不见其首随之不见其后然推本而言当父母万物○本义始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也○赵复斋曰初至上为六位九为龙自元而贞德之序也由贞而元德之妙也乘六龙者非乾元乎○朱汉上曰云雨坎也大明离也乾卦而举坎离者六爻坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降也大明终始离之往来也所谓亨也万物殊品流动分形隂阳异位以时而成六位循环万物生生而不穷者乎此赞亨也○胡沧晓曰大明节见亨之由于元也首出节见利贞之由于元也皆所以见元之大也此二节并无一语黏着人事大明二字专言日象

按大明二字自王辅嗣训诂未明程传有大明乾道之终始则见卦之六位以时而成云云当时已有疑之者朱子亦谓此处説得果是鹘突然程传本以此节为天运不贴圣人説惟本义以此节为圣人之元亨首出节为圣人之利贞后儒因之而亦有以一章中忽言天道忽言圣人文义欠顺疑为错简或移大明节于乃利贞之下或移大明节于首出节之后以便将乾道圣人分段疏説皆未免强经以就传也今观孔氏侯氏赵氏朱氏皆以此节为释乾道而大明为离日则侯氏朱氏之言尤为的当攷晋彖传顺而丽乎大明礼记大明生于东是大明为日经有明文可据盖乾元为天地之生气万物之生非雨以润之日以暄之则生机无由而畅元之亨亨以此也大明终始即日之一日一周即天行之健元之运也而一岁四时皆由日月往来而成六爻即四时之象也故曰六位时成此六位无非干阳即无非干无一元贯于六位而天道以次而行若御之者然是亨之通与利之遂贞之成皆在时成一句内故下文接言变化各正以乃利贞束之朱氏所为坎离者伏象也初二三为二阳夹一隂离象四五六为二隂夹一阳坎象六十四卦六爻所同而干为六十四卦之首彖言天道之大用故举以明之坎离日月也易字篆文从日从月可见日月为隂阳之精则日月为全易之本而月受日光日可以该月孔圣所以特提大明终始以明乾元之用也周易经传无一字泛设玩辞者详之

乾道变化各正性命保合太和乃利贞

本义变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和隂阳会合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于有生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也语录元不生于元而生于贞盖天地之化不翕聚则不能发散也此理循环不穷脗合无间不贞则无以为元也○朱汉上曰太和者相感絪緼之气天地之所以亨也各正性命保之而存合之而聚○项平甫曰乾道变化即时乘六龙也各正性命即以御天也乘隂阳来往之变以御资始流形之化使飞走动植各尽其正性稚壮老死各极其正命所谓物之大利者释利字也曰各者成乎万也曰合者归乎一也万者利之尽一者贞之至干之六阳翕而成坤保神于静合气于漠以固太和之本以厚乾元之复此属贞字所保之和即性命之根极也　推其本统言之则曰乾元极其变化言之则曰乾道始乎乾元终乎太和万物出于元入于元此元之所以为大也○林次厓曰各正性命是利保合太和是贞向之资始于元流形于亨者今则各效法象各成形质而性命于是乎各正既而愈敛愈固生意凝蓄而不渗漏化机内蕴而不外见则太和于是保合矣○来矣鲜曰就各正言之则曰性命虽以理言而不离乎气就保合言则曰太和虽以气言而不离乎理其实非有二也按太和即元也元在贞内故曰保合

首出庶物万国咸宁

刘子珪曰阳气为万物之所始故曰首出庶物○朱汉上曰干为首震生万物积震成干首出乎庶物之上○易外干之元所谓帝也乾元之出见于复帝之出见于震元者万物之所以为性命帝者万物之所以为出入者也干为首首出者帝出也帝为庶物之主故曰万国咸宁

按此二语诸儒作圣人説固无不可但玩文言云行雨施天下平也二语则云行句固言干之元亨天下平即申言万国宁若以上句言乾道下句言君道无此文义故以首出二句连上三节总释干之四德证之文言尤合程传云乾道首出庶物而万彚亨于文言亦云隂阳敷畅天下和平之道皆未贴圣人言也

初九潜龙勿用　象传潜龙勿用阳在下也

沈云祯曰龙假象也天地之气有升降君子之道有行藏龙之为物能飞能潜故借龙以比君子之德也○孔仲达曰第一言初上当言末六言上则初当言下不言一与下者从无而入有不言六与末者欲明位居卦上也○崔氏憬曰九者老阳之数动之所占故阳称九○程传龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未可自用当晦养以俟时○吕东莱曰干之初九曰潜龙勿用坤之初六曰履霜坚氷至阳者善之也隂者恶之也善端初发且要涵养恶念初生便须剪除○呉草庐曰初二为地初地之下犹龙之潜伏于地下而未出见也○胡云峯曰干初曰阳在下坤初曰隂始凝圣人扶阳抑隂之意已见言表○梁孟敬曰干纯阳之卦而取象于龙故夫子于文言皆以圣人事明之观之六爻则象之所示占之所决夫人可用如初九潜龙在圣人则方居侧微也在君子则遯世无闷也在学者则养正于也以是而推其用何不可哉○姚承庵曰凡卦爻辞占不过占此辞耳其取象于潜见者言必如龙之潜龙之见而后可非必上半为象下半为占也

九二见龙在田利见大人　象传见龙在田德施普也郑康成曰二于三才为地道地上即田故称田以三画卦言于三才为人道得称大人阳大隂小故大谓九○孔仲达曰阳气发见故曰见龙田是地上可营为有益之处阳气发在地上故曰在田初之与二俱为地道二在初上所以称田○陆君阳曰阳气见于田则生植利于民圣人见于世则教化渐于物○程传出见于地上其德已着以圣人言之舜之田渔时也利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽大德之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同德相应○本义九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见○朱汉上曰二变为离离为文文章炳明见龙也如日下照施及于物者普矣○郭兼山曰大人者其道大之人也

九三君子终日干干夕惕若厉无咎　象传终日干干反复道也

郑康成曰三于三才为人道有干德而在人道君子之象○王辅嗣曰三不中之位上不在天未可以安其尊下不在田未可以宁其居此危地也以其重刚不息故能干干惕若○孔仲达曰居不得中故不称大人九三所居之位实有危厉文言云虽危无咎是实有危也若字宜为语辞○程传进退动息必以道也○本义重刚不中居下之上乃危道也然性体刚健有能干干惕厉之象○蔡季通曰下干终而上干继干干之象乃健而不息也○赵复斋曰内卦已尽乃日之终六而方三未盈也三而非六不亢也未盈故日新无已不亢故危而无咎○项平甫曰自上而下曰复自下而上曰反三之上下皆得纯干故曰反复道○龚泉峯曰君子九象终日三象三下卦之终故言终夕亦日之终也○钱啓新曰君子在人位尽人道全体干德居下干之终应上干之终有终竟一日自日而夕之象○吴觐华曰九三言君子就人身上説龙德龙德刚健昼夜无息君子终日干干又夕惕若方是真龙德○合订干干惕若即虞书危微意乃圣贤相传心法独于三爻发之者三四于三才为人位三居下卦之上尤为危地也其实潜见飞跃无往而非干惕

九四或跃在渊无咎　传或跃在渊进无咎也石徂徕曰爻云或跃无咎夫子谓必须进故加一进字以决其疑以进释跃字○张子处隂故曰在渊○本义跃者无所缘而絶于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四隂居上之下改革之际进退未定之时也○易山斋曰渊卑于田二言在田今反在渊者渊乃龙之所宅非在田之比在田不能变在渊有可变之道也已离下体故谓之跃犹在上体之下故谓之在渊○项平甫曰刘牧谓在渊为藏非也龙之得水犹人之得时也初九之藏乃在地下非在渊也○吴草庐曰在渊者谓将跃而犹在于渊盖言其将然故为未定之疑辞而称或○邱琼山曰九为阳阳动故曰跃四为隂隂虚故象渊○吴觐华曰四在外卦已是出为世用谓之潜已非可潜谓之飞尚未得飞所以跃而曰或正是两在不测之境渊者空洞静深可飞可跃不得而囿故必在渊

按四在三画之卦为地位故有渊象然得水故与潜异四有伏坎故为得水

九五飞龙在天利见大人　传飞龙在天大人造也郑康成曰五于三才为天道天者清明无形而龙在焉飞之象也○虞仲翔曰五体离离为飞五在天故飞龙在天○孔仲达曰言九五阳气盛至于天故云飞龙在天此自然之象犹若圣人有龙德飞腾而居天位为万物所瞻覩○程传进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大德之人与共成天下之事天下固利见夫大德之君也○本义刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位　造犹作也○吴草庐曰六画之卦五上为天五为上卦之人位故曰大人【按虞氏所云五体离者变象也】

上九亢龙有悔　象传亢龙有悔盈不可久也

苏子瞻曰夫处此者岂无无悔之道哉故言有者皆非必然者也○本义亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔○朱汉上曰上九变兑兑为毁折亢满之累也盈极则虚不可久也○焦弱侯曰上天际之极龙之居杳防而不能为雨者故曰亢○刘氏【濓】曰阳极盛而隂生龙既飞而思潜此自然之理故曰有悔○吴觐华曰时值其亢龙不能违圣人值其亢圣人不能违惟圣人善忧其悔时虽亢而不穷于亢○高忠宪曰此言时位非言圣人

用九见羣龙无首吉　象传用九天德不可为首也朱子曰用九用六当从欧公説为揲蓍变卦之凡例盖阳爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦纯阳纯隂而居篇首故于此发之使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖刚而能柔吉之道也○林次厓曰干变之坤虽为坤之所为然本自刚来与本自坤者不同坤变之干虽为干之所为然本自柔来与本自干者不同故干无首之吉终不可同于牝马之贞坤永贞之利终不可同于干之元亨圣人不教人即所变之卦以考其占而别着自此至彼之象占者正以其有不可同者耳○谷拙侯曰一岁首春一月首朔似有首矣然春即腊之底朔即晦之极浑浑全全要之莫知所终引之乌有其始更无可为始也用九者全体天德循环不已圣人之御天者此也○安溪观彖干之六爻皆变则阳而隂矣如羣龙之身皆见而独不见其首此天道之所以藏诸用人事所以固其基凡刚柔动静屈伸进退理皆如之不可为首与不可为典要相似言天之为德浑然不见其端始也在天者隂阳则无始动静则无端在圣人则寂然不动感而遂通也○德济斋曰龙者承六爻而言也无首者循环为用也六位时成循环不定六虚之用用以虚也如当潜则潜非潜为首也当跃则跃非跃为首也六爻皆然圣人惟能运用天道各当其时无少止息则吉也六爻不言吉此独言吉者以其刚而能柔循环而无止息也

【坤下坤上】

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉　彖传至哉坤元万物资生乃顺承天

孔仲达曰至谓至极言地能生养至极与天同也天亦至极但包笼于地故干言大哉坤言至哉○吕蓝田曰干之体大矣坤之效干之法至干之大而后已故乾元曰大哉坤元曰至哉○本义始者气之始生者形之始顺承天施地之道也○潘去华曰隂之纯则顺之至顺之至者顺乎阳也○高忠宪曰坤之元即干之元坤透体皆干乾元在坤故曰坤元资生者生其所始也一元之气于是乎成形

坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨

孔仲达曰凡言无疆有二义广博长久含二句言亨也○程传以含光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹精也三无疆不同德合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也○游定夫曰其静也翕故曰含含谓无所不容谓无所不有其动也辟故曰光大光言无所不显大言无所不被四者坤元之德也德合无疆合乎天也

牝马地行地无疆柔顺利贞

干令升曰行天者莫如龙行地者莫如马○孔仲达曰释利贞也○程传坤干之对也四德同而贞体则异干以刚固为贞坤则柔顺而贞牝马柔顺而健行故曰牝马之贞行地无彊谓健也非健何以配干未有干行而坤止也其动也刚不害其为柔也　语录利字不聨牝马为义如云利牝马之贞则坤便只有三德○郭白云曰干为马非坤也坤取牝马者欲合干德无疆故有取于马合干而非干故曰牝马○项平甫曰顺者坤之元行者坤之亨利者宜此而已贞者终此而已○郭兼山曰坤配干是以有元有亨有利独无刚德以终之故为牝马之贞而已○林次厓曰牝马地顺也行地无疆顺而健也故承之曰柔顺利贞言此即坤德之顺健云尔不敢自主承天施以生万物柔顺也承天生物直至有终利贞也

君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

王辅嗣曰西南致养之地与坤同道者也故曰得朋东北反西南者也故曰丧朋隂之为物必离其党之于反而后获安贞吉○孔仲达曰丧朋象人臣离其党而入君之朝女子离其家而入夫之室○崔氏憬曰西南巽离兑皆隂与坤同类故曰得朋东北艮震干坎皆阳与坤非故曰丧朋得朋犹迷于失道丧朋乃顺而得常安于承天之正故曰安贞吉○程传隂从阳者也待唱而和隂而先阳则为迷错居后乃得其常也西南隂方东北阳方离丧其朋乃能成化育之功而有安贞之吉○邱行可曰坤道主成成在后故先干而动则迷而失其道后干而动则顺而得其常○项平甫曰先迷后得主利言利在得主不利为主也○朱汉上曰得君者臣之庆得亲者子之庆得夫者妇之庆三者未有不离其朋而得者也故曰乃终有庆○张紫岩曰君造始臣代终人臣立事建业以有为于下失朋侪之佐有不能独胜其任者矣故西南以得朋为利若立于本朝左右天子苟非絶忘私其何以上得君心合德以治天下哉然则得朋臣之职也丧朋臣之心也以是心行是职非曰今日得之明日丧之也丧朋云者丧其私云耳故曰东北丧朋隂与隂为曰行生化之功始终不息曰有庆○杨慈湖曰君先臣后夫先妻后当后而先为迷迷为失道君为臣主夫为妻主后而得主利莫大焉○林次厓曰先迷失道是以失道解先迷后顺得常是以顺解得常○郑孩如曰得朋者率以从阳以人事君之道也丧朋者絶以从阳涣羣朋亡之道也○乔还一曰干惟合坤故得主得主故东南西北皆利方得朋丧朋皆吉事妻道也臣道也○邓盱眙曰四时天行四方地维故干以元亨利贞名其行坤以东南西北表其维○合订此释君子有攸往以下卦辞

按文王系辞皆言人事示人法天之学也乾道广大故祗以元亨利贞四德言天道而未及人事所以尊干也至坤卦特以君子有攸往句明示天下学易之道且以见六十四卦系辞之防无非为君子谋也八卦方位始见于此説者因邵氏易有伏羲先天卦位遂以此为文王后天卦位然汉晋唐人説易未有及先天卦图者于经亦未有所据安知文王所言卦位非即伏羲之卦位欤

初六履霜坚氷至　传初六履霜隂始凝也驯致其道至坚氷也【朱子案魏志象曰作初六履霜当从之】

王辅嗣曰隂之为道本于卑弱而后积著者也故取履霜以明其始○孔仲达曰初六隂气之微似初寒之始但履其霜微而积渐坚氷乃至驯犹狎顺也言顺其隂柔之道习而不已乃至坚氷也○司马温公曰履霜坚氷君子攘恶于未芽杜祸于未萌○本义隂阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益然阳主生隂主杀则其有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑隂之意焉驯顺习也○朱汉上曰一隂生于午剥干之初也五隂而霜降六隂而坚氷　坤之初六五月之气姤卦也一隂之生始凝于下井中之泉已寒积而不已至坤上六则水寒成氷是以君子观所履之微而知氷霜之渐○蔡节斋曰履象初霜象六诸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初也○王伯厚曰干初九复也潜龙勿用即闭关之意坤初六姤也履霜坚氷即女壮之戒○胡云峯曰上六曰其道穷也由初六顺习其道以至于穷耳两其道字具载本末经曰坚氷至要其终也传曰至坚氷原其始也○观彖天地者万化之源也然天主神地主形则有阳明隂浊之分焉在人则神者心也形者体也心为主则形为神役而万善以生体为主则神反为形役而众恶以起君子小人内外消长自此分君父臣子之否泰顺逆自此辨也六十四卦冒天下之道者其义悉自乾坤来也

六二直方大不习无不利　传六二之动直以方也不习无不利地道光也

孔仲达曰以此爻居中得位极于地体故尽极地之义生物不邪直也地体安静方也无物不载大也○程传二隂位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为在圣人则从容中道乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应○王介甫曰六二之动者六二之德动而后可见也因物之性而生之是其直也成物之形而不易是其方也○沈守约曰坤至柔而动也刚直也至静而德方方也含万物而化光大也坤之道至简也至静也承天而行顺物而成初无假于修习也○项平甫曰干以九五为主爻坤以六二为主爻盖此二爻为既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位故干于五言干之大用而二止言干德之美坤于二言坤之大用而五止言坤德之美六二盖全具坤德者孔子惧人不晓六二何由兼有干直故解之曰六二之动直以方也言坤动也刚所以能直也又曰地道光也言地道主六二犹干之九五言乃位乎天德也○叶尔瞻曰直以方看一以字六二之动方矣然由其存于内者直是以见乎外者方矣○来矣鲜曰以本爻论得坤道之正则无私曲故直居坤之中则无偏党故方内直外方所以大也○唐凝庵曰直而大者干之德也坤以干之德为德不习而无不利坤以简能也○易外坤本不动六二言动盖以静不能从干动所以从干也又一为静二为动乾坤皆静于一而动于二初之潜之凝皆静也二之见之直以方皆动也坤之二以动而见其直以方坤元以动为至万物之资生生于动也不习者效法乎干干之所至坤亦至之顺之至也不必习而始利也

六三含章可贞或从王事无成有终　象传含章可贞以时发也或从王事知光大也

王辅嗣曰三处下卦之极而不疑于阳不为事始须唱乃应待命乃发含美而可正者也故曰含章可贞有事则从不敢为首故曰或从王事不为事主顺命而终故无成有终○孔仲达曰以隂居阳是阳事犹在故曰含章章即阳之美○程传夫子言为臣处下之道必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发非含藏终不为也或从王事而能无成有终者唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章○张紫岩曰三四得互坤中位一以光大一以无咎三含章盖中德之积耳○赵复斋曰以隂含阳其文炳也二色成章隂阳杂也阳施于隂隂则从之阳倡于始隂则终之○郑东谷曰坤纯隂惟三五为阳位三曰含章五曰文在中谓其以隂柔静顺而中蕴阳明之美○胡云峯曰六不足于贞而刚足以守有可贞象　阳主进隂主退干九三阳居阳故曰干干主乎进也坤六四隂居隂故曰括囊主乎退也干九四阳居隂坤六三隂居阳故皆曰或进退未定之际也特其退也曰在渊曰含章惟进则皆曰或圣人不欲人之易于进也如此三多凶故圣人于乾坤之三爻辞独详焉○钱啓新曰三际内外卦之交或从王事之象○易外含章可贞含阳之章而为隂之贞也无成者含之于始有终者含之于终彖曰含唯含故光大爻曰含章唯光大故章以时发者含为发之本含而以时发之故品物得以咸亨非时之发为物灾害以不能含也

六四括囊无咎无誉　传括囊无咎慎不害也本义六四重隂不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遯也○张紫岩曰坤六五得臣之正体四未得位唯含养厥德静以待时进而至五臣道亨矣○吴草庐曰括结之也坤虚而容物囊之象也○唐凝庵曰坤布虚中囊象重隂之阖括象○高忠宪曰括囊者君子之隐也非为在位者言也○合订四位已入重卦六以隂居隂重隂闭塞之时也然在上卦之下处得其正为能晦藏其知隐括不露

六五黄裳元吉　传黄裳元吉文在中也

王子邕曰坤为文五在中故曰文在中○孔仲达曰坤为臣道五居尊位是臣之极贵者能以中和居于臣职故云黄裳元吉○苏子瞻曰称裳以明其臣称黄以明其德以隂而有阳故曰文在中○本义黄中色裳下饰六五以隂居尊中顺之德充诸内而见于外○张南轩曰坤五非人君之所处故无君义○李隆山曰坤六爻无君位坤六五之应在干之九五与诸卦六爻自相配应例不同先儒谓五君位以隂居之为莽新武氏之此贼教之大者○蔡节斋曰黄象五裳象六○林黄中曰干为衣坤为裳五虽尊配干为下矣○易外衣在上无物足以尚之故干为衣裳者有衣以尚之裳为衣所尚有臣与妻之道故坤为裳又衣外而裳内衣使人见裳不使人见黄而为衣文之在外也黄而为裳文之在中也者干之元黄者坤之元君垂其衣后垂其黄裳而天下治黄裳者鞠衣六服之一

按孔子以中正定爻之德于此爻首见中字

上六龙战于野其血黄　象传龙战于野其道穷也干令升曰隂在上六十月卦也爻终于酉而卦成于干干体纯刚不堪隂盛故曰龙战戌亥干之都也故称龙焉○孔仲达曰即説卦云战乎干也战于卦外故曰于野隂阳相伤故其血黄○侯行果曰坤十月卦也干位西北又当十月隂穷于亥穷隂薄阳所以战也○李去非曰曰龙战则是干来战不以坤敌干也○冯厚斋曰主龙而言则知隂不可亢亢则阳必伐之戒隂也以战而言则知隂不可长长则与阳敌矣戒阳也○林黄中曰主阳而言战故曰龙主隂而言伤故曰血

用六利永贞　传用六永贞以大终也

本义隂柔不能固守变而为阳则能永贞矣初隂后阳故曰大终○胡云峯曰坤安贞变而为干则为永贞安者顺而不动永者健而不息干变坤刚而能柔坤变干虽柔必强阳先于隂而阳之极不为首隂小于阳而隂之极以大终○何子曰乾道主元故曰乾元用九坤道主贞故言用六永贞○程敬承曰阳之极不为首是无首也隂之极以大终是无终也终始循环变化无端造化之妙固如此○易外干用九以无首为大始坤用六以永贞为大终无首者无始也无始者大始也干如圜循之无端终不可为尾始亦不可为首故其象为龙坤之终终其干之用耳代干之终故曰大终

总论

项平甫曰易以变易为书用九用六以其能变也故爻辞多取变象为言至本爻义重者自从本爻不必尽然也然干之二五与坤之二三皆明用变象干二变离为干之同人故为文明为利见皆离之象也干五亦变离为干之大有故为飞为利见亦离之象也坤二变阳为干在坤中有内直外方之象孔子释之曰六二之动直以方也言不动则有方而无直也阳为大故曰直方大隂得阳则不故曰德不坤三变艮为谦其从王事即谦之劳也有终即谦之有终也阳为光为大故曰知光大也皆变象之明者略举之以例诸卦焉

【震下坎上】　　中爻坤艮

王童溪曰继天地以用事者长子也其次为坎又其次则艮此三男相继以効其劳于天造草昧之日辟天荒理地脉发初性而尽开物成务之道也○陆庸成曰乾坤之后即继以屯盖天开于子地辟于丑人生于寅是三才之始也天地开辟之初人值其时为洪荒之世故曰屯为混沌之民故曰

按震为一索所得帝出乎震万物随之而出故干坤之后第一卦然不即用重震者重震则有震惊恐惧之意非发生之象此重卦与经卦之不同也

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯　彖传屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

王辅嗣曰刚柔始交是以屯也不交则否故屯乃大亨也○孔仲达曰坎为险震为动震在坎下是动于险中初动险中故屯难动而不已将出于险故得大亨贞也○吕蓝田曰勿用有攸往久之以有待也利建侯各付其所主也○程传以云雷二象言之则刚柔始交也以坎震二体言之动乎险中也始交未能通畅则艰屯故云难生又动于险中为艰屯之义所谓大亨而贞者雷雨之动满盈也隂阳始交则艰屯及其和洽则成雷雨满盈于天地之间生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫贞也非贞固安能出屯人之处屯亦在夫贞固也天造草昧言时事○本义屯难也物始生而未通之意故其为字象穿地始出而未申也能动虽可以亨而在险则宜守正未可遽进故为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳居隂下为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象始交谓震难生谓坎天造犹言天运草杂乱昧晦防也隂阳交而雷雨作杂乱晦防塞乎两闲天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之时也○杨诚斋曰物屯求亨时屯亦求亨然时屯求亨其道有三惟至正为能正天下之不正故利贞惟不欲速为能成功之速故勿用往惟多助为能克寡助故利建侯○胡云峯曰屯继乾坤之后上下体有震坎艮乾坤交而成也初以一阳居隂为成卦之主元亨震之动利贞为震遇坎而言也非不利有攸往不可轻用以往也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震长子震惊百里皆有侯象○张清子曰乾坤之后一索得震为始交再索得坎为难生而承上接下之辞所以合震坎之义而释其为屯也○蔡虚斋曰利贞勿用有攸往二句一意故彖传只释利贞○来矣鲜曰勿用者震性多动故戒之险难在前中爻艮止勿用攸往之象震一君而二民建侯象草者如草不齐震为蕃草之象也昧者如天未明坎为月天尚未明昧之象坎水内景不明于外亦昧之象也○何子曰震之未动坎气为云郁结而未成雨所以为屯动则云化为雨屯之郁结者变而为解而未亨者果大亨矣○易外屯春也屯为春之始春篆作萅以草之出为象盖春不可见见于草草始生而昧为春明则为夏○合订震之德为动动故亨而卦辞爻辞俱以躁动为戒者惟能静乃能动也

按屯训盈字之本义难者卦中之一义易外证之以春而卦义尽矣凡言建侯必有坤以有土有人也

初九磐桓利居贞利建侯　传虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

虞仲翔曰震起艮止动乎险中故磐桓得正得民故利居贞○王辅嗣曰处屯之初动则难生不可以进故磐桓也息乱以静守静以侯安民在正正在谦屯难之世隂求于阳弱求于强民思其主之时也爻备斯义宜得其民○张子磐桓犹言柱石磐磐石也桓桓柱也谓利建侯如柱石在下不可以动然志在行正也○杨龟山曰行一不义杀一不辜得天下不为所谓正也文王三分有二可谓大得民也而犹服事商者亦行正而已○项平庵曰屯以初九为主故爻辞全卦辞○朱汉上曰阳贵隂贱坤众为民九退居初以贵下贱大得民也○胡云峯曰文王卦辞有专主成卦之主而言者周公首于此爻之辞发之卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居贞即利贞卦言利建侯者其事也爻辞利建侯者其人也○来矣鲜曰磐大石中爻艮石象桓大柱震阳木象也八卦正位震在初爻之极善者震本欲动而艮止不动有柱石欲动不动之象虽磐桓不进而拳拳有济屯之志既有救人之心又有守己之节济屯之功德备矣○钱啓新曰初虽震体而居杂撰艮坤之下既如石磐于地而不可动又如柱立于磐而不可移磐如泰山之亘地而安不可摇桓如大将之当关而威不可犯惊逺惧迩霹雳震动事业全从山岳镇定心术中流出故利○高忠宪曰国之柱石镇定不摇居贞如是利建如是之侯也象传言虽磐桓居贞未有作为而志行之正下贱之诚能大得民而可建侯也按象传正字始见于此以九居初故为正孔传以位为志故曰志行此传例也

六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字　象传六二之难乘刚也十年乃字反常也九家易曰二从初即逆应五顺也去逆就顺隂阳道正○虞仲翔曰震为马为作足二乘初故乘马班踬也马不进故班如○王辅嗣曰防谓初也志在于五不从于初故曰女子贞不字○孔仲达曰此因六二之象以明女子婚媾之事如有人逼近于强虽逺有外应未敢轻进被近者所陵经久之后乃得与应相合是知万事皆象于此非唯男女而已诸爻男女之象义皆然○程传初为贤明刚正之人而为冦以侵逼于人何也曰此自据二以柔乘刚而取义更不计初之德何如易之取义如此○本义字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二隂柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅回不进然初非为冦也乃求与已为婚媾耳但已守正故不之许至于十年数穷理极妄求者去正应者合而可许矣○耿希道曰志在于逺故乘马而欲进难生于近故班如而有待○都圣与曰女子臣子未受命之象○冯时行曰二欲应五而不得应屯之象也自已行藏人得而制之者隂柔故也○吴草庐曰二三四互坤坤数十过坤十数则逢五正应而许嫁矣○胡云峯曰屯者隂阳之始交二应五四应初皆曰婚媾取隂阳之始交也○唐凝庵曰震马能行撰艮止之班象○程敬承曰不字谓不字于初也乃字谓字于五也乃字甚有味非至十年不得字也贞之至也○易外易造端于夫妇故屯言婚媾言纳妇亦咸恒之象也

按初为济屯之主柱石之侯方欲罗纲人才共济经纶六二中正之贤初之所急求也故曰匪冦婚媾六二自有正应不肯以初之得时用事而遂为苟合故曰贞

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝　传即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

虞仲翔曰即就也虞谓虞人艮为山坎为藂木上下故曰林中震为麋鹿又为惊走故曰惟入林中三应于上之应歴险不可以往○程传六三以柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无导之者则惟陷入林中君子见事之几微不若舍而弗逐往则徒取穷吝而已事不可而妄动以从欲也犹无虞而即鹿以有从禽之心也○朱汉上曰艮为黔喙震为决躁鹿也○郭兼山曰六三互艮有知止之心故曰君子几不如舍○沈守约曰震体刚动变而为离离为佃渔从禽之象也鹿走险者也上据险极鹿也而不为应无虞之象也○胡双湖曰鹿山兽互艮象上六在艮山之上象○蔡虚斋曰从字重故着以字所谓禽荒者也是以身徇物也○钱啓新曰三动则震止则艮动止之介甚微故言几○观彖六三无阳刚之比应动极不能自止前遇坎险故有此象然居内体涉险未深故又戒以见几舍去勿取羞吝也

六四乘马班如求婚媾往吉无不利　传求而往明也

虞仲翔曰马在险中故班如也○胡安定曰必待人求于己然后往而应之非君子性修智明其能与于斯乎○本义隂柔居屯不能上进故班如○朱汉上曰六四上承九五坎为美脊之马艮为手乘马也○赵汴水曰四与初应初以男下女故为婚媾以阳求隂故为求○吴草庐曰吉无不利者四虽才弱然居得其正又有刚正之应求已故也○郝景山曰初为震主四以正应是谓雷雨交动满盈而成大亨贞者也故吉无不利○观彖求而往明非四求也

按一初也求婚媾一也二以非应而不字四以正应而往吉出处之宜如是夫曰求者见初求才之切往者自此之彼之常语不必泥自内之外为往也

九五屯其膏小贞吉大贞凶　传屯其膏施未光也虞仲翔曰阳陷隂中故未光也○程传膏泽有所不下是威权不在已也而欲骤正之求凶之道鲁昭公高贵乡公之事也小贞则渐正之也若盘庚周宣修德用贤诸侯复朝以道驯致之不为暴也○本义九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于隂中虽有六二正应而隂柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏泽而不得施为屯其膏之象○赵汴水曰我方在险德泽未加于民下焉羣隂昧未孚唯寛其政教简其号令使徐就吾之经理乃可得吉若骤用整齐振刷之术人将骇惧纷散凶孰大焉故新国用轻典○谷拙庵曰施字当泽字泽屯而不施即未光非谓得施而但未光也○钱啓新曰五陷险中与初不应雨意虽作雷声不应乃雨未通而为云虽有膏润不能光大也○易外五之屯其膏以雷尚在险中雷之气上而未至于天为云而未为雨故其膏屯也膏者何坎为血膏者血之坎中实为天地之血脉所凝故曰膏　又坎为月离为日雷雨满盈日月晦防而五以阳徳陷于险中为土隂所掩故曰未光

上六乘马班如泣血涟如　传泣血涟如何可长也虞仲翔曰坎为马震为行艮为止马行而止故班如也○王辅嗣曰处险难之极下无应援进无所适虽比于五五屯其膏不与相得穷困闉厄无所委仰故泣血涟如○杨慈湖曰何可长者言何可长如此也非深悯之亦觊其变也变则庶乎通矣○胡云峯曰四乘震马而利者震动则屯可出也上乘坎马而泣血者坎陷则屯未易出也○梁孟敬曰坎为加忧为血卦○观彖何可长发明爻外之意言时既难行必明所以处之之道岂可徒忧伤而长自困乎

【坎下艮上】　　中爻震坤

胡云峯曰有天地即有君师乾坤之后继以屯屯主震之一阳而曰利建侯君道也主坎之一阳而曰童求我师道也

亨匪我求童童求我初筮告再三渎渎则不告利贞　彖传山下有险险而止亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎也以养正圣功也

虞仲翔曰童蒙谓五艮为童我谓二也震为动嫌来之五故曰匪我求童蒙五隂求阳故童蒙求我○张子蒙卦之主全在九二彖所论皆二之义○程传山下有险内险不可处外止莫能进未知所为故为昏蒙之象蒙有开发之理亨之义也卦才时中致亨之道也时谓得君之应中谓处得其中得中则得时也以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也蒙之六爻二阳为治蒙者四隂皆处者也○本义蒙昧也物生之初蒙昧未明也山下有险蒙之地也内险外止之义也故其名为志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也○郑东谷曰赤子之心万善皆备特蒙而未觉耳养有二义自养养人也自养者当以而养其正养人者当于而养之以正此皆作圣之功用○杨诚斋曰蒙者人之初非性之昧故蒙有亨之理○项平甫曰或以蒙为筮非也彖以渎则不告为渎蒙矣又可改乎坎心亨主思故有作圣之象自二至上为颐故有养正之象○徐进斋曰初筮主九二言再三主上九言内卦初筮外卦再筮二当初筮之中上居再筮之三也○胡双湖曰蒙就二阳言九二取初筮之象初下体也上九取再三渎象再上卦三上卦之三自二至上有颐口之象震动又当初筮故告再三适当艮止故不告也然二阳爻皆不正故又有利贞之戒○俞石涧曰童蒙之时便当以正道涵养正性是乃作圣之功也情窦未开天真未散粹然一出于正所谓赤子之心也涵养正性全在此时○钱啓新曰坎为通原有亨道撰为震能以亨行

按他卦皆贵以阳求隂惟蒙有师道礼闻来学不闻往教贵以隂求阳故彖辞特以匪我求童蒙二句以明与他卦隂阳相求之例不同也初筮告再三渎二句注疏原主治蒙者言而以初筮为剖决再三为迟疑固牵强传义以初筮为诚一再三为烦数与卦象无涉而主而言与孔传指治者言文义相左经文无只字泛设荀慈明以再三为三与四似近之然初筮既主治蒙者言再三又指蒙者言况三爻亦在初筮之内终未允慊惟徐氏之説彖义始明告不告皆以治蒙者才德之可不可而言九二刚中故可告上九刚而不中徒以渎故不可告彖传甚明观上爻辞击蒙为冦尤可见渎蒙之义又上变为坤土应三为坎水土水相汨成泥渎之象○孔传于二体以应否为要义应字始见于此

初六发利用刑人用説桎梏以往吝　传利用刑人以正法也

程传桎梏谓拘束也去其昏蒙之桎梏○朱汉上曰艮手震足交于坎木桎梏之象○龚泉峯曰桎梏犹孟子所谓梏亡之梏所蔽未深之时説其拘蔽之桎梏则本心复明矣圣人于上九之击蒙犹戒其过而为冦岂有发蒙之初而即施刑者乎

按初处坎下象泉之始发故曰发蒙发有发始之意有发生之意此初之质也如四之困蒙五之童蒙皆主蒙者言也九二刚中为治蒙之主初比而承之又刚柔相得故曰利用刑人用脱桎梏刑即仪刑文王之刑人谓九二桎梏蒙之象能刑人则能脱此桎梏豁然涣然如泉源之达爻辞二用字承一利字皆言初之所宜用也若仪刑在前不知取法安于桎梏拘蔽日深必往而为困蒙之吝初与四应为往象传以正法言当以正为法也以字释用字法字释刑字正字释人字説家以此爻辞作治蒙者言宜致展转支离治蒙之道自当在九二言之不当在初言之矣误在先以发字作治蒙解耳

九二包蒙吉纳妇吉子克家　传子克家刚柔接也程传二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也五既隂柔故发蒙之功皆在于二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也二能主蒙之功者五之信任专也二五刚柔之情相接故能行其刚中之道○本义九二以阳刚中正为内卦之主统治羣隂当发之任然所任既广物性不齐不可一槩取必而爻之德刚而不过为能有所包容之象又以阳受隂为纳妇象居下位而能任上事为子克家象○张紫岩曰二刚之中有震体震长男为克家○杨诚斋曰五求二非二求五乃曰子克家何也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家耳○王秋山曰包者包众而为之主纳妇者受众隂而为之妇此通一卦而言也五尊父也二卑子也处卑而任尊者之事子克家象此以应五而言也○李蒙齐曰圣人恐九二以师道自居或失臣子之义故以子克家戒之○胡云峯曰包与纳二虚能受之象克九刚能任之象○来矣鲜曰中爻坤顺在上一阳在下纳受坤顺之隂纳妇象按艮为门庭家象孔传独释子克家句以包纳即克家之实也刚柔接专以子克家为二五之应

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利　传勿用取女行不顺也

虞仲翔曰金夫谓二阳称金震为夫三乘二阳所行不顺○陆君阳曰金夫谓二二爻体刚故谓之金夫正应在上而下比于二体坎为水水性趋下志在于二而不从上失位乘刚故无攸利○程传三以隂柔处蒙闇不中不正女之妄动者也正应在上不能逺从近见九二为羣隂所归得时之盛故舍其正应而从之是女之见金夫而不有其身者也○张紫岩曰位坎险上互坤为女互震震动○项平甫曰妇人以从夫为顺苟非其夫皆不顺也曰不顺从二明矣三称见金夫明为近利而失之也上艮为躬曰不有躬明弃上也○沈守约曰坎本刚中变而为巽失所守也卦变为蛊女惑男见金夫不有躬之象

按辅嗣以上三正应女先求男为不顺固凿或以九二卦主三能从之正合童蒙求我不应谓之不顺不知卦辞童蒙本专指六五六三不中不正则蒙而非童安得以从二为顺惟其宜应上而反从二故传谓之不顺也盖以隂乘阳易例即有婚媾之象屯以六二唯其中正所以有守贞不字之象今三以蒙而不中正之隂而又乘刚必不能有其躬矣九二在本爻有包克家之德以三视之即为金夫犹之屯初为利建之侯在六二即为乘刚之难易之不可为典要如此

六四困蒙吝　传困蒙之吝独逺实也

王辅嗣曰独逺于阳处两隂之中闇莫之发故曰困也困于蒙昧不能比贤以发其志亦以鄙矣故曰吝阳称实也○杨诚斋曰窒于通之谓困啬于从之谓吝吝疾者讳医吝过者讳师四之困蒙而复吝于亲贤所谓困而不学民斯为下者欤○胡云峯曰初与三比二之阳五比上之阳初三五皆阳位而三五又皆与阳应唯六四所比所应所居皆隂困于蒙者也○易外蒙互坤四在坤之中正泉之困也又四为艮之下泉未出为山所困石揜其上土塞其中此乃泉桎梏之时也

六五童蒙吉　传童蒙之吉顺以巽也

虞仲翔曰处贵承上有应于二动而成巽故吉也○陆公纪曰体艮少男故曰童蒙○程传五以柔顺居君位下应于二童取未发而资于人也舍己从人顺也降志下求巽也○本义纯一未发以聴于人故为童蒙○杨诚斋曰有童穉之蒙有小民之有学者之蒙有圣人之蒙六五以人君之尊秉巽顺之德自居于童穉之蒙以下学于九二刚明之贤此圣人之蒙也高宗自以其德弗类而学于傅说武王自以不知彛伦而访于箕子所以圣益圣欤○吴草庐曰互坤顺也变刚成巽也○蔡虚斋曰易以六居二九居五为当位而辞多艰以六居五九居二为不当位而辞多吉盖君以刚健为体而虚中为用臣以柔顺为体而刚中为用君诚以虚中行其刚健臣诚以刚中守其柔顺则上下交而其志同矣实易爻之通例按受教之道非虚中巽顺不能益故以顺巽明童蒙之吉不必以君道言但君道亦在内耳观孔子巽字可信变爻之卦自宜合看

上九击蒙不利为防利御防　象传利用御防上下顺也

本义以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得宜○赵复斋曰隂为蒙为冦上艮止乃止冦者○俞石涧曰上以刚御柔下以柔从刚则上下皆顺也○吴草庐曰二刚皆治蒙者九二刚而得中其于蒙也能包之治之以寛者也上九刚极不中其于蒙也乃击之治之以猛者也○来矣鲜曰艮为手击象坎为盗防象○华霞峯曰蒙养之初全要教者学者心志相孚此感彼应若一味刚克扼止其生发之机岂不是为防若严以拒其外诱正顺以保其天真上下皆得其顺矣○易外自正以正人为上顺人以吾正而正为下顺○合订中爻坤顺象