呉江朱鹤龄撰
洪范
按左引洪范无偏无党王道荡荡及沈潜刚克高明柔克皆作商书盖以箕子不忘殷也箕子之衍畴与文王之彖易皆在殷之末造盖皆得于忧患之余使不遇武王则禹畴遂为絶学矣故曰箕子道可也仕则不可也
箕子
箕国名其地未详按左晋人败狄于箕注太原阳邑县有箕城或是箕子所封
惟天阴隲下民
陈第曰孔天不言而黙定下民助合其居使有常生之道蔡因之如此则专言天而若无与于君岂武王发问之意乎惟王肃以阴隲下民为天事相协厥居为君事得经之旨
天乃锡禹洪范九畴
孔天与禹洛书神龟负文而出列于背其数至九禹因而第之疏云汉五行志刘歆以为伏羲系天而王河出图则为画之八卦是也禹治洪水锡洛书法而陈之洪范是也河图洛书相为经纬八卦九章【九者各有一章故汉志谓九章】相为表里负洛书经无其事出中候及诸纬【归有光曰以初一至六极六十五字为洛书者二刘之説以戴九履一为洛书者闗朗之説】纬候之书不知谁作通人讨覈谓伪起哀平然以前学者必相此説故云然呉澄曰洛书不出于鲧治水之时而出于禹治水之时是天不畀鲧而以锡禹也然洛之出书不过背有一二三四五六七八九而已五行至六极则皆禹所分配今曰天锡者九畴虽禹所自为实因文发之若天啓其衷也熊朋来曰易大天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十言河图数也三五以变言洛书数也河出图洛出书圣人则之易盖兼取于图书也后世直以易为河图范为洛书遂以图书分体用二致至谓伏羲得其图禹得其书惑矣如大传所谓参伍以变错综其数乃夫子发明洛书之理参者三而数之伍者五而数之错者交而互之综者总而挈之即洛书之数而易用之以变易所以成天地之文定天下之象者也王祎曰洛书非洪范也昔箕子之告武王初不言洪范为洛书也孔子之系易亦未始以洛书为洪范也盖分图书为易范而以洪范九畴合洛书则自孔安国刘向歆诸儒始其説以为伏羲王天下龙马出河负图其背其数十遂则其文以画八卦禹治水时神出洛负文其背其数九禹因而第之以定九畴后世儒者以为九畴帝王之大法而洛书圣言也遂皆信之而莫辨其非然孰知河图洛书者皆伏羲所以作易而洪范九畴者则禹之所自叙而非洛书也自今观之以洛书为洪范其不可信者六夫其以河图为十者即天一至地十也洛书为九者即初一之次九也河图之十不徒曰自一至十而已天一生水地六成之水位在北故一与六皆居北焉地二生火天七成之火位在南故二与七皆居南焉东西中之为木金土无不皆然至论其数则一三五七九凡二十五天数也皆白文而为阳为奇二四六八十凡三十地数也皆黑文而为阴为偶此其阴阳之理奇偶之数生成之位推而验之于易无不合者其谓之易宜也若洛书之为洪范则于义何居不过以其数之九而已然一以白文在下者指为五行则五行其有阳与奇之义乎二以黑文在左肩者指为五事则五事岂有阴与偶之义乎八政皇极稽疑福极乌在其为阳与奇五纪三德庶征乌在其为阴与偶乎又其为阳与奇之数二十有五为阴与偶之数二十通为四十有五则于九畴何取焉是故阴阳奇偶之数洪范无是也而徒指其名数之九以为九畴则洛书之为洛书直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黑白而纵横之积为四十五而效河图之为乎此其不可信者一也河图洛书所列者数也洪范所陈者理也自五行至福极皆三才之至理圣人所谓治天下之大法其意岂在数乎岂如易之所谓天一地十者中含义数必有图而后明可以索之无穷推之不竭乎汉儒徒见易系以河图洛书并言而洛书之数九遂以为九畴耳审如是则河图之数十也伏羲画卦何为止于八乎此其不可信者二也先儒有言河图之自一至十即洪范之五行而河图五十有五之数乃九畴之子目夫河图固五行之数而五行特九畴之一耳信如斯则是复有八河图而后九畴乃备也若九畴之子目虽合河图五十有五之数而洛书之数乃止于四十有五使以洛书为九畴则其子目已缺其十矣本图之数不能足而待他图以足之则造化之示人者不亦疎且逺乎而况九畴言理不言数故皇极之一不为少庶征之十不为多三德之三不为细福极之十一不为钜今乃类而数之而幸其偶合五十有五之数使皇极侪于庶征之恒旸恒雨六极之忧贫恶弱而亦备一数之列何其不伦之甚乎且其数虽五十有五而于阴阳奇偶之方位将安取义乎此其不可信者三也班固五行志举刘歆之説以初一曰五行至威用六极六十五字为洛书之本文夫既有是六十五字则九畴之理与其次序亦已灿然明白矣岂复有白文二十五黑文二十而为戴履左右肩足之形乎使既有六十五字而又有是四十五数并列于龟背赘疣不已甚乎此其不可信者四也箕子陈九畴必以鲧陻洪水发之者诚以九畴首五行而五行首水水未平则三才皆不得其宁此彝伦之所为斁也水既治则天地由之而立生民由之而安政敎由之而成而后九畴可得而施此彝伦之所为叙也先言帝不畀鲧后言天锡禹所云畀所云锡者即九畴所陈三才之至理治天下之大法初非有物之可验有迹之可求也岂曰平水之后天果赐禹神龟负畴而出者乎仲虺曰天乃锡王勇智鲁颂曰天锡公纯嘏岂必真有物焉而后可谓之锡乎使天果因禹功成锡之神龟以为瑞如箫韶奏而凤仪春秋作而麟至则箕子所叙直美禹功可矣奚必以鲧功不成先之乎此其不可信者五也夫禹叙九畴犹羲之画卦也而其自箕子陈之犹孔子作彖象之辞以明易也武王访之犹访太公而受丹书也天以是理锡之禹禹明其理而着之畴岂有诡异神奇之事乎郑康成据春秋纬文河以通干出天苞洛以流坤吐地符又云河龙图发洛龟书感又云河图有九篇洛书有七篇夫圣人但言图书出于河洛而已未尝言龟龙之事又乌有所谓九篇六篇者乎人神接对手笔灿然者宼谦之王钦若之天书也岂所以言圣经乎此其不可信者六也然则洛书果何为者也曰河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也于洪范何与焉羣言淆乱折诸圣而止河出图洛出书圣人则之者非圣人之言欤吾以圣人之言而断圣人之经其有弗信者欤刘牧尝言河图洛书同出于伏羲之世而河南程氏亦谓圣人见河图洛书而画八卦吾是以知孔安国刘向父子班固郑之徒以为河图授羲洛书授禹者皆非也或曰河图之数即天一至十者固也洛书之数其果何所征乎曰洛书之数其亦不出于是矣朱子于易学啓蒙盖详言之其言曰河图以五生数合五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也中为主而外为客故河图以生居中而成居外正为君而侧为臣故洛书以奇居正而偶居侧此朱子之説也而吾以为洛书之奇偶相对即河图之数散而未合者也河图之生成相配即洛书之数合而有属者也二者名异而实则同也谓之实同者盖皆本于天一至地十之数谓之名异者河图之十洛书之九其指各有在也故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土为分旺故不言老少而五之外无十此洛书之所以止于九也论其方位则一为太阳之位九为太阳之数故一与九对也二为少阴之位八为少阴之数故二与八对也三为少阳之位七为少阳之数故三与七对也四为太阴之位六为太阴之数故四与六对也是则以洛书之数而论易其阴阳之理奇偶之数方位之所若合符节虽系辞未尝明言然即是推之灿如矣朱子亦尝言洛书者圣人所以作八卦而复云九畴并出焉则犹不能不惑于汉儒经纬表里之説也呜呼事有出于圣经明白可信而后世弗之信顾信汉儒傅防之説其甚者盖莫如以洛书为洪范矣吾故曰洛书非洪范也河图洛书皆天地自然之数乃圣人取之以作易者也愚按禹畴所次与洛书配合生成之法殊不相当诚如子充所辨【子充之説本于林少颖少颖云洪范一书大抵发明彝伦之叙本非由数而起洛出书之説不可深信】但谓洪范全不则书何以数止用九何以次五居中且所谓自一至九者禹何所凭而次之耶大抵洛书精蕴已尽于易禹复取九宫环极之数以配治道曰洪范朱子所云洛书圣人则之以作八卦九畴并出焉者此不易之説也箕子之意亦止于论治不在衍书汉儒专执五行论灾异则凿矣
初一曰五行【至】六极
孔疏发首言初一末不言终九者数必以一为始其九非数之终故从上言次不言终也朱子曰自一至九洛书之本数初次者禹次第之文五行以下则禹法则之事【初一下当读下八句仿此后章一五行却与此异】盖因洛书自然之数而垂训于天下后世也洛书一位在子其数则水之生数气之始也故为五行五行则阳变阴合交运而化生万物则为人事之始矣二位在坤其数则火之生数气之着也故为五事五事则五气运行人之禀形赋色妙合而凝修身践形之道立矣三位在卯其数则木之生数气至此而益着也故为八政八政则修身不止貎言视听之事而立纲陈纪创法立度举而措之天下矣四位在防其数则金之生数气至此而着益乆也故为五纪五纪则治不止食货政敎之事而察数观象治厯明时仰以观于天文矣五居中央为八数之中纵横以成十五之变盖土之冲气所以管摄四时故为皇极焉则人君居至尊之位立至理之准使四方之面内环观者皆于是取则所以总摄万类也六位在干其数则水之成数气合而成形也故为三德三德则不徒立至极之准而临机应用随事制宜且尽其变于经纶矣七位在西火之成数气合而形已着矣故为稽疑稽疑则不徒随时措之宜而嫌疑犹豫且决之人谋鬼谋而尽其变于幽明矣八位在艮木之成数气合而形益着矣故为庶征庶征则徃来相荡屈伸相感而得失休咎之应定矣九位在午金之成数气合而着益乆矣故为福极福极则休咎得失不徒见于一身而通行于天下矣故居终焉大抵九畴之序顺而言之则五行为始故五行不言用不言用者乃众用之所自出错而言之则皇极为统故皇极不言数不言数者乃众数之所由该以五行为始则自一至九愈推愈广大衍相乘之法也以皇极为统生数主常成数主变太极动静之分也九畴本于洛书者如此董琮曰董仲舒刘向洪范以五行五事皇极庻征福极五者牵合相从虽援引春秋经粗若可信然其所配止于五者而八政五纪三德稽疑四者则不可得而配此其为説固已拘泥不通至于庻征分配五福而六极衍其一而无所当则于咎征增其一曰皇之不极厥咎眊厥罚常阴厥极弱此于箕文之外别立一条以迁就其説大失箕子之意眉山苏氏【洵】虽不若汉儒之凿然相配亦止于五畴而已
一五行【至】五曰土 水曰润下【至】稼穑 润下作咸【至】作甘
王安石曰五行也者成变化而行鬼神往来乎天地之间而不穷者也是故谓之行自天一至于天五五行之生数也以奇生者成而偶以偶生者成而奇其成之者皆五五者天数之中也盖中者所以成物也道立于两成于三变于五而天地之数具其为十也偶之而已偶之中又有偶焉而万物之变遂成于无穷其相生也所以相继也其相克也所以相治也语器也以相治故序六府以相克语时也以相继故序盛德所在以相生洪范语道与命故其序与语器与时者异也朱子曰左质具于地而气行于天以质而语其生之序则曰水火木金土以气而语其行之序则曰木火土金水程若庸曰五行者八畴之体八畴者五行之用造化之初一湿一燥湿之流为水燥之烁为火湿之融为木燥之凝为金其融结为土自轻清而重浊先天之五行其体也四时主相生六府主相克后天之五行其用也其体对立其用循环【陈大猷曰物之生其初皆为水其终皆为土】
王安石曰润者性也炎者气也上下者位也曲直者形也从革者材也稼穑者人事也水言润则火熯土溽木敷金敛可知也火言炎则水冽土蒸木温金清皆可知也水言下火言上则木左金右土中央皆可知也木言曲直则土圜金方火鋭水平皆可知也金言从革则木变土化水因火革皆可知也【木变者灼之而为火烂之而为土也土化者能熯能润能敷能敛也水因者因甘而甘因苦而苦因苍而苍因白而白也火革者革生以为熟革柔以为刚革刚以为柔也金亦能化可以圜可以平可以鋭可以曲直然阴精之纯也非火革之则不能自化也故命之从革也朱子曰金一从一革互相变而体不变不是从人之革】土言稼穑则水之井洫火之防治木金之为器械可知也
孔疏水性本甘乆浸其地变为卤卤味乃咸火焚物则焦焦是苦气木生子实其味多酸【董鼎曰虽甘者至干坏亦酸非木擦齿酸之説】金之在火别有腥气非苦非酸其味近辛百谷味甘本生于土故甘为土之味王安石曰北方阴极生寒寒生水水生咸故润下作咸南方阳极生热热生火火生苦故炎上作苦东方阳动以散而生风风生木木生酸故曲直作酸西方阴止以收而生燥燥生金金生辛故从革作辛中央阴阳交而生湿湿生土土生甘故稼穑作甘生物者气也成之者味也寒之气坚故其味可用以耎热之气耎故其味可用以坚风之气散故其味可用以收燥之气收故其味可用以散土者冲气之所生也冲气则无所不生故其味可用以暖而已气坚则壮故苦可以养气脉耎则和故咸可以养脉骨收则强故酸可以养骨筋散则不挛故辛可以养筋肉缓则不壅故甘可以养肉坚之而后可以耎收之而后可以散欲缓则用甘不欲则弗用也古之养生者必先通乎此【此论五行之味本之素问】王澄源曰水有质而无骨以土为骨火有气而无质以木为质然炎上趋下莫能易也金出于土而坚于土木植于土而坚次于金然从革曲直无定形也柔者刚刚者柔乎土生金以自辉金生水以自丽母子相养之义也水生木以自枯木生火以自灭火生土以自灰父子相代之义也土得水而润金得木而利水得火而温木得土而荣火得金而莹祖孙相报之义也水得土而有归火得水而有止金得火而能化木得金而成用土得木而着功君师相承之义也土刚不若金柔不若木然火煆之而愈坚水渍之而益泽金木触之而无损埃块盖刚柔之得中乎其体静其质重不流不焰不割不华而流者焰者割者华者于此乎禀气于此乎归根静重为君动作为臣之义也
一曰貎【至】曰思 睿作圣
孔疏貎总身也口言之目视之耳听之心虑之人主始于敬身终通万事此五事为天下之本也伏生五行曰貎属木言属金视属火听属水思属土木有华叶之荣故貎属木言之决断若金之斩割故言属金火外光故视属火水内明故听属水土安静而万物生心思虑而万事成故思属土又于易东方震为足足所以动容貎也西方兑为口口出言也南方离为目目视物也北方坎为耳耳听声也土在内犹思在心亦是五属之义蔡五事配五行与疏异理更长黄干曰水貎雨太阴火言旸太阳目视燠少阳金听寒少阴四者或偏于阳或偏于阴惟土思风也通乎四者而不同焉质阴气阳身之全体故貎言为大耳目聪明体之虚者故视听次之又曰造化之初天一生水而三生木地二生火而四生金盖阴阳之气一湿一燥而为水火湿极燥极而为木与金也人物始生精与气耳易大曰精气为物游魂为变子产曰物生始化为魄既生魄阳为魂此皆防妙之语精湿而气燥精实而气虚精沈而气浮故精为貎而气为言精之盛者湿之极故为木为肝为视气之盛者燥之极故为金为肺为听大抵貎与视属精故精衰而目暗言与听属气故气塞而耳聋此晓然易见者然精衰则气衰精盛则气盛又初无间隔程若庸曰洪范五事配五行与素问五行不合自汉以来説者不一至勉斋始定其言曰配与属不同配者对峙而为体犹易之先天卦图也属者流行而为用犹易之后天卦图也洪范之五事配水火木金土乃先天之五事言其体也素问属土金水木火而相生五行属木金火水土而相克【此倒相克】乃后天之五事言其用也配与属不相妨体与用不相悖
孔疏睿圣俱是通名圣大而睿小缘其能通微事事无不通因睿以作圣也杨愼曰目击道存之谓睿故其字从目声入心通之谓圣故其字从耳故曰圣人时人之耳目
曾巩曰貎曰恭恭作肃者曰礼义威仪之则所以定命盖威仪动作见于外者无不恭则生于心者无不肃也言曰从从作乂者易曰出其言善则千里之外应之出其言不善则千里之外违之言必要为可从而已也视曰明明作哲听曰聪聪作谋者古之人主前旒蔽明黈纩塞聪非涂其耳目也亦不用之于小且近所以养其聪明也养其聪明者盖将用之于大且逺夫天下至广不可以家至戸察而能用其聪明于大且逺者得其要也昔舜治天下欲无蔽于诸侯百官则询四岳欲无蔽于四岳则辟四门欲无蔽于四门则明四目逹四聪者舜不任其视听而因人之视听以为聪明也不自用其聪明而因之于人者此君道固天道也天聪明自我民聪明是也思曰睿睿作圣者盖思者所以充人之才以至于极圣者人之极也
一曰食【至】曰师
孔疏食货祀宾师指事为之名三卿举官为名者三官所主事多若以一事为名则所掌不尽故举官名以见义史渐曰舜总之九官周分之六卿箕子列而为八政名虽异实无殊也王柏曰一部周礼只是八政一畴司空者食货之职也司徒兼宗伯则祀宾属之司宼兼司马则师属之
一曰嵗【至】厯数
孔疏五者皆所以经纪天时故谓之五纪五纪不言时者以嵗月节气正而四时无不正也呉澄曰纪如纲之有纪也岁自今嵗冬至至来嵗冬至凡三百六十五日四分日之一日行天一周以分至啓闭定嵗之四时是为一嵗之纪月自今月合朔至来月合朔凡二十九日六时有奇月与日一防以晦朔望定月之大小是为一月之纪日自日出至来日日出厯十二辰绕地一匝以晨昏出没定昼夜长短是为一日之纪星谓二十八宿众经星辰谓天之壤因日月所防分经星之度为十二次观象测候以验天之体是为星辰之纪厯谓日月五纬所厯之度数则其中数目七政行度各有盈缩疾迟立数推算以步天之用是为厯数之纪袁黄曰星只指经星蔡注兼纬星误也呉临川之説甚明【孔原只言二十八宿】归有光曰五纪虽五总之实厯数之一纪此亦王者之政不序于八政之中所以尊天也
皇建其有极 敛时五福
皇极注疏训大中蔡传至极标准朱子説也【苏至而无余之谓极至极之义盖自子瞻发之】朱子曰极有辏防之义所谓三十辐共一毂陈啓源曰皇若训大则于下文惟皇作极皇之不极难通陈北溪辨之当矣朱蔡解极仍不出中字义夫理之至极而可为标准者孰有过于中乎孔疏福是善之见者故言福以劝民欲其慕而行善也朱子曰敛时五福圣人岂有福以锡之只取则于此各正其身顺理而行则为福也归有光曰皇极言锡福何也富寿安逸人主所欲致之于民而不能得之于天惟人君建极以示之使民则君为善而期于回天地之气此敛福以锡之之道也
凡厥庻民无有淫朋人无有比德
顾炎武曰易曰涣其羣元吉周礼掌士之八成七曰为邦朋庄子寓政于臧丈人而列士坏植散羣世之衰也王纲弛于上私党植于下故箕子之陈洪范必皇建其有极而后民人无淫朋比德
凡厥庶民有猷有为有守 不协于极【至】予攸好德陈龙正曰有守是德有为是才才之中又分猷为二种盖人有思虑者未必能挥霍能挥霍者未必能精详合猷为而其才始备愚谓庶民淫朋非无才者所能也三代以下布衣任侠之雄作气势结私交植党行权以立强于时者荀悦之所谓三游而自皇极之主视之皆有猷有为者也弃之于下则为淫朋败德之徒收之于上则为奉职首公之士圣王在位鼔舞之以功名程课之以实效使猷为者进于有守由是人无废才国无死党风俗正而大化成矣
归有光曰不协不罹亦受之以安和之色而不拒【从注疏王安石曰康汝顔色以诱之诗曰载色载笑匪怒伊教此之谓也】所以发其攸好德之心也攸好德者人心之良动而归极之机也人主作成一世之人才在于发其攸好德之心而已攸好德之福锡而五福皆锡也苏不协于极而受之自言好德而信之必有欺我而败事者矣然得者必多失者必少唐武后之无道也独于选人无所留难非惟人得荐士亦许自举其才其后开元贤臣皆武后所遗也德宗好察而多忌士无贤愚皆不得进国空无人以致奉天之祸故陆贽有言武后以易得人而陛下以精失士至哉斯言也常衮为相艰于进人贤愚同滞崔祐甫代之未期年除吏八百多其亲旧其言曰非亲旧莫由知之若祐甫与贽眞可与语皇极者也
人之有能有为使羞其行 正人
王安石曰人君孰不欲有能者羞其才有为者羞其德然未有致此者盖鉴不明而无以别天下之才诚不至而无以通天下之志则智以难知而为愚者所诎贤以寡助而为不肖者所困欲羞其行不可得也别天下之才在穷理通天下之志在尽性如是则愚者可诱而为智也即未可诱而为智必不使之诎智者矣不肖者可革而为贤也即未可革而为贤必不使之困贤者矣有能有为所以得羞其行而邦赖之以昌矣
陈师凯曰正人有四説此为有位者言蔡为长朱子欠分别民人三德畴人颇僻民僭忒其证甚明
道路 无偏无党【至】正直
袁黄曰道即是路特变文叶韵耳时觧谓事物当然曰道天下共由曰路则好恶其二物乎
王安石曰无偏言乎其所居无党言乎其所与以所居者无偏故能所与者无党故曰无偏无党以所与者无党故能所居者无偏故曰无党无偏偏不已乃至于侧陂不已乃至于反始曰无偏无陂者以率义而治心也卒曰无反无侧者以成德而应物也荡荡言其大平平言其治大而治终于正直而王道成矣
于帝其训
苏帝无言也帝以象数告而我敷广其言为彝训与帝言无异也故曰于帝其训
作福作威玉食
王安石曰执常以事君者臣道也执权以御臣者君道也三德君道也作福柔克之事作威刚克之事也有其权必有礼以章其别故惟辟玉食也礼所以定其位权所以固其政下僭礼则上失位下侵权则上失政失位失政人所以乱也司马光曰诛一不善而天下不善者皆惧故谓之威赏一有功而天下之有功者皆喜故谓之福人主必聪明刚断然后能收威福之柄苏轼曰书曰惟辟作福惟辟作威此言威福不可移于臣下也欲威福不移乎下莫若舍己而从众众之所是我则为之众之所非我则去之夫众未有不公而人君者天下公议之主也如此则威福将安归乎不然违众而用己己之耳目终不能徧天下要必资之于人爱憎喜怒各行其私而谗邪之説行矣然后从而赏罚之虽名为人主之威福而其实左右之私也奸人窃其威福而鬻之于外则权与人主侔矣陈经曰三德之用莫易于正直莫难于刚柔君道主刚刚之失其过小柔之失其过大故又言威福玉食之柄在君惟恐失之柔而柄下移如汉元成也王樵曰威福玉食为人主之三柄刚柔正直为人主之三德三柄之所在即三德之所在也三德既亡则三柄岂能保其常有哉势利所在人思得而窃之惟无喜怒也有喜怒则有赞其喜以市恩鼓其怒以张势者惟无爱憎也有爱憎则有假其爱以济私借其憎以复怨者此臣之所以有作福作威也本言权不可下移必幷玉食言之者权必以礼章其别玉食者王礼也上下之分也下之与上异名而同爱故服布素者爱士之簪组服士之簪组者爱公卿之剑佩服公卿之剑佩者爱王者之冕旒王者居人可爱之地惟有德以下其心有礼以定其志故人相安于分义而莫敢逾越不然谁无出分之慕哉故为人上者必端本必建极以不二之权行兼三之德则天下受其造就之福矣
雨霁防驿克
孔疏今之用龟其兆横者为土立者为木斜向径者为金背径者为火因兆而细曲者为水不知与此五者同异如何此五兆不言一曰二曰者灼龟所遇无先后也袁黄曰雨只是润霁只是明蒙只是暗驿如驿逓然中间有絫絫相接者非不属也克者左交而至右下墨而环上也见古卜书甚明【易占不用龟每言蓍龟者龟之兆一灼便成有自然之易】邹季友曰络绎孔作落驿古字通用也但今人释络绎为不絶之貎而孔乃云不连属义殊乖异孔疏云稀疎之意不过傅防语耳又引王肃云霍驿消灭郑云色泽光明亦皆未见所据按史记驿作涕注云涕音亦尚书作圛索隐引孔络绎下连续是涕泣相连之状盖后人写之误以下为不也克孔云兆相交错谓兆为二拆其拆相交也
曰贞曰悔
苏秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰蛊之贞风也其悔山也是内卦为贞外卦为悔也【注疏止説内卦外卦蔡始兼遇卦之卦言之蔡元定曰六爻不动以内卦为贞外卦为悔左蛊之贞风悔山是也有动爻者以遇卦为贞之卦为悔国语屯贞悔豫皆八是也】卦之不变者占卦而不占爻故用贞悔变者则止以所变之爻占之朱子曰一贞八悔如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔余仿此项安世曰窃意夏商占法止用贞悔至文王之易以变爻为占六爻皆不变者乃占贞悔则不止用二矣王樵曰揲蓍占法凡卦六爻皆不变者则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔【胡氏曰并占上下全体为全备以后注皆胡氏语】一爻变则以本卦变爻占【按左占法又不只就一爻占合本之二卦体并互体论观陈宣公筮公子完之生可见】二爻变则以本卦二变爻占仍以上爻为主三爻变则占本卦之卦辞及卦体以卦体平分故也仍以本卦为贞之卦为悔主在本卦【按啓防但云占本卦之彖辞然引晋侯屯豫之占则并占卦体可见】四爻变则占之卦二不变爻仍以下爻为主【愚谓仍先观本卦二不变爻然后重之卦二不变爻而以下爻为主方备】五爻变则占之卦一不变爻【愚意仍先观本卦一不变爻然后以之卦一不变爻为主尤为全备】六爻尽变则新陈旧毁惟以之卦内外两体占【乾坤占二用余占之卦彖辞】右皆周易占法不知箕子所谓贞悔者何如耳袁黄曰康节皇极数全重贞悔一卦则内贞外悔有时悔尊而贞卑有时贞尊而悔卑卦不当位则变卦爻不当位则变爻凡四变而止二卦相并固以遇卦为贞之卦为悔矣然不止是也运卦与世卦相并则运为贞而世为悔世卦与年卦相并则世为贞而年为悔蔡注欠详【附考】蔡屯贞悔豫皆八程伯圭曰晋重耳筮归国遇屯贞悔豫皆八盖初与四五凡三爻皆变也初与五用九变四用六变其不变者二三上在两卦皆为八故云皆八国语韦昭注亦内外卦之説【国语注内曰贞外曰悔震下坎上屯坤下震上豫得此两卦震在屯为贞在豫为悔八谓震两阴爻在贞在悔皆不动故曰皆八谓爻无为也】与蔡不合顾炎武曰易有七八九六而爻但系九六者举隅之义也故发其例于乾坤二卦曰用九用六用其变也亦有用其不变者春秋穆姜遇艮之八晋语董因得泰之八是也今即以艮言之二爻独变则名之六余爻皆变而二爻独不变则名之八是知乾坤亦有用七用八时也干爻皆变而初独不变曰初七潜龙勿用可也坤爻皆变而初独不变曰初八履霜坚冰至可也占变者其常也占不变者其反也故圣人系之九六章梦易曰易有七八九六者夏商占法用七八不变爻周易占法则用九六变爻大屡屡説变盖为此箕子陈洪范时未见文王周公卦爻辞其占法只观体德象变故所用在贞悔亦只是阴阳消长五行生克之理耳
衍忒
朱子曰衍推忒变也卜筮之变无穷当推衍以极之卜之变在经兆之体百有二十其颂千有二百【出周礼】如体色墨拆如方功义弓之类筮之变如老阳变为少阴老阴变为少阳一卦变为六十四卦六十四卦可变为四千九十六卦之类袁黄曰蔡注人事过差谓吉凶之应与人事不相合衍忒非止推其凶亦推其吉也
三人占
邹季友曰孔云夏殷周卜筮各异三法并卜疏引周礼太卜掌玉兆瓦兆原兆连山归藏周易甚明而蔡不用其説盖以箕子衍畴之时尚未有原兆周易也然考金縢云乃卜三龟一习吉又仪礼士丧卜葬占者三人贵贱俱用三龟则卜筮兼用三代法周制如此未可谓非
八庻征 雨旸燠寒风
邵寳曰庶征五气也本诸五行而应于五事乃不以五言天道不可以泥而求也以此立训后世尚有附五行而谈灾异者
按孔疏引五行雨属木旸属金燠属火寒属水风属土説多牵合蔡不易凡气非风不行犹水火木金非土不处故土气为风也陈师凯曰燠热寒凉四时之气也雨旸风佐四时之气以生育者也雨旸燠寒属水火木金蔡引呉氏【仁杰】所证甚当风之属土独缺庄子风出于土囊之口及大块噫气其名为风以此证风为土气岂不豁然
曰休征【至】恒风若
王樵曰肃静属阴故为雨类乂播属阳故为旸类哲外照属阳故为燠类谋内明属阴故为寒类此等象类不过大意不可深求或问苏子瞻夏侯胜之言何以必应曰事固有幸而中者公孙卿以汉为土德黄龙当见黄龙则见矣而汉乃火德也可以一黄龙而必汉为土德耶邵寳曰天道幽逺有不可以质言者故若之若之者象之也犹易焚如死如之意谓顺则泥谓语词则虚朱子曰汉儒类应必然之説固不可荆公以为全不相关亦不可如此则后世人主有忽天之心蔡元定曰一事违则五事皆违咎征无不应矣鲧止陻洪水而五行为之汨陈此可见也陈大猷曰周末无寒歳秦亡无燠年理之常也尧有九年之水汤有七年之旱数之变也然尧汤虽不能无水旱而卒有以弭之盖或然之数终不能胜必然之理圣人所以贵于省騐也
王者惟嵗【至】惟日
陈师凯曰周礼太宰嵗终受百官之防而诏王废置小宰月终受羣吏之要宰夫旬终正日成亦可为此章之证然王与卿士师尹之省所包甚大岂止此哉歳统月月统日犹王统卿士卿士统师尹尊者所理大而要卑者所理小而详也雨旸寒燠风之休咎实行乎嵗月日之中故须省之
嵗月日时无易日月嵗时既易
陈啓源曰言嵗月日见君秉君道臣行臣事雨旸燠寒风所以得其时也言日月歳见君失其柄人臣擅命雨旸燠寒风所以不得其时也注疏解如此蔡専言雨旸燠寒风而不本之君臣尚欠分晓
日月之行则有冬有夏 月之从星则以风雨
王安石曰歳之所以为歳以日月之有行而岁无为也犹王之所以为王以卿士师尹之有行而王无为也春秋者阴阳之中冬夏者阴阳之正阴阳各致其正而后嵗成有冬有夏者言嵗之成也孔疏张衡蔡邕等説周天三百六十五度四分度之一天体圆如弹丸北高南下北极出地上三十六度南极入地下三十六度正当天中央南北二极中等处谓之赤道去南北极各九十一度春分日行赤道从此渐北夏至行赤道之北二十四度去北极六十七度去南极一百十五度日行黑道从夏至以后日渐南至秋分还行赤道与春分同冬至行赤道之南二十四度去南极六十七度去北极一百十五度其日之行处谓之黄道又有月行之道与日道相近交路而过半在日道之里半在日道之表其当交则两道相合交去极逺处两道相去六度此其日月行道之大略也王肃云日月行有常度君臣政有常法以齐其民沈括曰厯法天有黄赤二道日月有九道此皆强名非实有也亦犹天之有三百六十五度天何尝有度以日行三百六十五日而一朞强谓之度以步日月五星行次而已日之所经谓之黄道南北极之中度最均处谓之赤道日行黄道之南谓之朱道行黄道之北谓之黑道行黄道之东谓之青道行黄道之西谓之白道黄道内外各四并黄道为九日月之行有迟有速难以一术驭也故因其离合分为数段每段以一色名之欲以别算位而已厯家不知遂以为九道甚可嗤也袁黄曰蔡注引九道乃汉人所推以纪七政之出入者箕子何从知之日至牵牛为冬至至东井为夏至此惟宋厯为然箕子之时冬至日在虚今时冬至日在箕皆与注不合
孔月经于箕则多风离于毕则多雨疏云毛诗月离于毕俾滂沱矣是离毕则多雨其文见于经经箕则多风记无其事郑引春秋纬云月离于箕则风沙作纬在孔君之后以前必有此説孔依用之也经箕多风离毕多雨此天象之自然以箕为簸扬之器毕亦捕鱼之物故耳【朱子语録毕是义网漉鱼之物以毕漉鱼水淋漓而下若雨然毕星名义取此今毕星上有一柄下开两义形状亦类毕故月宿之则雨】郑以为箕星好风者箕东方木宿风中央土气木克土为妻从妻所好故好风也毕星好雨者毕西方金宿雨东方木气金克木为妻从妻所好故好雨也上言日月之行此惟言月者日之从星不可见故也王安石曰月之好恶不自用而从星则风雨作而嵗功成犹卿士之好恶不自用而从民则治敎政令行而王事立矣书曰天视自我民视天听自我民听夫民者天之所不能违也而况于王乎况于卿士乎【蔡氏解此意皆本荆公】朱子曰二十八宿环绕日月行道之侧故月行必经厯之经于箕则多风经于毕则多雨盖二星各有所好月经行其处顺时当候则阴阳和而风雨应言无差忒也按星非有嗜好但气类相感月亦非有顺从但行度所次耳曰好曰从乃假设以喻人事民之情性莫不各有所好上之人能顺其所好则和气致祥犹如风雨之应上言职分明则至治成此言人心顺则和气应皆庶征之事也【日月之行四句正分説雨旸燠寒风之所以时不时日月经行必歴二十八宿故有似从星曰月从星则日可知】蔡元定曰雨旸燠寒风既征于貎言视听思又以所职大小别之于嵗月日又以民之安否参之于星以见皇极之君视履考祥其精详如此陈师凯曰汉五行志元光中天星尽摇上以问候星者对曰星摇者民劳也又曰五星同色天下偃兵百姓安宁歌舞以行由是观之则以庶民省之于星验其安否其説信矣
林之奇曰苏氏谓自王省惟嵗至则以风雨为五纪一畴之错简在此非也九畴虽别为九实更相经纬故庶征有五事而皇极有五福黄度曰五纪防嵗月日星以起厯数而立天道庶征序嵗月日时以成嵗功而验休祥事辞虽相涉而其用不同余芑舒曰庶徴者合五事五纪以参验者也于此不言厯数者厯数所以推天道之常庶征所以参人事之感进退飞伏有出厯数所推之外【归有光曰庶征以天道人事相推较故又借岁月日星为王与卿士师尹庶民之喻盖旁衍及之非本畴之正】
五福 六极
朱子曰休咎征于天则祸福加于人祸福通天下臣民而言盖人主不以一身为福极而以天下为福极民皆仁寿尧舜之福也民皆鄙夭桀纣之极也五福以人所尤好者为先林之奇曰李泌云惟君相不可言命君相造命者也使民享五福而不知六极此治道之极功故九畴以是终焉程若庸曰寿富康宁考终命全五行之气攸好德全五行之理袁黄曰五福还以重者居末与肃乂哲谋圣例同考成也民受天地之中以生是谓命必有令终之德而后所生无忝也王晦叔【炎】云晋人执解扬扬曰下臣获考死又何求比干死刑仇牧死乱狼曋死战可谓非考终乎苏六极之极穷也苦也孟子使我至于此极也同吕祖谦曰弱何以居六极盖弱人之大患人所以不自强于善或牵引入于恶而不能自拔皆弱故也故居六极之终王应麟曰弱与柔异柔如汉文帝弱如元帝
曾巩曰福极之言如此而不及贵贱何也曰福极者人君所以考已之得失于民也福言攸好德则致民于善可知极言恶弱则致民于不善可知皆所以考吾之得失也贵贱非所以考吾之得失于民者也王安石曰五福六极不言贵贱何也曰五福者自天子至庶人皆可使慕而向六极亦皆可使畏而逺若贵贱则有定分矣使人皆慕贵而恶贱则凌犯簒夺何所终穷故于此不言王者之世欲贱者之安其贱如此【黄震曰五福不言贵而言富盖三代之法贵者始富言富则知其贵所谓禄以驭其富也游氏礼记解云】
尚书埤卷十
<经部,书类,尚书埤传>
钦定四库全书
尚书埤卷十一
呉江朱鹤龄撰
旅
邹季友曰五峯胡氏皇王大纪以旅为成王时书或云武王崩周公为师召【音邵】公为保以辅成王召公在武王时必未为太保也当从胡氏説移篇次于金縢之后愚按篇中如徳盛不狎侮及不矜细行等语的是对创业之主言之太保或是史臣追书是时武王年已防九十矣召公之语谆谆如教小儿古大臣爱君多如此不足疑也禹之告舜曰无若丹朱傲丹朱岂所以戒舜者耶
贡厥
【附考】蔡躇阶按躇丑略反何休注躇犹超遽不暇以次
惟服食器用
周礼九贡致用一曰祀贡包茅之属二曰嫔贡丝枲之属三曰器贡石磬丹漆之属四曰币贡玉马皮帛之属五曰材贡栝柏之属六曰货贡贝之属七曰服贡絺纻纤纩之属八曰斿贡羽毛之属九曰物贡鱼盐橘柚之属皆服食器用为要若大赂南金犀革象齿之类则聴之要荒之贡而无所求焉所谓惟正之供也
展亲
展孔训诚信朱子曰展省视也不当训信
尽人心
陈师凯曰君子者人心所同归狎侮之则失人心矣安能使人尽心于我【此解胜蔡】
玩人丧徳玩物丧志
王十朋曰玩人则以骄而灭敬故丧徳玩物则以欲而胜刚故丧志
不作无益【至】迩人安
汉景帝诏曰雕文刻镂伤人事者也锦绣纂组害女红者也此所谓无益害有益者也文帝诏曰鸾旗在前属车在后吉行五十里师行三十里朕乗千里马独先安之此可见异物不足贵也晋惠公乗小驷郑产也及战陷于淖为秦所获是非其土性之失也周穆公伐犬戎得四白狼四白鹿以归荒服因不至汉武帝求天马征伐连年中国罢敝是宝逺物求逺人之失也迩人不安则虽单于稽颡于庭越裳重译而至何益焉 程子曰人主之势虽殊方絶俗之所有深山大泽之所生求无不得葢上心所好奉之以天下之力也茍能以好珍奇好宝玩之心好贤何岩穴之幽不可求何山林之深不可致
金縢
孔疏此书多用序事体若使周公不遭流言则请命之举遂无人知史为此篇葢美大其事
穆卜
按穆字训敬训美训厚训清孔云敬卜吉凶正是本义蔡氏引李氏説释为和又转为共去之逺矣新安陈氏以为昭穆之穆取其幽阴深逺亦牵合
三坛同墠
呉澄曰古礼凡于逺祖之无庙者及宗子去其宗庙而在他国者与支子虽在本国而于礼不得入庙者或有祷告必须墠地为坛以栖祖考之神周公支子为臣故不敢告于庙而为墠以告也
元孙某 丕子之责于天
顾炎武曰周人以讳事神泰誓之言今予发武成之言周王发生则不讳也金縢之言元孙某追録于武王既崩之后则讳之矣故礼卒哭乃讳
朱子曰晁以道説丕子之责如史中责其侍子之责葢云上帝责三王之侍子侍子指武王也上帝责其来服事左右故周公乞代其死 死生有命周公岂不知之然天者制命者也故欲因三王请代焉此等举动非周公精诚格天不能为亦不可为后世乃为王莽借口周公岂及料哉
三 啓籥见书
按三当以周礼大卜三兆之法为据三兆者一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆也朱子曰或云三王前各一卜之
邹季友曰籥与钥通即今锁也马氏注云籥者藏卜兆书之管按郑易纬注齐鲁之间名门户及藏物之管曰籥周礼管键左北门之管亦皆训籥如黄钟之籥容千二百黍即黄钟之律管长九寸者也锁形如管钥空中以受键故或名管或名籥又籥字从竹以形如竹管也钥字从金以金为之也葢钥是锁筒键是锁须搢锁中以键者即今锁匙也礼记月令注误以籥为键器故周礼疏及礼记疏皆承其误今详辨于此 占兆之书即左繇【音宙】辞周礼所云其颂皆千有二百也并是吉言兆颂符同为大吉也
公曰礼
周礼太卜三兆之法其经兆之体皆百有二十又占人云凡卜筮君占体大夫占色史占墨卜人占坼郑注体兆之象也色兆之气也墨兆之广也坼兆之璺【音问】也
金縢之匮中
邹季友曰蔡以金缄之按金谓锁也即所云籥也王郑注云縢束也诗绲縢注绲纯也縢约也又绿縢注縢绳也广雅亦云縢绳也葢藏书之匮金以约之縢以缄之二者兼用故谓之金縢所以致其固也金不可为縢縢无取于金孔云缄之以金而蔡因之义殊未安也前啓籥见书乃视卜兆吉凶之书此金縢之匮乃藏国有大事穆卜祝册之书占人掌之但籥而已卜册之书藏在宗庙之中既金而又縢啓之则必王与大夫皆弁也
武王既丧
邹季友曰按经世纪年武王己巳岁即位至十三年辛巳克商壬午有疾而瘳又三年乙酉冬十一月崩年九十三成王方十三嵗【礼记疏王肃以家语之文武王崩成王年十三郑康成用卫宏之説武王崩时成王年十嵗与王肃异也】愚按皇甫谧云武王定位元年嵗在乙酉六年庚寅崩与经世纪年不合未详孰的又按礼记云文王九十七而崩武王九十三而崩大戴礼又云文王十五嵗而生武王今考武王即位十三年而伐纣又六年崩则上去文王崩年凡十九嵗不得谓十五嵗而生武王也况伯邑考为武王兄俱太姒子是必文王十四嵗娶太姒生伯邑考然后次年生武王也左云国君十四而冠不闻十四而婚记礼者之言岂可尽信乎 何楷曰小戴载文王九十七乃终武王九十三而终以无逸考之文王受命惟终身厥享国五十年与小戴九十七终语合惟武王之年汲冢竹书云武王嗣位十七年陟年五十四与小戴大悬絶果如竹书所云则武王嗣位年止三十七伐纣时甫及艾耳中庸何以言末受命耶若如小戴九十三终之説则武王八十七而伐纣以八十之年娶邑姜为元妃与之生成王又生叔虞且左云邗晋应韩武之穆也序应韩于晋之下年必又幼于叔虞矣何八十以前未闻举一子八十以后乃絫絫而生若是耶考汲冢周书度殷解云王克殷告叔旦曰惟天不享于殷发之未生于今六十年史记亦采用其语据此文武王四十七嗣位六十克殷为天子六年而崩是得年六十有六也计文王享年九十七则是五十一嵗生武王武王崩时成王年十三则是五十二岁生成王也此似可信姑笔之俟学者考焉
居东二年
汪叡曰朱子诗鸱鹗篇从汉孔氏説弗辟之辟音辟谓诛杀之也郑氏谓周公以管蔡流言辟居东都二年然后罪人斯得既曰居东则非东征可知矣意者公虽退居避位必尚多侍卫防从之人及成王感风雷之变而迎之然后奉命东征率友邦御事偕往从前居东防士未尝易也观大诰一篇参以豳风数诗可见矣夫以周公之神圣才艺将王师讨有罪必不乆淹嵗月东山诗所谓三年者居东二年东征又一年也王出郊迎公公必轻身奔赴军士居东者或未偕行虽行亦不得并畱受命东征军士随往武庚既诛归劳东征之士则三年矣故曰自我不见于今三年惟公退让而避居东都故再言公孙硕肤以賛美之假令公遭流言之变是非之实未明辄假王命以兴师旅将孰知而孰信从之乎朱子晚年亦从郑説于答仲黙书可考也【按蔡谓居东二年东征又三年汪説亦有理但谓周公东征止一年则不然当时商奄四国相与以叛在今河北山东之地多士所云昔朕来自奄大降尔四国民命孟子所云周公伐奄三年讨其君即东征之事也公之东征未必皆用兵攻战特经略东方三年而后归耳】蔡居国之东不详其地郑康成以为避居东都愚谓此説是也周公出居非徒避谤逺嫌亦欲身处要地为训兵剪除之计武王克商迁九鼎于雒邑已有营洛之志三涂岳鄙之间地据中原河山险固公之出也官属侍卫必依旧自随移镇其地隠然系天下之重使挺乱之徒相顾而不敢窃发非畏恐谢事如后世大臣引咎角巾归第者比也况武庚三叔连衡举事渡河而南即是巩洛巩洛一有变则华山桃林以东反者四起周事尚可为哉故公居东都所以收地险靖人心隂为镇抚王室之深谋也应武庚者徐奄淮夷皆在东方而巩洛以南宴然无恐实公为之控扼所以二年之乆武庚虽声势甚盛未尝发一矢西向也武庚兵出吾知公必有以待之使东都无公则势亦岌岌矣然方是时内则少主怀疑外则四国倡乱二年之间公得以从容坐镇者亦恃有二公为师保同心调防于内也后世权臣安敢轻去君侧出则祸不旋踵矣此又论周公者所当知也近人茅坤谓居东是返而居鲁如汉时大臣罢免归国殊不知徐奄与鲁接壤公归鲁而徐奄煽乱如故恐事理所不宜有且鲁去丰镐甚逺何以系属天下之人心哉
鸱鸮
金履祥曰鸱鸮之诗其情危其辞迫葢忧武庚之必叛也武庚以周公权任间三叔奄君又以周公见疑嗾武庚【书大传曰管蔡流言奄君薄姑谓禄父曰周公见疑矣请举事】则蹢躅之变势所必至故周公汲汲为王陈之防鸮比武庚我子此管蔡我室比王室恩勤鬻闵伤管蔡也二章言王业之备固下民敢侮微武庚煽乱则固未易侮也三章言先王之勤劳四章言王室孤危外患必至其词不得不迫既而成王悟周公归管蔡畏罪卒从武庚叛葢其参谋造祸非一日矣王樵曰防鸮诗今在东山之前是贻诗在前东征在后甚明【予有辨详毛诗通义】
王与大夫尽弁以啓金縢之书
孔皮弁素服以应天疏云周礼视朝则皮弁服皮弁每日常服而云质者皮弁白布衣素积裳故为质也郑以为爵弁必爵弁者承天变降服 愚按周公既得卜而后啓籥见书以观卜兆二公未卜乃先发金縢之书于此可疑故疏云金縢之书有先王灾变故事倡王啓之求消伏之术此本郑康成説当存之
公命
注疏公命我为句蔡防更之甚当
大诰
史本纪管蔡叛周周公讨之三年而毕定故初作大诰金履祥曰三叔武庚同畔而不同情武庚意在复商三叔意在于间周公也至于奄之叛意不过助商而淮夷之叛其意又在于兼鲁于是相挻而起以秦汉之势言之所谓山东大抵皆反者也其他封国虽多率新造之邦不足御之故邦君御事有艰大之説有在王宫邦君室之説意在欲闭国自守耳朱子谓大诰缓而不切殊不可晓以今观之当时邦君旧人固皆与于吊伐之事者也非不知殷之当黜特以事势艰大故欲违卜自守大诰一篇所以惟释其艰大之疑与违卜之説若夫事理则固不待言矣又曰篇中止言殷小腆殷逋播臣三监则略而不显何也不忍言也亲亲也其卒诛之何也天下之大义也
弗吊
朱子语录书中弗吊只如字读其义如诗所云不吊昊天耳旧解训吊为至故音的声非也
威用
朱子语录人説荆公穿凿却不尽然如天降割于我家不少延【孔不少为句马融连延字读】用宁王遗我大宝如此点句皆非诸家所及今按洪范云威用六极威用二字仍旧连读为宜
鄙我
左华元曰过我不假道鄙我也注云以我比其邉鄙
民献【至】图功
苏周公东征邦君卿士皆疑天下骚动而此十夫者至故周公喜之表其人以令天下汉髙祖讨陈豨至赵得四人皆封之千戸曰吾以羽檄征天下兵未有至者何爱四千戸不以慰赵子弟乎此亦周公之意也 邹季友曰注疏民献有十夫予翼为句以于敉宁武图功为句按武即武王也句法与后卒宁王图事敉宁王大命相同蔡传以继训武虽本尔雅然谓抚定商邦而继嗣武王文义破碎或云宁武指武王犹称宁考武王也
在王宫邦君室 考翼
王樵曰始而三叔流言武庚诱之也既而连兵以叛亦武庚胁之也三叔虽愚岂不知武庚得复鄙邑周邦不为已利乎特一时为所诱惑耳元吉与建成图害世民去世民则取建成易耳此武庚之谋也当日邦君御事但知三叔流言之衅而不知武庚首祸之情故有在王宫邦君室之语【陈亮曰武王之伐纣也以至仁顺天命以大义拯斯民然君父不以无道贬尊则武庚视太白之旗必有大不忍于中者然而未即死者犹有待也及武王既没嗣子幼君臣兄弟之间疑间方兴遂挟管蔡之隙以起义成败之不问姑明吾心奋而为之虽陨首而不顾余以为武庚者古之忠臣孝子也世立是非于成败故无褒而孔氏又讳而不道然则武庚之死越二千载目未之瞑也愚谓周之顽民商之义士况武庚乎同甫此论固不可不存】
陈第曰考翼父也诗曰贻厥孙谋以燕翼子是其义也此考翼邦君御事自言其父老后考翼乃作室治田者之父老孔蔡二传彼此异解皆不可从
伐厥子 劝弗救
蔡子以喻百姓姚舜牧曰此即上章若考作室厥子乃弗肯堂之厥子也如此则兄弟喻武王友喻四国民养喻邦君御事尤妥防鸮诗既取我子母毁我室下章又云胥伐于厥室诗言我子我室此言厥子厥室正相符
王樵曰劝弗救是相劝以弗救如隋人作母向辽东浪死歌以相感动
穯夫
袁黄曰穑者农之终事也蔡云若农夫去草乃稼之事非穑事矣篇意在终武功故此言纣之亡如既勤敷菑稼事已尽矣今伐武庚是终前人之功如穯人之刈获也
率宁人有指疆土
黄度曰武王大封同姓韩齐燕鲁布在侯服又尝欲作洛迁九鼎焉是为有指疆土观此及武庚鄙周一语则当时邦君御事之言似有欲并弃豫洛以东者矣其时事势摇动震惊非周公则山东诚难保微子之命
陈师凯曰序言杀武庚始命微子为殷后者葢纣以嫡子立为天子武庚实为大宗子微子不过支子耳武庚在为汤后奉殷祀者武庚也微子不得与也武庚死殷命黜微子始得代之为殷后也 愚谓不曰宋公之命而曰微子之命葢周以宾礼待之遂其罔为臣仆之心也【宋世家微子啓卒其弟微仲衍立微仲立其子稽始称宋公】乐记云武王下车投殷之后于宋是以成王事为武王误也史记云微子先封宋武庚诛复申命之亦误详篇中语乃新立国非旧国也 苏轼曰当武庚叛余以新造之周侯前代未亡之贤子微子葢处可疑之地禁戒之辞隄防之具悉也乃命之曰上帝时歆曰乃烈祖曰万邦作式呜呼此三代之所以不可及也后世得国必杀其所忌安知天下之祸尝出于其所不足忌者哉顾炎武曰武王伐商杀纣立其子武庚宗庙不毁社稷不迁是时殷未尝亡也特不朝诸侯不有天下耳故书序言三监及淮夷叛周王相成王将黜殷作大诰又言成王既黜殷命杀武庚命微子啓代殷后是则殷之亡其天下也在纣之自焚而亡其国也在武庚之见杀葢武庚之存殷者犹几十年使武庚不叛则殷其不黜矣又曰武王克商裂土建国不以故都封周之臣而仍以封武庚者武王无富天下之心初不以叛逆之事疑其子孙也及武庚既叛乃命微子代殷而必于宋焉谓大火之祀商人是因弗迁其地也故宋公朝周则曰臣也周人待之则曰客也自天下言之则曰侯服于周也自其国人言之则以商之臣事商之君无变于其初也葢自武庚诛而宋复封于是商人知武王周公之心而渐释其怨怼不平之意与后世人主一战取人之国而毁其宗庙墟其社稷者不大有异哉
统承先王修其礼物
孔二王之后各修其典礼正朔服色与时王并通三统王炎曰自正朔外不遵时王制度愚按春秋不书列国之卿惟宋书司城司马葢得自命官也又律厯志以宋厯与颛顼诸厯并称则正朔亦不奉周家孔説是也
恪慎克孝
微子克孝本无实事可指蔡引抱祭器归周当删
上帝时歆
王氏曰犯之郊也禹也宋之郊也契也宋王者之后得郊天故曰上帝时歆
服命
孔疏服谓殷之本服命谓上公九命愚按周礼春官公之服自衮冕而下如王之服又云上公九命作伯当引之为据
康诰
孔传康畿内国名封叔字愚按康国未闻孔以管蔡霍郕例之也马融王肃同郑以为諡号林少颖云康乃叔未封时食采之地此説近之 书序谓康诰酒诰梓材三篇皆成王讨三监后以殷余民封康叔而作史记孔同左祝鮀亦以命以康诰封于殷墟为成王事今按篇中有朕其弟小子封与乃寡兄勗等语断非成王所命仲黙之辨明且当矣但其次在大诰微子之命之后又不敢遽绌书序为非及考左云周克商苏忿生以温为司寇又云武王母弟八人康叔为司寇【史记亦云】似康叔司寇乃继忿生为之者而康叔篇中情词谆复皆慎罚勅法之事其曰外事曰外庶子曰外正以衞事为外正对王朝而言然后知康诰虽作于武王而就国则在成王时也古者诸侯多入仕王朝至春秋犹然康叔武王爱弟亲贤之选故以司寇官之虽封之于卫而不出于京师遥领大藩或暂遣即封司寇如故观成王末年卫侯与太保毕毛诸公同受顾命此可证也周书作雒篇云武王克商建管叔于东建蔡叔霍叔于殷俾监殷臣殷即鄘东即卫也世纪亦云管叔监卫岂康叔留官京师故管叔权领其任耶三监之叛康叔不与其难及武庚既诛然后以殷遗民七族陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏等命之就国镇抚加地进律当在此时但如汉志所云兼畀邶鄘则必不然以地太广非周制耳后人因康叔就国在成王时遂以康诰三篇皆为周公作互详经揆之事理斯得其实矣
【附考】蔡布兹邹季友曰史记注兹者借席之名尔雅释器云蓐谓之兹荀子正论篇注龙兹即龙须席也
三月哉生魄 侯甸男邦采衞 周公咸勤
蔡始生魄十六日也陈师凯曰以召诰考之周公三月十二日乙卯至洛先观召公营洛规模十四丁巳行郊礼十五日戊午行社礼十六己未初基作洛继此五日内号召区分至二十一日甲子朝乃用书命庶殷诸侯丕作即此所谓大诰治也其为洛诰脱简何疑
孔此五服诸侯服五百里侯服去王城千里甸服千五百里男服去王城二千里采服二千五百里衞服三千里与禹贡异制 周九服侯甸男采卫蛮夷镇蕃此防洛邑者惟内五服也五服男居其中男下言邦则五服皆邦可知
咸勤孔皆劳勉五服之人潘衡曰勤犹杕杜以勤归之勤
孟侯 小子封
孔五侯之长谓方伯疏云五侯之长五等诸侯之长也方伯即州牧也呉棫曰旄丘诗序言卫不能修方伯连率之职康叔之为方伯无疑
呉棫曰先儒谓康叔受封时尚幼者以此书称小子之故康叔与武王周公皆太姒之子安得为尚幼今陜右之族凡尊命卑贵命贱虽长且老者亦以小子呼之表见亲爱之意此称小子亦然
克明徳慎罚
王樵曰蔡引左氏释明徳慎罚见古人説经词约理明最不易及如虞书説舜无违教无废事无凶人及此处务崇之务去之皆一言而尽其防慎罚何以务去之观篇内云以徳行罚终云不用罚而用徳可见务去之意矣
于天【至】王命
孔传若徳为句不废为句疏云阐大于天之道而为顺徳又加之寛容则乃身不废常在天命蔡以于天为句乃身为句稍觉自然袁黄曰荀子引书云覆于天若徳裕乃身此葢脱一覆字若徳之若犹言汝也如以注中若是二字为训若字则决裂甚矣【袁説本金仁山】愚按蔡于天之説实本易大畜意程极明
又曰
又曰二字蔡传以为当在无或刑人杀人之下朱子谓在非汝封三字之上或云当在首与下条又曰要囚服念五六日一例
外事 时臬 殷罚
外事卫国有司之事吕东莱此解甚当断应从之东斋陈氏亦云以上言王朝用刑此章専言衞国之刑故以外事别之犹下章言外庶子外正也
【附考】蔡臬准限之义邹季友曰按説文云臬射的也注谓射之髙下准的也尔雅云门中橜为臬故兼取二义
陈第曰当汝时陈臬司为句【方回如此读】言陈是法于所司使师此殷罚之有伦者用之与下陈时臬事相对司者用刑之人事者有司之事
孔疏卫居殷墟又周承殷后刑书相因故兼用之当时刑书或无正条而殷有故事可兼用若今律无条求故事之比也
要囚
邹季友曰要囚二字两见此章两见多方篇孔蔡于此章皆释为狱词之要孔氏多方篇前释为要察狱情后释为执其朋党蔡氏多方篇皆无释然多方篇两章文义皆难同此章孔蔡之释若如孔氏之前后异义则尤不可按孔末章囚执之説甚当葢要字读平声有约勒之义谓系束拘挛之也周礼掌囚注云囚拘也拘系当刑杀者凡囚上罪梏拲【音拱两手共一木曰拲】而桎中罪桎梏下罪梏以待蔽罪正此义也以此通释前后三章无不安矣陆氏三章皆音要为平声当从之 唐太宗谓羣臣曰死者不可复生决囚须三覆奏顷刻之间何暇思虑自今宜五覆奏正得康诰服念要囚之义欧阳公曰求其生而不得则我与死者皆无憾也
天显 惟吊兹 文王作罚
孔疏孝经云则天之明左云为父子兄弟婣媾以象天明是于天理当然为天显明之道
吊如蔡解音的朱子语录云音如字言痛悯此得罪之人也
蔡元度曰先责子之不孝然后责父之不慈先责弟之不共然后责兄之不友周礼有不孝不友之刑而无不慈不友之罪即此意也 吕祖谦曰以殷罚治殷俗因人情之所安也以文王罚诛不孝不友拨殷乱之所在也
外庶子【至】诸节
黄度曰庶子即周礼诸子之官诸子掌教治国子以训人为职诸侯异其名故称庶子【礼记疏天子谓之诸子诸侯谓之庶子其所职掌同】 孔疏独举诸子之官者以训戒公卿子弟最为急也正官之人若周礼三百六十职之长小臣有符节若为官行文书而有符如今之印章非行道之符节也
不能厥家人
朱聚曰不能厥家人如左云不能其大夫至于君祖母以及国人也
作求
苏作求者为民所求也王弼曰无者求有有者不求所与危者求安安者不求所保火有其炎寒者附之已茍安焉则不宁方来矣是以谓作求愚按作求与诗世徳作求同此説亦有理存之
勿用非谋非彛
陈大猷曰为治有不易之定论通行之常道明徳慎罚是也舍是则为非谋非彛王恐康叔惑于异説谓民难以徳化易以刑服如封徳彛之惑太宗者故戒以勿用
肆汝小子封
蔡肆未详董琮曰肆语辞如肆徂厥敬劳肆往奸宄皆语辞愚按尔雅肆故今也注云肆既为故又为今疏云肆为故今因上起下之语
酒诰
按此书作于武王之时故篇中诰戒止及崇饮若如孔传説以为周公诛武庚代成王作则其时殷遗未靖又不当専以毖酒为言矣
妹邦
孔传妹地名纣所都朝歌以北是也愚按沫水名因以名地鄘诗沫之乡矣可见沫土属鄘非衞地【黄度曰妹沫古字通沫水在衞之北】康叔时为方伯故得以教命及之
诰教小子 惟曰我民
孙奕示儿篇文王戒饮酒于庶邦则曰诰毖于小子则曰诰教庶邦指士大夫而言故以毖戒之毖之为辞严小子指民而言故以教戒之教之为辞寛严以责士大夫寛以责小民处之各有道也
惟曰二字蒙文王诰教言之迪小子至心臧教父兄之立训聪聴至惟一教子弟之承训也蔡传文王言我民亦尝训导其子孙常字恐当字之误
羞耉【合】羞馈祀
邹季友曰蔡氏于前羞耉之羞训养后羞馈祀之羞训进均言克羞而异训不可也按羞亦训膳周礼所谓庶羞也克羞耉惟君谓能以膳奉耉老供君上也惟语助辞与禹贡惟木同克羞馈祀谓能以膳羞馈食鬼神或云臣民无享君上之礼然观豳七月之卒章则古亦有之
黄度曰本禁湎酒乃教其民以孝养之饮教其士大夫以燕飨之饮福胙之饮使民能勤其职业士大夫能进于徳行而羣饮之乐不足以易之则酒禁行矣夫必甚乐乎此而后能絶意于彼也茍无以趋之而强禁之民弗从也
迪畏天显小民
天显即礼记云天明孔迪畏天为句显小民为句文义难通蔡始正之
百僚庶尹惟亚惟服宗工越百姓里居 越尹人只辟陈大猷曰庶尹众官之长乐正酒正之类亚次大夫服奔走服事者下士府史之类宗工尊官百姓里居百官族姓不仕而居闾里者
陈啓源曰孔云于正人之道必谨身敬法其身正不令而行葢上言事君此言率下以外服内服诸臣兼有事上率下之责也蔡传引吕氏説谓尹人为百官诸侯之长即上文御事而以上句为助君成徳此句为助长敬君不知外服内服诸臣即是御事不得更言助也【王炎云经言御事皆兼小大之臣】
殷献臣献臣百宗工 二史 三父
殷献臣谓贤臣常仕商而今里居者献臣百宗工谓周贤臣之为百宗工者
薛肇明曰二史掌邦法在王朝则贰冢宰在侯国则居宾友之位吴澄曰内史犹今之内制即翰林之职外史犹今之外制即舍人之职也
朱子曰矧惟若畴至定辟古注从父字絶句荆公从违保辟絶句夐出诸儒之表
厥或告曰羣饮【至】予其杀
袁黄曰羣饮乃纣之遗民所谓庶羣自酒腥闻于上者也商之故都多大家世族法不易行故尽执归周若系细民康叔自治之可矣何必尽归京师乎蔡氏又疑其谋为大奸增本文之所无 方孝孺曰圣人之治天下立法也严而行法也恕严者所以使民知法之可畏而不犯恕者所以使民知刑罚行于不得已而不怨斯二者其为事不同其至仁之心一也吾读酒诰之书疑武王欲杀羣饮为过既而思之武王岂好杀之主哉其为是言也葢爱其民之深而人不知也示之以姑息陷民于死地而后刑之孰若先之以不可犯之禁使民不陷于罪之为美乎武王以为使殷民酗醟而至于为乱不诛之则害法诛之则害仁不若威之以至严使闻吾言者疑吾过察吾意者感吾仁圣人之用心不茍以悦民而民阴受其惠此仁之至也王樵曰周礼司虣【即暴】掌宪市之禁令禁其以属游饮于市者若不可禁则而戮之丘文庄曰圣王岂以饮食之故戮人哉民不食五谷则死酒之为物无之不致伤生有之或以致疾而败性蚩蚩者嗜其味之甘忘其身之大不严禁则不絶也按以属游饮于市羣饮也羣饮不但周禁自汉以来有之【文帝戒为酒醪糜谷景帝以嵗旱禁酟】有因事而开禁者赐酺是也
有斯明享
吕祖谦曰明享彰明之使享禄位以示劝也
勿辩乃司
孔勿辩八字作一句吕东莱勿辩为句蔡防最优辩者别其善恶也左传主齐盟者谁能辩焉可证梓材
朱子语录吴才老説梓材是洛诰中书甚好
大家
孔卿大夫及都家之政疏云周礼有都家之官都谓王子弟所封及公卿所食邑家谓大夫所食采地王应麟曰周封建诸侯与大家巨室共守之以为社稷之镇周礼九两所谓宗以族得民公刘之雅所谓君之宗之此封建之根本也鲁之封有六族焉衞之封有七族焉唐之封有九族五正焉皆所以系人心维国势然古者世臣必有家学内有师保氏之教外有庶子之训国子之贤者命之导训诸侯若鲁孝公是也使惇惠者教之文敏者道之果敢者谂之镇静者修之若晋公族大夫是也教行然后托以安危之寄而国有与立矣
戕贼人
【附考】蔡传引汉律按疻音与咫同薛宣传注以杖手殴击人剥其皮肤肿起青黑而无疮瘢者律谓疻痏
王啓监
陈大猷曰周礼建牧立监以维邦国自黄帝已立左右监以监视万国乃诸侯之长也康叔孟侯故称之为监
金履祥曰按逸周书武王之封诸弟葢以次受封也先管叔蔡叔使监殷其后殷畿内诸侯有不服者分师俘之以衞封康叔以霍封叔处孟子以管叔监殷为周公之过有康叔之贤而不使庸非过乎曰凡封于殷墟者皆监殷者也其后独管蔡三人叛故止曰三监尔其实康叔亦监殷也【史记云康叔扞禄父之乱汉儒亦云周公善康叔不从管蔡之乱】
尚书埤卷十一
钦定四库全书
尚书埤卷十二
吴江朱鹤龄撰
召【音邵】诰
【附考】蔡三涂岳鄙按左传注三涂山名在河南陆浑县南岳谓河北太行鄙谓都鄙近岳之地粤与越同詹与瞻同
惟二月既望
孔疏洛诰云周公诞保文武受命惟七年洛诰是摄政七年事也又洛诰周公曰予惟乙夘朝至于洛师此篇云乙卯周公朝至于洛正是一事知此二月是周公摄政七年之二月也 二月周正建子之二月也汉志周公摄政七年二月乙亥朔庚寅望
步自周至于丰
镐京谓之宗周林之奇曰后稷始封于邰在汉右扶风斄【音台】县公刘立国于豳在栒邑豳乡太王迁岐山在美阳县岐山文王迁丰在鄠县东丰水武王迁镐在长安西南昆明池所谓镐池也岐在邰西北无百里豳在岐西北四百余里丰在岐山东南一百余里镐在丰东二十五里朱子曰丰镐去洛邑三百余里
越若来 经营
邹季友曰蔡越若来古语辞按尧典篇引此越若来三月为句而此乃异释何也朱子语录载刘谏议云越若发语辞来三月犹云明三月也又汉律厯志引书武成篇云越若来三月既死霸虽云伪书然亦可见古人文法句读皆如此刘説尤为有证不当复释为迤逦而来也 汉志三月甲辰朔三日丙午孔疏经营考工记所云匠人营国方九里左祖右社面朝后市是也又周礼注云上公城方九里则天子城当十二里矣孔无明説
庶殷攻位于洛汭 位成
孔以众殷之民治都邑之位于洛水北今河南城也
疏云汉地理志河南郡治洛阳县河南城别为河南县庄二十九年云凡土功水昬正而栽日至而毕此以周之三月农时役众者迁都事大不可拘以常制也
陈啓源曰蔡以殷民之迁在作洛以前非也周公作洛先之以卜若殷民既迁是后河朔涧瀍又安用卜为此时四方民已大和防岂无殷民在其间举殷民则友民可知矣
袁黄曰蔡传左祖右社前朝后市之位不及城郭説者谓城郭非一时可成故不言若欲一概成就即庙社朝市岂易断手但定基址亦何难耶
用牲于郊牛二 社于新邑牛一羊一豕一
孔郊以后稷配故用二牛疏云郊特牲及公羊皆云养牲必养二帝牛不吉以为稷牛是帝稷各用一牛故二牛也王樵曰泰誓蔡云郊祭天社祭地至此又云郊祭天地故用二牛前后不合
孔共工氏子曰句龙能平水土祀以为社周祖后稷能殖百谷祀以为稷社稷共牢疏云防誓冢土武成后土传皆训社左传称句龙为后土后土为社是也经文有社无稷稷是社类知其同告之【陈祥道曰社祭五土之神稷祭五谷之神凡祭社必及稷以同功均利而养人也祭必有配而社配以句龙稷配以柱商又易柱以弃以其功利足以侔社稷故也】王樵曰疏云左以社稷惟祭句龙后稷人神而已孔从之孝经以社为土神稷为谷神【稷为五谷之长】句龙后稷配食郑从之今按左氏称句龙为后土后土为社本与黎为祝融等皆以五行之官死配五行之神句龙配社后稷配稷非即祀以为社祀以为稷也武王告皇天后土本不当引此为説不然是共工氏子与皇天并尊矣武成孔氏传云后土社也以后土为地社即祭地却是祭法曰为羣姓立社为大社王自立社为王社张子曰大社祭天下之地祗王社祭京师之地祗最分明以此知天地不合祭亦别无北郊以祭地也 陈经曰郊不曰新邑者郊在国外社在国内故也王氏曰于尊以简为诚于卑以丰为贵故郊用特牲而社稷备牛羊豕【左馈七牢焉注牛羊豕各一为一牢】愚按圜丘用冬至日正月祈谷用上辛而召诰用丁祀太社王社皆用甲而召诰用戊者召诰是告祭非常礼也【王炎云周人之郊有二皆无所用卜日至而郊报本也啓蛰而郊祈谷也卜日用辛则鲁礼也合之而紊其时日诸儒之失也此説存之待考】
附北郊辨
胡宏曰古者祭地于社犹祀天于郊也故泰誓曰郊社不修而周公祀新邑亦先用一牛于郊复用太牢于社也记曰天子将出征类乎上帝宜乎社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地祗之祀四圭有邸舞云门以祀天两圭有邸舞咸池以祀地而别无祭社之説则以郊对社可知矣后世既立社又立北郊失之矣王炎曰周礼圜丘戴记谓之南郊又谓泰坛其名有三其实一也周礼方丘古人所谓大社诗书谓之冢土戴记谓之泰折折则方矣其名有三其实亦一也以周人之行事质之武王东伐告于皇天后土矣告于皇天则类于上帝也告于后土则宜于冢土也是天地未尝合祭者一也周公之祭于新邑丁巳用牲于郊戊午社于新邑是天地未尝合祭者二也至汉匡衡乃有南北郊之説则失先王尊天亲地之意矣新莽始有天地合祭祖妣并配之説则失先王之意益甚矣又曰圜丘谓之南郊方丘谓之北郊所以定天地之尊卑也记曰天子祭天地诸侯祭社稷而公羊氏亦曰天子祭天诸侯祭土诸侯既有社矣谓之祭土不谓之祭地何也吾于孔安国韩婴之言有证矣天子封土五色以立太社其命诸侯惟以方色之土与之使归而立社是诸侯有社而无五土之大社其祭社也可谓之祭土不可谓之祭地而天子祭天谓之南郊其祭地不谓之北郊皆礼经也夫子曰礼者义之实也祭天于郊南面阳也祭地于社北面阴也天尊地卑王者父天母地不敢悖尊卑之大义也方回曰月令季冬命赋牺牲以共皇天上帝后稷之飨又九州之民咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀以社稷对皇天上帝则知社即是祭地祗也朱文公解中庸郊祭天社祭地不言后土者省文也亦主胡五峰之説葢郊者祭天之所社者祭地之所先王建国左宗庙右社稷惟天子祭南郊而社则诸侯以下皆得祀之此尊天而亲地之义也谓南郊祭天于地上之圜丘北郊祭地于泽中之方丘者出周礼大司乐愚尝覈之圜丘祭天日月从祀东西方丘祭地日月从祀东西是一岁之内天地之祭各一而日月乃两得从祀可疑一也周郊祀后稷以配天而周礼圜丘祭天并不言配稷之位何也方丘祭地以夏至则夏至之地祗无所配乎可疑二也周正建子则子月南郊午月北郊于礼无碍若建夏正寅月为嵗首则是夏五月先祭地冬十一月后祭天先母后父可疑四也冬至郊天大裘而冕可也夏至北郊溽暑而大裘可乎可疑五也旧説周制宗庙向南社稷向北郊特牲祭社之礼君南向于北墉下答阴之义也又祭法王之大社在库门内之右所谓分五色土以茅苞之封诸侯者或者祭地祗即于此社之坛欤北郊之説惟周礼有之易诗书无一足证假使有之后世决不可行也又曰以成周之盛而别无祭地之乐章何也五峰谓社即是祭地载芟春籍田而祈社稷也良耜秋报社稷也此亦人主亲祭周颂别无祭地之诗即知祈报社稷为祭地也【圜丘方丘见周礼大司乐八变章方虚谷深辟之以为刘歆所撰吴草庐亦议其不经考汉志大司乐乃汉文帝时魏文侯乐工窦公所献时年一百八十余矣此章自是周之遗书不可谓刘歆伪作然虚谷所论极为有据存而考焉可也】
乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯
孔疏书赋功属役之书也邦伯方伯也王制云千里之外设方伯即州牧也周公命州牧使州各命其所部不徧举五服者文略耳
庶殷丕作
林之奇曰召公营洛自戊申至甲寅七日而成周公继至自乙夘至甲子十日而用书庶殷丕作周召之规模其敏如此岂后世可及
出取币 诰告庶殷越自乃御事
王氏曰庶邦冢君诸侯防于洛者因洛成而献币所以为礼且致庆也币为庭实故用旅陈【旅陈列也篇末用币即此出取之币】
陈啓源曰周书御事甚多召诰亦三见皆指治事之臣也蔡独解此御事为不敢斥王犹今人言执事然则前后皆苴称王又何説耶疏云我为言诰以告庶殷诸侯及汝御事欲令君臣同听之此时诸侯皆在故云其实戒成王也如此解尽通
民碞
苏民犹水也水能载舟亦能覆舟物无险于民者矣
吕祖谦曰地之于车莫仁于羊肠而莫不仁于康衢水之于舟莫仁于瞿唐而莫不仁于溪涧葢戒险则全玩平则覆也
自服土中
周礼大司徒以土圭之法测土深正日景【古影字】以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂日至之景尺有五寸谓之地中【日景移一寸则差千里】疏云周公置五表测日景中表在頴川阳城去中表千里外四方合置一表表皆长八尺凡正日景必以夏日至昼漏中中表之北景长一尺五寸东表在日之东昼漏中已得夕景西表在日之西昼漏中仍得朝时之景南表在日之南昼漏中表北景只四寸北表在日之北昼漏中表北景一尺六寸
王先服殷御事比介于我有周御事
孔疏周臣恃功或加凌殷士殷人失势或疎忌周臣新旧不和政必乖戾故召公戒王当先治殷臣使比近周臣必和协政乃可一也
王敬作所不可不敬徳
朱子依孔九字作一句读蔡以所字为句真西山谓蔡説为长然蔡説实自东莱解所其无逸发之愚谓作所与北辰居其所之所同朱子不取东莱説以其伤巧然巧而不凿
罔不在厥初生自贻哲命
孔疏智愚由学习而至是无不在其初生此初生谓年长解习学非始初生也 叶梦得曰哲命以明哲为天所命也王樵曰吕林二氏皆以哲命为性命然性命之命即夀命之命非既有昏明之命又有厚薄长短之命也人以孔顔之未得报而疑之乃程子所谓以浅狭之见求之者也
亦敢殄戮用乂民若有功
孔传民字为句云顺行禹汤所以成功以功即嗣若功之功也蔡传又字为句云顺导其民则有功二説皆通
正义云圣王为政当使易从而难犯故令行如流水民从如顺风若使设难从之教为易犯之令虽迫以严刑终不用命此民若有功之説也
讐民百君子越友民
孔解讐民百君子越友民作一句读颇难通蔡更之以讐民为殷之顽民百君子为殷御事庶士友民为周民文较顺矣但其意以讐训怨讐之雠与友民相对夫二公方以大泽深仁化殷民之梗岂显然目之为讐耶周尚不讐殷也乃忍讐其民耶愚考讐字义古训为匹为答为应当此讐民当从匹言与周家相俦匹之民也此时武庚虽亡而殷民与周民犹名相敌地相次即周公亦自居小国而目之为商王士此可得俦匹之义矣谨识之以质髙明
洛诰
范浚曰周有天下视夏商最为长乆卒所以失天下者无令王兴复周道故凌迟而遂亡也或者过周之东迁谓为失计是知周自东迁而衰不知东迁非所以致衰也周居丰镐谓洛邑为东都葢自武王之迁九鼎已有意乎经营矣周公相成王成武王之志卜洛建邑凡郊土社壝宗庙市朝无一不备岂真无意于迁乎哉借令当时无意乎迁岂无意乎后世子孙计哉使成王周公无意乎迁又不为后世子孙计何利而为此纷纷也以书考之周公告王使居新邑为治王因遂东故曰戊辰王在新邑烝祭岁虽不留都亦既有事于庙祀矣东迁何尤而遽以为失计哉谓洛邑形势不如西周之据崤函界褒陇耶则泝洛背河左伊右瀍豁险要阨犹足守也谓洛中土地不如西周之为九州上腴天地奥区耶则风雨之所防水土之所和交灌沃衍犹足富也谓东迁不足以朝万国耶则赤芾金舄宣王固尝防诸侯矣谓东迁不足以抚四夷耶则坚车齐马宣王固尝伐玁狁矣谓东迁致王室之凌夷耶则日蹙国百里周道为已衰谓东迁致王威之微弱耶则下堂见诸侯君尊为已替谓东迁致霸国之盛强耶则胶舟不复甚于问鼎轻重谓东迁致外侮之凭陵耶则四夷交侵甚于戎伐凡伯然则东迁何尤而以为失计乎使西周不有宣王吾知板荡之后不待东迁而无周矣使迁洛而复有宣王吾知黍离之初虽移都而周必兴矣且尧平阳舜蒲坂禹安邑商自契至盘庚屡迁唐虞夏商之都罔有定止汉世祖都洛阳延祚二百魏孝文亦宅洛阳太和称治使建国必于西周则前乎周者不都丰镐何能国乎使东周必不可都则后乎周者或都洛邑何以兴乎又况周公卜宅土中诸侯蕃屏乎四面议者谓平王东迁其后齐晋更率诸侯以尊王室故周于三代最为长乆然则周迁实资夹辅以永厯年谓致衰可乎 东莱大事记娄敬谓周公营洛邑有徳则易以王无徳则易以亡乃战国陋儒之説袁黄曰史载武王谓周公自洛汭延于伊汭居易无固其有夏之居我南望三涂北望岳鄙顾瞻有河粤瞻伊洛母逺天室将营周居于洛则是迁洛者武王之志也武王何以欲迁洛曰丰镐非无事之地也闗中自始皇斥逐匈奴开榆中地数千里形胜始甲天下成周以前帝王所不都无金城千里之固也豳岐之间犬戎居之洮湟以西赤白翟居之而朔方又玁狁窟穴也长蛇封豕偪我郊门势不得与之错处故武王谓洛为有夏之居正以丰镐邻于戎狄去中夏逺耳若欲更徙而东则迫近淮夷徐戎又与商奄犄角为敌仇而贰于我惟有洛介其中西不偪戎东不偪夷三涂岳鄙大河伊阙之间有险可拒定鼎于此借其形胜为子孙虑逺矣毕命曰慎固封守使洛果平易无固又何以守耶范文正谓洛阳险固表里山河应接东京属连闗陜太平宜居汴有事必居洛阳其果居易无固者耶称周公卜洛而曰使后世有徳易以兴无徳易以亡此葢非周公语也周公营洛邑迁殷民身自治之经画周密无事不为亿万年计卜年卜世果欲后人易以亡乎武周而取易亡也何不为禅让乎或曰圣人爱天下而忘其家此不知尧舜者也朱均之不肖若拥大宝而肆其害必至家灭身殒尧舜惟欲安之故俾退而就臣列受制于人然后得享其百里之封世世弗替是禅让者尧舜之爱其子以及天下也武周不为禅让而置子孙于易亡之地然则国亡之时士民有不涂膏衅血而丘墟井社者乎安在其为爱天下也周公宅洛本成武志而乃为此言吾不信也
朕复子明辟
叶梦得曰复如孟子有复于王之复自孔氏以复子明辟谓周公摄而归政古今儒者从之独王氏以为不然余考周公践天子位以治天下初无经见惟明堂位云尔明堂位非出吾夫子也葢武王崩周公以冢宰摄政此礼之常摄其政非摄其位也王应麟曰周公得卜复命成王此荆公説也一洗汉儒居摄还政之陋愚考曾子问礼本有摄主之名春秋传鲁隠公不书即位摄也又宋穆公云吾立乎此摄也鲁隠宋穆并君位摄之而周公止摄其政事以此不同谓周公未尝摄者此又非通论也特此篇不及还政观下文云伻来以图及献卜则荆公之説为不易矣
我卜河朔黎水【至】亦惟洛食
吕祖谦曰卜都之意主于商民先卜河朔黎水【黎水即黎阳】者固其所安也意在近地者商民之心意在地中者周公之心并列二説以听于天卜黎水在先者先人后已之心也史渐曰洛邑居天下之中伊洛瀍涧实周流于其间天子南面则涧水在洛之右瀍水在洛之左周公于涧瀍之中兆告吉遂为王城是为郏鄏今之河南是也又循左越瀍水之东复告吉遂营下都名曰成周又曰东郊以居殷民今之洛阳是也二城相距葢十有八里【疏云洛阳即成周敬王自王城迁而都之春秋昭三十二年城成周是也邵宝云王城下都皆周公之所营也一则借平王之迁一则借敬王之入葢东而又东也】邹季友曰召公先营王城已于戊申得卜乙卯周公至洛则攻位已成不应再卜専为定下都耳若卜王城则不应以河朔为先郑注谓黎水近纣都为殷民懐土重迁故先卜近以悦之是也葢周公迁殷民初欲处之河北而卜黎水不吉又欲处之涧瀍之地而卜涧瀍又不吉惟卜洛为吉又卜瀍水东则去河朔亦不逺而瀍水东又不吉亦惟卜洛为吉遂定下都于洛阳经文周公云我卜而孔云使人卜强欲牵合傅防召公之卜为周公之卜而以涧东瀍西为卜王城于经文殊不顺葢黎水涧瀍皆周公卜而不吉之地此其谬误之根而错乱经防之尤者也按禹贡蔡传引地志云瀍涧二水皆在王城之西东南流入洛涧水出黾池县至新安县入洛则全在汉农郡界中瀍水出谷城县至偃师县入洛则在河南郡界中是王城去瀍水为稍近去涧水为甚逺周公卜涧东瀍西乃黾池谷城二县之间在河南县之西北卜瀍水东乃偃师县之东境既非河南王城亦非洛阳下都也又按寰宇记云水经谓瀍水出谷城县北今验瀍水西从新安县东入河南县界在河南县治西北六十里经河南县北境东入偃师县界而入洛涧水则又在瀍水之西其去河南县尤逺可知矣故召诰但言攻位于洛汭不言涧瀍也召诰篇首専记召公营王城之事洛诰篇首専记周公营下都之事【谓脱简在康诰四十八字】经文本自明白而孔氏乱之竞未有能辨者敢详言之以袪千载之惑【陈经曰召诰言大保朝至于洛卜宅则卜乃召公卜今周公曰我卜者二公同心同谋召公之卜即周公之卜也愚按召公卜于戊申周公卜于乙夘二人各卜安得强合为一当从邹晋昭説无疑】王城与下都皆在河之南洛之北距洛近而距河逺下都尤近洛水故曰洛阳西汉为洛阳县河南郡治焉东汉魏晋后魏皆为帝都而王城累代但为河南县至隋大业中迁都城于河南并迁洛阳县于都城中唐宋因之而洛阳旧县遂废愚按髙诱国防注西周王城今河南东周成周今洛阳史记索隐又云西周河南也东周巩也索隠非与国防注异葢唐之巩县即汉之洛阳尔
匹休 共贞
吕祖谦曰巩洛实配宗周匹者对宗周之辞王十朋曰镐京兴王之地既休矣作洛以宅中图治为匹其休诗作丰伊匹此匹休意同【此解胜蔡】
按贞训正而固也尽人事之正以固天命是之谓贞马融云贞当也蔡传从之未合
殷礼 咸秩无文
【附考】蔡五年再殷祭见公羊注云殷盛也谓三年祫五年禘胞翟见祭綂注云胞肉吏之贱者也翟乐吏之贱者也
王纲振曰观下惇宗将礼与咸秩无文连説知此句为记功功载张本当时宗礼未定功载尚虚大小未授秩次故曰无文所以教王咸秩之即命以风厉之无文乃祀典所未载非不载者不得全谓是鬼神也若鬼神无文自属淫祀何为咸秩或疑咸秩句注言叙而祭之与下记功无异不知当时笃弼诸臣如十乱辈有存有亡亡者秩而祀存者秩而记秩祀记功自不相妨【此亦一説】
功宗元祀
功宗非指作洛谓平时辅弼王室之功也吕祖谦曰论功莫先于宗言宗则凡功臣可得而推矣报功莫重于祀言祀则凡庆赏可得而推矣
丕视功载【视古与示通汉书示例作视】
陈师凯曰功作元祀所以报功臣于既往丕视功载所以劝功臣于方来载之今日又当祀之后日也
孺子其朋
孔戒成王慎其朋党朋党败俗所以禁絶疏云火燃焰焰喻朋党之起以渐益大羣党既成不可复禁止林之奇曰如汉之朋党始于甘陵南北部唐之朋党始于牛李其终缙绅受祸宗社倾危
惟不役志于享
苏小人贿以悦人必简于礼公戒王责诸侯以礼不以币恐其役志于物而不役志乎礼则诸侯慢而王室轻矣此治乱之本故公特言之左赵文子为政薄诸侯之币而重其礼穆叔曰自今以往兵其少弭矣夫以列国之卿轻币重礼犹足弭兵王而贿其致寇也必矣唐之衰卿相皆可以贿取方镇争贡羡余行苞苴而天子始失其政以致于亡周公之戒王至矣
颁朕不暇 正父 明农
王樵曰孔当分取我之不暇而行之按説文颁分也周公尝不暇于先矣王亲政而继行之是分其所不暇也若作颁布我所不暇则非告君之体
或曰武王拨乱反正故称正父蔡引先正未的孔我其退老明教农人以义疏引伏生大传礼致仕之臣教于州里大夫为父师士为少师朝夕坐于门塾而教出入之子弟是教农人以义也
陈师凯曰自肇称殷礼至此章乃周公在镐请成王往洛举祀礼朝诸侯抚万民证之召诰公至洛定宅即还镐京观召公锡公币由公达王此可见矣自三月至十一月王必当亲往新邑举行大祀诸礼特简编脱漏耳况梓材庶邦享庶邦丕享等话其为敬识百辟享之上下文脱简尤为显然【此説本之叶石林吴才老】
居师
朱子曰居师营洛邑定民居也愚按此语从四方民大和防来言和恒四方之民居此洛师也
即辟于周【辟音璧】 命公后
王樵曰就君于周周镐京也蔡氏谓周公本欲成王迁洛以宅天下之中成王则未欲舍镐京而废祖宗之旧今考经文初曰自服土中曰宅新邑后止曰来相宅而已是有此意但成王意不果迁必与周召议之已定然后命公畱后而经不详矣及观汉地理志宗周与洛邑通封畿乃知都洛者必以闗中为根本营洛之初意亦未尝舍镐京也是二都并建非至后代始有
朱子曰史丞相【浩】説书却好如命公后众説皆云命伯禽为周公之后史云成王归镐命周公在后观下公定予往矣一言便见愚按蔡氏据鲁世家伯禽征淮徐在周公东征时以为周公营洛伯禽就国已乆然考文王世子周公践阼抗世子法于伯禽则摄政时伯禽尚在周也又鲁颂云王曰叔父建尔元子俾侯于鲁可证封伯禽是成王但未审在何年孔氏以命公后为命立公后于经文前后语意不协史氏之説已见是于朱子矣从之何疑
四辅
孔疏引文王世子设四辅及三公朱子曰四辅犹四邻也愚谓四辅主洛邑言即后世畿辅之辅耳或曰主镐京言豳岐丰皆先王之旧都与洛为四辅
无斁其康事
陈师凯曰此章之上必有公答王之辞葢不许王畱后之请也上言予冲子夙夜毖祀成王全倚重于公宜公未许畱至此曰我无厌于安民之事是王能以安天下自任而不全倚于公宜公下章幡然许畱也
秬鬯二卣 明禋休享
邹季友曰蔡一稃二米稃方无反谷皮也按尔雅秬黑黍秠亦黑黍一稃二米毛氏诗传同钱氏诗诂云秬是黑黍之大名秠则黑黍中之一稃二米者説文及蔡皆言秬一稃二米未知是否【按诗云秬黑黍也秠一稃二米也尔雅注同邢疏又以一稃二米之黑黍亦可名为秬葢本説文蔡从之】蔡谓和气所生若果尔则非常有之物安得以常供酿哉鬯郁金按周礼鬯人掌供秬鬯注秬鬯不和郁者又郁人和郁鬯以实彜注云筑郁金煮之以和鬯酒是郁为草名而秬鬯郁鬯皆酒名鬯者以其条畅也此经文但言秬鬯则是未和郁者蔡失考【陈啓源曰郁金之气芬芳条达亦名鬯草鬯之为义原因郁得名故文侯之命及左僖二十八年皆止言秬鬯而注疏皆以郁金释之不必遇为分别】卣中尊尔雅孙菼注云尊以彜为上罍为下卣为中郭璞云在罍彜之间即牺象壶着大山等六尊是也未祭则秬鬯盛于卣及祭则郁鬯实于彜孔疏诗大雅江汉及文侯之命皆言秬鬯一卣告于文人彼一卣此二卣者此一告文王一告武王彼王赐臣使告其太祖故惟一卣耳
按明禋者明洁以禋祀与下禋于文武皆祭名葢营洛既成成王遣使绥寜周公特以秬鬯之酒命公告于文武故卣用二焉休享谓以太平之美享祭也蔡氏谓事公如神明又引享宾之礼以证其説恐不然
予不敢宿
邹季友曰蔡宿与顾命三宿之宿同按顾命释宿为进爵于神前非谓自饮而进爵也从孔传不经宿为优
戊辰王在新邑烝祭嵗 逸祝册惟告周公其后 太室祼
愚按戊辰乃十二月戊辰日自召诰惟二月既望越六日乙未至此章所以终七年一嵗之事也烝祭即于戊辰日举之经文甚明孔谓王以十二月戊辰晦到洛明月夏正仲冬始于新洛烝祭孔疏又以算术推之是年闰九月十二月己亥朔大至三十日戊辰晦周十二月夏正十月也周礼四时之祭举于仲月烝祭应在周正月故以为在明月明月己巳日即改嵗矣其説虽似有据但如此则祭歳作册又是后一年事末章不当结以惟七年矣况是年闰在九月则十二月内已是夏正仲冬节气不必又改明月也从蔡为长【释文云马孔王在新邑絶句郑读王在新邑烝是蔡説本之郑也】邹季友曰蔡逸史佚也汲冢周书克殷篇云王即位尹逸防曰殷之末孙受徳【云 云】又云乃命南宫伯达史佚迁九鼎三巫按此则尹逸史佚是两人此或是尹逸也读册告神谓之祝祭綂祭之日一献君降立阼阶之南南向所命者北面史由君右执册命之葢即此礼也
按孔以此为成王封伯禽于鲁疏又引左定四年命以伯禽谓即史逸所告之册恐属傅防此其后即上文命公后之后也自应从蔡解但蔡以畱守其后为言则不类畱守畱后起于唐之中叶安可以之例成周盛时耶
方回曰天地大神不灌者不用降神也祭社稷山川灌用秬鬯不用郁鬯惟宗庙用郁鬯以祼诗曰瑟彼玉瓒黄流在中是也邹季友曰孔疏以圭瓒酌郁鬯之酒以献尸尸受命而灌之于地因奠不饮谓之祼按秬米为酒名秬鬯祭则煮郁和之名郁鬯祼必用郁鬯取其芳香旁达以降神郊特牲郁合鬯臭阴达于渊泉是也蔡言秬鬯灌地非是
作册逸诰
孔疏祭于神谓之祝于人谓之诰袁黄曰此作册与上不同上告神此告周公也上记日此记月互见也
惟七年
按七年乃成王即位之七年非谓周公治洛有七年也蔡畱后七年而薨此不知何本明堂位云周公七年致政于成王孔疏引王肃注云成王七年营洛邑作召诰洛诰致政成王当据之【朱子清庙诗曰书称王在新邑烝祭歳文王骍牛一武王骍牛一实摄政之七年亦用古説】 舜牧曰命公留洛本成王七年十二月戊辰事乃戊辰记于烝祭之始十有二月记于逸诰之时惟七年记于诞保受命之后是古文错综之法
多士
吕祖谦曰迁洛之事召诰经营之洛诰考成之多士则慰安之也王氏曰篇名多士书序以为顽民何也士者在官之总号此书称士皆其在官者也非民也且周公于洛诰多士多方等篇未始以殷民为顽成王命君陈始有无忿疾于顽之语夫殷民不附周谓之顽可也不忘殷谓之顽可乎 此篇称多士曰商王士曰殷多士曰天邑商曰我小国所以待之者甚重且厚矣非此何以服其心而驯其气乎
用告商王士
谢枋得曰武王太公既杀纣心焦然不宁君臣合谋惟有兴灭继絶以谢天下以服人心故立武庚于殷尽有畿内之地姑命三叔以监之其王者位号尚与周并立至三监挟淮夷叛始杀武庚始降王为公黜殷命而封微子于宋故孔子序微子之命曰成王既黜殷命杀武庚命微子啓代殷又证之周公之诰殷民曰用告商王士可见前此殷命未絶殷王如故【此説先儒未道王鲁斋解天惟五年须暇之子孙与此合】
弗吊
吕祖谦曰述殷丧亡亦曰弗吊此圣人公天下之心
降格
吕祖谦曰天人之际惟极乃通治极则通格于皇天是也乱极亦通惟帝降格是也董子曰天心仁爱人君必出灾异以警戒之降格之谓也自絶于天天亦絶之耳
四国 宗多逊
孔疏四国管蔡商奄【与诗合】陈大猷曰周公东征一举而诛四国独言来自奄者伐奄在后诛奄即归也按比事臣我宗多逊言亲比我事我臣我以宗法我周臣多逊之美【本陈氏説】即召诰比介于我有周御事意也蔡训宗为宗周虽本古注文义不合
宅尔邑
周礼大司徒九丘为井四井为邑注四井方三里也
尚书埤卷十二
<经部,书类,尚书埤传>
钦定四库全书
尚书埤卷十三
吴江朱鹤龄撰
无逸
吕祖谦曰逸者祸乱之原三年东征治外也无逸陈戒治源也此葢作于作洛之后成王即政之初
先知稼穯之艰难
先儒有言民生成周之前其命制乎君民生成周之后其命制乎天命制乎君凡所以为生者皆道命制乎天凡所以为生者皆数也三代之时岂无水旱蝗螟民生常如有年者惟有道以济数之穷也人主深居九重轻民事而一委民命于适然之数岂天所以立君之意哉周公七月之诗陈王业艰难皆述农桑之候与无逸此章正相表里
殷王中宗
王应麟曰史本纪太戊为太甲之孙三代表云太戊小甲弟则亦是沃丁弟太甲子书正义谓本纪世表必有一误【孔同本纪蔡用之】吕祖谦曰中宗惟敬故夀主静则渊凝悠裕自强则坚实清明操存则血气循轨而不乱收敛则精神内固而不浮自此至文王其夀莫非此理后世人主乃有慕神仙之术以求长生者岂非大愚
爰暨小人
孔疏使与小民同劳其时葢未为太子也殷道虽质不可既为太子更与小人杂居也王樵曰爰暨小人如汉宣帝旧为小人如汉光武
祖甲
按殷世以甲名者六王史本纪于沃甲阳甲皆云国乱诸侯莫朝又云帝甲淫乱殷道复衰国语亦云帝甲乱之七代而殒自祖甲数至纣恰是七代葢误以沃甲阳甲事为祖甲也当据书以正本纪国语之失蔡辨之极明【杨慎曰孟子贤圣之君六七作赵岐注谓太甲太戊盘庚等按无逸称殷之贤君以祖甲与中宗髙宗并言而不及太甲则祖甲贤于太甲明矣赵岐不及祖甲何哉余考马迁作史记未见古文尚书乃取国语帝甲乱之一语而衍之曰祖甲淫乱孔安国又误以祖甲为太甲赵岐葢信史记之过也】
惟耽乐之从
苏人莫不好逸欲而其所甚好者夀也以其所甚好禁其所好庶防必信此无逸之所为作也然犹不信者以逸欲未必害生也汉武帝唐明皇岂无欲者哉而夀如此矣夫多欲而不享国者皆是也汉武唐明十一而已岂可望哉饮酖食野葛必死而曹操独不死亦可效乎
惠鲜鳏寡
王樵曰惠鲜字难晓蔡比旧説有理【蔡本吕东莱】但欠证据史记陆贾云数见不鲜后汉马宫君见不鲜不鲜是汉人语也可证惠鲜之义 黄震曰蔡引鲜活之鲜微伤巧按诗云鲜我方将鲜读平声训善作此解惠鲜二字仍相连文义自协
以庶邦惟正之供 受命
苏轼曰天下未尝乏财也昔文王之兴国不过百里民不过十一当其受命四方之君长交至于其廷军旅四出以征伐不义之诸侯而未尝患无财及其衰也内食千里之租外收千八百国之贡而不足于用由此观之夫财岂有多少哉人君之于天下俯己以就人则易为功仰人以授己则难为力是故广取以给用不若节用以防取后世不知罪其用之不节而以为求之未至也是以富而愈贫求愈多而愈不足以此其为惑吾未知其所终也 【附考】蔡送使按唐食货志分天下之赋为三一曰上供二曰送使三曰留州使谓诸道节度使也
受命疏云受先君之命邹季友曰按史文王即位之元年帝乙之二十九年也帝乙时商道未衰文王受命犹帝乙命之嗣位十有八年帝乙乃崩纣立文王事纣又三十有二年
观逸游田
隐公观鱼庄公观社观也唐敬宗日昃不朝逸也周穆王车辙马迹游也夏太康畋于洛表田也
胥训告保惠教诲
程子有言徳义者在于防闻见之非节嗜好之过保身体者在于适起居之宜存畏慎之心又如居寝有御之箴临事有瞽史之导晏居有工师之诵皆谓训告保惠而教诲之也
厥口诅祝
孔疏以言告神谓之祝请神加殃谓之诅诗曰侯诅侯祝
人乃或诪张为幻
范祖禹曰明王惟听正直故谗慝之言不入于耳暗君好听邪佞故欺诳之言日至于前林之奇曰以诪张之言妄杀如幽厉之监谤始皇立诽谤法之类君奭
书序召公为保周公为师相成王为左右召公不説周公作君奭程子曰师保之任古人难之召公不説者不敢安于保也愚按此语可证史记召公疑周公之谬 此篇亦作于留洛之后陈大猷曰或谓周公居洛召公独执政柄所以欲去今考无逸君奭诸篇周公未尝不在朝以辅王业意其往来镐洛之间也方是时洛邑虽成而殷民尚未孚四方虽安而天命人心尚未固宜周公之谆谆于畱召公欤
弗永逺【至】尤违
朱子曰诸诰多有长句如君奭弗永逺念天威越我民罔尤违只是一句读
伊尹伊陟臣扈巫咸巫贤
郝敬曰伊尹相成汤汤即天子位十三祀崩又相太甲至沃丁八祀始薨【见世纪】是伊尹殆百嵗人也书序汤胜夏时已有臣扈至太戊中宗凡百三十年而尚在是扈乃百余嵗人也【蔡谓二人同名】伊尹仕汤至太戊百五十年而其子伊陟尚在巫咸事大戊至祖乙百四十年而其子巫贤尚在是皆多厯年所者也商先功臣不止六人此举夀考在位者言之耳 邹季友曰蔡不及説按商之六贤皆以旧臣相嗣君故周公引之为比以留召公若説则髙宗所自举故不及之称五王而不及其余贤君亦以此也
陟配天
苏五王配祀于天而其臣亦配祀于庙此殷礼也至周惟郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝余不闻配天也黄震曰古説升配天蔡以陟为升遐恐未安升遐主人而言升配主礼而言
上帝割申劝宁王
礼记缁衣引此云在昔上帝周田观文王之徳葢字之譌也愚按多士云有命曰割殷则割为割殷何疑大诰云宁王遗我大宝则宁王为武王何疑真西山谓羑里之囚为天降割乃所以申劝文王之徳特为缁衣注疏所惑耳又陈新安云若作武王则下接文王修和有夏必有阙文此亦不然公意葢主于武王也此由武王而遡文王后又由文王而及武王正古文错综处
虢叔 闳夭 泰颠 散【上声】宜生 南宫括
孔疏左云虢仲虢叔王季之穆也是虢叔为文王之弟国语文王敬友二虢【按虢仲封东虢括地志洛州汜水县古东虢国是也虢叔封西虢左注下阳虢邑在河东太阳县是也东虢灭于郑西虢灭于晋】
子文王举闳夭泰颠于罝网之中授之政而西土服
周本纪武王及商纣宫散宜生泰颠闳夭皆执劒以卫又云命闳夭封比干之墓
赵岐孟子注吕望有勇谋而为将散宜生有文徳而为相王应麟曰孔云散氏宜生名按汉书古今人表女皇尧妃散宜氏女当以散宜为氏愚按史载文王羑里之囚散宜生闳夭求有萃氏美女及文马奇怪之物因纣嬖臣费仲献纣纣大説释之夫汤囚夏台文王囚羑里而皆不死天之所兴桀纣不能违也文王演易羑里惟明天人之道以顺受之耳岂有意于必释乎迨七年之久【羑里之囚七年见左】克尽臣节而纣亦悔悟释之且赐之弓矢得専征伐所以致此者实文圣徳之所感也奚待于美女之献乎况纣之恶莫甚于冒乱女色今顾中其所欲以促其亡亦大非文王服事之心矣虽脱主于难不得谓之忠孟子称散宜生为文王见知葢圣人之徒也而岂出此哉为此説者必战国防士之言大史公好奇而信之不可不辨【陈啓源曰此辨伟矣犹未及文王得释之故左传北宫文子曰纣囚文王七年诸侯皆从之囚纣于是乎惧而归之春秋去周初逺当得其实史记所説定诬】
国语文王咨于二虢度于闳夭而谋于南宫周本纪命南宫括散鹿台之财命南宫括史佚展九鼎宝玉
武王惟兹四人
太公兴周不与五人之列林少颖谓周公所举皆世臣旧徳故武丁不及傅説武王不及太公然太公尝事文王不同傅説东莱谓一时随举而言非评人物者得之
诞无我责收罔勗不及
蔡上句疑阙文下句未详陈师凯曰诞无我责言大无専责于一人也收罔勗不及言召公收敛退避不勗勉王所不及也此等句实聱牙难通
罔不率俾
陈大猷曰成王伐淮夷践奄在此书后可见当时尚能罔不率俾
予不惠
程伯圭曰不惠犹后人自称不敏不佞也
蔡仲之命
金履祥曰读蔡仲之命与常棣之诗未尝不悲周公之意也嗟乎周公亦幸有蔡仲耳今观其词曰改行曰葢愆又曰无若尔考之违王命惟幸之深故忧之切忧之切故言之详周公闵管蔡之失道固不容更有懿亲之变也如常棣之诗自死丧急难以至防墙之事词愈详事愈下感叹愈深葢处兄弟之变者宜如此也
惟周公位冢宰正百工 管叔蔡叔霍叔 郭隣 卿士
邹季友曰位冢宰正百工吴氏谓摄政非摄位是也【吴才老辨摄政之説见蔡实本欧阳公】蔡于洛诰首章及此篇既言周公无摄政之事亦无七年还政之事而康诰云周公摄政七年之三月召诰云洛邑既成成王始政则自相抵牾矣葢成王免丧之后祭祀朝觐虽已亲之国之大政则自以幼冲不敢専制而委之周公观闵予小子诸诗其畏慎可见故周公虽不践阼而实政自己出至营洛之年成王年二十方始即政则谓之七年还政亦其实也
史世家武王克商封叔鲜于管封叔度于蔡【左疏僖二十四年富辰言文王之昭十六国蔡在鲁上明以长幼为次贾逵等皆以蔡叔周公兄故杜注从之管蔡世家以蔡叔为周公弟非也】封叔处于霍 按杜预云管国在荥阳京县东北蔡叔封汝南上蔡至春秋时平侯徙新蔡昭侯徙九江下蔡孔谓叔封圻内之蔡仲封淮汝之间非也霍国今平阳霍邑春秋闵元年晋侯灭霍既子孙为国君为晋所灭知三年之后即复故封也世家不着霍封爵孔云霍侯 孔疏周公惟讨管蔡不言讨霍叔葢霍叔闻管蔡流言谓其实然不与朝廷同心罪轻故退之
郭隣无考苏云郭虢也周礼六遂五家为隣今按韵书郭一音古伯切古虢郭同音葢通用郭隣岂即三虢之地耶孔以为在中国之外则非矣经言囚不言流放 黄度曰郭隣逸书作虢古字通左制岩邑也虢叔死焉古东虢国有虎牢城即汉成皋其地至今为险塞按管叔国在管城蔡叔国在下蔡虢近管逺蔡管叔居商挟主兵也蔡叔居虢以兵塞险拒周也蔡叔获乎此遂囚乎此以示天下险不足恃也以车七乗囚叛人于此兵卫当严也七乗五百二十五人之赋车徒具焉或曰使食七乗之税所未详也【黄説与余合故录之】
孔疏周礼冢宰乃施则于都鄙而建其长立其两马郑云都鄙以封王之子弟在畿内者立其两立卿两人是畿内诸侯立二卿定四年左説此事云周公举之以为己卿士是为周公畿内之卿士也世家云周公举胡以为鲁卿士周公不之鲁安得使胡为鲁卿士马迁之谬尔
苏蔡叔未卒仲无君国之理蒯瞆在而辄立卫所以乱周公封仲所以必在叔卒之后也
葢前人之愆
陈良曰舜命禹未尝戒以鲧周公命微子未尝及武庚今命仲而尤其父者于越人疏之于其兄戚之也父子兄弟之间犹有讳而不敢尽者是愈疏也成王于仲亲亲之道也有禹故鲧得以郊有安世延年故张汤杜周得不列于酷吏
无作聪明
陈经曰周公虑仲惩创乃父之愆用意过当反以生事为功故有此戒王樵曰勿为贵所动不骄勿为慧所使不妄制贵易制慧难作聪明者为慧所使者也多方
周谟曰武王之伐商也书曰前徒倒戈攻于后以北又曰篚厥黄绍我周王见休夫何武王甫崩四国殷民扇乱未巳虽化训三纪之久而闲之尤艰苏氏谓方纣之虐人在膏火中归周如流不暇念先人之徳及天下稍定自膏火中出即念殷先七王如父母虽武王周公之圣相继抚之而不能禁也是不然向之倒戈而不敌执篚而来迎者非商之臣也乃纣所虐害之烝民也所播弃之黎老也其后不服周而念商者非商之民也乃纣所比昵之罪人也所崇信之奸回也何以明之书曰乃惟四方之多罪逋逃是从是长是信是使又曰为天下逋逃主萃渊薮则商臣之党纣虐民者皆天下奸回罪人不可谓不众也故孟子谓驱飞廉于海隅而戮之灭国者五十是皆党纣虐民者也然灭之云者岂噍类无遗哉不过歼其渠魁而余孽之犹存者不知防千万人诛之不可胜诛也既不之诛而子弟念其父兄之死臣仆念其国綂之絶者愤怨不已故乗三监之隙而胁其民以叛也多士曰予大降尔四国民命多方曰我惟大降尔四国民命皆谓商民为所胁者也故寛宥之而不之加诛也虽以四国民命为言而曰商王士曰尔殷多士曰殷侯尹民曰胥伯小大多正则实告殷臣而非告殷民也毕命曰毖殷顽民亦指殷之余孽故下文云世禄之家鲜克由礼兹殷庶士席宠惟旧则极数殷士之恶而无一语以及殷民也读者不得其意乃谓殷民既怨殷而归周又叛周而思殷且或谓周之顽民乃殷之忠臣夫殷之臣孰有忠于微子箕子而叛周者非微子箕子乃纣子武庚及其余党耳使诚以为叛周者非纣余党乃前日涂炭之民则圣人伐暴救民之意终无以暴白于天下后世而乱臣贼子得以借口矣故为详辨之
王来自奄
孔周公归政之明年淮夷奄又叛鲁征淮夷作费誓王亲征奄灭其国五月还镐京袁黄曰注谓成王即政之明年灭奄非也武王时周公诛纣伐奄三年讨其君成王立奄又助武庚叛周公东征诛之厥后成王来淮夷遂践奄践者至其地也书序谓迁其君于蒲姑葢此时事未尝灭之也 蔡奄不知所在按左注奄嬴姓国郑云奄国在淮夷之北説文云在鲁括地志云今曲阜县之奄至乡是也
内乱
内乱东莱谓妺喜之嬖是也郑云习为鸟兽之行于内为淫乱此无稽 王应麟曰吕氏春秋伊尹奔夏三年反报于亳曰桀迷惑于妺喜好彼琬琰按竹书纪年云桀伐防山得二女曰琬曰琰斲其名于苕华之玉苕是琬华是琰
亦克用劝
吕祖谦曰连言用劝者天下非可驱以智力束以法制惟鼔舞劝导其民使常有欣欣不自已之意乃维持长久之道也黄度曰诛赏利器人主所操以运动天下者也刑之释之而不能使人劝则其道穷矣故明徳之为尚
天惟五年
孔服丧三年还师二年是为五年愚按还师谓观兵也汉儒以武王十三年连文王受命九年数之故有是解欧阳公已正其非蔡云必有指实而言今亦不敢妄为之説
克堪用徳
吕祖谦曰夏之亡也以不克灵承于旅周之兴也以灵承于旅文武于徳能胜而用之其力过贲育逺矣汉唐贤主岂无欲布徳于天下者惟力薄而夺于多欲故驳而不纯是知徳非真力莫能胜莫能用也
乂我周王
袁黄曰乂我周王如乂用厥辟之乂谓治其君之事也蔡未及
迪屡不靖 图忱于正
邹季友曰迪屡二字蔡与康诰迪屡未同异释葢从孔而失之应同前説
陈大猷曰自作不典乃欲人信以为正葢四国从殷以求兴复自以为正义也
战要囚之至于再至于三
姚舜牧曰帝王于不庭之国必先之以文告而后之以征讨战而要囚分明是征讨所俘但要束囚系之不通加杀耳 孔再谓三监淮夷叛时三谓成王即政又叛言迪屡不靖之事
臣我监
监牧伯也如康叔是周礼建其牧立其监
克臬
邹季友曰蔡解康诰云臬法也此解作事亦异释何耶孔云汝无不能用法当从之
郝敬曰当时商旧臣与周臣杂处有附有不附故不和自作不和者不顺于监也尔室不睦者同类相疑也
穆穆在乃位
穆穆和敬服凶人之道也荀子云遇小人而不敬则是狎虎也与此意同
畋尔田 迪简【至】大僚
尔田谓胥伯小大多正之禄田也
吕祖谦曰多士序殷民之怨周曰夏迪简在王庭有服在百僚予一人惟听用徳则以大义裁之此乃以迪简在王庭有服大僚为劝何也爵位上之所命非下之可干自其怨望而许之姑息之政也示以好恶而劝之磨厉之具也此周公御商士之开閤大用也
敬于和
此正戒殷士蔡尔民字误和即上尔惟和哉之和王柏曰苏氏谓康诰大诰多士多方八篇大畧皆为殷人不服周而作又怪取殷之易安殷之难愚观此八篇者各有所主非尽为殷民作也其化殷民之书不过多士多方两篇而已熟读之知其有错简焉窃谓多方当在前多士当在后多方曰告尔四国多方惟尔殷侯尹民我惟大降尔命尔罔不知又曰我惟大降尔四国民命多士曰昔朕来自奄予大降尔四国民命此可以知其先后也多方自首至乃惟尔自速辜中间皆称多方知此多方结语自王曰呜呼猷告尔有方多士以下皆称多士则知此乃多士后错简也多士曰今尔又曰夏迪简在王庭有服在百僚多士后段曰尔乃自时洛邑尚永力畋尔田天惟畀矜尔我有周惟其大介赉尔迪简在王庭尚尔事有服在大僚此又知其一篇前后相应也多士曰尔克敬天惟畀矜尔尔不克敬尔不啻不有尔土予亦致天之罚于尔躬多方后段曰自作不和尔惟和哉其末云不克敬于和则无我怨又知两段相连结于此也多士结王曰之下有阙文当聨多方呜呼猷一段后又曰时予乃或言尔攸居当聨多方后又曰下结语如此庶条理贯通文势明白今考定二篇于左
多方
惟五月丁亥王来自奄至于宗周周公曰王若曰猷告尔四国多方惟尔殷侯尹民我惟大降尔命尔罔不知洪惟图天之命弗永寅念于祀 惟帝降格于夏有夏诞厥逸不肯慼言于民乃大淫昏不克终日劝于帝之迪乃尔攸闻厥图帝之命不克开于民之丽乃大降罚崇乱有夏因甲于内乱不克灵承于旅罔丕惟进之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日钦劓割夏邑天惟时求民主乃大降显休命于成汤刑殄有夏 惟天不畀纯乃惟以尔多方之义民不克永于多享亦惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百为大不克开乃惟成汤克以尔多方简代夏作民主慎厥丽乃劝厥民刑用劝以至于帝乙罔不明徳慎罚亦克用劝要囚殄戮多罪亦克用劝开释无辜亦克用劝今至于尔辟弗克以尔多方享天之命 呜呼王若曰诰告尔多方非天庸释有夏非天庸释有殷乃惟有夏图厥政不集于享天降时丧有邦间之乃惟尔商后王逸厥逸图厥政不蠲烝天惟降时丧天惟求尔多方大动以威开厥顾天惟尔多方罔堪顾之惟我周王灵承于旅克堪用徳惟典神天天惟式教我用休简畀殷命尹尔多方 惟圣罔念作狂惟狂克念作圣天惟五年须暇之子孙诞作民主罔可念聴乃惟尔辟以尔多方大淫图天之命屑有辞【此段原杂前节先儒疑有阙文不知乃是错简言武王虽己受命商之子孙茍能克念有得天之道天亦畀之诞作民主待尔五年矣尔又无可念可聴之徳葢武王在位五年故也今尔辟指武庚言大淫图天之命应首章】今我曷敢多诰我惟大降尔四国民命尔曷不忱裕之于尔多方尔曷不夹介乂我周王享天之命今尔尚宅尔宅畋尔田尔曷不惠王熙天之命尔乃迪屡不靖尔心未爱尔乃不大宅天命尔乃屑播天命尔乃自作不典图忱于正 我惟其时教告之我惟时其战要囚之至于再至于三乃有不用我降尔命我乃其大罚殛之非我有周秉徳不康宁乃惟尔自速辜
多士
惟三月周公初于新邑洛用诰商王士王若曰尔殷遗多士弗吊旻天大降丧于殷我有周佑命将天明威致王罚勅殷命终于帝肆尔多士非我小国敢弋殷命惟天不畀允罔固乱弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉为惟天明畏 我闻曰上帝引逸有夏不适逸则惟帝降格向于时夏弗克庸帝大淫泆有辞惟时天罔念闻厥惟废元命降致罚乃命尔先祖成汤革夏俊民甸四方自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其泽在今后嗣王诞罔显于天矧曰其有聴念于先王勤家诞淫厥泆罔顾于天显民祗惟时上帝不保降若兹大丧惟天不畀不明厥徳凡四方小大邦丧罔非有辞于罚 王若曰尔殷多士今惟我周王丕灵承帝事有命曰割殷告勅于帝惟我事不贰适惟尔王家我适予其曰惟尔洪无度我不尔动自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正 王曰猷告尔多士予惟时其迁居西尔非我一人奉徳不康宁时惟天命无违朕不敢有后无我怨 惟尔知惟殷先人有册有典殷革夏命今尔乂曰夏迪简在王庭有服在百僚予一人惟聴用徳肆予敢求尔于天邑商予惟率肆矜尔非予罪时惟天命 王曰多士昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊 王曰告尔殷多士今予惟不尔杀予惟时命有申今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸宾亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊尔乃尚有尔土尔乃尚宁干止尔克敬天惟畀矜尔尔不克敬尔不啻不有尔土予亦致天之罚于尔躬今尔惟时宅尔邑继尔居尔厥有干有年于兹洛尔小子乃兴从尔迁 王曰呜呼猷告尔有方多士暨殷多士今尔奔走臣我监五祀越惟有胥伯小大多正尔罔不克臬自作不和尔惟和哉尔室不睦尔惟和哉尔邑克明尔惟克勤乃事尔尚不忌于凶徳亦则以穆穆在乃位克阅于乃邑谋介尔乃自时洛邑尚永力畋尔田天惟畀矜尔我有周惟其大介赉尔迪简在王庭尚尔事有服在大僚 王曰呜呼多士尔不克劝忱我命尔亦则惟不克享凡民惟曰不享尔乃惟逸惟颇大逺王命则惟尔多方【蔡云当作士】探天之威我则致天之罚离逖尔土 王曰我不惟多诰我惟只告尔命又曰时予乃或言尔攸居时惟尔初不克敬于和则无我怨【王肯堂曰告多士亦后于多方特因上记周公留洛遂并记之多士多方虽皆公语实则二时今每混而为一】
立政
吕祖谦曰无逸立政二篇相为经纬以无逸之心明立政之体君道始备
常伯常任【至】虎贲
吕祖谦曰常伯等即三宅三代之书他无所见意者公卿辅相之别名与官有别名如相曰阿衡保衡三卿曰圻父农父宏父此亦三代辅政别名缀衣虎贲特于侍御仆从中错举二者以见其余耳职重者有安危之寄职亲者有习染之移其系天下之本则一陈师凯曰常任即宅事所职必广凡任事之大臣也常伯即宅牧主牧养之大臣也准人即宅准主平法之大臣也吴澄曰伯长民者也文武时召公为伯宣化于外葢其职也任任事者也文武时周公为宰兼政于中葢其职也准人掌法之官刑法当如准之平故曰准人康叔封衞入为王朝司寇葢其职也缀衣幄帐也如幕人掌次之类虎贲衞王者如虎贲氏旅贲氏之类 周公缀衣虎贲与三宅大臣列序而于周礼大宰之职则举而属焉武侯所云宫府一体也汉初犹存此意自武帝时内外始隔絶大臣不复与内政而小人専宠用事于中遂致于渐不可制
吁俊尊上帝【至】九徳之行 宅乃事宅乃牧宅乃准陈师凯曰诗云无竞维人人中之俊乃天生之以遗国家者也九徳之行即臯陶告禹九徳之见于躬行者也俊非徒才俊必有徳如所谓以克俊有徳臯陶亦曰九徳咸事俊乂在官未尝岐才与徳而二之林之奇曰惟禹以吁俊为心故其臣亦以荐贤为务陈雅言曰宅者居而安之或才徳不称或委任不専皆非宅也东莱谓周公之戒成王缀衣虎贲之外其礼其词与夏畧同然则图任三宅为人君之职者三代告君之常法也表亲近之职使人君不敢轻者周公养源之精意也
曰三有俊
吕祖谦曰夏止三宅而已汤三宅外又储三俊为天下长虑也汉髙储参陵平勃于身后定再世之乱孔明储琬伟允等于身后亦维持数十年
庶习逸徳 奄甸万姓
王樵曰庶习逸徳如汉成帝与张放等宴饮禁中皆饮满举白谈笑大噱是也
奄甸即俊民甸四方之甸邹季友曰周礼小司徒井牧其田野注云井牧者春秋所谓井衍沃牧隰臯是也田制一夫百亩故百亩为夫九夫为井隰臯之地九夫为牧二牧而当一井以田有不易一易再易通率二而当一也什伍周礼士师掌其民人之什伍又族师五家为比十家为聨五人为伍十人为聨以受邦职以役国事
立民长伯
王制属有长州有伯葢王官出为诸侯也
作三事
三宅为三事即诗之择三有事三事就绪也【三事就绪依毛説】
虎贲缀衣趣马 左右携仆 庶府
按周礼大司马虎贲氏掌先后王而趍以卒伍旅贲氏掌执戈盾夹王车而趍太宰幕人掌帷幕幄帟绶之事注云四物皆以绶连系焉有连缀之义岂缀衣即幕人之官乎王临朝则设之如后世仪鸾司也又大司马校人掌王马之政趣马其属也诗蹶惟趣马王樵曰孔左右携持器物之仆如汉孔光为侍中执唾壶是也蔡云携持仆御之人则以为二事周礼太府玉府内府外府皆属天官叶梦得曰周外府若汉之大司农以入军国大用周玉府内府若汉之少府以充天子私藏周有太府以兼总之嵗终防其入出汉无其官故财赋无考王樵曰太府之属官非冗贱以财用所闗易导人主侈心故特见之
大都小伯 太史 尹伯 庶常吉士
董琮曰周礼注大都公之采地小都卿之采地古人立言之法有互见者如诗钲人伐鼓之类是也王制太史典礼执简记奉讳恶注云讳先王名恶忌日若子卯
孔疏尹伯长官大夫周礼每官各有长如大司乐为乐官之长大卜为卜官之长是也王樵曰庖人尹庖内外饔尹饔此吕氏原文也蔡漏尹庖尹饔四字庶常吉士一言而上下蒙之古史之体也文武得人之盛由于任用三宅下文复以三宅参错言之 陈氏曰文武以一人之聪明岂能周知内外逺近小大之臣哉三宅大臣人主所亲择其下小大之臣又委之三宅髙宗曰惟暨乃僚穆王亦曰慎简乃僚皆然也 陆贽曰委任长官简选僚属所简既少所求益精得贤有鉴识之名失贤当闇谬之责又曰尊者领其要卑者任其详是以人主择辅臣辅臣择庶长庶长择佐僚所任愈崇故所择愈少所试渐下故所举渐轻
夷微卢烝三亳阪尹
孔疏三亳郑云东成臯南轘辕西降谷也一亳而分为三如云三秦三楚三晋之类愚按蔡解三亳用皇甫谧之説蒙北亳左注梁国蒙县西北有亳城城中有汤冢是也谷熟南亳舆地广记隋唐宋州有谷熟县即商之南亳汤所都也偃师西亳汉地理志河南郡有偃师县在西即汤所居亳也西亳乃帝喾故都而汤居之故小序云从先王居后盘庚迁殷即此地也汤都在偃师应从郑氏説详汤诰
阪险置尹如汉为西域置都防之比也险阨之地不必邉裔如陜之崤函赵之井陉郑之虎牢皆参错于五服之间者
陈傅良曰古之天下无冗官亦无滞人无幸法亦无憾吏用者必公则未获者不敢议也显者必贤则继者不敢幸也内之者非所昵则外者必不敢竞也逺之者非所怨则所迩者不敢偷也是举天下之官皆可以用人抱闗击柝府史胥徒士不耻为也尝观立政之书论文武得人之盛而至于夷微卢之众三亳阪之尹皆有常之士而其选无异于三宅彼皆逺方也皆卑职也逺方非要地卑职非膴仕以天下之美才居之宜亦有所不安焉而莫之问者何也有君如文武非弃臣之主有臣如周公非蔽贤之相则逺之非疎之卑之非薄之也今之用人难于乆任非诚难于乆任也难于外任非诚难于外任也以古之官视今之官则今冗也以古之法视今之法则今幸也甚冗犹苦其不足甚幸犹恐其不平无他用者未必公人固不甘于退也显者未必贤人固不屑于小也内之者或所昵人斯竞于求也逺之者或所怨人斯难于去也所以官日繁而法日弊也
文王惟克厥宅心
黄度曰人主用人已之心术形焉范正献谓唐徳宗性与小人合此为知本之论明王立政必先能自治其心然后能尽人之心
文王罔敢知于兹
王应麟曰温公云人君急于知人缓于知事罔攸兼急于知人也罔敢知缓于知事也汉宣帝综核名实非不明矣而不能知石之奸唐宣宗抉摘细数非不察矣而不能知令狐绹之佞明于小而暗于大也
继自今我其立政立事准人牧夫 灼知厥若
张氏曰王继文武以立政可谓难矣难之中自有简易之道亦曰立事准人牧夫我其克灼知厥若而已知三宅之心即所以立政陈氏曰孔传谓立政大臣立事小臣以事字为句非张氏辨句读甚合经防立事即所谓宅乃事也下文我周文王立政立事牧夫准人立政下列三宅与此并有立事字国则罔有立政用憸人继自今立政其勿以憸人立政下不列三宅则并无立事字尤为显证
吕祖谦曰物莫不有所顺水顺而下火顺而上葢有湮之而不下郁之而不上者矣终非其所顺也人岂无矫饰而为善者茍灼知其所顺则心之所安不得遁矣
王樵曰此处备举三宅官相受民牧之责也和庶狱准之责也和庶慎事之责也此篇三宅有全言之者有举其一二以包其余者有变文者【变文如任人即常任而又曰常事又曰立事】
前章常事司牧人即常任常伯是举其二以包准人也有司之牧夫是举一以包常任准人也既是举一以包二则不必以庶言等三事为三宅通有也此为定説
自一话一言
苏道隐于小成言隐于荣华【二句出庄子】轻任人言不胜其以其不胜而举弃之所丧必多矣惟成徳之彦不可以小道小言也故一话一言终必付之而后可【此亦一説】王樵曰一话一事之始终一言一句而已此非言时之至浅正谓小人得行谗间言语为之阶一出话一矢言思虑専主君子斯小人无间而入
克由绎之
吕祖谦曰由绎者由其外而绎其中也由言绎其心由才绎其徳由发舒于一时绎其持乆于嵗晏陈啓源曰孔能用陈之葢训由为用也蔡氏读作抽谓抽绎用之而尽其才虽本汉书燕见防绎注防读抽之语然防可通于抽由不可通于防抽也考字书由并无音抽者蔡氏改经不可从
其勿以憸人其惟吉士
吕祖谦曰君惟以别白君子小人为职文武有庶常吉士公复以惟吉士望王召公之歌诗王多吉士亦至于再穆王命伯冏亦云其惟吉士周家父祖所师保所训子孙所守惟在是焉一代之治体可识矣憸人者便给佞人正吉士之反周之家法所严恶斥絶者也
诘戎兵【至】不服
吕祖谦曰公非教王用兵恐其晏安而使之自强如易谦卦言利用侵伐亦是于谦抑之中有自强之意也古人治兵乃所以弭兵后世销兵乃所以召兵郝敬曰陟犹虞舜陟方之陟方行者方岳巡行也天下乂安王者巡狩六师从行如诗云君子至止韎韐有奭以作六师朝防则必讲武所谓诘戎兵也
以列用中罚
苏列犹例也袁黄曰按列与例不同条例之説后世始有之列者轻有轻列重有重列也周礼大司寇刑新国用轻典刑平国用中典刑乱国用重典中罚即中典也
尚书埤卷十三
钦定四库全书
尚书埤卷十四
吴江朱鹤龄撰
周官
朱子曰汉自古文尚书出方有周官伏生所口授无此篇故汉只置太尉司徒司空为三公而无周三公三少葢未见古文尚书故也古者诸侯之国只置司徒司马司空三卿惟天子得置三公三少六卿三公三少本以师道辅佐天子只是加官周公以太师兼冢宰是以加官而兼宰相之职也后世官职益紊遂以诸子或武臣为之既是天子之子与武臣岂可任师保之责耶 邵宝曰立政三宅在周官前周官六卿在立政后立政图任人而未定其制周礼拟分职而未见于行周官者周礼之纲而立政之成也
巡侯甸 四征弗庭 六服羣辟
孔疏六服而惟举侯甸者二服去王圻近畧言之尔左注下之事上皆成礼于庭中弗庭言不趋走于王庭也
孔疏周礼九服此惟言六者夷镇蕃三服在九州之外夷狄之地王者羁縻之而已不可同于诸夏也程伯圭曰按周礼行人职云侯服嵗一见以次五服亦嵗一见是六服者侯甸男采衞要也畿内不在其数然周有九服而王之廵狩止于侯甸羣辟承徳止于六服视唐虞之世有间矣【陈啓源曰蔡解六服数王畿而不及要夫王畿之内何待四征之后始承徳耶】
黄度曰必六服承徳而后董正治官制度颁行不容或有阻隔也
侯伯 夏商官倍
左注侯伯州长也列职于王即曰牧于诸侯则谓之侯伯王樵曰侯伯即益稷之州十有二师也孔以为五国之长葢本五国以为属属有长之説未知唐虞之制然否疏引咸建五长此五长在五服之外岂侯伯也
礼记明堂位有虞氏之官五十夏后氏官百殷官二百周官三百蘓尧舜官天下无或失之忧任人而不任法人得自尽也故法简官少而事省夏商家天下惟恐失之不敢以付人人与法相持而行故法繁官多而事冗后世徳日衰故日卑人愈不信而一付之法吏不敢任事相持以茍免故法愈乱官愈多而事不举人主知此则防矣
论道经邦燮理阴阳
吕祖谦曰明则邦国幽则隂阳幽明之所以然所谓道也道何待于论论道者拟议以成变化讲明而啓沃之也隂阳属气天地属形燮理运之者也寅亮承之者也公孤之分于此着矣然弼予一人乃格君心之任独于孤言之而公反不与焉何也论道经邦燮理隂阳未有不自君心者特成王尊三公之至若不敢以身烦之葢曰斯人也乃造化之友非予一人之弼也邵宝曰道贯天人律天以立人于是乎有论论者谋谟于是乎有经经者政事燮理隂阳以是而已考祥焉更化焉以人事而賛天功其道固在我也若曰坐而无为如陈平丙吉之云岂知相体者哉叶梦得曰成王以周召为师保而太傅无闻周公没召公即为保而不闻设师傅葢难之也【陈啓源曰按贾谊疏云成王幼在襁褓之中召公为太保周公为太傅太公为太师则未尝无太傅也顾命召太保毕公毛公三公皆备又毕公代周公为太师不得云周公没后不设师傅也石林语尚未核】陈傅良曰周召以师保为冢宰是卿兼三公也顾命召太保奭以下皆卿也其人足以兼三公则加其公之职位无其人则止为卿而已三公三孤皆无其人则阙焉而六卿自若也成周以三公三孤待非常之徳故曰官不必备惟其人程伯圭曰周礼多言三公三孤但不言其职葢三公位尊出诸侯之上论道燮理若无所职且官不必备或无其职非如诸卿之分职聨事各相统属也故不必列之于五官篇也
扰兆民
王安石曰善教者浃于民心而耳目无闻焉以道扰民者也不善教者施于民之耳目而求浃于心以道强民者也扰之为言犹山薮之扰毛羽川泽之扰鳞介也岂有制哉自然焉尔强之为言其犹囿毛羽沼鳞介乎一失其制脱然逝矣
司空掌邦土
孔司空主国空土袁黄曰当时行井田之法民间所授之田民自治之惟未授者则空之而掌于公家故官曰司空【孔空土二字疏无明训据了凡解当读去声然陆氏释文未见转音当阙所疑】 黄度曰周礼司空事官而此曰掌邦土葢凡居于王土者必有职有职则各以时制其利故农之地征均此利也工之饬材成此利也贾之阜货享此利也皆土物也则皆邦事也葢无有不作而食者邵宝曰古为井地故司空専一卿焉井田废则司空职亡补以考工而司空职营缮矣【吴澄曰有虞之时首命作司空其后又命垂作共工则知共工与司空乃二职非一官也郑氏以考工补司空何疎戾耶】王樵曰周礼司空之文多错于他官而地官尤多【此吴草庐説】汉儒不知本经以考正而妄谓其阙因以考工记补之夫考工记记工事耳非设官也故无员缺且其所谓国有六职者自明言于下百工特居六职之一何可以之当冬官也
林防曰尝观周之建官也百官聴命于六卿而六卿聴命于冢宰故出纳之要职宿卫之亲人供奉之近习布满王朝者若不得而一不知以冢宰统之则其权未始不一也司徒以旗致万民宗伯以军礼同邦国司马大合兵以从司宼凡兵民之权若不出于一不知以三公兼之则其权未始不一也此上下相维之制然也又观周之建官也或以公兼宗伯司寇或以公兼司马司空是公得兼卿职也或以公兼卿大夫或以卿兼军将是卿得兼有司也此职任无旷之实然也汉之九卿【东汉百官志九卿者奉常一光禄二卫尉三太仆四鸿胪五少府司农宗正廷尉合为九】即周之六官唐有六尚书又有九卿寺因乎汉也然周制上下相维而汉有事权偏重之失周官职任无旷而唐有员数过繁之师成周之意而损益焉不失于偏重不失于过冗斯得之矣
六年五服一朝 时巡
孔疏计六年大集应六服俱来而此惟云五服孔以五服为侯甸男采衞葢以要服路逺外逼四夷不必常能及期故不数也程伯圭曰周礼云侯服嵗一见甸服二嵗一见男服三嵗一见采服四嵗一见卫服五嵗一见要服六嵗一见此言五服葢指甸男采衞要而侯服之岁见者不在其数也【王防曰大行人六服朝见以数见者为亲蕃服世一见谓父死子继及嗣王即位乃一来以其戎狄疎之也周时以洛为邦畿邦畿方千里其外各以五百里分九服一方五百里者九四千五百里也以二方对计之并邦畿千里通为万里今姑以二方讣之周公封于鲁鲁去王畿千有余里在甸服二嵗一见召公封于燕燕去王畿二千余里在采服甸服之间或三嵗四嵗一见以周召元臣乃在外服似若疎之者何耶若以禹服计之鲁当在绥服燕逺在荒服矣此所未喻】愚按蔡解五服从注疏程説与周官不合大全王氏又谓每一嵗二服入见五服有一年休息此未知据何书
黄度曰大行人六服差逺近为节次朝京师六嵗一周此时见曰防也十有二嵗王巡狩殷国此殷见曰同也皆准舜故事惟五载与十二嵗不同耳自武王时迈后见于经者成有岐阳之搜康有酆宫之朝穆有涂山之防宣有圃田之狩皆非时巡也大行人六服此五服者又六年时巡要服见于方岳不至京师也
议事以制
按先儒有云五帝无政夏商无人又云继治世者其道同继乱世者其道异学古之所以必待于裁度也公羊九世复讐之説汉武帝误信之以穷兵四夷周礼国服为息之言王荆公误信之以贻殃宋室知好古而不知用古其弊必至于此
令出惟行弗惟反
按君者主令者也臣者行君之令而致之民者也葢天子之号令譬之若风霆如风不能动而霆不击物则造化之机滞而乾坤之用息矣易涣汗其大号汗出而不反者也与此同义
惟克果断
林之奇曰猛虎之犹豫不如蜂虿之致螫贲育之狐疑不如童子之必至所以贵于果断也曰克果断必无非所防而防之失
作伪心劳日拙
黄度曰若有所为而为即伪也载伪而行前阙未葢后失复彰所以心劳日拙也作伪如公孙作徳如司马君实
三事暨大夫
陈啓源曰诗三事大夫注三事指三公引书此语为证黄氏书説亦训三公蔡则云立政三事此以经解经法也但谓不及公孤公孤无待戒勅则不然上文凡我有官君子公孤在其中已戒勅之矣此何独不之及耶况六卿上兼师保立政三事中岂必无公孤耶
君陈
邹季友曰郑注礼记中庸云君陈周公之子汲冢纪年亦以为周公子今观篇中尔尚式时周公之猷训与毕命今予只命公以周公之事语意畧同未见君陈之必为周公子也使果是其子不当与毕命同称周公 王柏曰毕公四朝元老君陈其后进也周公既没何不即以毕公代之葢周公治洛制度法令已备恐毕公未必悉遵其旧君陈则亲炙周公谙练本末故责之以周公之事焉及商民既安之后始以旌别淑慝属之毕公此用人之道也
尹兹东郊
邹季友曰东郊乃下都经文止言东郊者治洛以化殷民为重也説者谓周公存则王城下都皆自监之周公没则分东郊使君陈监之王城之事君陈不与今考毕命曰只命公以周公之事毕公之任即代君陈者也何以见君陈不与王城之事哉此葢因书序分正东郊一语而误耳【洛与镐对立故曰分正正长也长治之郑晓曰东郊是下都亦曰洛邑毖殷顽民迁于洛邑是也】
周公师保万民
黄度曰东郊乡遂之地也周礼乡教孝友睦婣任恤乡有老二卿公一人无他职事独与乡大夫兴贤能献其书于王而已周公以天子三公为乡老教其民是之谓师保教其君教其民无异道也
凡人未见圣【至】惟草
苏微独圣也凡有求而未得也无所容其爱既得则爱衰此人之情也为人上者不能显诸仁藏诸用凡所以治民之具毕用而常陈则民狎而玩之矣故教之曰尔惟风下民惟草徳复有妙于风者乎
顺之于外
王问曰蔡引葛氏【兴仁】之説以成王为失言夫所谓顺之于外者只是承君之徳意而致之于民亦人臣奉君之常体观周公诰多士多方一则曰王若曰再则曰王若曰可见以此为坊后世犹有厚施于民以收君权如齐之田氏者邓元锡曰此非成王失言葢有为言之也殷顽比煽人臣而有施徳于民以没王惠康诰所以深疾夫造誉鳏君者也章美归君含美从王此正格顽之道大臣之职
训
吕祖谦曰周公之训大矣犹欲之者前人之政茍止以持循因袭为心其所成必降前人数等惟奋然开拓期以光大前业然后仅能不替葢造始之与继成其力量不同也
寛而有制从容以和
按蔡解从容为不一于和非是从容与寛和为类不可与有制为类也东莱云和中之时大体固贵寛茍无制则流荡纵肆安能从容以和乎驯扰于品节之中游息于范围之内斯其所以和也此解得之
简厥修【至】或不良
黄度曰乡法自闾胥至州长歳时读法书其徳行道艺戒令纠禁备焉修不修皆于此简别之州长三年大比大考乡里赞乡大夫兴废故有进良退不肖之法
膺受多福
郑伯熊曰人君不言福风俗淳厚偕之大道此人君之福也成王云膺受多福康王云永膺多福皆以商民式化言之天保报上受福之诗也归之羣黎百姓徧为尔徳诗之意即成康之意也
顾命
吕祖谦曰天子天下之共主也成王力疾临庙朝而命之毕召受遗率诸侯而辅之所以公天位严大宝世称汉武帝拔霍光于宿卫托以幼孤为知人不知所谓大臣非可寄安危属存亡者不在此选如周召内为师保外綂诸侯君存则辅政君没则托孤所谓受遗葢其一职也武帝垂没始拔一人付之平时大臣果安用乎无具甚矣林之奇曰后世人主将托后嗣独引亲信入受遗诏谓之顾命之臣汉唐末虽有嫡嗣不能属于大臣多立自戚宦之手仓卒之际废立纷然顾命一书诚万世之法
誓言嗣
邹季友曰嗣谓嗣君也周礼典命云诸侯之适子誓于天子摄其君注云誓犹命也明树子不易也告命之词致其戒勉故曰誓蔡不得誓言以嗣续我志从孔也未明当
降疾殆
邹季友曰殆字句当从孔云疾苦危殆蔡上章两言疾危殆此却云殆将何也
太保奭【至】毛公 师氏
朱子语录召公【冡宰】毕公【司马】毛公【司空】是三公芮伯【司徒】彤伯【宗伯】衞侯【司寇】是三孤孔氏以髙官兼摄下司汉世以来谓之领故召毕毛皆称公皆称领而芮彤卫则但称本爵也彤姒姓之国【黄度云彤国在青州北海县】余五国皆姬姓【毛公是文王之子伯爵见左】郑晓曰旧説成周时六卿迁转三公不然初太公为太师卒周公代之周公卒毕公代为太师召公仍为太保周公为冢宰卒召公以司空代之代冢宰而不代太师也召公厯三朝皆太保毕公代太公为司马而不代太师毛公代召公为司空而不代太保葢毛公代荣公为太傅康叔代太史苏公为司寇而不代其太史代太史者逸也【以立政太史司寇苏公为一人此注疏之説】
孔疏周礼师氏下大夫掌以媺诏王居虎门之左重其所掌故序于虎贲之上周礼注虎门路寝门也门画虎以明勇猛
兹既受命还出缀衣于庭 王崩
邹季友曰兹既受命句还字句还音旋孔羣臣已受命各还本位也【周礼射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北面孤东面卿大夫西面】属下句读非 【附考】蔡幄帐按疏云四合象宫室曰幄王所居之帐也上有承尘皆以缯为之张于黼扆之上撤县县与悬通谓撤去钟磬也庭路寝之庭邹季友曰成王崩年经典不载汉律厯志云成王即位三十年四月庚戌朔十五日【当作十六日】甲子即引顾命之文以为三十年崩此刘歆説也皇极经世书云成王在位三十七年起丙戌尽壬戌
俾爰齐侯吕伋【至】南门之外
孔吕伋太公子为天子虎贲氏【疏云其属有虎士八百人】愚按周礼虎贲氏本下大夫齐侯领之葢以宿衞王宫为重也后世功臣子弟为列侯入宿卫亦其意史记称太公五世反葬于周是时伋必入为王官故虎贲百人属其綂领 孔将正太子之尊故出于路寝门外使更逆之 周礼注路寝门一名毕门范祖禹曰成王崩时太子必在侧特出而迎之所以显之于众也
叶时曰虎贲之士非太宰之属而太保得之则太宰兼总兵衞亦明矣然吕伋虽掌兵非有宰臣之命则不得以擅发召公虽制命非有二卿将命亦不得以専行兵权散主不在一人可见周人制兵之深意
设黼扆缀衣
尔雅户牖之间谓之扆孔屏风画为黼【斧通】文置户牖间疏云考工记画缋之事白与黑谓之斧是用白黑画屏风置于扆地言此于四座之上葢黼扆缀衣四座皆设之 【附考】蔡设帐按周礼掌次掌凡邦之张事凡丧王则张席三重
牖间南向 篾席
吕祖谦曰牖序夹房阶塾前皆指路寝言之牖间南向就路寝窓牖间南向设此座也间者窓东戸西户牖之间也即当宁之所
周礼司几筵云王位设黼扆扆前南向设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯孔疏篾席即周礼次席郑注彼云次席桃枝席有次列成文与孔合坐席皆敷三重举其上而言重知其下更有席也方回曰古天子受朝皆立燕则坐坐必有席席有重数之不同 【附考】蔡变几仍几按周礼注吉事谓王祭宗庙裸馈绎每事易几神事文示新之也凶事则不知神之所之仍在位皆设尔
西序 底席
孔疏西序东序路寝之东西厢孙炎云堂东西墙所以别序内外也
孔底席蒻苹礼记注谓蒲席为蒻苹王肃云底席青蒲席也愚按汉书史丹伏青蒲即此
东序 丰席
孔疏燕礼云君席阼阶之上西向知养国老飨羣臣与燕礼同
孔丰席莞尔雅莞苻蓠注今西方人呼蒲为莞蒲又云□鼠莞注纤细似龙须今蜀中所出莞席也袁黄曰按莞草似蔺可以为席诗上莞下簟是也蔡以为笋席误
西夹 笋席 纷纯
孔疏天子之室有左右房房即室也以其夹中央之太室故名夹室此坐在西厢夹室之前金履祥曰天子之屋四霤为四阿四个而有东西夹大夫士止有东夹然亦不敢为阿个也今此不言东夹惟言西夹而又南向与当扆同葢东夹者即初丧宅宗之翼室而西夹者则新陟王西阶之殡宫也卿大夫无西夹则殡于西阶之上士殡于客位惟天子有西夹其殡毕涂屋故于西夹为之
孔笋蒻竹纷黑绶疏云释草笋竹萌葢竹初萌生者是笋为蒻竹取其皮以为席也纷者组之小别郑周礼注云纷如绶有文而狭于此注云以组为之缘是也
天子朝觐听治养老私燕各有定处平居四席各因事而设今则并设于殡前也
越玉五重陈宝 赤刀 琬琰 夷玉 天球 大贝西房 东房
邹季友曰越玉五重古今异释皆未妥恐仍以孔为正越即前篇亦越之越承上为义玉五重者璧也琬琰也大玉也夷玉也天球也重者一双也古者双玉为防陈宝赤刀大训河图也取玉五重者间于三宝之中所以重宝也此六字总目下乃分别言之【大全陈大猷説与此同】
孔疏郑注云赤刀者武王诛纣时刀赤为饰周正色邹季友曰蔡赤刀赤削也削音笑刀室也今亦作鞘朱其刀室因曰赤刀也礼记少仪云刀授颖削授柎削音笑正与此同又周礼筑氏为削读如字却非此也书疏谓削为刀之别名礼记疏谓削为曲刀皆因周礼而误释耳
孔疏周礼典瑞云琬圭以治徳琰圭以易行则琬琰别玉而共为一重者其形质同也考工记云琬圭琰圭皆九寸古器考圆玉曰璧鋭上曰圭琬有锋芒琰无锋芒
袁黄曰尔雅东方之美者有医无闾之珣玗琪焉许慎马融郑皆以为即此夷玉谓东夷之美玉也蔡从孔训常常则何宝之有
按天球玉之可为磬者孔疏云雍州所贡璞玉未见琢治故不以礼器名之蔡训鸣球则是乐器不当列之于玉矣
邹季友曰贝水中介虫九真交趾所产大者至一二尺煑其甲以备器用或白质黄文或黄质白文或白质如玉紫点为文皆行列相当书大云文王囚于羑里散宜生得大贝如车渠献纣郑注云车渠辋也【车轮外围曰辋】大贝如车之渠沈存中云车渠蛤属生南海中大者如箕皆有渠垄如蚶壳攻以为器如白玉郑説非也
邹季友曰孔以东西序为东西序坐北西房为西夹室东房为东厢夹室皆未知何据详东西序皆有室两坐及诸器物皆陈列于室内赤刀以下诸物贵重必陈于前故言东西序舞衣以下诸物必陈之于后故言东西房或言序或言房变文耳东西两序之室外即两阶之前两塾之内乃五辂所陈之处也
大辂【至】之前
孔大辂玉缀辂金面前皆南向【其辕向南】先辂象次辂木皆在路寝门内左右塾前北向【其辕向北】疏云四辂两两相配【先与大上下相对次与缀上下相对】不及革辂者以革辂是兵戎之用【周礼革路建太白以即戎是戎辂即革辂也】于此不必陈之蔡以先辂为木辂次辂兼象辂革辂与孔不同程伯圭曰周礼巾车五辂惟玉辂金辂无副车象辂革辂木辂皆有副车王乗玉路余四路皆从是金缀于王也乗金辂余三辂皆从是象缀于金也若乗象路革路木路则各自有副车他路不复连缀矣是象辂当附缀路之列不当附次路也路与辂通陈啓源曰周礼巾车玉路为贵金路次之象与革又次之木路最贱蔡氏知引为证矣然谓贱者行宜逺而在先故谓之先路象革次之为次路此以意卜度之耳按礼器云礼有以少为贵者大路繁缨一就次路繁缨七就郊牲特云大路繁缨一就先路繁缨三就次路繁缨五就注疏谓五就为是葢节级相降每加以两则三就之下不应七就也要皆以少为贵则先路贵于次路可知矣又左襄十六年郑伯赐子展先路三命之服先八邑赐子产次路再命之服先六邑时子展位上卿子产位在四则先路贵于次路又可知矣蔡氏既知象贵于木而反以为次贵于先何其谬耶 孔疏成王殡在路寝下云二人执惠立于毕门之内毕门是路寝之门知陈车辂在路寝门内也左塾者门内之西右塾者门内之东从北面言之为左右也程伯圭曰蔡殡在西序按成王之殡当在堂上西楹之西序者堂下之室也非殡所在当在西阶之上【按檀弓周人殡于西阶之上则犹宾之也此的证】
雀弁执惠 阶戺 东垂西垂 侧阶
孔疏士入庙助祭乃服雀弁于此服之者士卫王殡与在庙同垂旒为冕无旒为弁雀弁色赤而微黒如雀头也惠以下七兵经多言戈余皆无文郑云惠葢斜刃宜芟刈戈今之句子防刘今之镵斧钺大斧戣瞿葢今三锋矛鋭矛属【蔡引説文云鋭当作鈗】
孔疏戺堂防防者棱也所立在堂下近于堂棱按东垂西垂在堂东西尽檐下疏谓东西堂之阶上似太逺
邹季友曰蔡侧阶北陆之阶误按郑王肃以侧阶为东下阶是也杂记称夫人升自侧阶注亦云旁阶也嗣王自翼室适殡所往还必由之地故特备仪衞焉
孔疏立毕门及夹两阶服弁者皆士也以去殡逺故使士为之立堂上堂外服冕者皆大夫也以去殡近故使大夫为之先门次阶次堂从外向内而序之也次东西垂次侧阶又从近向逺而序之也前陈坐位器物皆以西为上由王殡在西序故也此执兵宿卫之人则先东而后西者以新王在东故也【在东翼室】自狄设黼扆至此幄座靓深寳玉炜车辂列峙兵卫森严肃然起嗣王委重投艰惧不克承之意亦显然示天下以尊无二上正统相阴絶觊觎不臣之萌也岂徒壮国华彰备物已哉 蔡引东莱论极精陛楯周庐见秦纪执防见汉纪
麻冕黼裳 宾阶 蚁裳
夏撰曰麻冕用极细布即衮冕胡氏曰麻积麻为布冕冠上板也谓之缁布冠者染布为赤黒色也凡布八十缕为一升麻冕以三十升麻为之是二千四百缕矣苏麻冕之裳四章此独用黼以释丧服吉示变也下用蚁裳彤裳而不用纁亦变也礼祭服纁裳朱子曰麻冕乃是祭服顾命用之者以其立后继统事于宗庙故也【在庙则凶服不可入】
孔疏礼君升阼阶此由西阶升者未受顾命犹以子道自居不敢当主也愚按成王殡在西阶之上故升自西阶以就殡也
苏礼记子张之丧公明仪为之志焉褚幕丹质蚁结于四隅殷士也郑云画楮之四角其文如蚁行往来相交错殷之蚁结如今蛇文画岂蚁裳亦为此文欤
太史 上宗奉同瑁
孔疏太史乃太宗之属而先于太宗者太史之职掌册书此礼主为册命事重故先言之
上宗即太宗也变文言上者郑云宗伯大小三人此其上二人也一人奉同一人奉瑁愚按同瑁恐无一人并执之体此説当存 陈啓源曰按孔瑁所以冒诸侯圭以齐瑞信疏云此瑁惟冒圭不冒璧璧亦称瑞不以齐信未得而闻之也蔡并言冒圭璧不知何据
三宿三祭三咤
孔疏尔雅云肃进也宿即肃也三宿谓三进爵者从立处而三进至神所也三祭酒者三酹酒于神坐也每一酹酒则一奠爵于地邹季友曰礼吉祭尸受酒灌于地此非吉祭不迎尸故王代神祭酒也
秉璋
【附考】蔡圭瓒璋瓒按圭瓒者酌郁鬯之杓杓下有槃瓒即槃之名也圭为杓之柄故谓之圭瓒半圭曰璋
拜王答拜【二章同】
邹季友曰前太保拜白成王以事毕也王答拜敬所白也后太保拜饮福酒而拜神赐也王答拜代神拜也此非正祭不立尸蔡以为代尸拜非也陈师凯曰此王答召公拜也君在庙门外则全于君在庙门内则全于子冢宰元老大臣先之拜告顾命之拜为礼成康王主丧立柩前其答拜礼亦宜之冢宰顾命以相授见大臣如见先王也王答召公拜敬大臣即以敬先王也
庙门
邹季友曰尔雅室有东西厢曰庙【疏云凡太室有东西厢夹室及前堂有序墙者曰庙】不専以神居为庙也上文东序西序即东西厢也东西厢惟路门内有之故独称路门为庙门礼记聘仪云三让而后命三让而后入庙门三揖而后至阶三让而后升则所谓庙门但指路寝之门而言初非言神居亦非因有殡也周礼司仪载诸侯相见交币之礼亦有及庙之文今人尚有庙堂庙廊之语孔氏谓殡之所处故曰庙而蔡氏因之葢泥于神居为庙也
康王之诰
伏生以此篇合于顾命共为一篇
王出在应门之内 布乗黄朱 壤奠
孔疏天子五门臯雉库应路也顾命毕门即路寝之门此云王出在应门之内葢出路门始至应门之内也邹季友曰按应字平声为正音去声为借音故陆氏于此无音礼记疏云应当也谓南向当朝正门也周礼注天子外朝一内朝二外朝在库门之外聴讼蔽狱之朝也治朝在路门之外王日视治之朝也燕朝在路门之内防宗人图嘉事之朝也此应门在库门内路门外葢治朝之所也程伯圭曰左右二字当自为句言趋而左趋而右也孔诸侯陈四黄马朱鬛以为庭实疏云朱非马色定十年左宋公子地有白马四公嬖向魋魋欲之公取而朱其尾鬛以与之是古人贵朱鬛知朱者朱其尾鬛也按周礼小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣黄以黼六物以和诸侯之好下云奉圭兼币币即此马是也王振纲曰黄朱是币当依蔡后注古人以一为竒二为偶三为参四为乗此云布乗黄朱者言所布黄朱之币各四也故下言奉圭兼币圭是王朝所颁执以代瑁此信瑞也币是诸侯所献执以为防此壤奠也武成言篚厥黄豳风言我朱孔阳此黄朱之证也五色黄中朱正以象君德非陈四黄马而朱其鬛也【按乗不止言马左传以乗韦先可证此説亦通】
壤奠土壤所出之物以为防而奠于地如奠雁之奠诸侯享天子其物不一举圭马以例其余【依注疏】郑云礼春受防于朝受享于庙此朝兼享礼与常礼不同
咸进相揖 诞受羑若
古今考古之揖天子以待臣下以手着胸曰揖葢双拱手向胸也下手曰拜 吕祖谦曰二伯率诸侯列门左右朝防分班仪也太保芮伯咸进相揖朝防合班仪也始而分班则诸侯两列西伯与东伯之位相对今而合班则六卿前列冡宰与司徒之位相次袁黄曰説文羑进善也若顺也言文武能进善顺道故大受天命蔡引苏氏説文王出羑里之囚天命始顺牵强难通且言文王犹可言武王则益谬矣【周洪谟曰按韵书羑善也若顺也诞受羑若者蒙上言皇天改大邦之殷之命矣惟周文武大受而善顺之大受见极负荷之重善顺见有灵承之实也】
丕平富不务咎
苏诗歌文王之徳曰陈锡哉周言其布大利以赐天下则天下相率而载周【依古注】及其亡也以荣夷公専利今康王所云丕平富者岂非陈锡布利也欤所谓不务咎者岂非不専利以销咎怨也哉即位而首言此其与成王皆致刑措也【阙】 曰易剥象取厚下以安宅葢民厚而君可托也乃裒多益寡称物平施于谦象发之山髙则损地卑则益以财分人则贫富均矣平乃厚民第一义也
释冕
释冕反丧服东坡尝非之潘元善以问朱子朱子曰天子诸侯之礼与士庶人不同如伊训元祀十有二月朔亦是新丧伊尹已奉嗣王只见厥祖固不可用凶服矣汉唐新主皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君韩文外集顺宗实录中可考葢易世授国之大事当严其礼而诸侯以国为家虽先君之丧犹以为私服也五代以来此礼不讲始终之际殊草草矣叶梦得曰康王此举必有大不得已而然者葢成王初即位犹有三监殷民之变微周公天下未可知况不及成王周公者乎故召公权一时之宜而遽正君臣之分若曰三年之丧天下之通丧也亦天下之大义也通丧天下之所同大义天子诸侯之所独故不以通丧废大义而吉凶又不可相乱则以冕服朝诸侯以为常礼则不可以为非礼亦不可及后世卒不能夺康王之所为然后知此书之录于经非孔子不能权之于道以尽万世之变也吕祖谦曰顾命成王所以正其终康王之诰康王所以正其始也舜除尧之丧格庙而咨四岳成王除武之丧朝庙而访羣臣皆百王之正礼然成汤方没伊尹遽偕羣后侯甸陈训太甲焉礼固有时而变矣説者不疑太甲受伊尹之训于居忧之时乃疑康王受毕召之戒于宅恤之日甚者以晋辞诸侯为证然则隆周之元老反不若衰晋之陪臣耶 按以上诸説当与苏説并存胡康侯春秋乃云是时成王方崩就殡犹未成服故用麻冕黼裳乃受顾命诰诸侯然后成服宅忧愚谓经文明言王反丧服则先时已成服矣礼天子七日而殡自乙丑至癸酉凡九日无不殡者殡后无不成服之理章俊卿又言古天子诸侯既殡即嗣位改元康王所行正人君即位之常礼春秋时之逾年即位及嗣君称子乃夫子书之以着其变周制而啓乱源此説吾尤不敢信
尚书埤卷十四
<经部,书类,尚书埤传>
钦定四库全书
尚书埤卷十五
吴江朱鹤龄撰
毕命
金履祥曰分正之命惓惓于生厚之迁保厘之册汲汲于余风之殄迹商民之所为自秦汉言之坑戮诛夷而已而乃待之如此此所以为周家之忠厚也前儒谓东迁之后卫之俗淫郑之俗靡魏之俗啬齐之俗诈独东周忠厚之风数百年不敝盟向之民不肯归郑阳樊之民不肯归晋及其末也九鼎宝器皆入于秦而周民卒东亡岂非王化之入人深乎
弼亮四世 正色
孔疏晋语説文王之事云询于八虞访于辛尹重之以周召毕荣则毕公于文王之世已为大臣也【附考】蔡表仪朝着【与宁同】按左叔向曰朝有着定杜预注朝内列位常处谓之表着
殊厥井疆 郊圻封守
表厥宅里殊厥井疆以商人化商人此旌别之妙用也
吕祖谦曰周公始迁商民戒长治者不忌凶徳包以大度善恶竝育以安反侧也至君陈则商民防服周化故简修进良犹未大区别也至康王则世变风移矣茍犹兼育竝容则余孽不除终为良民之害故命毕公分别里居恶将无以自容势不得不入于善此周治之成也葢惟式化之时乃举此政在易五阳一阴然后可以夬决庭不知时义而错施之为恶者众或以召乱
王樵曰毕公分正东郊耳以郊圻封守属之何也葢当时洛邑与宗周通封畿宗周方八百里洛邑方六百里东西长而南北短短长相覆为千里然则洛之封畿即镐京之封畿镐为洛之根本洛为镐之陪辅形势合而不可以分周公营洛取四方朝享道里均而已初未尝欲舍镐京而废祖宗之旧也知此乃知康王命毕公申画慎固之深意
不刚不柔
吕祖谦曰始皇以安危系于匈奴而急之以刚徳宗以安危系于藩镇而缓之以柔皆以致乱
君牙【音雅】
陈师凯曰君牙称君必有国武王时芮伯为司徒伯爵诸侯也君牙或是其后顾炎武曰古有人臣而隆其称曰君者周公若曰君奭是也成王之书王若曰君陈穆王之书王若曰呜呼君牙亦此例也汉世人主犹称丞相为君侯
先正旧典
下既言祖考则上言先正字自当指为先贤不应四句之中乃尔重复
冏命
王樵曰金氏以此篇与吕刑为穆王末年悔过之书详篇首嗣先人宅丕后语恐非末年所作
出入起居【至】不臧
邹季友曰出入起居发号施令正言太仆职掌葢太仆掌正王之服位出入王之大命掌诸侯之复逆天子起居号令皆与有职焉
绳愆纠谬
黄度曰绳愆纠谬谏诤之事也古者谏无常职百官官箴王阙然近而易入莫如仆御之臣故穆王専责伯冏以谏诤之事汉諌大夫议郎博士与郎官常从得三代余意唐谏官属两省谓之供奉官随仗入閤而势疎逺矣
正于羣仆侍御之臣
周礼夏官祭仆掌眡祭祀仆掌五寝扫除戎仆掌驭戎车齐仆掌驭金路道仆掌驭象路田仆掌驭田路愚按太驭中大夫太仆下大夫竝见夏官此乃太仆正也孔以为太驭非孔颖达疑下大夫不得为正夫太仆之职王出入则自左驭【居左自驭不骖乗避王也】而前驱最为亲近故以君徳责之岂论官之髙下耶 张栻曰公卿进见有时仆御亵近无间有时者见其尊严无间者知其情性是故救过于无事之时易为力救过于已发之后难为功
慎简乃僚 便辟侧媚
孔疏府史以下官长所自辟除命士以上皆应人主自选黄度曰如唐时节度使得自选僚佐请命天子而用之非径自辟除也
孔疏便辟者前却俯仰以足为恭媚爱也侧媚为侧行以求爱
惟货其吉
吕祖谦曰后世近习更相表里鲜不以利合舍人才而论货贿近习之通弊也自盘庚戒总货宝至此复见之成康文武之隆未数数以货防其臣也岂非商周之衰乎
吕刑
孔吕侯为天子司冦疏云篇名吕刑经皆言王曰知吕侯以穆王命作书也书引此篇之言多称甫刑大雅崧髙云生申及甫王风之水云不与戍甫必子孙改封为甫也【水经注宛西吕城四岳所受封括地志故吕城在邓州南阳县西四十里】董鼎曰穆王之意重在赎刑故取金作赎刑以为据孔子未定书以前舜典犹作夏书序者谓训夏赎刑葢本诸此邹季友曰古者刑清律简至周而律令益繁穆王哀民之易丽于法也故五刑之疑各以赎论观其讫货惟富之戒必非为敛民财而作也刑之可疑者则赦其罪而罚其金乃哀矜敬慎之至非谓罪皆可赎而使富者得生贫者独死也一篇之中察狱情之隠痛鉴天道之难欺咨嗟恳恻谆复详练罚赎特篇中之一事耳小序専言训夏赎刑遂使解者肆为讥诋惜哉陈啓源曰吕刑一篇皆哀矜恻怛之意其言赎者不过墨辟疑赦以下数语耳仲黙以为専训赎刑葢误解书序也书序训夏赎刑赎谓罚赎刑谓五刑疏云罪实则刑之罪疑则赎之故竝言赎刑非是惟训赎罚也其语甚明仲黙不察乃误合赎刑为一又加以専字而吕刑遂为黩货鬻狱之书矣邹氏善知经意而归罪书序其亦未审正义之言乎
百年耄【耄字句】荒度作刑以诘四方
周本纪穆王即位春秋已五十矣立五十五年崩孔穆王即位过四十矣疏云孔不知出何书史迁若在孔后当各有所据此云百年乃从生年而数 苏荒大也度量也【郑樵説同】吕祖谦曰世衰则情伪繁人老则经厯熟穆王之时奸宄日胜作书于耄年阅世故察物情者审矣故于古今犴狱言之畧尽袁黄曰穆王命吕侯训刑有悔其巡游之意故夫子录之若是昏乱荒忽将何以训耶王樵曰吕侯为王更定赎刑新制具载刑书因诸侯来朝王使吕侯以书之意告命之葢周制五刑凡二千五百未有五刑之赎而此增至三千又为五罚皆吕侯所防定也 周礼太宰之职五曰刑典以诘邦国
蚩尤 鸱义 矫防
孔疏云九黎之君号曰蚩尤按五帝本纪神农氏世衰诸侯相侵伐蚩尤最为暴虐黄帝乃征师诸侯与蚩尤战于涿鹿之野遂擒杀蚩尤又楚语少昊氏之衰九黎乱徳人神杂揉家为巫史祸灾荐臻颛顼受之乃命南正重司天火【韦昭引唐尚书云火当为北】正黎司地是蚩尤在炎帝之末九黎在少昊之末二者不得同也韦昭云九黎氏九人蚩尤之徒也郑云九黎学蚩尤为乱者在蚩尤之后
袁黄曰郑云盗贼状如鸱枭按鸱枭阴类昼伏伺物而动得时而张以比盗贼最善名状
释诂防固也韦昭曰强取为防方言秦晋之北鄙燕之北郊谓贼为防
苗民 惟作五虐之刑【至】劓刵防黥
孔三苗之君顽凶若民疏云郑玄以为颛顼诛九黎至其子孙为三国髙辛之衰又复九黎之恶尧兴诛之【按周语王无亦监于黎苗之王楚语云三苗复九黎之徳韦昭注少皥氏衰九黎乱徳颛顼灭之髙辛氏衰三苗又乱尧诛之三苗九黎之后也与康成説同】尧末其党在朝舜臣尧又窜之后禹摄政又在洞庭逆命禹又徂征之此族三生凶徳故着其恶而谓之民吴澄曰苗民三苗之君也蛮獠之乡擅自雄长虽君其国非受天子之命也其实一民而已愚按左缙云氏有不才子天下之人以比三凶谓之饕餮下云舜臣尧诛四凶族则饕餮即三苗也三苗特别于三族以非帝子孙陈师凯曰吕氏谓古未有五刑制自苗民圣人不得已而用之非也舜典称象以典刑流宥五刑下文方及诛四凶三苗居一焉葢五刑其来乆矣岂有苗民始作五刑舜乃效尤用之之理郑杀邓析而用其竹刑犹讥之孰谓舜诛三苖而乃效尤其法乎经文五刑曰虐劓刵防黥曰淫可见非即古之五刑必更于无辜之人暴虐淫纵用之如纣之炮烙剖心孙皓之凿人目剥人面之类耳天讨有罪五刑五用帝王相承莫之能改而谓始于苗民乎【防是防窍非止宫刑黥是黥面非止墨刑】
遏絶苗民
孔皇帝帝尧也疏云此言遏苗民下即言命重黎命重黎是帝尧之事知此灭苗民亦帝尧也灭苗民在尧之初兴尧末年又有三苗者礼天子不灭国择其次立之此五虐之君已殄厥世其改立者复在朝称凶族故窜之【舜典疏云三凶皆王臣三苗应亦诸侯之国入仕王朝者】愚按蔡以下章命重黎即羲和其为尧事明矣而此章皇帝乃释为舜何也应取注疏正之
乃命重黎 絶地天通罔有降格 棐常
孔重即羲黎即和尧命羲和世掌天地四时之官【楚语重黎氏世序天地而别分其主】使人神不扰各得其序天神无有降地地祗不至格天疏云尧典乃命羲和钦若昊天即国语所谓三苗复九黎之徳尧复育重黎之后不忘旧者使复典之也愚按据楚语则尧命羲和乃是修复颛顼之政雄云羲近重和近黎杨山谓羲和非即重黎也近之而已重黎司天地羲和掌日月春夏阳也故羲近重秋冬阴也故和近黎【左称重为勾芒黎为祝融释文重少昊之后黎髙阳之后困学纪闻黎实祝融重为南正而楚世家同以重黎为祝融谬矣】王樵曰不曰絶天地通而曰絶地天通者地民也天神也神本无通乎民兴之常自于下故曰絶地天通降格即地天通苏苗民凟于诅盟神人相乱如左虢之亡有神降于莘此类是也
按欧阳永叔本论谓佛老之害在修其本以胜之本于孟子反经反经之説则本于此章棐常也人之元气实则邪气不得干世之常道明则诞説无由入
皇帝清问下民
按皇训大皇帝犹言大帝也上章皇帝谓尧此章谓舜【陈师凯曰表记引徳威惟畏徳明惟明继之曰非虞舜其孰能如是乎则皇帝为舜明矣】上言遏絶苗民此云有辞于苗明是二时二事孔此章亦以为尧者舜之窜苗在受终居摄以前其时舜未称帝也
伯夷降典折民惟刑 农殖嘉谷
孔疏三后之次禹功当在先经首及伯夷者典礼是民心之所急将言制刑先言用礼刑礼相须重礼故先言之也吕祖谦曰当时承蚩尤之后人心蛊惑已久未易遽胜伯夷乃降天地人之祀典使知天地之性鬼神之徳森然各有明法向之蛊惑者始消荡无余所谓折民惟刑也【吴澄曰折断斯民入刑之路】后贤亦谓先正神祠然后民知为善王应麟曰人心不正虽有土不得而居有谷不得而食吕刑所以先伯夷而后禹稷也小雅尽废其祸烈于浲水四维不张其害于阻饥孔农畆生嘉谷农谓三农也前此民犹杂食草木实自稷教稼穯民始殖嘉谷矣【蔡农训厚恐不如古注】
率乂于民棐彛
苏荀悦有言君子以情用小人以形【后汉书荀悦作刑】用荣辱者赏罚之精华故礼教荣辱以加君子化其情也桎梏鞭笞以加小人化其形也君子不犯辱况于刑乎小人不忌刑况于辱乎教化之废推中人而堕于小人之域教化之行引小人而纳于君子之涂此率乂于民之谓也
讫威讫富 自作元命
王纲振曰讫字当依商书讫我殷民解谓威福二者尽断絶也【讫絶也言当絶威虐之事与货赂之门】
按元命注疏皆以夀命言蔡无明解惟金吉甫云狱者民之司命天之所托生杀予夺上与天对此説最佳所谓代天讨也
王樵曰典狱非讫于威一章当移置四方司政典狱章下旧接棐彛句后语意不伦威冨夺法乃末世事虞廷葢未有此而讫于威讫于冨亦未足以言臯陶也穆穆在上章结上文之意已尽此下更端欲今之典狱者以伯夷为法以苗民为戒法伯夷敬忌其要也戒苗民威冨其首也旧本错简无疑
格命
格孔疏云至也谓至善之命或曰言感格尔心之诰命
何度非及
苏罪非已造为人所累曰及秦汉间谓之逮狱吏以不遗攴党为忠以多逮广系为利故大狱有逮万人者国之安危位祚长短咸系于此
正于五罚正于五过
王樵曰正于五罚即流宥五刑正于五过即灾肆赦但穆王新定赎法罚以赎言非复古者降等之用矣
按吕刑所谓正汉人谓之当言情法相当也东莱曰古者因情而求法故有不可入之刑后世移情而合法故无不可加之罪
五过之疵
此病在惟出人罪孔蔡二以为出入人罪葢有罪而妄出则必无罪而妄入也
五刑之疑有赦五罚之疑有赦 惟貌有稽
黄度曰赦者直免之刑罚之疑皆直免之故别出孔刑疑赦从罚罚疑赦从免非也上文不简不服皆谓有不尽之情非疑也疑则直免耳
周礼以五辞聴狱讼辞聴色聴气聴耳聴目聴也郑注辞聴观其出言不直则烦色聴观其顔色不直则赧然气聴观其气息不直则喘耳聴观其聴聆不直则惑目聴观其眸子视不直则眊王樵曰经文貌字该气色耳目葢以询鞫覈其言因察之于视聴气息之间也心在辞则情在貌不暇相顾
罚锾 阅实其罪 宫辟 五刑之属三千 上下比罪【至】不行 惟察惟法
尔雅锾六两所罚皆铜大辟千锾为铜三百七十五斤
马端临曰阅实其罪葢言罪之无刑则疑可疑则赎皆当阅其实也所谓疑者何也唐虞之时刑清法简是以赎金之法止及鞭扑至周而文繁俗敝五刑之属至于三千若一按之法而刑之则举足入穽矣是以穆王哀之而五刑之疑各以赎论即以大辟言之其属二百岂无疑赦而在可议之列者如汉世出师失期之类于法当死而赎为庶人亦其遗意也或曰罪疑则降等施刑可矣何必赎也曰古之议疑罪者降等一法也罚赎亦一法也虞书罪疑惟轻此书上刑适轻下服降等法也虞书金作赎刑此书五刑有赎罚赎法也固并行而不悖也
孔疏宫刑本制为淫者后人蒙此罪未必皆为淫如小雅巷伯以被谗太史公以救李陵非坐淫也王应麟曰崔浩汉律序文帝除肉刑而宫刑不易书正义隋开皇之初始除宫刑按通鉴西魏大綂十三年三月除宫刑非隋也【按疏云近代反逆缘坐男子十五以下不应死者皆宫之隋开皇初始除男子宫刑妇人犹幽闭于宫孔仲逹唐初人其言必核】
三礼考注书大决闗梁逾城郭而畧盗者其刑膑【即剕刑周礼作刖】男女不以义交者其刑宫触易君命革舆服制度奸宄盗攘伤人者其刑劓非其事而事之出入不以道义而诵不祥之辞者其刑墨降叛盗贼劫畧攘夺矫防者其刑死吕祖谦曰周礼五刑之属二千五百穆王虽多五百章而轻刑增重刑减墨劓所增皆轻刑宫所损二百大辟所损三百皆重刑剕无增减居轻重之间也
陈师凯曰天下之情无穷刑书所载有限不可以有限之法而尽无穷之情又在用法者斟酌而损益之葢古者任人不任法法所载者任法法不载者参以人上下比罪是也陈大猷曰当上下比罪之时吏多因缘为奸故戒以无差乱其辞而妄比附用今所不行之而强比附不行谓昔尝有此例今不可行如汉长安贾人与浑邪王市者罪当死汲黯曰愚民安所知市贾长安中而文吏以为防出财物如邉闗乎此乃以不可行者比附也
苏察我心也法国法也内合我心外合国法乃为得之
非佞折狱 有并两刑
王樵曰口给者屈人以言不能求情其将有如路温舒所云囚不胜痛则饰辞以视之吏利其然则指道以明之上奏畏却则鍜链而周纳之此酷吏之也然以佞折狱其流必至于是
陈师凯曰两刑谓一人有两罪一罪有二法并具上之以聴命于上不敢専也蔡欠详
私家
吕祖谦曰以私意而家于狱谓出没变化于狱词之中以为囊橐窟穴也陈师凯曰私家如礼记君子不家于丧之家
五极
不曰五刑曰五极者刑乃毒民之具即洪范六极之极
文侯之命
夏撰曰此书作于平王迁洛初年锡命文侯犹有天子之权茍能自是振刷周道亦未至尽坠奈何至鲁隐初在位且五十年竟以不振故孔子托始隐公而春秋作焉书终文侯之命孔子犹有望于平王春秋始于隐公孔子葢絶望于平王也金履祥曰东迁君臣皆非有中兴之才与志平王頽堕前儒固论之矣当是时定难立君惟秦晋郑卫四国耳秦襄与戎世仇势亦不两立其与戎力战固亦自为不独为王室也平王以岐丰之地与之使之自取时犬戎蟠据平王不得不以许秦秦亦不得不取父子力战二十一年而始得之固已不暇东略矣云周之东迁晋郑焉依晋居河北表里山河足为屏辅然文侯前有殇叔之难后有曲沃之封晋之替实自此始平王命以归视尔师则固不以兴复期之而兴复亦岂文侯所能哉平王申出也郑武公娶于申当桓公败亡之余其众又散为南郑武公以婚婣之故迎王于申立之东取虢郐以为已邑志愿足矣遑问王室独衞武公之贤足以有为然观平王戌申之举则可得其依郑之心想其柄任卫武未必若郑武之専且乆四国之外又未闻有将兵匡卫者东迁之初事势如此所以不复能中兴也岂独平王之罪哉 愚按周本纪平王东迁不载岁月以年表推之幽王骊山之祸在庚午平王东迁洛邑在辛未世家却尽连书于一年愚尝攷之西周亡后不即东迁本纪云犬戎杀幽王于骊山下虏褒姒尽取周赂而去诸侯乃即申侯共立故太子宜臼是为平王据此则平先逃在申诸侯求而立之立后乃迁洛也又左幽王用愆厥位防王奸命诸侯替之而建王嗣用迁郏鄏防王不言何人曰奸命则必不当立而立者杜预以为幽王少子伯服非也幽王在位十一年三年嬖褒姒伯服之生不过数龄且幽王以褒亡国褒姒既为犬戎虏去必无复立其子之理考竹书纪年幽王见弑申侯鲁侯许男郑子立太子宜臼于申虢公翰立王子余臣于防【防地未详所在】是谓防王竹书之言虽未可深信而欈王则不妄当是幽王既陨防王僭位诸侯乃共举兵黜之而迎立故太子宜臼其迁洛未定何时大抵自犬戎难至平王东迁必非止一二年间事正月诗云赫赫宗周褒姒灭之又云哀我人斯于何从禄瞻乌爰止于谁之屋正西周亡后王位未定时作也竹书又云防王为晋文侯所杀以此书用防绍乃辟及多修扞于艰等语騐之正合其时卫武公郑武公秦襄公同奬王室而平王于文侯独加殊礼有秬鬯圭瓒之易殆以杀欈王之故欤太史公纪幽平间事甚略故为详考之如此
先正之臣
邹季友曰详先正葢指乱臣十人之徒如言先正保衡非谓文侯祖父也唐叔受封时尚幼未尝逮事文武
殄资泽于下民
吕祖谦曰资泽下殄如诗所谓丧乱蔑资曾莫惠我师葢推原祸乱所由本实先拨也百围之木膏液内涸然后大风得而拔之未有斯民资泽未殄而戎狄能乗之者也
防绍乃辟
袁黄曰平王失爱于父依托母家此离也戎杀其父国綂已亡此絶也文侯起定其难正是合其离继其絶也
秬鬯一卣
黄度曰周礼九命作伯赐秬鬯葢谓以三公为二伯者周公宅洛成王赐秬鬯其时周公以三公分陜也召穆公平江汉宣王赐秬鬯穆公亦必为三公晋文侯不为三公而用此礼考其命辞亦非伯葢非周之旧典矣其后文公不为三公而襄王赐之秬鬯弓矢乃以文侯为故事故曰郑伯傅之用平礼也
费誓
按费本鲁附庸国并于鲁后为季氏邑今沂州费县西有古费城去曲阜故城三百里费非鲁近郊葢当时治兵于费 吕祖谦曰徐戎淮夷世为周患考之大诰及大雅江汉常武二诗自成王至宣王每有叛乱朝廷为之动摇非小寇也禹之家学见于甘誓周公之家学见于费誓啓之嗣位骤当有扈之变伯禽就封骤当徐夷之扰观其誓辞曲折纎悉若老于行阵者是以知古圣人之家学葢本末具举而无所遗也 王应麟曰子夏问金革之事无辟孔子曰吾闻诸老耼曰昔者鲁公伯禽有为为之也郑注云有徐戎作难丧卒哭而征之急王事也征之作粊誓后世起复者皆以伯禽借口考多方篇王来自奄孔注云周公归周之明年淮夷奄又叛鲁征淮夷作费誓鲁世家伯禽即位之后有管蔡等反淮夷徐戎并兴于是伯禽率师伐之于肹【费史记作肹】作肹誓二説虽不同然可证伯禽征淮徐在周公未没之时非居丧即戎也左殽之役晋始墨若伯禽行之则晋不言始矣记礼之言恐非谓费誓也
徂兹淮夷徐戎并兴
孔伯禽为方伯监七百里之诸侯师之以往征此淮浦之夷徐州之戎并起为寇此戎夷帝王所羁縻綂叙故错之九州之内秦始皇逐出之【蔡徂兹犹云往者本苏説】疏云始皇逐戎夷经不载始皇距孔君初仅可三四十年古老犹在及见其事故孔知之也愚按西周之末戎偪诸夏自陇山以东往往有戎渭北有翟防邽冀之戎泾北有义渠之戎洛川有大荔之戎渭南有骊戎伊洛有陆浑之戎始皇所驱斥者当是此种故汉初不闻为患若徐戎淮夷则被服中华已乆当始皇时固不得以戎夷名之矣 何楷曰徂兹淮夷徐戎并兴言往已中淮夷之难矣今徐戎又蠢动也费誓之作惟征徐戎如此读便了然
敿乃干 备乃弓矢
敿犹系也孔疏楯纷如绶而小系于楯以为饰孔疏备训足毎弓百矢弓十矢千使其数备足诗束矢五十矢也或临战用五十矢为束
牿牛马 杜乃擭
牿即易童牛之牿施横木于牛角也马当是施之于脚此郑説
孔擭捕兽机槛疏云擭柞鄂也捕兽之器槛栏也圈也设机于上曰机槛
马牛其风 臣妾逋逃
孔疏牝牡相诱谓之风因牝牡相诱而至放逸去也袁黄曰古时丘甸法行牛马皆养于民间此马牛臣妾断是居民之物不然军中安得有臣妾乎疏云古人或以妇女从军故云臣妾逋逃此岂可训杜甫不云乎妇人在兵中兵气恐不
征徐戎 三郊三遂 甲戌我惟筑
黄度曰徐戎兴师压鲁境本牵制鲁使不得防王师伐淮夷鲁征徐所以散淮夷之党袁黄曰参观孔氏多方时成王已伐淮夷故鲁惟征徐若曰量敌之坚瑕缓急必临阵而后可见也
礼记疏古者兵赋之法王畿之内六乡家出一人万二千五百家为乡则万二千五百人为军是一乡出一军也凡出军之法乡为正遂为副则遂之出军与乡同其王畿之外大国三军次国二军小国一军皆出乡遂故费誓云鲁人三郊三遂是知诸侯有乡有遂葢乡在郊内遂在郊外也鲁颂公车千乗谓大总计地出军公徒三万谓乡遂兵数也林之奇曰三遂意是指鲁之三军故説者多以为鲁有三军之证然茍以鲁之军制言何不言三乡三遂乃谓之三郊葢国必有四郊郊外为遂乡近于郊故以郊言之乡遂之民分在国之四面当有四郊四遂其曰三郊三遂者因东郊受敌故使之専意拒守而调发储峙则以责此外郊遂之民取给于不受敌之地也
苏徐戎淮夷近在鲁东郊不伐之于郊而载糗粮逺征其国既以甲戌筑又以甲戌行何也伯禽初至鲁鲁人未尽附若伐之于东郊鲁人自战其地易以败散筑城而守之徐夷必争使土功不得成故以是日筑即以是日行徐夷方空国冦鲁鲁侯乃以大兵往攻其巢穴兴师之日东郊之围自解所谓攻其必救筑者亦得成功也费誓言征言筑而终不言战葢善于用兵者也【陈啓源曰苏子之説固是兵机但筑者注疏言至日即筑是筑攻敌之垒距堙之属兵法攻城筑土为山以闚望城内谓之距堙非谓筑城东郊以自守也东郊近国门已有城可守矣又何待筑乎】
吴澄曰峙糗粮不言鲁人葢伯禽为侯伯监七百里之诸侯率以同征粮食当自赍持葢綂告诸侯在防之人也桢榦刍茭非逺国所能赍故责之鲁人也秦誓
秦本纪穆公三十三年败于崤三十六年自茅津渡河封崤中尸为发丧哭之三日乃誓于军中思不用蹇叔百里奚之谋令后世以记予之过与书序败崤归作誓不合金履祥曰左氏记秦晋之故甚详而不及作誓之事史迁系作誓于取王官封崤尸之役葢穆公自是不复用兵矣若如书序以为败崤还归之作则其后复有彭衙济河师安在其为悔过哉
民讫自若是多盘
蔡凡人尽自若是多安于徇已此注不明孔疏云讫尽也自用若顺盘乐也人之行已尽用顺道则身多乐称古人言者悔前不顺忠臣之谋也此解当参之【黄文叔用此説】
番番 旅力 谝言
叶梦得曰番番犹世称皤然王十朋曰番番与诗申伯番番同
旅力孔训众力诗旅力方刚亦训众夏氏曰众力如目力耳力手足力是也朱子诗云旅与膂同按説文膂本作吕脊骨也韵防云膂通作旅人之一身以骨为主故曰膂力朱得之
黄震曰蔡谝言谓杞子葢殽之役实杞子启之然始祸虽在杞子成之者实在孟明孟明违父误君再败秦师焚舟之役终无寸功自此秦晋连兵数十年不解岂可以杞子始祸薄孟明之罪哉
杌陧
杌如木之动摇陧如阜之圯壊
林之奇曰书于吕刑下有文侯之命费誓秦誓三篇窃意周大史所藏典谟训诰誓命之文至吕刑而止自时厥后歴幽厉之乱简编不接其间如宣王中兴防诸侯复境土任贤使能南征北伐锡命韩侯申伯用张仲仲山甫其时大诰命多矣乃无一篇见于书意宣王之书必亡失于骊山之乱孔子既取周太史所藏断自尧典讫于吕刑于列国复得命誓三篇遂取而附益于其后愚按书录文侯之命者何存晋也王迹熄而霸图兴晋于同姓最强主夏盟又最久微晋周其丧鼎矣故以此存之也录费誓者何望鲁也鲁周公之文武不作矣东周犹可为乎元公之初国势甚张故以此望之也录秦誓者何警周也秦穆据有岐丰之地天下大势骎骎而趋于秦文武成康之泽其熸乎故以此警之也删诗之先唐风于秦风而跻鲁风于颂犹此志也
尚书埤卷十五
钦定四库全书
尚书埤附録
吴江朱鹤龄撰
古文尚书逸篇【隋志梁五经博士刘叔嗣注尚书逸篇二卷唐志徐邈注尚书逸篇三卷】
序帝厘下土【句】方设居方别生分类作汨作九共九篇藁饫【次舜典后】
孔言舜理天下诸侯四方各设其官居其方生姓也别其姓族分其类使相从汨治作兴也言治民之功兴藁劳饫易也凡十一篇皆亡 朱子曰刘侍读以共为丘言九丘也刘原父云古文□共相近误为共藁音义与犒同周礼有槀人注云读如犒师之犒孔疏汨作等十一篇同此序其文皆亡而序与百篇之序同编故存
序自契至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告厘沃【次征后】
孔十四世凡八徙国都契父帝喾都亳【今偃师】汤自商丘迁焉故曰从先王居疏云商颂帝立子生商是契居商【今商州】也世本云昭明居砥石左称相土居商丘及今汤居亳事见经者有此四迁余四迁未详闻也砥石先儒无言不知所在陈师凯曰帝告疑即帝喾厘理治沃沃饶之土 释文此二亡篇旧解是夏书马郑之徒以为商书两説并通
序汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征【次帝告二篇后】孔为夏方伯得専征伐【金履祥曰史记载汤征之辞絶不类孟子引亳众往耕之事必出此书而五就汤桀之事意者于汝鸠汝方之书得之今不可得而详矣】
序伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方作汝鸠汝方【次汤征后】
孔言所以丑夏而还之意二篇皆亡
序汤既胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈【次汤誓后】孔汤革命创制改正易服变置社稷而后世无及勾龙者故不可而止言夏社不可迁之义三篇皆亡疏云疑至臣扈当是二臣名葢亦言社不可迁之意苏左曰共工氏有子曰勾龙为后土后土为社烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之是汤以弃易稷而无以易勾龙者故曰欲迁其社不可 陈师凯曰此易社神非迁杜也书亡本无所考据以序意详之初欲迁夏社作夏社篇继以二臣之议而止故又作疑至臣扈篇自商初不迁夏社垂为后法周遂亦不迁殷社所以亳社春秋犹存焉忠厚之仁监戒之义葢两得之
序夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥宝玉谊伯仲伯作典宝【次夏社二篇后】
孔三朡国名桀走保之今定陶也桀自安邑东入山出太行东南涉河汤缓追之不迫遂奔南巢俘取也玉以礼神使无水旱之灾【出楚语】故取而宝之二臣作典宝一篇言国之常宝也 朡韵书作艐篆文月字与舟字相似故乱也史记作防或又作鬷释文云谊本或作义
陈傅良曰宝玉如夏后氏之璜非贪其宝也国之庸器也张氏曰二臣之书意以伤桀而戒汤
序咎单作明居【次汤诰后】
孔咎单臣名主土地之官作明居民法一篇疏云马融云咎单为司空咎巨九反单上演反
序成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后【伊训见古文】孔肆命陈天命以戒太甲徂后言往古明君以戒二篇亡
序沃丁既葬伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁【次咸有一徳后】
孔沃丁太甲子伊尹既致仕老终以三公礼疏云皇甫谧云沃丁八年伊尹卒年百有余嵗大雾三日沃丁葬之以天子礼祀以太牢苏咎单训伊尹事犹曹参随萧何规也 皇览云伊尹冡在济隂郡己氏县平利乡李舜臣曰自稷契以下尽臣道者不乏人而伊尹周公之葬独纪于书
序伊陟相太戊亳有祥桑谷共生于朝伊陟赞于巫咸作咸乂四篇【次沃丁后】
孔伊陟伊尹子太戊沃丁弟之子祥妖怪二木合生七日大拱不恭之罚赞告也巫咸臣名疏云祥者恶事先见之征谷楮木七日大拱伏生书有其文殷本纪云一暮大拱五行貌之不恭是谓不肃时则有青之灾木色青故曰青皇甫谧云太戊问于伊陟伊陟曰臣闻妖不胜徳王之政事有阙王其修徳太戊退而占之曰桑谷野木而合生于朝意者朝亡乎太戊惧修先王之政明养老之礼三日而祥桑枯死三年逺方重译而至者三十六国
序太戊赞于伊陟作伊陟原命【次咸乂后】
孔告以改过自新原臣名防云俱以桑谷事告
序仲丁迁于嚻【音敖】作仲丁【次伊陟二篇后】
孔仲丁太戊子去亳嚻地名陈迁都之义疏云皇甫谧云仲丁自亳徙嚻在河北也或曰今河南敖仓嚻史记作隞
序河亶甲居相作亶甲【次仲丁后】
孔亶甲仲丁弟相地名在河北释文今河北魏郡有相县史记正义括地志云故殷城在相州内黄县东南十三里即河亶甲所筑
序祖乙圯于耿作祖乙【次河亶甲后】
孔祖乙亶甲子圯于相迁于耿河水所毁曰圯疏云既毁于耿必迁一处盘庚自彼处而迁于殷也殷本纪云祖乙迁于邢皇甫谧以耿在河东皮氏县耿乡王应麟曰皇极经世祖乙圯于耿徙居邢葢从史记以经世纪年考之祖乙以乙未嗣位后有祖辛沃甲祖丁南庚阳甲而后盘庚立自祖乙至盘庚约一百二十余年若谓民荡析离居因耿之圯不应如是之久当阙所疑愚按书与序不合恐序有讹脱当以为允言祖乙迁耿本纪又言迁邢祖乙在位十九祀不应有两迁史记索隐云邢音耿葢邢乃耿之讹辨详盘庚篇
序髙宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王作髙宗肜日髙宗之训【髙宗肜日见今文古文】
序武王既胜殷邦诸侯班宗彛作分器【次洪范后】
孔赋宗庙彛器酒鐏赐诸侯言诸侯尊卑各有分胡氏曰如分鲁以夏后氏之璜分陈以肃慎氏之矢之类序専言宗彛器以祭器为重也
序巢伯来朝芮伯作旅巢命【次旅后】
孔巢殷诸侯伯爵也南方逺国武王克商慕义来朝芮伯周同姓畿内之国为卿大夫陈威徳以命巢疏云世本云芮伯姬姓杜预云芮今冯翊临晋县芮乡是也
李杞曰巢今无为军巢县曰来朝书始来朝也汤放桀南巢巢人纳之商封为伯亦足见巢之忠矣商亡而周兴于是始来朝夫子录其书葢有所感也夫【王应麟曰此説美矣未知何据】
序唐叔得禾异亩同颖献诸天子王命唐叔归周公于东作归禾【次微子之命后】
孔唐叔成王母弟食邑内得异禾也亩垄颖穗也禾各生一垄而合为一穗天下和同之象周公之徳所致周公东征未还故命唐叔以禾归周公唐叔后封晋疏云书太成王之时有三苗贯桑叶而生同为一穗其大盈车长防充箱民得而献诸成王孔不用此説葛兴仁曰唐叔虽幼因禾必有献替之言成王既悟风雷之变因命唐叔以禾归周公于东归史记引此序作馈
序周公既得命禾旅天子之命作嘉禾【次归禾后】
孔已得唐叔之禾遂陈成王归禾之命而推美成王善则称君天下和同政之善者故周公作书以善禾名篇告天下疏云二篇东征未还时事微子受命应在此篇后 陈经曰当王之疑也禾为之偃金縢之啓也禾为之起及君臣之和同也禾又为之异畆同颖周公之忠诚格天如此 朱子语录曰唐叔得禾记所载若成王先封唐叔后封康叔是以侄先叔决无此理
序成王东伐淮夷遂践奄作成王政【次蔡仲之命后】
孔成王即政淮夷奄国又叛王亲征之遂灭奄而徙之以其数反覆为平淮夷徙奄之政令疏云费誓称淮夷徐戎并兴王伐淮夷鲁伐徐戎是同时事释文践借也政马本作正
序成王既践奄将还其君子蒲姑周公告召公作将蒲姑【次成王政后】
孔蒲姑齐地将徙奄新立之君于蒲姑告召公使作册书告令之疏云杜预左注乐安博昌县北有蒲姑城礼天子不灭国诸侯有罪则杀其君而立其次贤者故知所徙者奄新立之君也释文蒲马本作薄汉志作薄姑 李杞曰迁奄君于薄姑迁奄民于鲁祝鮀所谓因商奄之民而命伯禽也
序成王既伐东夷肃慎来贺王俾荣伯作贿肃慎之命【次周官后】
孔海东诸夷驹丽扶余豻貊之属武王克商皆通道焉成王即政而叛王伐而服之故肃慎氏来贺荣同姓诸侯为卿大夫王使之为命书以币贿赐肃慎之来贺
疏云汉书有髙驹骊扶余韩无此豻豻即彼韩也苏东夷即淮夷也在周为东愚谓子瞻説是也汉孔氏以东夷为海东诸夷大非三代之时岂有劳师越海逺征外夷者哉汉武帝之伐闽越隋帝唐太宗之亲征髙丽未必不自斯言啓之也东夷叛于成王时史无明文可考东夷服而肃慎来尤属难信左肃慎燕亳吾北土也杜预注肃慎北夷在莵北三千余里成王伐淮夷归京师时适肃慎来贺本非相因序特牵连言之耳贺者贺中国治安诗云四方来贺岂必因服夷始至哉肃慎来贺如入贡楛矢石砮是也
序周公在丰将没欲葬成周公薨成王葬于毕告周公作亳姑【次肃慎之命后】
孔不敢臣周公故使近文武之墓告周公柩斥及奄君已定亳姑言所迁之功成吴氏曰周公没时适在丰注疏谓致政归老于丰非也晋地道记毕在长安西北苏毕有文武墓亳姑蒲姑也周公告召公作将蒲姑至此并告以所迁也 吕祖谦曰公欲葬成周葢宗臣垂死忧国以邦之安危惟兹殷士致不忘之意焉意不在葬也成王知其意故不从其葬使祔于文武而已黄度曰伊尹周公皆宗臣故伊尹从汤葬周公从文武葬皆国礼犹后世陪葬山陵也尚书逸语【见汲冢周书者不录】
孟子不及贡以政接于有庳赵岐曰尚书逸篇之辞左晋狼瞫引周志曰勇则害上不登于明堂注周书也叔向引书曰圣作则注逸书叔向又引夏书曰昬墨贼杀注逸书
尚书大引盘庚曰若徳明哉又引酒诰王曰封惟曰若圭璧皆今经所无
周礼疏引周书周公曰都懋哉予闻古先哲王之格言诗疏引周书曰维文王在程作程寤程典皇甫谧云文王徙宅于程
大戴记保篇注引周书曰习之为常
吕氏春秋引商书曰刑三百罪莫重于不孝注商汤所制法又引周书曰若临深渊若履薄氷注葢逸书又引周书曰民善之则畜也不善则讐也
孔丛子引书曰维髙宗报上甲微葢逸书也【鲁语展禽曰上甲微能帅契者也商人报焉】
墨子引周书曰国无三年之食非其国
淮南子引周书曰掩雉不得更顺其风上言者常下言者权
史记楚世家引周书曰欲起无先苏秦引周书曰緜緜不絶蔓蔓奈何亳厘不伐将用斧柯蒙恬引周书曰必参而伍之货殖引周书曰农不出则乏食工不出则乏事商不出则三宝絶
汉书律厯志引书曰先其祘【古算字】命师古曰逸书也言王者綂业先其算数以命百事又主父偃引周书曰安危在出令存亡在所用又王商引周书曰以左道事君者诛师古曰逸书也又谷永引周书曰记人之功忘人之过宜为君者也师古曰逸书
后汉书杨赐引周书曰天子见怪则修徳诸侯见怪则修政卿大夫见怪则修职士庶人见怪则修身説文引商书曰以相陵懱【莫结切轻易也】又引逸周书曰实不明以俒【俒完也胡困切 玉海引説文作朕实不明以俒伯父】又引逸周书曰不卵不防以成鸟兽【巽者□兽足也故或从足】又引逸周书曰士分民之祘【均分以祘之也从二示读苦算】又引逸周书曰疑沮事又引周书曰宫中之冗食又引周书曰师乃搯【搯土刀切拔兵刃以习击刺】又引周书曰戋戋巧言
説苑引周书曰前车覆后车戒又引周书曰附下而罔上者死附上而罔下者刑与闻国政而无益于民者退在上位而不能进贤者逐
论衡引梓材曰彊人有土开贤厥率化民
白虎通引尚书逸篇曰厥兆天子爵又曰太社惟松东社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐
文选注引周书曰乃辨九服之国又曰汤归于亳三千诸侯大防
伪书
史记引汤诰曰惟三月王自至于东郊告诸侯羣后无不有功于民力勤乃事予乃大罚殛汝母予怨曰古禹臯陶久劳于外其有功于民民乃有安东为江北为济西为河南为淮四渎已修万民乃有居后稷降播农殖百谷三公咸有功于民故后有立昔蚩尤与其大夫作乱百姓帝乃弗予有状先王言不可不勉曰不道毋之在国汝毋我怨【郝敬曰按伏生书无此篇司马迁何从得此其辞散漫无味而孔书汤诰又与此殊可知当时伪书甚多不独张霸武成而已】又周本纪曰武王渡河中流白鱼跃入王舟中武俯取以祭既渡有火自上复于下至于王屋流为乌索隐曰此见周书及今文泰誓
汉书郊祀志引太誓曰正稽古立功立事可以永年丕天之大律顔师古曰此今文太誓又律厯志引武成曰粤若来三月既死霸粤五日甲子咸刘商王受惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙翌日辛亥祀于天位粤五日乙卯乃以庶国祀馘于周庙【今按此伪武成文也张霸所作郑康成云建武之际亡一篇谓伪武成也】又王莽书逸嘉禾篇曰周公奉鬯立于阼阶延登賛曰假王涖政勤和天下【今按周公时安得有假王语必莽伪作】
郑氏诗笺引泰誓曰天将有立父母使民有政有居葢伪泰誓也
孔氏诗疏引泰誓曰师乃鼓噪前歌后舞格于上天下地咸曰孜孜无怠又引泰誓曰司马在前王肃云司马太公也
孔氏书疏汉律厯志引康王毕命丰刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作册丰刑此伪作者闻旧语得其年月而不得以下之辞妄言作丰刑耳亦不知丰刑之言何所道也郑云今其逸篇有册命霍侯之事不同与此不应非也郑所见又似异于丰刑皆妄作也
书説余
唐孔氏曰古文经虽早出晚始得行其辞富而备其义而雅江左学者咸悉祖焉近至隋初始流河朔其为正义者蔡大寳巢猗费甝顾彪刘焯刘等诸公义皆浅略惟焯为详然焯乃织综经文穿凿孔穴诡其新见异彼前儒嫌焯之烦杂就而删焉虽复防稍省要又好改张前义义更太略辞又过华欲以领袖后生未为得也
叶梦得曰自汉迄西晋言书惟祖欧阳氏郊祀志引欧阳大小夏侯三家説六宗皆曰上不及天下不及坠旁不及四方在六者之间助阴阳变化实一而名六后汉舆服志永平二年乗舆服从欧阳説公卿以下从大小夏侯説三家至西晋并亡其説间见于义疏 桓荣习欧阳尚书受朱普学章句四十万言浮辞过实及荣入授显宗减为二十三万言子郁复删省定成十二万言荣世相授代作帝师信説经之家无取于繁长也郑樵曰厯代舆图所及先儒之论多不足据所可据者禹贡耳孟子曰决汝汉排淮泗而注之江是江有通淮之道矣考之禹贡则曰防于江海达于淮泗是江未尝通淮葢吴夫差掘沟以通晋而江淮始通孟子葢误指夫差所掘之沟以为禹迹也史迁河渠书厮为二渠复禹旧迹是以二渠出于禹及考之禹贡河自龙门至于大陆皆为一流至秦决魏郡始有二流子长葢误指秦时所决之渠以爲禹迹也雄作蜀记上记蚕丛鱼鳬以为秦以前未通中国故李白诗蚕丛及鱼鳬开国何茫然迩来四万八千嵗不与秦塞通人烟而不知禹贡梁州之域皆蜀地之山川则雄言前此未通中国非也班固述河源之经流逺穷葱岭蒲类海以为濳行地中出为中国河而不知禹贡止曰导河积石唐人刘元鼎使吐蕃乃得其源在国中深境而固之言亦非也吁禹贡不过数千言耳古今言地理之抵牾莫不于此取质焉葢禹贡乃古圣之书其言出于道非后世地理家比也故州不系于方域而系之山川至后世则有四至八到之説矣山川小者系于州大者条而出之至后世则一山而跨数州一水而见数郡矣冀州不言所距至后世则京兆扶风与郡县同体矣禹迹所及东至莱牧西至和夷以至皮卉之服无不为之经叙至后世则羁縻州郡皆入中国图籍矣终篇复不过百言遂能尽九州之田赋土地之所宜道路山川之逺近非深于道者能之乎
蔡元定曰体天地之撰者易之象纪天地之撰者范之数数始于一奇象成于二偶奇者数之所以立偶者数之所以行故二四而八八卦之象也三三而九九畴之数也由是八八而又八之为四千九十六而象备矣九九而又九之为六千五百六十一而数周矣易更四圣而象已着范锡神禹而数不后之作者昧象数之源窒变通之妙或即象而为数或反数而拟象洞极有书濳虚有图非无作也牵合傅防自然之数益晦焉嗟夫天地之所以肇人物之所以生万物之所以失得莫非数也数之体着于形数之用妙于理非穷神知化者曷足语此【河图洛书之説莫详于朱子见易学啓蒙】
王应麟曰吕氏春秋序意云尝学得黄帝之所以诲颛顼矣爰有大圜在上大矩在下汝能法之为民父母不韦十二纪成于秦八年嵗在涒滩其时上古之书葢犹有存者 书大虞有九共篇引书曰予辨下土使民平平使民无傲殷有帝告篇引书曰施张乃服明上下岂伏生及见古文逸篇耶大之序有嘉禾揜诰今本阙焉隋志有逸篇二卷出齐梁之间似孔壁中残缺者唐有三卷徐邈注郑渔仲谓书逸篇仲尼之时已无矣恐未然 三坟书无宓牺氏惟易存而啇南所云周天律度【周髀】管子所云造六峜以迎隂阳者不复见【管子轻重戊日宓牺作造六峜以迎隂阳作九九之数以合天道而天下化之周人之王循六峜行隂阳峜字未详】许行为神农之言晁错述神农之教列子称黄帝之书【即老子谷神不死章】隂阳五行兵法医方皆托之农黄而大道隐矣 贾谊新书君道篇引书曰大道亶亶其去身不逺人皆有之舜独以之此逸书也修政篇引黄帝曰道若川谷之水其出无已其行无止颛顼曰至道不可过也至易不可易也吾非善善而已也善缘善也非恶恶而已也恶缘恶也吾日慎一日帝喾曰徳莫髙于博爱人政莫髙于博利人帝尧曰吾存心于先古加志于穷民一民饥我饥之也一民寒我寒之也一民有罪我陷之也帝舜曰吾尽吾敬以事吾上故见谓忠焉吾尽吾敬以接吾敌故见谓信焉吾尽吾敬以使吾下故见谓仁焉大禹诸侯防则问于诸侯曰诸侯以寡人为骄乎朔日朝则问于士曰诸大夫以寡人为汰乎又曰民无食也则吾弗能使也功成而不利于民吾弗能劝也汤曰学圣王之道者譬其如日静思而独居譬其如火舍学圣之道而静居独思譬其去日之明于庭而就火之光于室也可以小见而不可以大知得贤而举之得贤而与之譬其若登山乎得不肖而举之得不肖而与之譬其若下渊乎是以明君慎其举而君子慎与又曰药食尝于卑然后至于贵药言献于贵然后闻于卑求道者以心致道者以信树道者以人又引周文王武王成王问鬻子武王问王子旦师尚父淮南人间训引尧戒曰战战栗栗日慎一日人莫蹪于山而蹪于蛭【叶】此帝王之大训存于初汉者若髙帝能除挟书之律萧何能收秦博士之书则倚相所读者岂尽至失坠耶 文心雕龙夏商二箴余句颇存夏箴见周书文篇商箴见吕氏春秋名类篇【夏训虞人之箴见左】 汉艺文志周书七十一篇刘向云周时诰誓号令葢孔子所论百篇之余隋唐志系之汲冢考汲冢得竹简书在晋咸宁五年而两汉已有周书矣太史公引克殷度邑郑康成注周礼云周书王防备焉注仪礼云周书北堂以闾许慎説文引逸周书大翰若翚雄又引豲有爪而不敢以橛马融注论语引周书月令皆在汉世杜元凯解左时汲冡书未出也千里百县【哀二年注引周书】辔之柔矣【襄二十六年注引周书】皆以周书为据则此书非出于汲冢甚明 文选任昉文不改参辰而九星仰止注引周书王曰余不知九星之光周公曰星辰日月四时嵗是谓九星按周书小武开篇周公曰在我文考顺道九纪一辰以纪日二宿以纪月三日以纪徳四月以纪刑五春以纪生六夏以纪长七秋以纪杀八冬以纪藏九嵗以纪终九星即九纪也法言谓酒诰之文俄空焉愚按酒诰古今文皆有之岂子未之见欤艺文志云刘向以中古文校欧阳大小夏侯三家经文酒诰脱简一而大引酒诰曰王曰封惟曰若圭璧今本无此句岂即脱简耶 国防任章引周书曰将欲败之必姑辅之将欲取之必姑与之汉萧何引周书曰天与弗取反受其咎此纯乎隂符矣今周书多杂入子语谓是孔删之余吾不敢信 宋景文谓文章根本在六经张安国欲记古器图曰宜用顾命游庐山序所厯曰当用禹贡 周官外史掌三皇五帝之书春秋所谓三坟五典是也前贤云臯夔稷契有何书可读实未然黄帝颛顼之道在丹书武王所端冕东面而受于师尚父也少皥氏之纪官夫子所见郯子而学焉者也孰谓无书可读哉 墨子南使卫载书甚多强唐子见而怪之墨子曰昔周公旦朝读书百篇夕见七十二士相天子犹如此吾安敢废此也【今本缺墨子七十一篇今止十三篇】外史掌三皇五帝之书大训在东序读书百篇谓此类也淮南子臯陶瘖而为大理此犹夔一足之説也臯陶陈谟赓歌谓之瘖可乎司马公诗云法官由来少和泰臯陶之面如削瓜荀子非相之言亦未必然 冯衍赋云皋陶钓于雷泽兮赖虞舜而后亲未详所出水经注引墨子曰舜渔濩泽今墨子尚贤篇云舜渔雷泽尧得之服泽之阳服字疑即濩字 皋陶曰杀之三尧曰宥之三子瞻虽以意言之考之书明于五刑以弼五教臯陶所执之法也与其杀不辜宁失不经舜所操之权也臯陶执法于下而舜以其权济其上刘颂所谓君臣各有所司王制曰王三又然后制刑【又与宥同】则苏氏之言亦有所本 史记秦本纪大费佐舜调驯鸟兽是为栢翳索隐云尚书谓之伯夷水经注偃师九山有百虫将军显灵碑曰将军姓伊氏讳益字隤敳帝髙阳之第二子伯益者也黄文叔书説益字隤敳本于此 吕氏春秋云舜欲以乐教于天下乃令重黎举夔于草莽之中而进之舜以为乐正【重黎即羲和也楚语尧育重黎之后重黎举夔见于此】山海经夏后开【即啓】得九辨九歌以下始歌九招于大穆之野帝王世纪啓升后十年舞九韶【竹书曰夏后开舞九招】史记禹乃兴九招之乐吕氏春秋帝喾命咸黑作为舞声歌九招六列六英帝舜令质修九招六列六英以明帝徳然则九招作于帝喾之时舜修而用之【周礼有九防之舞即此】汉董贤册文用允执其中萧咸谓此尧禅舜之文非三公故事班固笔之于史矣而固纪窦宪之功曰纳于大麓惟清缉熈其防又甚于董贤之册矣倪正父驳昆命元之制有以也夫 尧典厯象授时之事也周官之冯相掌之舜典玑衡察变之事也周官之保章掌之洪范庶证分职之事也周官之司防掌之 日月星辰一也孔注于尧典谓星四方中星辰日月所防于益稷谓日月星为三辰五礼一也孔注于舜典以为吉凶军宾嘉于臯陶谟则曰公侯伯子男五等之礼 五行大禹谟以相克为次洪范以生数为次五徳邹衍以相胜为义刘向以相生为义 禹贡释文周公职录云黄帝受命风后受图割地布九州隋唐志无此书太平御览引太乙式占周公城名录有此三句夹漈通志艺文略周公城名录一卷城职字相似恐写之误也世説注云推周公城录冶城疑是金陵本里抱朴子内篇登涉引周公城名录 东坡书云吴王夫差阙沟通水而江始有入淮之道禹时则无之林少颖书説云禹时江淮未通至吴王夫差防晋黄池始掘沟通水愚按吴之通水有二焉左哀九年吴城邗沟通江淮【注云今广陵韩江】此自江入淮之道也吴语夫差起师北征阙为深沟于商【即宋】鲁之间北属之沂西属之济以防晋公午于黄池左哀十三年防黄池【注云陈留封丘县南有黄亭近济水】 过九江至于东陵曾文字彦和谓东陵今之巴陵余按史记正义岳州有巴陵葢是东陵曾説本此彦和为书解朱文公吕成公皆取之馆阁书目书讲义博士曾肢等解葢误以敀为肢 説苑子贡曰禹与有扈氏战三陈而不服禹于是修教一年有扈氏请服庄子谓禹攻有扈国为虚厉皆与书异楚辞天问云该秉季徳厥父是臧胡终毙于有扈牧夫牛羊又云有扈牧防云何而逢击牀先出其命何从古事茫昧不可考矣吕氏春秋以夏后相与有扈战甘泽而不胜修徳期年乃服之则益舛 夏再世即中衰少康布徳兆谋四十年而祀夏配天不失旧物功烈盛于周宣惜史逸其书其事仅见于左魏綘伍员所称述綘谓后杼灭豷于戈鲁语云杼能率禹者也杼少康之子葢亦贤君 君子之去留国之存亡系焉故夏书终于汝鸠汝方商书终于微子 春秋云仲虺居薛为汤左相是伊尹为右相唐宰相世系表仲虺为汤左相臣扈祖已皆其胄裔也未详所据 表记殷人先罚而后赏汉武帝谓殷人执五刑以督奸皆言殷政之严也书曰代虐以寛诗曰敷政优优岂尚严哉至周之寛仁而周礼条狼氏有誓御曰车轘此春秋时尝有之至秦始用之必非成周之法 桑谷之祥大戊问伊陟韩诗外以为谷生汤之廷三日而大拱汤问伊尹误也汉五行志刘向以为殷道既衰髙宗乗敝而起怠于政事故桑谷之异见又误也书大谓武丁之时先王道□刑罚犯桑谷俱生于朝武丁问诸祖已刘向葢袭大之误 仲虺之诰言仁之始也汤诰言性之始也太甲言诚之始也説命言学之始也皆见于商书自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪先圣王之恭也亦见于商颂孔子之有自来矣 韩诗外商容尝执羽籥冯于马徒欲以伐纣而不能遂去伏于太行及武王克殷欲用为三公容曰吾尝冯于马徒欲伐纣而不能愚也不争而隐无勇也愚而无勇不足以备乎三公固辞而不受命燕王谢乐闲书纣之时商容不达身袛辱焉以冀其变书正义谓商容纣所贬退是也乐记释箕子之囚使之行商容而复其位郑注乃谓使箕子视商臣知礼容者皆令复位由康成不见古文武成故其误如此 诗或圣或否或哲或谋或肃或艾庄子天有六极五常帝王顺之则治逆之则凶九洛之事治成徳备皆为洪范之学 金縢之书异説有二焉鲁世家云周公卒后秋未获暴风雷雨禾尽偃大木尽拔周国大恐成王与大夫朝服以开金縢书梅福云昔成王以诸侯礼葬周公而皇天动威雷风着灾此皆书大之説葢伏生不见古文故也蒙恬云成王有病甚殆公旦自揃爪沉于河乃书而藏之记府及王能治国有贼臣言周公欲为乱公奔于楚成王视记府得周公沉书乃流涕曰孰谓周公旦欲为乱乎此又以武王有疾为成王【此説亦见鲁世家】索隐曰不知出何书谯周谓秦既燔书时人欲言金縢之事失其本末故云然金縢本伏生今文所有而大有此误何欤至史记成于马迁一人之手而二説竝载其疎甚矣 三监孔氏谓管蔡商汉地理志谓鄘卫三国封武庚鄘管叔尹之卫蔡叔尹之以监殷民惟郑康成以三监为管蔡霍【郑氏诗谱以三叔为三监孙毓云三监当有霍叔郑义为长】苏氏从孔説林氏蔡氏从郑説三亳孔氏谓亳人之归文王者三所为之立监康成云汤旧都之民服文王者分为三邑其长居险故曰阪尹东成臯西轘辕南降谷也皇甫谧以蒙为北亳谷熟为南亳偃师为西亳林氏从郑説吕氏蔡氏从皇甫説 史记娄敬曰成王即位周公营成周以为天下中有徳则易以王无徳则易以亡吕氏春秋南宫适曰成王定成周其词曰惟余一人营居成周有善易得而见也有不善易得而诛也説苑南宫邉子曰昔成王卜居成周其命曰予一人兼有天下辟就百姓敢无中土乎使予有罪则四方伐之无难得矣三书大意略同 祖甲孔安国王肃曰汤孙太甲也马融郑曰武丁子帝甲也书正义以郑为妄蔡氏书从郑説辨非太甲按邵子经世书髙宗五十九年祖庚七年祖甲三十三年世次厯年皆与书合亦不以太甲为祖甲 周书諡法云维周公旦太师望相嗣王发既赋宪受胪于牧之野将葬乃制諡【今本周书与此小异】文心雕龙赋宪之諡出于此也十乱惟周公召公之諡见于书吕成公策问旦以文名奭以康称闳夭以尊显闳夭諡当考 书大太子年十八曰孟侯于四方诸侯来朝迎于郊问其所不知唐册太子文云尽谦恭于齿胄审方俗于迎郊愚谓孟侯见康诰谓诸侯之长葢方伯也大説非 五峰胡氏云周官司徒掌邦教敷五典司空掌邦土居四民世周礼阙冬官未尝阙也乃冬官事属之地官程泰之云五官各有羡数天官六十三地官七十八春官七十夏官六十九秋官六十六葢断简失次取羡数凡百工之事归之冬官其数乃周俞廷椿为复古编亦云司空之篇杂出于五官之属九峰蔡氏则云周公方条治事之官而未及师保冬官亦阙周公未成之书也 春秋时郤缺之言九功九歌穆姜之言元亨利贞子服惠伯之言黄裳元吉叔向之言昊天有成命单康公之言旱麓叔孙穆子之言鹿鸣之三成鱄之言皇矣之雅闵马父之言商颂之那左史倚相之言懿戒观射父之言重黎白公子张之言説命其有功于经学在汉儒训诂之先葢自迟任史佚以来綂绪相承未尝絶也 李仁甫宰相年表曰孔子序三代之书其称相者独伊尹伊陟傅説周公召公毕公六人耳伊尹之始终备于书序陆机豪士赋伊生抱明允以婴戮葢惑于汲冢纪年之妄説也皇甫谧云伊尹百有余嵗应邵云周公年九十九王充论衡云召公年百八十故赵岐注孟子云夀若召公 曾南丰序南齐书曰唐虞为二典者所记岂独其迹耶并与其深微之意而之又曰方是时岂特任政者皆天下士哉葢执简操笔而侍者亦皆圣人之徒也陈后山黄楼铭序云昔之诗人歌其政事则并其道徳而之朱文公诗破斧云当是之时虽披坚执鋭者亦皆能以周公之心为心而不自为一身一家之计葢亦莫非圣人之徒也皆用曾南丰文法 伊尹以辨言乱政戒其君盘庚以度乃口告其臣商俗利口其敝久矣邵子曰天下将治则人必尚行天下将乱则人必尚言周公训成王勿以憸人所以反商之敝也张释之諌文帝超迁啬夫所以监秦之失也周官曰无以利口冏命曰无以巧言此周之家法将相功臣少文多质安静之吏□幅无华此汉之家法 禹以典则贻子孙而有盘游无度者汤以礼义裕后昆而有颠覆典刑者是以知嗣徳之难也宋武帝留葛灯笼麻绳拂于隂室唐太宗留柞木梳黑角箆于寝宫作法于俭其敝犹侈况以侈示后乎 因岱宗而封禅因时巡而逸游因洛书而崇饰符瑞因建极而杂糅邪正因享多仪而立享上之説塞忠谏谓之浮言锢君子谓之朋比惨皦少恩曰威克厥爱违众妄动曰惟克果断其甚者丕之夺汉托之舜禹衍之簒齐托之汤武邵陵海西之废托之伊尹新都之摄临湖之变托之周公侮圣言以文奸慝岂经之过哉 书大载四海河江五湖钜野钜定济中孟诸隆谷大都之贡物此禹时也周书载伊尹为四方献令此汤时也王防载四方防同各以其职来献自稷慎而下其贽物二十一自义渠以下其防物二十自髙夷以下其防物十四自权扶以下其防物九此成王礼也愚谓旅之训曰毕献方物惟服食器用珍异之贡恐非三代之制 周书大聚篇若冬日之阳夏日之隂不召而民自来语亦见文子【张文濳祭司马公文冬夏冰赴者争先用此意】 学古入官然后能议事以制子产所谓学而后入政未闻以政学者也荀卿始为法后王之説李斯师之谓诸生不师今而师古太史公亦惑于其见六国表云曰法后王何也以其近已而俗变相类议卑而易行也文帝谓卑之无甚髙论宣帝谓俗儒好是古非今秦既亡而李斯之言犹行也岂时使然乎 文侯之命其归视尔师宁尔邦觐礼所谓伯父无事归宁乃邦古者待诸侯之礼如此平王能存西周礼文之旧而不能雪君父之仇耻岂知礼之本乎 程子书説谓共兠之徒舜以侧陋顾居其上此凶乱之人所不能堪故其恶显而舜诛之韩非曰尧欲天下于舜鲧谏共工又谏曰孰以天下而之匹夫乎尧不听此可以证程子之説【韩非谓尧诛共鲧】张子韶书説于君牙冏命【子韶谓穆王讳父昭王南征不复之事故君牙二篇其辞迂缓】文侯之命其言峻厉激发读之使愤慨其有感于靖康之变乎胡文定春秋于夫椒之事三致意焉朱子诗説王风之水亦然【林少颖书説至洛诰而终吕成公书説自洛诰而始朱文公谓诸説苏氏伤于简林氏伤于繁王氏伤于鉴吕氏伤于巧然其间尽有好处如制度之属止以疏文为本】
章如愚曰东汉刘陶明尚书为之训诂惟大小夏侯欧阳三家及古文是正七百余字名曰中文尚书【中即中秘之中】馆阁书目伏生为秦博士至孝文时且百岁欧阳生
张生从其学伏生死后数生各论所闻以已意弥缝其间别作章句名曰大至郑康成始诠次为八十三篇书学不明其司马迁之罪与司马迁未尝释书而吾独咎
之非咎其不能释经也咎其史记之作考之不精使书因是不明也葢夫子以前载籍无经史之殊夫子既删定之然后经为经史为史经以明道史以纪事经略而史详则世之谈经者尝引史为据迁当焚书之后经之阙佚多矣幸而孔壁书出石室之遗犹可得而考然不能以翼经为心其撰史记也好奇尚博虽或甚害于理者有不忍弃焉葢自以为史家之学与经体异而不知説书者皆引迁为证则迁虽无意于惑经而经之惑实由迁致也书之序虞舜也直曰侧微而已未尝明言其族也迁独系之以为黄帝孙至尧而四世至舜而八世世数多少既已可疑而左氏曰自幕至于瞽瞍无违命则虞氏之先又有所谓幕者矣非止八世也尧舜世次疑似难明迁遽数之后世遂以舜为上娶祖姑则由迁之误致之也书之述四凶也多以事体相类未尝一朝俱刑之也迁述本纪以为舜巡狩归言于帝流共工以变北狄放驩兜以变南蛮迁三苗以变西戎殛鲧以变东夷所谓变夷狄者既未必然而左氏曰鲧殛而禹兴韩子曰尧授天下于舜共工不义舜举兵伐之则共工之流在舜摄位之后伯鲧之殛在禹未举之前其时相去葢逺而迁并为一时使后世谓禹専其功舜不能贷其父亦由迁误致之也书之言朕虞也伯益而已伯益之外未尝有人也迁既载伯益于舜纪又载伯翳于秦纪而不知二人之本一使后世谓伯翳为女华之子伯益为臯陶之子则又惑于迁之説也书之载禅位也曰受命于神宗率百官若帝之初是舜不复事矣迁复书苍梧南巡之事使后世谓舜耄期之后犹违礼而逺征则又惑于迁之説也上古帝王之事頼书而书学不明尚赖史家证之而马迁于古疏略若此此吾所以正其端欤非特此也太甲桐宫居庐之制也而谓伊尹放君则是髙欢之事也周公践祚冢宰之职也而谓负扆居摄则是王莽之事也文王称王后世追称之耳而谓在虞芮质成之后则是梁未亡而江陵称帝也召公不説惧主少国疑耳而谓忌周公为师则是李林甫之忌张九龄也以盘庚为作于小辛之世以肜日为作于祖庚之世以金縢为作于周公之世以文侯之命为作于襄王之世谬误如此此吾所以不得不正其端欤
王栢曰朱子于春秋不敢着一字于书只解典谟三篇后又有金縢召诰洛诰説及考定武成四篇予尝见其典谟手笔宻行细字东涂西补葢非一日所更定其教门人则俾之先读易晓者而姑后其缺讹甚矣书之难读也 孟子所引放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之此命契之辞也当是尧典阙文象以典刑至惟刑之恤哉乃尧命臯陶之辞【路史云钦哉二句非史所记乃戒臯陶语史文有阙与此同】 王省惟嵗以下至月之从星则以风雨自苏氏叶氏张氏皆谓当在五纪之下其説若可通今观易不易成不成等语实庶征也上以作于人而应于天者言之下以运于天而騐于天者言之以此嵗月日合雨燠寒风为八中以一时字贯其义甚明 夫子删诗定书实相表里文王之风化不见于书而见于二南周公制作之具不见于书而见于雅颂七月之诗补无逸也东山诸诗补金縢也宣王中兴之诗粲然复盛而书中无一字也东迁之后诸国风次第而起雅颂亦至是而亡故文侯之命书之终春秋之始也诗书春秋王通谓之三史其亦有见于此夫
马端临曰欧阳公日本刀歌云闻其国居大海土壤沃饶风俗好前朝贡献屡往来士人往往工词藻徐福行时书未焚逸书百篇今尚存令严不许中国举世无人识古文先王大典藏夷貊苍波浩荡无通津令人感激坐流涕锈涩寳刀何足云详此诗似谓徐福以诸生带经典入海外其书尚流于彼可叹亦可疑而今世经书往往有外国本云【此説叶少蕴疑之诗人寄兴之词岂真有其事哉】
尚书埤卷末