道德真經集註卷十 竟

道德真經集註卷之十竟

釋音

櫰而羊切。蹙居月切。昧音妹。貸吐代切。螫失亦切。攫俱縛切。懷子壘、又子委切。嘎一邁切。蒂常音。難乃旦切。脆七歲切。辟音避。繟音固。恢苦回切。陟角切。賂音路。愈任與切。純杜本切。

後序

老氏之書，傳於世也久矣，其言微，其旨遠，而莫能極。學者非明白洞達。窮道德性命之理，未易測其津涯也。夫老氏豈欲為甚高之論，以取惑於世，蓋至道之極，窈冥昏默，雖聖人猶且不能名方。道術既散之際，苟不示其髮髴，明其大略，則天下後世，有愚而不靈者，蕩然無所適，茫然無所守，不知大道之本原，而為倒置之民也。於是不得已強而為之言以明。夫道大焉，彌滿六合而無外，小焉，入乎纖介而無間，其玄則為衆妙之門，其粗則治家治國治天下，無乎不在。昔之為註者有三，曰河上公，日明皇，日王弼，夫三家之說，其間不能無去取，然各有所長，要其歸宿，莫非究大道之本。近世王雱深於道德性命之學，而老氏之書，復訓厥旨，明微燭隱，自成一家之說，則八十一章愈顯於世。然世之學者，以老氏為虛無無用之文，少嘗加意，陳言鄙論自以為得，殊不知大道之本，由老氏而後明，老氏之經，由數家而後知，非俗學者所易聞也。

太守張公，深達夫道德性命之理，以文章作人，以經衛訓多士，常患夫執經者不知道，乃命黌舍之學者，參其四說，無復加損，刊集以行於時，而廣其教，俾夫承學之士，知老氏之書非徒為虛誕之辭，極深研精，皆足以造乎至理，其真以治身，其緒餘土直為天下國家，則學者豈日小補之哉。迥承教下風，幸得以親炙，故祇請以書歲月，且不泯其傳。

道德真經集註雜說

道德直經集註雜說卷上

宋鶴林彭耜纂集

太祖征太原，駐蹕鎮陽，聞道士蘇澄隱五代之際，屢聘不至，召見於行宮。澄隱時年八十，太祖問以養生，對曰臣之養生，不過精思鍊炁爾，帝王則異於是。老子曰：我無為而民自化，我無欲而民自樸，無為無欲，凝神太和。昔黃帝唐堯享國永年，得此道也。太祖說其一爾。見《東都事略》隱逸傳及高道傳。

鴻濛子張無夢，字靈隱，好清虛，窮《老》《易》，入華山與劉海蟾、種放結方外友，事陳希夷先生，無夢多得微旨。久之，入天台山，真宗召對，問以長久之策，無夢曰：臣野人也，旦於山中嘗誦《老子》《周易》而已，不知其他也。除著作佐郎，固辭，還山。賜金帛、處士號，並不受。見《高道傳》

碧虛子陳景元，師事張鴻濛，嘗著《道德經藏室纂微篇》，蓋釆摭古諸家注疏之精微，而參以其師傳授之秘集而成書。熙寧中，因召見進呈，御筆獎諭，又有所注《南華經章句音義》，凡二十餘卷，今並入藏。見《碧虛子傳》，並《纂微篇·序》，《道藏目錄》。

廣川董逌《藏書志》云：唐玄宗既注老子，始改定章句為《道德經》，凡言道者，類之上卷，言德者，類之下卷，刻石渦口老子廟中。又云：唐道士張道相《集注道德經》七卷，凡三十家，其名存者：河上公、節解、嚴遵、王弼、何晏、郭象、鍾會、孫登、羊祜、鳩摩羅什、盧景裕、劉仁會、顧懽、陶弘景、松靈、裴處思、杜弼、張憑、張嗣、臧玄靜、孟安期、孟智周、竇略、宋文明、褚柔、劉進喜、蔡子晃、成玄英、車惠弼，今考之新舊《唐書·藝文志》，則又有毋丘望之、湘逸其姓、程韶、王尚、蜀才、袁真、釋惠嚴、惠琳、義盈、梁曠、樹鍾山、傅奕、楊上善、李允愿、陳嗣古、任真子、馮郭、玄景先生、楊上器、韓杜、梁武帝、梁簡文帝、賈大隱、辟閭仁諝、劉仲融、王肅、戴詵、玄宗、盧藏用、邢南和、馮朝隱、白履忠、李播、尹知章、陸德明、陳庭玉、陸希聲、吳善經、孫思邈、李含光四十家，而道相所集郭象、劉仁會、松靈、裴處思、杜弼、張嗣、臧玄靜、竇略、宋文明、褚柔、劉進喜、蔡子晃、車惠弼，此十四家不著於志。按《志》稱道相《集注》四卷，而董所收乃有七卷，恐後人之所增也。我朝崇寧中再校定《道藏》經典，此書藏中已不復見，其餘諸家僅存玄宗、河上公、嚴遵、陸希聲四注，及傅奕所傳古本《道德經》耳。外李約、李榮、賈清夷各有注說，王、顧等奉玄宗命撰所注經疏，杜光庭又從而為《廣聖義》，亦皆唐人，並見藏室，始知六所著錄猶有未盡，惜乎名存而書亡者十蓋八九也。

唐相陸希聲著《道德經傳》四卷，其序略云：夫老氏之術，道以為體，名以為用，無為無不為，而格于皇極者也。楊朱宗老氏之體，失於不及，以至於貴身賤物。莊周述老氏之用，失於太過，故欲絕聖棄智。申、韓失老氏之名，而弊於苛繳刻急，王、何失老氏之道，而流於虛無放誕，此六子者皆老氏之罪人也。乃為述傳以暢宗旨。又云：昔伏羲氏畫八卦，象萬物，窮性命之理，順道德之和，老氏先天地，本陰陽，推性命之極，原道德之奧，此與伏羲同其原也。文王觀太易九六之動，貴剛尚變，而要之以中，老氏察太易七八之正，致柔守靜，而統之以大，此與文王通其宗也。孔子祖述堯舜，憲章文武，導斯民以仁義之教，老氏擬議伏羲，彌綸黃帝，冒天下以道德之化，此與孔子合其權也。此三君子者，聖人之極也，老氏皆變而通之，反而合之，研至變之機，探至精之歸，斯可謂至神者矣。

唐兵部郎李約，勉之子也，注《道德經》四卷，其說謂世傳此書為神仙虛無言，不知六經乃黃老之枝葉爾。

唐太宗謂傅奕日：佛道玄妙，卿獨不悟其理何也。奕日：佛是胡中桀點，初正西域，漸流中國，皆是模寫老莊玄言，文飾之耳。於百姓無補，於國家有害。太宗頗然之。臨終誡其子曰：老莊玄一之篇，周孔六經之說，是為名教，汝宜習之，妖胡亂華，舉時皆惑，汝等勿學也。見《舊唐書》本傳。

唐憲宗顧宰臣曰：神仙之事，信乎。李藩對曰：神仙之說，出於道家。道家所宗老子五千文為本，老子指歸與經無異，後代好怪之流，假托老子神仙之說，故秦始皇、漢武帝二主受惑，卒無所得。上深然之。見《舊唐書·憲宗紀》。

仲長子光，字不曜，開皇末結庵河渚間，守令謁者，辭以瘖。人有請道者，則書老易二字示之，文中子比之虞仲夷逸云。見王績《仲長先生傳》及文中子注。

東皋子王績，字無功，兄通，隋末大儒也，有田在河渚間，仲長子光結廬北渚，績愛其真，徙與相近，常以《周易》、《老子》、《莊子》置床頭，他書罕讀也。見《新唐書.隱逸傳》。

盧鴻一，字顥然，隱於嵩山，開元六年徵至東都，謁見不拜，宰相遣通事舍人問其故，奏曰：臣聞老君言，禮者忠信之薄，不足可依，山臣鴻一，敢以忠信奉見。見《舊唐書·隱逸傳》。

貞一先生司馬承禎，宇子微，廬天台不出，睿宗命其兄承褘就起之，既至，引入中掖，廷問其術，對曰：為道日損，損之又損，以至於無為。夫心目所知見，每損之尚不能已，況攻異端而增智慮哉。帝曰：治身則爾，治國若何。對曰：國猶身也，故遊心於淡，合氣於漠，與物自然而無私焉，而天下治。帝嗟嘆曰：廣成之言也。開元中再召至都，玄宗詔於王屋山置壇室以居。善篆隸，帝命以三體寫老子，刊正文句。見《新唐書．隱逸傳》，舊書本傳云：玄宗令以三體寫老子經，因刊正文句，定著五千三百八十言，為真本，以奏上之。

宗元先生吳筠，魯中之儒士也，入嵩山為道士，久之遊天台，玄宗遣使徵之，既至，問以道法。對曰：道法之精，無如五千言，其諸枝詞蔓說，徒費紙箚耳。見《舊唐書．隱逸傳》新書本傳云：帝嘗問道對曰：深於道者，無如老子五千文，其餘徒喪紙劄耳。復問神仙治煉法，對曰：此野人事，積歲月求之，非人主宜留意。與舊書少異，故並錄之。

班固載老子鄰氏有傳，傅氏、徐氏、劉向皆有說，傅氏三十七篇，鄰氏四篇，徐氏六篇，劉向四篇，惜乎其書之亡久矣。今世所傳老子《道德經》或總為上下二篇，或分八十一章，或七十二章。河上公分八十一章，以上經法天，天數奇，故有三十七章，下經法地，地數偶，故有四十四章。嚴遵乃以陰道八，陽道九，以八行九，故七十二章。上四十章，下三十二章，全與河上公不合。本既各異，說亦不同，蓋莫得而攷也。

漢桓譚曰：昔老聃著虛無之言兩篇，後世好之者以為過於五經，自漢文景之君及司馬遷，皆有是言。見《楊雄傳》

阮藉著《通老論》曰：道者法自然而為化，侯王能守之，萬物將自化，《易》謂之太極，《春秋》謂之元，老子謂之道。見《太平御覽》

王弼注《道德經》，以夫佳兵、民之飢二章，疑非老子所作。何晏注《老子》未畢，見王弼自說注《老子》旨，何意多短，不復得作聲，但應諾。遂不復注，因作《道德論》。

一說何平叔注《老子》始成，詣王輔嗣，見王注精奇，乃神伏曰：若斯人可與論天人際矣。因以所注為《道德》二論。《文章叙錄》曰：自儒者論以老子非聖人，絕禮棄學，平叔說與聖人同，著論行於世。見《世說》並注。

阮瞻，咸之子也，見司徒王戎，戎問曰：聖人貴名教，老莊明自然，其旨同異。瞻曰：將無同。戎咨嗟良久，即命辟之，時謂之三語緣。見《晉書》本傳，《世說》作阮修。

陸元朗，字德明，以字行，補太學博士，高祖釋奠，已召博士徐文遠講《孝經》，沙門惠乘講《般若經》，道士劉進喜講《老子》。德明難此三人，各因宗指，隨端立義，眾皆為之屈。帝大喜曰：三人者誠辯，然德明一舉輒蔽，可謂賢矣。見《新舊唐書·儒學傳》。

開元初，詔中書令張說舉能治《易》《老》《莊》者，集賢直學士侯行果薦會稽康子元及平陽敬會真於說，說籍以聞，並得侍讀，俄並兼集賢侍講學士。始行果、會真及長樂馮朝隱同進講，朝隱能推索老莊秘義，會真亦善《老子》，每啟篇先熏盥乃讀。見《新唐書．儒學傳》。

張薦明少以儒學遊河朔，後去為道士，通老子莊周之說，晉高祖召見，問道家可以治國乎，對曰：道也者妙萬物而為言，得其極者，尸居衽席之間，可以治天下。高祖大其言，延入內殿，講《道德經》，拜以為師，賜號通玄先生，後不知所終。見《五代史·一行傳》。

太宗聞汴水輩運卒有私質市者，謂侍臣曰：幸門如鼠穴，何可塞之，但去其尤者可矣。篙工楫師苟有販鬻，但無妨公，不必究問。冀官物之入，無至損折可矣。呂蒙正曰：水至清則無魚，人至察則無徒，小人情偽，在君子豈不知之，若以大度兼容，則萬事兼濟。曹參不擾獄市者，以其兼受善惡。窮之則奸慝無所容，謹勿擾也。聖言所發，正合黃老之道。見《國朝事實》。

了齋陳忠肅公瓘嘗著書二十餘篇，曰《昭語》，其序略云：玉清昭應宮使王曾請校三館道經，上因言其書不如老氏五千言清靜而簡約，張知白曰：陛下留意于此，乃治國無為之術，臣伏讀神考聖訓曰：漢之文景，唐之太宗，孔子所謂吾無間然者。臣因考三君之行事，知漢文之術，得於老子，而仁祖之政多似漢文，今摭其說十數篇錄于後。

漢文即位之始，先報平勃，後封宋昌，以有功於社稷為先，以有德於我身為後，此所謂後其身也，故天下莫得先焉。老子曰：後其身而身先

漢文每朝，郎從官上書疏，未嘗不止輦受其言，言不可用置之，言可用釆之，未嘗不稱善。言之可用者稱善，不可用者亦稱善，此所謂善者吾善之，不善者吾亦善之，故德善也。

漢文初登虎圈，嗇夫口對無窮，拜為上林令。釋之曰：周勃、張相如，陛下稱為長者，此兩人言事曾不出口，豈效此嗇夫喋喋利口捷給哉。且秦以任刀筆之吏，爭以亟疾苛察相高，其弊徒文具而無實，不聞其過，陵遲至於敗亂，今以嗇夫口辯而超遷之，臣恐天下隨風而靡，爭為口辯而無其實。夫下之化上，疾於影響，舉錯不可不審也。帝曰：善，乃不拜嗇夫。蓋知辯者不善而多言之數窮也。老子曰：知者不言，言者不知，又曰：善者不辯，辯者不善。又曰：多言數窮，不如守中。

漢文詔曰：朝有誹謗之木，所以通治道而來諫也，今法有誹謗妖言之罪，是使眾臣不敢盡情，而上無由聞過也，其除之。故賈誼上書至於引廟謚為言，而文帝嘉納，可謂無忌諱矣。民之所以富庶而不貧，其以此乎。老子曰：天下多忌諱而彌貧。

孝文為尉它親冢在真定者置守邑，歲時奉祀，召其昆弟尊官厚賜以寵之，尉它於是下令國中，奉詔改號，不敢為帝，此即強之弱之，與之奪之，在我而已矣。吳王詐病不朝，賜以几杖，張武等受賂，更加賞賜，以愧其心，蓋亦取諸此也。老子曰：將欲歙之，必固張之將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。

袁盎卻慎夫人坐，文帝改怒為喜，厚賞袁盎，可謂自勝而不自是矣。德之所以彰而國之所以強也。老子曰：不自是故彰。又曰：自勝者張。

文帝納賈誼譏切之言，養臣下以節，不辱大臣，於是堂陛愈高而基本愈固，《易》曰：以貴下賤，大得民也，何以異乎此哉。老子曰：貴以賤為本，高以下為基。臣嘗謂自三代以降，善治天下者無如孝文，然其術出於老子，故仁祖於老氏也取其簡約而神，考之於漢文也，謂無間然。蓋老異於孔而其本則同，漢劣於周而善亦可取，此二聖之所以垂訓也。仁祖皇祐四年謂輔臣曰：朕臨御以來，命參知政事多矣，其間忠純可紀者，蔡齊、魯宗道、薛奎而已，宰相王曾、張知白皆履行忠謹，雖時有小失，而終無大過。李迪亦樸忠自守，第言多輕發耳。龐籍對曰：才難自古然也。上復曰：朕記其大，不記其小。臣三復聖訓，因考王曾、知白之所以見重於仁祖者，蓋能以清靜之術助無為之化，所謂大而可紀者，其在玆乎。

審刑院斷絕公案，仁宗喜曰：天下至廣而斷刑若此，有以知刑訟之簡，有司無稽遲也。乃下詔獎法官，而付其事于史官。臣竊見元豐中開封府獄空，神考大喜，擢知府王安禮為右丞，下至胥吏，悉獲賚賞，自是內外有司皆以獄空為悅。蓋仁祖以訟簡賞法官而神考以獄空擢府尹，所以示仁民之意一也。老子曰：民常不畏死，奈何以死懼之，若使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。祖宗不以刑威懼民，蓋有得於老氏。講《詩》，至《匪風》曰：誰能烹魚，溉之釜鬵。上曰：老子謂治大國若烹小鮮，其義類此。侍讀丁度對曰：烹魚煩則碎，治民煩則散，非聖學之深，何以見古人求治之意。臣曰：古之聖君當大有為之時，或創業或革弊，不免有所煩也。仁祖以清靜無為之道持盈守成，四十二年終始如一，蓋得烹鮮之說而躬行之耳。臣故曰漢文之術出於老子，而仁祖之治多似漢文，神考謂漢文吾無間然，則紹述之意可知也。

韓絳言：林獻可遣其子以書抵臣，多斥中外大臣過失，臣不敢不以聞。上曰：朕不欲留中，恐聞陰訐之路，可持歸焚之。臣曰：老子云：俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶悶，又曰：其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。韓絳以獻可之言聞于上，一白一黑，何其昭昭也。仁祖恐開陰訐之路，拒而不受，聖人之慮深矣遠矣。昏昏然不可見，悶悶然不可識，此聖人之所以為聖人，而其民之所以淳淳也。

通判並州司馬光上疏，請於宗室中擇人攝居儲貳。臣曰：唐中葉以來，人主惡聞立嗣，以為不祥之語，故天下之士於國家安危之本不敢正言，司馬光以疏遠之臣，言此而不隱，仁祖春秋高矣，受此言而不諱，老子曰：受國不祥，是為天下王，仁祖有之。又曰：信言不美，司馬光有之。

陳忠肅公曰：老子言天下神器不可為也，為者敗之，又言治大國若烹小鮮，夫烹魚者無所事於煩之也，制水火之齊以熟之而已，舜無為而治，其不以此歟。又曰：武帝黜黃老而用儒術，未嘗不本於仁義，而觀其實效，則不異於始皇者幾希，當此之時，天下不一日而無事，思慕文景不得復得，然則黃老亦何負於天下哉。又曰：疏廣謂受曰：知足不辱，知止不殆，宦成名立而不去，懼有後悔，於是父子相隨移病而歸，當時賢之，後世追誦，然其知止之意，發於老氏。並見《了齋集》。

歐陽文忠公修曰：前後之相隨，長短之相形，推而廣之，萬物之理皆然也。然老子為書，其言雖若虛無，而於治人之桁至矣。又曰：道家者流，本清虛，去健羨，泊然自守，故曰我無為而民自化，我好靜而民自正，雖聖人南面之治，不可易也。並見本集。

穎濱蘇文定公曰：得姪邁等所編先公手澤，其一曰：昨日子由寄《老子新解》，讀之不盡卷，廢卷而嘆：使戰國有此書，則孔老為一。使晉宋間有此書，則佛老不為二。不意老年見此奇特，然後知此書當子瞻意。見《道德經解》後序。又曰：孔子以仁義禮樂治天下，老子絕而棄之，或者以為不同，《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器，孔子之慮後世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器而不為道之所眩，以不失為君子，而中人以上自是而上達也。老子則不然，志於明道而急於開人心，故示人以道而薄於器，以為學者惟器之知，則道隱矣。故絕仁義棄禮樂以明道。二聖人者，皆不得已也，合於此必略於彼矣。見經注。又曰：韓非明老子而以刑名遊說諸侯，李斯師孫卿而以詐力事秦，至於焚詩書，殺儒士，其終皆陷於大戮，原其所學，皆本於聖人，而其所施設則鄉黨之士所不忍為，夫豈其所學有以致之歟。蓋老子、孫卿其教之善，雖弊不至於敗亂天下，然則二子之學，其所以失之而至此者何也，學之不詳，毫壓之差，或致千里。見《樂城集》。

陸陶山農師曰：自秦以來，性命之學不講於世，而道德之裂久矣。世之學者不幸蔽於不該不偏一曲之書，而日汨於傳注之卑，以自失其性命之情，不復知天地之大醇，古人之大體也。予深悲之，以為道德者關尹之所以誠心而問，老子之所以誠意而言，精微之義，要妙之理多有之，而可以啟學之蔽，使之復性命之情。不幸亂於傳注之卑，千有餘年尚昧，故為作傳以發其既昧之意。雖然，聖人之在下多矣，其著書以道德之意非獨老子也，蓋約而為老子，詳而為列子，又其詳為莊子，故予之解述列莊之詳，合而論之，庶幾不失道德之意。見經注。

延平先生羅從彥仲素曰：老子之書，孔子未嘗譽，亦未嘗毀，蓋以謂譽之則後世之士溺其和光同塵之說，而流入於不羈，毀之則清靜為天下正之論其可毀乎，既不譽又不毀，其可不略言，故止謂竊比於我老彭。見羅先生《語錄》。

或問龜山楊文靖公時曰：說者謂老彭乃老氏與彭籛，非謂彭之壽，而謂之老彭也，然老氏之書果述而不作信而好古乎。答曰：老氏以自然為宗，謂之不作可也。見《龜山集》。龜山曰：私意去盡然後可以應世，老子曰：公乃王。見《語錄》。

榮陽呂公希哲嘗大書治人事天莫若嗇於前坐壁上，云：修養家以此為養生要術，然事事保謹，常令有餘，持身保家安邦之道不越於此，不止養生也。見《口國氏雜錄》。

王子韶聖美言：莊子不能窺測列子，列子不能窺測老子。榮陽公答云：莊子而不能窺測列子，則孰能窺測列子。列子而不能窺測老子，則孰能窺測老子。故善窺測列子者莫如莊子，善窺測老子者，莫如列子。見呂氏《師友雜志》。

司馬溫公與王介甫書云：光昔者從介甫遊，介甫於諸書無不觀，而特好孟子與老子之言，今得君得位而行其道，是宜先其所美，必不先其所不美也。孟子曰：仁義而已矣，何必曰利。又曰：為民父母，使民眄眄然將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之，惡在其為民父母也。今介甫為政，首建制置條例司，大講財利之事，又命薛向行均輸法於江淮，欲盡奪商賈之利，又分遣使者散青苗錢於天下，而收其息，使人愁痛，父子不相見，兄弟妻子離散，此豈孟子之志乎。老子曰：天下神器不可為也，為者敗之，執者失之，又曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸，又曰：治大國若烹小鮮。今介甫為政，盡變更祖宗舊法，先者後之，上者下之，右者左之，左者右之，成者毀之，矻矻焉窮日力，繼之以夜而不得息，使上自朝廷，下及田野，無一人得襲故而守常者，紛紛擾擾，莫安其居，此豈老氏之志乎。溫公自號迂叟，嘗著書曰《迂書》，內老釋一章云：或問老釋有取乎，迂叟曰：有。或曰：何取。曰：釋取其空，老取其無為自然。又云：學黃老者以心如死灰，形如槁木為無為，迂叟以為不然，作《無為贊》，治心以正，保躬以靜，進退有義，得失有命，守道在己，成功則天，夫復何為，莫非自然。並見溫公《傳家集》。

李衛公德裕諫敬宗搜訪道士疏曰：臣聞道之高者，莫若廣成、玄元，人之聖者，莫若軒皇、孔子。昔軒皇問廣成子理身之要，廣成子云：無視無聽，抱神以靜，形將自正，神將自清，無勞子形，無播子精，乃可長生。又云：得吾道者上為皇，下為王。玄元語孔子云：去子之驕氣與多慾，態色與淫志，是皆無益於子之身，五口所告子者是已，故軒皇發謂天之嘆，孔子興猶龍之感，前聖於道不其至乎。若使廣成、玄元混迹而至，語陛下之道，以臣度思，無出於此。見《李文饒集》。

香山白文公居易曰：夫欲使人情儉樸，時俗清和，莫先於體黃老之道也，其道在乎尚寬簡，務儉素，不眩聰察，不役智能而已。蓋善用之者，雖一邑一郡一國，至于天下，皆可以致清靜之理焉。昔宓賤得之，故不下堂而單父之仁化，汲黯得之，故不出閣而東海之政成，曹參得之，故獄市勿擾，齊國大和，漢文得之，故刑罰不用，而天下大理。其故無他，清靜之所致耳。見白氏《長慶集》。

東坡蘇文忠公軾奉詔撰上清儲祥宮碑云：臣謹按道家者流，本出於黃帝老子，其道以清靜無為為宗，以虛明應物為用，以慈儉不爭為行，合於《易》何思何慮，《論語》仁者靜壽之說。自秦漢以來，始用方士言，乃有飛仙變化之術，黃庭大洞之法，太上天真木公金母之琥，天皇太乙紫微北極之祀，下至於丹藥奇技符籙小數，皆歸於道家。嘗竊論之，黃帝老子之道，本也，方士之言，末也。又《蓋公堂記》云：曹參為齊相，聞膠西蓋公善治黃老言，使人請之，用其言而齊大治，其後以其所以治齊者治天下，天下至今稱賢焉。吾為膠西守，知公之為邦人也，求其墳墓子孫而不可得，慨然懷之，師其言，想見其為人。夫曹參為漢宗臣，而蓋公為之師，可謂盛矣。而史不記其所終，豈非古之至人得道而不死者歟。並見本集。

眉山唐庚子西曰：世疑老子西遊，以謂有慈有儉有不為夭下先，持是道以遊於世，何所不容，而猶有所去就邪，是大不然。惟其無往而不容，則雖蠻貊之邦行矣，此所以為老氏。見《眉山集》。

張右史末《老子義》曰：夫人之生，不殺之於衽席飲食之疾病，則殺之盜賊刑戮者過半矣，則人之於死，實未嘗知畏也。而世之馭物者，而欲物之畏，不過示之以死，亦惑矣。故曰民不畏死奈何以死懼之。苟畏死邪，則吾取為奇者而殺之，宜民之不復為奇也。天下未嘗無刑，而為奇者不止，則死之不足以懼物也明矣。故曰若使人畏死而為奇者，吾得執而殺之，孰敢也。夫物不患無殺之者也，萬物泯泯必歸於滅盡而後止，則常有司殺者殺矣。竊司殺者之常理，而移之以行其畏，非徒不足以懼物，而亦有所不及者也。故曰常有司殺者殺，夫代有司殺，是代大匠斷，希有不傷其手矣。然則操政刑死生之柄，驅一世之民使從之，殆非也。又曰：惟其無私邪，故能成其私，而惟私之求，則天下去之。夫惟公以得天下之情者，天下之所歸也。天下之所歸，而有不能得其所欲者乎。又送固始山人張堅序曰：至柔教余以養性之妙，其言曰：大道甚簡，守心而已。守心無他，守一而已。靜一之極，則玄通四達，真氣應之，玆非意之所能測，言之所能盡，惟得者知之。真氣來降，則百疾除而永年矣。老子曰：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，心虛志弱而腹自實，骨自強矣。是道也，智者得之而為止觀，司馬子微得之而為坐忘，皆一道也。此皆真人修身之要，而今人忽之，乃苦其形骸，妄想變怪，吞餌金石，去道遠矣。見本集。

王無咎補之嘗解老子道經四章，今取其二篇，其一云：聖人處無為之事，行不言之教，彼無心於為與言者，順萬物性命之理而已，則萬物之作也，吾亦與之作而不辭，萬物之生也，吾亦與之生而不有，萬物之為也，吾亦與之為而不侍，萬物之成也，吾亦與之成而不居，蓋其作也生也為也成也，皆順性命自然之理，因物與時，而非我也，則吾亦何必辭，何必有，何必恃，何必居。故曰萬物並作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居，作然後生，生然後為，為然後成，此其序也。又云：老子專惡夫多言何也。老氏之所明者，道也，道常無言，然而常有言者，迫不得已也。以其迫不得已也，故可以言，以其常無言也，故言之少者去道為尤近，而言之多者去道為尤遠，故專惡夫多言也。見本集。

淮海秦觀曰：班固贊司馬遷以為是非頗謬於聖人，論大道則先黃老而後六經，孰謂遷之高才博洽而至於是乎。以臣觀之不然，彼實有見而發耳。孟子曰：仁者人也，合而言之道也。楊子亦曰：道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。合則渾，離則散，蓋道德者仁義禮之大全，而仁義禮者道德之一偏，黃老之學貴合而賤離，故以道為本，六經之教，於渾者略，於散者詳，故以仁義禮為用。遷之論大道也，先黃老而後六經，豈非有見於此而發哉。又曰：史稱崔浩自比張良，謂稽古過之，以臣觀之，浩曾不及荀、賈，何敢望子房乎。夫以其精治身，以緒餘治天下，功成事遂，奉身而退，道家之流也。觀天文，察時變，以輔人事，明於末而不知本，陰陽家之流也。子房始遊下那，受書於圯上老人，終日願棄人間事，從赤松遊，則其術蓋出於道家也。浩精於術數之學，其言熒惑之入秦，彗星之滅晉，與夫兔出後宮，姚興獻女之事，尤異，及黜莊老乃以為矯誣之言，則其術蓋出於陰陽而己，此其所以不同也。並見《淮海集》。

田諫議錫尺木贊序曰：龍之興也，階於木也，君之起也，人為階也。抑有無位之聖，韜光之賢，以名迹相參，以材能相濟，如立明之才，乃仲尼之尺木乎，故能發揮春秋以垂聲教也，尹喜之賢，乃老聃之尺木乎，故能詢謀道德以貽後世也。見《咸平集》。

晁文元公迥曰：古今名賢多好讀老莊之書，以其無為無事之中，有至美至樂之理也。又曰：老子曰：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，雖聖人矯激太過，而善利之心極於深切，人能不耽耳目之娛，不縱口腹之美，勿問有得，決定無失。並見《昭德新編》又曰：老子曰：知常曰明，處世之人，止知晝夜是常，而人如故，出世之人以生死為晝夜，又知生死是常而性如故，是以明心坦然，視生死而無肺。見《耄智餘書》。

盱江李泰伯曰：韓退之有言：老者曰孔子吾師之弟子也，佛者曰孔子吾師之弟子也，為孔子者習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰吾師亦嘗云爾。佛之說吾不能詳，《曾子問》、《老子列傳》則有問禮之事，史未足盡信，《禮記》經之屬也，亦有妄乎。見《退居類稿》。

嵩山景迂生晁說之曰：伏羲、文王、周公贊易之後，惟老氏得易之變通屈伸，知柔而貴虛，務應而不得，殷勤以立言，幸乎此書之存也。又曰：王弼註老子《道德經》二篇，真得老子之學歟，蓋嚴君平《指歸》之流也。其言仁義與禮不能自用，必待道以用之，天地萬物各得其一，豈特有功於老子哉。九百學者，蓋不可不知乎此也。又曰：弼知佳兵者不祥之器，至於戰勝以喪禮處之，非老子之言，乃不知常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物，獨得諸河上公而古本無有也，賴傅奕能辨之爾。見本集。

李昭玘曰：鬼谷韓非之書，推本道德，時近玄旨，二子安足知老子哉，其言適中爾。見《欒靜先生集》。

西臺畢仲辦曰：老子曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後禮，禮者道之華而亂之首也。夫謂禮為道之華而亂之首，則某所未學。然禮者固仁義之次，而道德之下也，後人不能以禮治天下，一寓之於法，則法者又禮之次，而仁義之下也。見本集。

眉山蘇籀，穎濱文定公之孫也，記其遺言曰：公為籀講老子數篇，曰：高於孟子二三等矣。又曰：言至道無如五千文。又曰：公老年作詩云：近存八十一章註，從道老聃門下人，蓋老而所造益妙，錄錄者莫測矣。並見遺言。

道德真經集註雜說卷上竟

道德真經集註雜說卷下

宋鶴林彭耜纂集

玄宗天寶二年正月景辰，追號玄元皇帝為大聖祖，聖祖父周上御史大夫敬曰先天太上皇，母益壽氏，號先天太后。又天寶十四載十月甲午，頒御註《老子》並《義疏》於天下。又天寶中加號老子《玄通道德經》，世不稱之。見《新唐書·藝文志》。大中祥符六年八月庚午，詔加老君號曰太上老君混元上德皇帝，次年春正月壬寅，上發東京，丙午，至真源縣，戊申，命宰臣王旦奉上冊寶，己酉，朝謁太清宮，見《九廟通略》。景德二年二月，國子監直講孫奭言，諸子之書，老莊稱首，其道清虛，以自守卑弱，以自持逍逼無為，養生濟物，皆聖人南面之術也。故先儒論撰以次諸經，唐陸德明撰《經典釋文》三十卷，內《老子釋文》三卷，今諸經及《老子釋文》共二十七卷，並已雕印頒行，惟闕《莊子釋文》三卷，欲請依《道德經》例，差官校定雕印，詔可。見《國朝會要》。天禧三年，天書降，乾祐山中知兖州孫奭上疏曰：朱能小人妄言符瑞，昔唐明皇得靈寶上清護國經寶券，皆王鉷、田同秀等所為。夫老君聖人降語，固宜不妄，而唐自安史亂離，兩都盪覆，豈天下太平乎。明皇僅得歸闕，復為輔國劫遷，卒以餒死，山豆聖壽無疆，長生久視乎。明皇既惑左道，即紊政經，民心用離，變起倉卒，願陛下鑒明皇之召禍，庶幾災害不生，禍亂不作也。見《九朝通略》。

方臘亂浙右，聲搖京師，中書舍人程振謂太宰王黼言，宜乘此時言天下弊事，庶幾少革，以順人心。黼不悅，時振兼太子舍人，至束宮太子問焉，振曰：周公作《鴟鴞》之詩，孔子以為知道，其言不過迨天之未陰雨，調繆牖戶而已。老子亦曰為之於未有，治之於未亂，蓋老氏與孔子合者如此，今不固根本於無事之時，而徒爭目前之功，非二聖人意也。見《九朝通略》並《東都事略》本傳。

李忠定公綱政和六年時，為比部員外郎，因奏對乞解易箚子，略曰：共惟陛下天縱睿智，輔之以緝熙光明之學，體元用妙，該極象數，萬機之暇，訓釋老莊之書，以開悟天下之學者，辭旨高妙，足以發難言之意，而道德性命之理燦如也。夫《易》無思也無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，實與老莊之書相為終始。臣愚伏望斷自宸衷，為之訓釋，以通神明之德，以發乾坤之蘊。又題李伯時畫老子出關圖詩云：請說常無眾妙門，當時關尹意何勤。青牛西去連沙漠，紫氣東來見瑞氛。妙用不離三十輻，至言都在五千文。世人不解宗慈儉，只欲長生躡白雲。並見《梁谿集》。

伊川先生程頤曰：道家之說，更沒可闢，唯釋氏之說衍蔓迷溺至深。又曰：莊生形容道體之語，儘有好處，老氏谷神不死一章，最佳。並見程氏遺書。

谿堂謝逸壽亭記曰：孔子所謂仁者壽，老子所謂死而不亡者壽，釋氏所謂無量壽，三聖人者，其言雖異，其意則同。蓋仁者盡性，盡性則死而不亡，死而不亡，則其壽豈有量哉。彼徒見髮毛爪齒歸於地，涕唾津液歸於水，暖氣歸火，動轉歸風，而以為其人真死矣，然不知湛然常存未嘗死也。見《谿堂集》。

道鄉鄒忠公浩曰：玄牝之門，取諸吾身，則鼻也。鼻者息之所由以出入，綿綿若存，用之不勤，則其息深矣，孫叔敖鼻間栩栩然是已。《莊子》曰：真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者其嗌言若哇，其嗜慾保者其天機淺。《素問》曰：非出入則無以生長壯老已，非升降則無以生長化收藏，升降出入，無器不有，四者之有而貴常守，知此然後知谷神之所以不死。又曰：虛其心，則腹自實，弱其志則骨自強。並見《道鄉集》。

康節先生邵雍曰：皇帝王伯者，易之體也，意言象數者，易之用也。三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異觀，五伯同數而異率。同意而異化者，必以道。以道化民者，民亦

以道歸之，故尚自然。夫自然者，無為無有之謂也。無為者，非不為也，不固為者也，故能廣。無有者，非不有也，不固有者也，故能大。廣大悉備而不固為固有者，其惟三皇乎。是故知能以道化天下者，天下亦以道歸焉。所以有言曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸，其斯之謂歟。見本集《觀物篇》。

邵伯溫曰：康節先公以老子為知《易》之體，以孟子為知《易》之用，論文中子謂佛為西方之聖人，不以為過。見《邵氏聞見錄》。

東坡書上清宮碑云：道家者流，本於黃帝老子，其道以清靜無為為宗，以虛明應物為用，以慈儉不爭為行，合於《周易》何思何慮，《論語》仁者靜壽之說，如是而已。謝顯道親見程伊川誦此數語，以為古今論仁最有妙理。見邵博《聞見後錄》，謝氏《語錄》亦載。

西塘鄭俠曰：俠聞之老子曰：知足不辱，知止不殆，《易》曰：亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。然則進退存亡得喪之理，其不一致乎。何其知退知亡知足知止之難，而聖人丁寧讚嘆之深乎。曰：是皆一也，進退有道，則進不易而退不難。存亡有道，則存不喜而亡不憂，進退存亡一歸於道，時止則止，時行則行，孰不一致哉。又曰：上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。又曰：惟道大，故似不肖，若肖久矣，其細也夫。夫肖也者，以所養者小故也。俗之所養無非小，是以大者為不肖，然則欲為道，正得俗之所謂不肖者，而俗之所不以為不肖，是皆未足與語夫道。又曰：道大而物小，人之營營而卒乎小者，累於物也。元者善之長而至於大之謂也，至而不知其為大，則同乎道而與世俗不相似，故天下皆謂我道大，似不肖，蓋眾方察察，髮較而錐競，我獨悶悶，以天下為不足為者，宜乎其不相似，故能成其大。大而有之，其去世俗不能以寸矣，故卒之不肖。下士聞之笑，而後庶幾。夫道不肖則不足以為道也。又曰：老子曰：水善利萬物又不爭，處眾人之所惡，故幾於道。然則汨之隨變，則臭腐濁穢，不可以濯足，亦其自取，不幾於惡乎。思復性者，以是為鑒，知夫清且明者自我性，而濁且亂者，亦自我之有以來之也。去其汨且惑者，而清明在躬，然後揚波淈泥與之偕，而莫吾能化也。以其莫吾能化，彼將宴寢以明潔，而莫之知予力焉。又曰：水之性清，以其出於土也，而土汨之，是以如是其濁也，徐而清之，可以鑒毛髮。人之識明，以其出於物也，而物惑之，是以如是其亂也。徐而明之，可以燭日月。夫曏也清，汨之則濁，濁而徐之，復清曏也。明惑之則亂，亂而徐之，復明也。是濁且亂者，常自外加我，而清且明者，在我而已。經曰：天地相合以降甘露，人莫之令而自均。夫雨露之在天地，細故也，而猶平均如是，況於人之靈識乎。又曰：三代而上，無有孔孟老莊釋氏之教，遇帝而帝，遇王而王，而衰周以降，乃有三氏之教，其實憂世之溺，而致所以濟之者云耳。又嘗自作《大慶居士序》曰：居士本懦學，以孔氏為宗，得老氏之說以明。以上並見《西塘集》。

葉夢得曰：刪書斷自堯舜，而《易》獨及伏羲、神農、黃帝，然後知堯而上蓋有其人，六經存而不論。嘗試會之以心，則其說曰：易無思也無為也，寂然不動感而遂通天下之故，非天下之至神，孰能與於此。然後知伏羲、神農、黃帝至于堯舜，世而相傳者，皆不出乎《易》。退而質諸老氏，則與《易》異者無幾。又曰：《論語》記竊比我於老彭，後孔子者孟子，孟子之於儒，蓋秋毫不以少亂也，其拒楊墨，排儀秦，過於桀紂，終不及老氏，乃其言盡心知性，以至於命，則老氏之所深致意也。然後知老氏之書，孔孟所未嘗廢。又曰：老氏之書，其與孔子異者，皆矯世之辭，而所同者，皆合於《易》。後老氏數百年復有佛氏者出，其辭益荒遠深妙，不近人情，而要其至到與老氏殆相為表裹。並見經註。又曰：老氏論氣欲專氣致柔如嬰兒，孟子論氣以至大至剛，直養而無害，充塞乎天地之間，二者正相反。從老氏則廢孟子，從孟子則廢老氏。以吾觀之，二說正不相反，人氣散之則與物敵而剛，專之則反於己而柔。剛不可以勝剛，勝剛者必以柔，則專氣者乃所以為直也。直養而無害於外，則不謂持其志，毋暴其氣，當如曾子之守約，約之至積而反於微，則直養者乃所以為柔也，故知道之至者本自無二。見《石林巖下放言》。

北山程俱老子論曰：可道之道，以之制行，可名之名，以之立言。至於不可道之常道、不可名之常名，則聖人未之敢以示人。非藏於密而不以示人也，不可得而示人焉耳。故西方之聖人，其所示見設為乘者三，演為分者十二，命之曰教。若夫傳於教外者，則其不可道與不可名者也。中國之聖人，祖唐虞，憲文武，以訂詩書禮樂之文，命之曰經。若夫其所以言，猶履之非迹者，則其不可道與不可名者也。故老子著五千之文，將以示天下，迪後世，蓋非退於道冥而獨於己者，故其發言之首以謂可道之道可名之名者，五千文之所具也。若夫千聖之所不傳者，不可得而言也。又曰：天地人一原耳。天之所以為天，地之所以為地，人之所以為人者固同，而天地之能長且久，而人獨不然何哉？天不知其為天，地不知其為地，今一受其形而為人，則認以為己，曰人耳人耳，謂其養生不可以無物也，則騁無益之求，謂其有身不可以不愛也。而營分表之事，厚其生而生愈傷，養其軀而身愈病，其不為中道夭者亦幸矣。老氏之旨如此，而未之思者以謂黃老之徒率畏死而求長生者，豈不惑哉？夫人而無生，道安所載？然世之喪其生者，蓋反以有其生為累，有其生者且猶老氏之深戒，而謂其外於道而求長生乎？未之思也。又曰：萬物之變，莫大乎死生，人之為道，超然於生之際，則無餘事耳。生果來乎？死果往乎？以生為實來，則吾之所從來者宜可知矣。南北耶？東西耶？上下耶？審不可以言也，而謂之實來，可乎？以死為實往，則吾之所從往者，宜可知矣。心耶？物耶？人耶？天耶？審不可以言也，而謂之實往，可乎？然則吾之生也，前不知其所起，后不知其所斷，貫萬古而常存者湛然也。然後曉然知我之未嘗生，未嘗死也，將以奚為死地哉？又曰：眾人之見易遣，聖賢之疵難除，營欲戕性，取舍滑心，眾人之過也。眾人之過大而有迹，故其遣之也易。以覺為礙，以解為縛，聖賢之疵也。微而難知，故其除之也難。事之過顯，理之過微，以物為病顯，以法為病微，然則理障法病，可勝疵乎？滌除元覽，蓋謂是也。元覽，聖人之所謂獨見者也，人之有是元妙之見而不除之，是為解縛。滌除元覽，而即非滌除，則無疵矣。滌除元覽，而存滌除之見，是為覺礙。又曰：聖人不傷民固也，而能使鬼神亦不傷人，何哉？蓋人之在道，道之在人，猶魚之在水，水之在魚也，亦何生死之辨乎？方其以道蒞天下，天下之民，其生也泊焉，所以善其生也。其死也寂然，所以善其死也。寂然而已，鬼安得而神乎？生也如彼，死也如此，尚安復有靈響祟厲之為哉？又唯常善也，故能救人無棄人，救物無棄物，有為之善，其能爾乎？唯無積也，故能為人己愈有，與人己愈多，住相之施，其能爾乎？推是道以濟天下而度群生，亦何儒釋老之分哉？並見《北山集》。

栟櫚鄧肅曰：嘗考道教之所自來，其源出於黃帝，其道盛於老聃，其末流詭異，有真可駭者。其為家三十有七，其為書九百九十有三篇。凡有天下者，必崇其道，論其尤者，有三帝焉，秦曰始皇，漢曰武帝，唐曰明皇。是三帝者，才智絕人，蔑視一世，窮六合之大，不足以厭其欲，於是浩然有御風騎氣之志，煉丹飛符，雜以左道，自謂其法可配天地，殊不知飛騰之術，卒不能濟，反禍其國，真可痛哉。雖然，漢高祖之取天下也，則張良為最，其治天下也，則以曹參為最。良之道蓋慕赤松子，而參之居則避正室以舍蓋公，是則道家之術，又若無負於天下者。蓋漢高祖所以取參與良者，在道之本，不過於清靜恭儉無為，與民息肩而已矣。而始皇、武帝、明皇之所尚者，區區竭力以事其末，故妄誕不經者得以行其志。此治亂賢否所以相絕，不可同日而語也。夫末流滋蔓，變怪百出，可以惑人主而禍天下者，皆非黃帝老聃氏之道。見《栟櫚集》

嚴谷山人江裹曰：夫道窅然難言哉，謂之道者，蓋假以名道而實非道也。五經之所言言其略，老聃、列御寇、莊周之所言言其詳，詳略雖殊，皆有以明道之本。《問道》。又曰：或問老子著書，有道德篇，當時所述歟，後人詮次歟。余曰：此不得而知也。余昔於藏書家見古文老子，其言與今所傳大同而小異，考其義一也，唯次序先後與今篇章不倫，亦頗疑後人析之也。曰：道無所不該，而五千文所紀者，可道之道耳。又離而為德，恐無是義。余曰：道德實同而名異，曰道曰德，亦何所不可也。曰：惡有是言哉。吾嘗讀五經諸子，凡言道德，皆有小大後先之辨，不可概舉，可考而知也。余曰：莊周言一曲之士，判天地之美，析萬物之理，本於道德之不一，重嘆後之學者為不幸。子亦欲蹈之乎。曰：願聞其旨。曰：聞之無乎不在之謂道，自其所得之謂德，道者人之所共由，德者人之所自得也。試以水為喻，夫湖海之涵浸，與拗堂之所畜，固不同也，其為水有異乎。江河之傾注，與溝澮之湍激，固不同也，其為水有異乎。水猶道也，無乎不之，而湖海勒堂江河溝澮，自其所得如是也，謂之實同名異，詛不信然。學者之於道，會之以心，視之以神，斟酌飽滿使自足，則德成而有立。進德者至於德兼於道，則同於初矣。由是觀之，道非有餘於德也，道散而德彰，德非不足於道也，德成而道隱，故聖人則備道全美，君子則明道全德，玆所以為異也。曰：道妙無形，德審有所睹乎。曰：道無方體，德有成虧，有成虧者昭昭於心目之間，豈無所睹耶。合乎道則無德之可名，別於德則有名之可辨，故曰道無常名，德有定體。老子之出，當道術之變，其立言皆以明至當之歸，言雖不一，如首有尾，稽其至也，何彼此之辨。《問德》。又曰：生於心者不窮，是以命於身者無已。死而復生，生而復死，始終之端，如循環無窮。老氏言出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，動之死地十有三，三三而九，自十言之，則出乎生死者一而已。一者謂何，意復命之人乎。士之志於道者，能修身以俟之，直而推之，曲而任之，庶幾乎可以語此。《問命》。又曰：或問老聃、列御寇、莊周、孟軻，皆古之得道者也，其立言各欲取信後世，何自相詆件如此。聃曰吾有大患，為吾有身。御寇曰內觀者取信於身。周曰吾身非吾有。軻則曰萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。或厭其身之為患而非其有，或貴其身之皆備而取之足，豈不詆忤耶。余曰：子未之思也。子得其言而未得其所以言。且四肢百骸五臟六腑，該而存焉者，謂之身。視聽言貌思，性所有也，亦謂之身，身之名則一，而所以為身者殊。有所謂體，有所謂性，老聃、莊周蓋即體而言之者，御寇孟軻蓋即性而言之者。即體言之，則四肢百骸五臟六腑有之則有患，無之則無患，故不可使之有也。而所謂無者，非亡夫而身之謂，凡動作語默不見而已。即性言之，則視聽言貌思，一理所該，萬物皆備，苟內觀焉，可以取足。高之於天，卑之於地，俯仰洞鑒，孰有不備於我者乎，孰有不足於身者乎。以是言之，老聃、莊周之言身，不得不使之無。列御寇、孟軻之言身，不得不使之觀。《問身》。又曰：或問何者為息。余曰：循陰陽以左右，隨子午以消長者是也。其運如未嘗止之輪，其旋如不可盡之環，與元氣交通，晝夜不息，老子、列御寇所謂沖氣者也。子知所以守息，則知所以養氣。知所以養氣，則知所以入道。知所以入道，則抱一禪定，固無殊致也。老子曰：綿綿若存，用之不勤，子歸而求之，斯有得也。《問息》。又曰：莊周言養形之士，吹陶呼吸，此特其淺淺者爾。形神俱妙，蓋本於襲氣母。老子曰：玄牝之門，是為天地根。不死之道，本於是乎。《問氣》。又曰：孔子曰：毋意毋我，老氏曰：及吾無身，吾有何患。瞿曇曰：毋眼耳鼻舌身意，人之有生，形色外具，心意內知，必使之無者何哉。蓋無者萬善之所歸，萬法之所宗，人能外息諸綠，冥心於無，則與道俱矣。其歸一致，若所謂坐忘，息氣面壁，果殊途哉。袤，字仲長，三衢人，嚴谷山人，則其自號也。養素丘園，以經術教諸生，紹興間大臣薦于朝，召對竟，力辭還里，士論高之。並見《嚴谷集》。

楊文安公樁，紹興間以從橐侍經筵，有《進讀老子講義》一篇，曰老子曰：我有三寶，寶而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。臣聞求道於聰明智力之所及，則心勞而道愈不明，舍聰明智力而求諸日用之間，則簡易至當，道庶幾乎可見矣。任聰明，役智力，是弊精神於寡淺者之所為，以此應物殆有未能釋然忘情者存焉。故欲慈焉，則失於姑息，欲儉焉，則失於鄙吝，不敢為天下先，則失於怯懦，是心勞而道愈不明也審矣。有道者則不然，生知之妙，渾然天成，物之來干我者，初無容心，隨所遇而應之。我無忮心故能慈，我無欲心故能儉，我無爭心故不敢為天下先。其所以日用者簡易至當，果非由聰明智力之所能成就，非天下之至聖，其孰能與於此。《易》之乾卦曰：體仁足以長人，坤卦曰，坤至柔而動也剛，則得乎仁者有勇之說，故曰慈故能勇。節卦曰：節以制度，不傷財，不害民，則得乎儉以足用之說，故曰儉故能廣。謙卦曰：謙尊而光，卑而不可踰，則得乎一謙而四益具之說，故曰不可為天下先，故能成器長。大《易》老氏之言若合符節，帝不得不帝，王不得不王，至仁好生，神武不殺，非慈耶。茅茨土階，惡衣卑服，非儉耶。不矜不伐，不競不絿，非不敢為天下先耶。下至兩漢寬仁大度，如高祖幾於慈，以德化民，如文帝幾於儉，以柔道理天下，如光武幾於不敢為天下先，是則有天下者寶其慈且勇，寶其儉且廣，寶其後且先，雖二帝三王，可以追蹤而並美，區區兩漢之主不足進也。又曰：道家者流，其來最遠，爰自黃帝氏作，至周有老聃得其傳，戰國時列御寇蒙莊之徒和其說。逮秦漢間，遂名曰黃老之學，其道以虛無自然為宗，以清靜澹泊為事，其真以治身，其緒餘以治天下。中古以來，蓋嘗與堯舜周孔之道並行於世，而不相戾異乎。所謂浮屠氏之學者也，浮屠氏本出西方，至漢始入中國，霍去病擊匈奴，獲休屠王祭天金人，顏師古曰：金人即今佛像。明帝夢見金人飛空而下，傅毅以為西方之聖人，遣使於天竺，訪之以歸，自是佛法始流傳于時。究厥所由，其與道家之學本原不同，而塗轍各異，曷不取《道德經》五千文考之，其言微，其旨遠，其文簡而嚴，其義宏以律，殆與六經相表裹，非若冰炭枘鑿之不相入。後世學者猥曰佛老、佛老云者，吁可怪哉。並見《芸室集》。

光廟在潛邸，程文簡公大昌時為宮僚，嘗索其所著《易老通言》，大昌以割子繳納，其略曰：夫老子之可重者何也，秉執樞要而能以道御物，是其長也，貴無賤有而罕言世故者，亦非其或短於此也。故師老子而得者為漢文帝，蓋其為治，大抵清心寡欲而淵默樸厚，以涵養天下，其非不事事之謂也，則漢以大治而基業綿固者，得其要用其長故也。至於西晉則聞其言，常以無為為治本，而不知無為者如何其無為也，意謂解縱法度，拱手無營，可以坐治，無何紀綱大壞而天下因以大亂。故王通論之曰：清虛長而晉室亂，非老子之罪也。蓋不得其要而昧其所長也。區區之意，深望殿下釆其秉要之理，而以西漢為法，鑒其談治之略，而以西晉不事事為戒，則老子之精言妙道皆在殿下運用之中矣。又嘗著《潛藩盛德錄》，內一篇曰：某舊得侍談，凡及大道，常取《易·繫》道器與孔子下學上達之語而參言。蓋道器學達可從上下立為形容，正如燒火，薪能生焰，是上形之道必資下形之器，學乎下可以達乎上，是薪雖麤實而其英華能炎能上者也。六經論孟說器多而說道少，是蓄薪以求生焰者也。老莊之書說無多於說有，是謂六經說薪已多，不必贅言者也。儒者之於求道，自有六經，宜若無籍於老莊矣，然老莊之書言微趣深，助發道秘，尤為精要。苟能博取，當大有補，特不可如晉人談虛，直謂棄損禮樂刑政而天下可以自治焉耳。天下嘗有無薪而能自起火焰者耶。又曰：今道士修老子教者，舍道本不言而及方藥祈禳等事，其誨失本意又益太遠。惟唐人白居易詩語能明其確，曰何況元元皇帝道德五千言，不言藥，不言仙，不言白日升青天，元元皇帝即老子也。道家以老子為教祖，而八十一章自清靜寡欲之外，別無一語他及，如何鑿空妄云有藥有仙，及祈禳騰厭等事耶。恭蒙聖諭以某言為是，且明誦白詩上語全文，益深嘉居易之談老子，能得要妙也。並見本集。又曰：世之尊老氏而謂上乎五三六經，疑老氏而誚其空虛無用，皆不得為知老氏者。乃若老氏之高致則有在矣，知道之奧而談無，曲盡其妙，運器以道，而在有不局於有，凡六經主於紀迹，而不暇究言者，此書實皆竭告也，則論孟之所務明者，於此乎加詳矣，是故其書得與六經並行也。見《易老通言》。

沈莊仲問晦庵先生朱文公曰：常有欲以觀其傲，是如何。文公曰：微是邊檄，如邊界相似，是說那應接處。向來人皆作常無常有點，不若只作常無欲常有欲看。又問：道可道，如何解。文公曰：道而可道，則非常道，名而可名則非常名。又問：玄之義。文公曰：玄只是探遠而至於黑卒卒地，便是眾妙所在。

張以道問載營魄抱一能無離乎之義，文公曰：魄是一，魂是二，一是水，二是火，二抱一，火守水，魂載魄，動守靜也。

陳仲亨問《周書》曰：將欲敗之，必姑輔之，將欲取之，必姑與之，今《周書》何緣無之。文公曰：此便是老子裹數句，是周時有這般書，老子為柱下史，故多見之，孔子所以適周問禮之屬也。

黃義剛問：原壤看來也是學那老子。文公曰：他也不似老子，老子卻不恁地。莊仲曰：卻似莊子。曰：是便是，夫子時已自有這樣人了。莊仲曰：莊子雖以老子為宗，然老子之學卻尚要出來應世，莊子卻不如此。曰：莊子說得較開闊，較高遠，然卻較虛，走了那老子意思，若在老子當時看來，也不甚喜他如此說。

或問：老子之道，曹參、文帝用之皆有效，何故以王、謝之力量反做不成。文公曰：王導、謝安又何曾得老子妙處。

郭德元問：老子云：夫禮忠信之薄而亂之首，孔子又卻問禮於他，不知何故。文公曰：他曉得禮之曲折。某初間疑有兩箇老聃，橫渠亦意其如此，今看得來，不是如此。他曾為柱下史，於禮自是理會得，所以與孔子說得如此好。只是他又說這箇物事不用得亦可，一似聖人用禮時反若多事，所以如此說。《禮運》中謀用是作，而兵由此起等語，便自有這箇意思。

文公曰：老子之術冲嗇不肯役精神，又曰：老氏初只是清靜無為，卻帶得長生不死，後來卻只說得長生不死一項，如今恰成筒巫祝，專只理會厭禱祈禳，這自經兩節變了。又曰：伯夷微似老子。又曰：子房深於老子之學，曹參學之有體而無用。又曰：孟子以後人物，只有子房與孔明，子房之學出於黃老，若以比王仲淹則不似其細密。又曰：楊子雲作《太玄》，亦自莊老來，惟寂惟寞可見。又曰：文中有志於天下，亦識得三代制度，較之房、魏諸公，又稍有些本領。若究其議論本原處，亦只自莊老中來。

或問：晉宋時人多說莊老，然恐其亦未足以盡莊老之實處。文公曰：當時諸公只是借他言語來，蓋覆那滅棄禮法之行耳，據其心下污濁紛擾，如何理會得莊老底意思。

文公曰：康節嘗言，老氏得易之體，孟子得易之用，非也。老子自有老子之體用，孟子自有孟子之體用。將欲取之，必固與之，此老子之體用也。存心養性，充廣其四端，此孟子之體用也。又曰：康節之學，似老子，只是自要尋箇寬閑快活處，人皆害他不得。張子房亦是如此，方眾人紛拏擾擾時，他自在背處。萬人傑因問《擊壤集》序以道觀道等說，果為無病否，曰：謂之無病不可，謂之有病亦不可，渠自是一樣意思，如以天下觀天下，其說出於老子。陳器之問：孟子平旦之氣甚微小，如何會養得完全。文公曰：不能存得夜氣，皆是旦晝所為壞了，所謂好惡與人相近者幾希。因舉云老子言治人事天莫若嗇，夫惟嗇，是謂早復。早復謂之重積德，重積德則無不克，大意也與孟子意相似，但它是就養精神處，其意自好，平旦之氣，便是旦晝做工夫底樣子，日用間只要此心在這裹。

李敬子問：神仙之說，有之乎。文公曰：誰人說無，誠有此理，只是他那工夫大段難做，除非百事棄下，辦得那般工夫方做得。

蔡季通云：道士有箇莊老在上，卻不會去理會。文公曰：如今秀才讀多少書，理會自家道理不出，他又那得心情去理會莊老。蔡云：列子亦好。曰：列子固好，但說得困弱，不如莊子。問老子如何。曰：老子又較深厚。文公曰：佛徒其初只是以老莊之言駕說耳。如遠法師文字肇論之類，皆成片用老莊之意，然他口是說，都不行，至達磨來，方始教人自去做，所以後來有禪。以上並見《文公語錄》。

象山陸九淵曰：異端之說，出於孔子，今人鹵莽，專指佛老為異端。孔子之時，中國不聞有佛，雖有老氏，其說未甚彰著。夫子之惡鄉原，《論》《孟》中皆見之，獨未見其排老氏，則所謂異端者，非指佛老明矣。見《象山集》。

苕溪劉一止行簡曰：竊惟天下之事，下合人心，上合天意，中合大道者，唯有一言，曰公而己矣。老子曰：容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，蓋混而為一，非容不能公，王公之稱，謂其容而能公也。王訓大，王者之稱，謂其公而能大也。則是公不可不與王同德，王不可不與天同道，此天下之至理也。見《苕溪集》。

永嘉鄭伯熊景望曰：蓋公治黃老，曹相國參用於齊而稱治，儒家多訾黃老言，何哉。吾嘗杜門終日默坐，謹動作，薄滋味，而心和氣平，百病不侵，節以備其無，推以散其有，不妄求，不過憂，而老者穉者安於恬淡。嘗意此理推之天下有餘地，何獨數百里之齊。孔孟之術豈有外是者，而訾黃老言何哉。蓋今道家所談清淨者，捨此而趨誕也。見《鄭先生戅語》。

劉清源曰：老子之言道德，偶從關令之請，矢口而言，律筆而成書，未嘗分為九九章也。後人分為上下二卷，以象兩儀之妙用，九九八十一章，以應太陽之極數。見道德經通論序。

黃茂材曰：道與德雖有二名，實相為用，不可離也。今世學者乃分上經為道，下經為德，甚非作書之旨。又曰：《易》六十四卦，八八之數也。老子之書八十一章，九九之數也。老子與《易》相為表裹，其後楊子雲作《太玄》以準《易》，亦有八十一首，蓋得於此。見經註。

林東曰：夫子與老氏垂教，蓋亦互相發明，夫子以仁義禮樂為治天下之具，老子以虛無恬淡明大道之所從出。要之仁義禮樂，非出於大道而何，而虛無恬淡乃大道之本旨也。特後世之不善用老氏者，或純尚清虛恬淡，而至於廢務，有以累夫老氏也。且以道心惟微，無為而治，吾儒未嘗不用。老子如所謂我有三寶，一曰慈，二曰儉，三日不敢為天下先，以道佐人主者，不以兵強天下，老子未嘗不用吾儒也。以是而推，則大道之與道一而已矣，特不無本末先後爾。蓋所以互相發明，俱為憂世而作也。或謂老氏有絕仁棄義，禮為亂首，得非與夫子背馳。蓋推尊道原之所從出，以仁義禮樂非不可以為治，不如以道化民而相忘於吾道之中為上也。見《經解發題》。

玄之又玄，謂元之始自然是也，此乃眾妙之門戶，首論道，次論天地，又以次論人心，可謂盡之矣，學者當默識之。

玄牝，玄，陽也，牝，陰也，門者二氣橐籥之門戶，如前章云眾妙之門，亦如《語》云：誰能出不由戶，何莫由斯道也。大不可泥以口鼻為玄牝之門。謂天地根，小其老子之說，未有天地，先有元氣，是謂天地根。

盈則必虛，戒之在滿。銳則必鈍，戒之在進。金玉必累，戒之在貪。富貴必淫，戒之在傲。功成名遂必危，戒之在不知止。老子之言深欲救人，非謂絕人事處山林者可與入道，雖居乎富貴功名之域，皆可勤而行之。張則必歙，強則必弱，興則必廢，與則必奪，物理之自然，是謂微明。微明謂精微明著，昭昭然可考。或以權術解其義，天之道利而不害，若是乎。或謂孔子以直報怨，今云以德報怨，何也。然老子教人惟欲處其柔弱，與天為徒，而無所爭，可以彌天刑，遠人禍，若以直報怨，怨何由己。當時孔子故有所激而言，終不若以德報怨之為善。

觀復高士謝守灝曰：《道德經》，唐傅奕考竅眾本，勘數其字云：項羽妾本，齊武平五年彭城人開項羽妾塚，得之。安丘望之本，魏太和中，道士寇謙之得之。河上丈人本，齊處士仇嶽傳之。三家本有五千七百二十二字，與韓非《喻老》相參。又洛陽有官本，五千六百三十五字，王弼本有五千六百八十三字，或五千六百一十字，河上公本有五千三百五十五字，或五千五百九十字，並諸家之註多少參差，然歷年既久，各信所傳，或以佗本相參，故舛戾不一。《史記》司馬遷云：老子著書言道德之意，五千餘言，但不滿六千則是五千餘矣。今道家相傳謂老子為五千文，蓋舉其全數也。見《老君實錄》。

道德真經集註雜說卷下竟

道德真經集註釋文

道德真經集註釋文

宋鶴林彭耜纂集

序

甚矣，文字之流傳，而說者之不一也。《魯語》一書，以何晏所傳，校之蔡邕石經己不同矣，況其他乎。余於老氏音釋，既集李、林二家以補陸德明之未備，其經之正文則專據政和御本，而諸家之同異，亦互見於其中，合為一書，以繼篇末。惟老氏以清虛無為為本，領其學與經生學士異，固不在乎一句一讀之微，然亦安有辭義之未通而理道之頓悟，惟覽者互考焉。鶴林彭耜謹書。

道可道章第一

天地皆知章第二

河上本作養身，五注本作天下皆知美章。皆知善之為善二：達真、清源上並有天下字。斯惡已斯不善已：李畋《音解》已，居里切，蘇已並作矣。傾：陸去營切，高下不正貌。夫：李音符，發語之端，下經並同。去：李羗呂切，除也，非來去之去。

不尚賢章第三

使心不亂：《纂微》心上有民字。之治：蘇、五注、葉下各有也字。使夫知者不敢為也：陸知，音智，五注無敢字，邵無也字。無不治矣：程無矣字。

道沖章第四

沖：陸直隆切。或不盈：陸盈或作滿，蘇或下有似字。淵兮：陸、河上作乎，李淵，烏涓切，深靜貌。挫：陸子臥切。銳：陸悅歲切。紛：

陸拂云切。湛：陸直減切。吾不知誰之子：《纂微》、司馬、陳並無之宇。象帝：李如字，象，似也。帝者，興益之宗，發生之主，又解云：兆見曰象，言此發生之帝，能兆見物象。

天地章第五

芻：陸楚俱切。狗：陸古口切。橐：陸他各

切。李鞴也，鼓風之器。籥：陸音药，李笛也，運吹

屈：陸、河上作屈，竭也。愈：陸羊主切，又羊

朱反。數：陸如字，理數也，又勢數也，李音數，頻

谷神章第六

谷：陸古木切，中央無者也，河上作谷者養也，李音同上，言谷之應聲，如道之應物，未嘗休息。牝：陸頻忍切，舊云扶比切，又扶緊切李頻忍切，母也言母養萬物。

天長地久章第七

天地所以能長且久者：黃天地下有之字，程無者字。私邪：陸、河上直云以其無私，李邪，以遮切，語助。

上善若水章第八

而不爭：《纂微》、司馬、曹、陳而並作又。處眾人所惡：陸惡烏路切，五注無人字，《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、清源、黃、程、邵人下並有之字。故幾於道：陸幾音機，近也，又一音祈，五注、達真葉句下並有矣字。故無尤矣：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、清源並無矣字。

持而盈之章第九

持而盈之：司馬持作恃。不如其已：李已音以，止也。盈，滿也。言執持盈滿，不如休止無患，清源如作知。揣：陸初委切又丁果切，志瑞切。銳：陸、王弼作棁，音銳，河上作銳。堂：陸或作室。驕：《纂微》、司馬作憍，《廣韻》憍亦作驕，並舉喬切。遺：陸唯季切，以之切，林東《音釋》一作貽。咎：陸作九切。功成：陸、王弼作遂，又作成。

載營魄章第十

三十輻章第十一

輻：陸音福，車輻亦是。轂：陸古木切，車轂也。當：陸丁浪切。車：陸音居，又去於切。埏：陸始然切。河上云和也，《纂微》、司馬埏並作挺，和也。埴：陸市力切。

五色章第十二

令：陸力征切。盲：陸陌庚切。爽：陸差也，河上云亡也，李疏兩切，口喙珍鮮則真味差忒，故曰爽。行妨：陸行下孟切，妨音方。去：陸羗呂切。

寵辱章第十三

何謂寵辱：陸、王弼下有若驚二字，簡文云：寵，得也，辱，失也，若，而也。寵為下：《纂微》作寵為上，辱為下。吾所以有大患者：清源無者字。故貴以身為天下若可寄天下愛以身為天下若可託天下：《纂微》身字下各有於字，若可寄天下作則可以託天下，若可託天下作則可以寄天下，司馬與《纂微》略同，為天下下各添者字，託天下寄天下下各添矣字，若可下並有以字。

視之不見章第十四

夷：李如字，平易之稱。希：李如字。搏：陸音摶，簡文補各切。微：陸細也，李如字，微妙之微。此三者不可致詰：陸詰，起吉切清源無此字。故混：陸混，戶本切，蘇故下有復字。皦：陸古曉切，又胡老切。昧：陸梅對切，李音同上，暗也，言道在上非明，在下非暗。繩繩兮：陸食陵切，又民忍切，梁帝云：無涯際之貌，顧云：無窮不可序，或云寬急，李如字，運動不息貌。《纂微》、蘇、曹、陳、達真並無兮字，黃兮作乎。復：陸音服。無物之象；司馬有兩無物之象，蘇作無象之象。洸惚：恍，陸、王弼作怳，虛往切，李音同，林恍音晃，惚，李、林並音忽。《纂微》、司馬、黃、曹作惚怳，蘇、陳、達真、葉、林並作惚恍，按《集韻》恍怳並虎晃切，二字通用。

古之善為士章第十五

夫惟不可識：《纂微》惟作唯，後同司馬無可字。強：陸其丈切。豫兮猶兮：陸豫如字，或作懊，《纂微》、蘇、曹、陳並無兮字。儼若容：《纂微》、曹、達真容並作客司馬作儼兮其若客。渙若冰將釋：司馬作渙兮若冰之將釋。孰能濁以靜之徐清：《纂微》以下有澄字。孰能安以動之徐生：《纂微》、蘇、曹、陳、程以下有久字，司馬動作久。保此道者：清源無者字。故能敝：陸、王弼作蔽，必世切，鍾會婢世切，《纂微》、蘇蔽並作弊，五注、葉並作是以能弊，清源同上，無能字，司馬作是以能弊復成，黃敝作蔽。

致虛極章第十六

芸芸：李如字，又作云云，芸芸者喻萬物也，以茂盛為動，以凋衰為靜，云云者喻人事也，以逐欲為動，以息念為靜，義同，蓋經有根字，故作芸芸。各歸其根：司馬、曹、陳各下並有復字。沒身不殆：葉無此四字

太上章第十七

太上：陸、王弼大作大，音太，王注太上謂大人

也，顧云太古上德之上人也。其次畏之侮

陳作其次畏而悔之。故信不足焉：《纂微》、司

馬、蘇、曹、陳、連真、程並無故焉二字。猶兮其貴

事遂：五注作名遂。百姓皆曰：司馬無皆

大道廢章第十八

絕聖棄智章第十九

倍：陸蒲罪切。令：陸力征切。此三者以為文不足：司馬作以為文而未足，程無此字。屬：陸之欲切。見：陸賢遍切。

絕學無憂章第二十

唯：陸遺癸切，舊云維水切。阿：李烏何切。善之與惡相去何若：陸去，欺慮切，蘇無此二句。享：李享與饗同，陸音烹，今不取。如春登臺：司馬、五注、葉、邵並作如春登臺。怕兮：陸作廓苦郭切，河上作怕，普白切，林音薄，靜也，《纂微》一作魄，清源怕作泊。乘乘兮：陸作儽儽兮，力追切，一本曰損益也，敗也！欺也，《說文》音雷，古河上作乘乘兮，李乘乘，食陵切，運動相適貌，《纂微》一作魁魁兮。我獨若遺：司馬、蘇、曹、陳上有而字，葉我下有欲字。純純：陸、王弼作沌沌，又作忳忳，徒損切，又徒門切，簡文音頓李純純如字，質樸無欲之稱。《纂微》作沌沌。昭昭：陸章遙切，一作照。我獨若昏：陳作昏昏。悶悶：陸如字，李莫奔切，寬大貌，陸音如字，非寬大之稱，又於經不協韻。澹兮其若海：陸澹徒紺切，古河上作忽兮若海，嚴遵作忽兮若晦《纂微》作忽若海，司馬作忽兮其若晦，蘇、曹、陳作忽若晦，葉海作晦，程兮作乎。飂兮似無所止：陸飂，力幽切，梁簡文作飄，敷遙切，《纂微》飂作漂，司馬作飄，蘇作寂若無所止，曹、陳飂並作寂程作飂飂乎。眾人皆有以：司馬無有字。我獨頑且鄙：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳且並作似，程同，我上有而字。而貴求食于母：《纂微》、司馬並作而貴食母，蘇作兒貴食母，五注、曹、陳、達真、葉、清源、黃于並作於，程作而貴食於母。

孔德之容章第二十一

惟道：《築微》、司馬、蘇、五注並作唯，《廣韻》唯，以追切，獨也。惟恍惟惚：陸、王弼作怳，況往切，又呼廣切，《纂微》諸本惟並作唯。惚兮恍兮中有象兮恍兮惚兮中有物兮：《纂微》、司馬、蘇、五注、曹、陳、達真、葉、清源、黃、程、邵並作惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮：陸窈，烏了切，冥，莫經切，司馬、曹作窈兮冥精。中有精兮：《纂微》、司馬、蘇、五注、曹、陳、達真、葉、清源、黃、程、邵並作其中有精。

曲則全章第二十二

枉則直：陸枉音往，李紆往切，屈也，葉直一作正。窪：陸烏瓜切，簡文烏麻切，顧洿，李烏爪切，埳也，地窪則水滿，喻謙德常盈。為天下式：陳、清源上有以字。見：陸賢遍切故有功：蘇無有字。不爭：李平聲，下同。故天下莫能與之爭：葉作是以天下莫能爭。

希言自然章第二十三

故飄風：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、達真、程無故字。驟雨：陸驟，狀救切。蘇作暴字。天地尚不能久：五注尚下有且字，葉尚上作且。而況於人乎：邵無於字。道者同於道：司馬、五注無道者二字。

跂者不立章第二十四

跂：陸、王弼跂作企，若賜切，河上作跂，李跂丘弭切，又去智切，林跂與企同。跨：陸苦化切。其在道也：《纂微》、司馬、蘇、五注、曹、陳、達真、清源在並作於，蘇又也作者。贅行：陸贅，專稅切，疣贅也簡文之睿切，行，下孟切。惡：陸烏路切。不處也：李處，昌與切，居也。《築微》、司馬、蘇、曹、陳、達真、清源、黃、程並無也字。

有物混成章第二十五

混：陸胡本切。先天：陸先，悉薦切李音同上，居無象之前曰先。寂：陸、王弼作宗，亦作寂。寥：陸、王弼作寞，河上作寥，空無形也。鍾作飂云空疏無質也。李落消切，虛靜湛然之稱。殆：陸田賴切，危也。強為之名曰大：陸強，其文切司馬、達真、程作強名之曰大。域中有四大而王處一焉：蘇、程處作居，《纂微》、司馬、曹、黃並作而王居其一焉陳無此兩句。

重為輕根章第二十六

重：陸直用切。輕：陸起政切，李如字。躁：陸早報切。離：陸音利。輜：陸側其切。觀：陸古亂切。燕處：陸燕，於見切，李燕與陸同，下昌與切，《纂微》燕作宴。如何：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、達真、葉、黃、程如並作奈。

善行章第二十七

行：陸下孟切。轍：陸梁云：應車邊，古作徹者，古字少也。李直列切，輪輾地為轍。瑕謫：陸上下家切，過也，下，直革切，譴責也。不用籌筭：《纂微》筭作策，司馬無用字，陳不用作無揵：陸其偃切，李門距也，橫曰關，竪曰撻。善行至善結：司馬下並有者乎。而不可解：陳而作故。故無棄人故無棄物：葉故並作而。

知其雄章第二十入

谿：陸苦奚切或作溪。離：陸力智切，李如字，與經協韻，陸力智切，不協。忒：陸杜得切。長：陸丁丈切，林云：或以音韻之學平仄貝跋此章。

將欲章第二十九

而為之者：《纂微》、蘇、曹、陳、程並無者字。故物：蘇、五注、達真、葉、清源、黃、程故並作凡。噓：陸、王弼作歡音歔，河上作呴，許具切，《纂微》、司馬、蘇、曹、達真、陳、葉並作呴，許具切。吹：李如字。羸：陸力為切。載：陸、王弼作挫，作臥切，搦也，河上作載，李載如字。隳：陸許規切，《纂微》、司馬隳作墮。是以聖人：司馬以作故。

以道佐人主者章第三十

好還：陸上呼報切，下音旋。故善者果而已矣：《纂微》、司馬、蘇、曹、達真、陳並下無矣字。取強焉：《纂微》、司馬、蘇、曹、達真、陳並無焉字。葉作強取焉。果而勿強：《纂微》、司馬、曹、達真、陳、清源並上有是字黃、程上有是謂二字。非道非道早已：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、清源、黃、程非並作不。

夫佳兵章第三十－

佳：陸格牙切，善也，河上飾也。惡：陸烏路切。是以君子居則貴左：《纂微》、司馬、曹、陳、黃並無是以字。恬淡：陸上牒嫌切，亦作栝，下作澹，徒暫切，亦作惔，古河上作恢，梁武云苦回切，簡文曰恬恬，林或作然。故不美也若美必樂之：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、程並無此句，只作勝而不美。樂之者：《纂微》、蘇、曹、陳、程並作而美之者，司馬作若美之者林樂，五教切，又音洛。是樂殺人也：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、程、並無也字。樂殺人者：《纂微》、司馬、蘇、五注、曹、達真、陳、葉、清源、程、邵上並有夫字。不可得志於天下矣：《纂微》、蘇、曹、陳、清源、程下並無矣字，司馬不可下有以字。吉事尚左：司馬、五注、達真、葉、清源上並有故字，陳吉事下有者宇。是以偏將軍處左上將軍處右：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳並無是以字。言居上勢則以喪禮處之：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳並無居上勢則四字，程勢作世。戰勝以喪禮處之：《纂微》、司馬、蘇、五注、曹、陳、達真、清源、程、邵勝下並有則宇。

道常無名章第三十二

莫能臣：陸、河上作天下不敢，《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、程並作不敢臣。侯王：陸、梁武作王侯人莫之令而自均：李令，力政切，教命也。下同。司馬人作民。由川谷之與江海也：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳由並作猶無也字，清源、黃、程只由作猶，五注、達真、葉、黃與作於，林一本無江宇。

知人者智章第三十三

大道汎兮章第三十四

汎：陸、王弼作氾，又作汎，李凡范切，言大道汎然無滯，應彼萬象。功成不居：《纂微》、蘇、曹陳、程並作功成不名有。司馬成下有而字。衣被：陸衣，於既切。《纂微》、蘇、曹、陳、程並作愛養。故常無欲可名於小矣：《纂微》、蘇、曹並上無故字，下無矣字，程只無矣字，陳作可名為小。萬物歸焉而不知至：《纂微》、蘇、曹、陳、程並作萬物歸之不為主。可名於大矣：《纂微》、蘇、曹、程並無矣字，陳作可名為大。終不為大：五注、達真、黃、邵並作能成其大也，以其不自大，葉無成字，餘同。

執大象章第三十五

樂與餌：陸樂音嶽，餌，而志切。過：陸古臥切。道之出言：陸出，尺類切，戶纂微》、司馬、蘇、陳、清源、黃、程言並作口。

將欲歙之章第三十六

歙：王弼作，簡作歙，又作給，河上作噏，許及切黃作翕。柔之勝剛弱之勝強：蘇無二之字《纂微》、司馬、曹、陳並作柔弱勝剛強。不可以示人：陳無以字。

道常無為章第三十七

鎮以：《纂微》、司馬、蘇、五注、曹、達真、陳、葉、黃、程並鎮下有之字。亦將不欲：陸、王弼作夫亦將無欲，簡文作不。不欲以靜：司馬不作無。天下將自正：五注上有四字

上德不德章第三十八

上德無為而無以為：葉下無字作非。應：陸應對如字。攘臂而仍之：陸攘，若羊切，臂必寐切，仍作扔，人證切，又音仍。夫禮者：程無夫字。而亂之首也：《纂微》、蘇、曹、陳並無也字。而愚之始也：《纂微》、蘇、曹、陳並無也字。

昔之得一章第三十九

侯王得一以為天下貞：程無以字，諸本貞多作正，蓋避廟諱也。其致之一也：蘇、書、陳本並無下二字。侯王無以為貞而貴高將恐蹙：五注無為字，《纂微》、司馬、蘇、曹、陳並無為貞而三字，程貞上有天下字，無而貴高三字，陸蹙作蹶，蹇月切，其月切，按《廣韻》蹶，失腳也，僵也，亦作蹷。故貴以賤為本高以下為基：司馬以上並有必字。自稱孤寡不穀：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳並稱作謂。此其以賤為本邪非乎：程邪上有非字，無下二字。數譽無譽：陸數，色主切，譽，逸洼切，毀譽也。司馬、蘇、曹、陳、程並作數譽無譽，李同，黃譽作車。琭琭：陸音祿，《纂微》云古作錄錄如玉。落落：陸作珞，音洛，又音歷，《纂微》云古作落落若石。

反者道之動章第四十

上士聞道章第四十－

故建一面：《纂微》、蘇、曹、陳、葉、程並無故字。昧：陸梅對切。李莫佩切，昏昧也。纇：陸雷對切，河上作類。進退若道：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、黃、程此句作並在夷道若纇上。質真若渝：李渝，羊朱切，變也。司馬真作直。貸：李吐代切。

道生－章第四十二

而王公以為稱：清源公下有自字。故物或損之而益：蘇無故字。益之而損：蘇上有或字。亦其義教之：司馬無義字，邵作我亦義教之。強：李平聲，剛暴之稱。父：李如字，祖也，本也。

天下之至柔章第四十三

馳騁天下之至堅：陸騁，敕領切，葉無騁字，達真堅作剛。無有入於無間：李間，去聲，言道體混然，曾無間隙。是以知無為之有益也：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳並上有吾宇，下無也字，葉只無也字。希及之矣：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、葉、清源無矣字。

名與身章第四十四

是故甚愛必大費：程無是故二字

大成若缺章第四十五

天下有道章第四十六

卻走馬以糞：陸糞，弗問切，李卻與卻同，朱文公糞下糞車字，謂以走馬載糞車也。頃在江西見有所謂糞車者，方曉此。故知足之足：司馬無之足二字。

不出戶章第四十七

為學日益章第四十八

損之又損：《纂微》、司馬、曹、達真下並有之字。以至於無為：邵無於字。而無不為矣：《纂微》、司馬、蘇、五注、曹、達真、陳、葉、黃、程、邵並上有無為字，《纂微》、蘇、曹、達真、陳、葉、清源並無矣宇。故取天下者：《纂微》、蘇、曹、達真並作取天下，程無故宇。

聖人無常心章第四十九

善者吾善之：五注吾下有亦字。德善口矣德信矣：《纂微》、蘇、曹並無二矣字，司馬、五注　達真德並作得。聖人之在天下：《纂微》、司馬、曹、陳並無之字。惵惵：李圖協切，陸、王弼作歙歙，許及切，一本作惵惵，河上作惔，簡文作怵，司馬下有焉字，歙歙固無義，惵惵亦無理，愚意惵惵當作 ，危懼貌，蓋字之訛也。渾心：陸渾，胡本切，《纂微》、司馬、蘇、曹、達真、陳、葉、清源、黃並作渾其心。百姓皆注其耳目：司馬下有焉字。陳無其字。孩之：陸、王弼孩作咳，胡來切，本或作孩。

出生入死章第五十

民之生：《纂微》、司馬、蘇、曹、達真、陳、清源、黃、程並民作人。動之死地亦十有三：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳無亦字，程動下有而字。兕：陸徐履切，李音似，牛青色，一角。以其無死地：葉上有也字，五注、達真、清源、黃、程下有焉字。

道生之章第五十－

是以萬物莫不尊道而貴德：程是以作故，無而字。莫之爵：《纂微》、司馬、蘇、五注、曹、達真、陳、黃、程並上有夫字。

天下有始章第五十二

歿身：《纂微》、司馬、蘇歿並作沒。塞其兌：李塞，蘇則切，兌，徒外切。易云：兌，說也愛悅也，言六根染著。閉其門：李博計切，杜絕也，門，禍患之門。見小曰：陸上賢遍切，下音越。襲常：葉常作裳。

使我介然章第五十三

施：李平聲。而民好徑：陸好，呼報切，徑經定切，《纂微》、司馬、蘇、達真、陳並作民甚好徑。朝：陸直遙切。厭：陸於艷切。資財有餘：《纂微》、司馬、曹、陳、程作財貨有餘，蘇資作貨。盜誇：陸誇，口花切，《纂微》、蘇、程誇作夸，邵盜作道，非。非道也哉：李如字，興嘆之辭非助語，司馬上有盜誇字。

善建不拔章第五十四

河上本作修觀，清源本作善建者不拔章。子孫以祭祀不輟：陸輟張劣切，《纂微》、司馬、蘇、曹、達真、陳並無以字。故以身觀身：程無故字。

含德之厚章第五十五

含德之厚：司馬下有者字。比於赤子：達真於作于。螫：陸失亦切，又呼各切。攫：陸俱縛切。搏：陸音博。握固：陸握，於學切，葉作 。牝牡：陸上頻忍切，下牟后切。□：陸作全，如字，河上作□，子和切，一作脧，說文：子和切，又子壘切，赤子陰也，又子垂切。精之至也：《纂微》、蘇、曹無也字。終日號而嗌不嘎和之至也：陸號，戶毛切，嘎，一邁切，氣逆也。又於介切，李嘎，所嫁切，《纂微》、司馬、蘇、曹、達真、陳並無嗌字，內《纂微》、蘇、曹、陳下無也字，嗌音益，咽也，釋文：喉也。林嗌，又一計切，黃古本無嗌字，而嗌不嘎，《莊子》之文也，後人乃增於《老子》

知者不言章第五十六

不可得而親：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、程上有故字。不可得而踈不可得而害不可得而賤：司馬上並有亦字。

以正治國章第五十七

以正治國：《纂微》、曹、陳正作政。以無事取天下：達真事作為。吾何以知其然哉：《纂微》、曹、達真、黃下並有以此字。夫天下多忌諱：《纂微》、蘇、曹、達真、陳、葉、黃無夫字。人多利器：司馬、蘇、黃人作民。人多伎巧：司馬、五注、達真葉人並作民。五注達真。伎作利。滋彰：蘇、曹彰作章。

其政悶悶章第五十八

悶悶：李莫奔切，悶悶，無心寬裕之稱。悶若如字，則於義亦通，與韻不協，故不。民之迷也：《纂微》、蘇、五注、曹、達真、陳、葉、清源、黃、邵並無也字。其日固已久矣：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳並作其日固久，清源已作以字。劌：陸居衛切，河上作害，傷也。《纂微》、曹、陳劌。

作穢治人事天章第五十九

莫若嗇：陸嗇，生力切，李音色，《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、葉如並作若。是以：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳以並作謂。早復：《纂微》、蘇、曹、陳復並作服。則莫知其極莫知其極：黃無下四字。柢：陸丁計切，亦作蔕，《纂微》、司馬、蘇、五注、曹、達真、陳、清源、黃並作蔕。

治大國章第六十

若烹小鮮：陸烹，普庚切，不當加火，鮮音仙，程若作如，《纂微》烹作亨。以道莅天下者：陸莅，力至切《纂微》、司馬、蘇、曹、陳並無者字。不傷民：司馬、蘇、五注、達真、葉、清源、黃、程、壟二句民字並作人。

大國者下流章第六十－

下流：林下，上聲。天下之牝牝常以靜勝牡以靜為下：陸牝，頻忍切，李頻忍切，雌靜也，牡，莫后切，雄動也，常被靜勝之，《纂微》、曹、達真、陳作天下之交牝，司馬以靜為下作以其靜為之下，林下，上聲。以下：陸下，遐嫁切，李大國以下下音同上，自上而下也。小國以下下如字，本在物下。取：陸七揄切，又七喻切。過：陸古禾切，又古臥切，下同。宜為下：程為下有之字。

道者萬物之奧章第六十二

萬物之奧也：陸奧，於六切暖也，河上烏報切李烏報切，言道體無外而萬物資給於奧中《纂微》、蘇、曹、陳、清源、程並無也字。益口人之寶：司馬、程寶上有所字。可以市：李句美言者人悅之，如市賈售物。尊行可以加於人：陸行，下孟切《纂微》、司馬、蘇、曹、陳並無於字。以先：陸先，悉薦切。古之所以貴此道者何也：《纂微》、司馬、蘇、曹、達真並無也字，陳無何也字。不曰：陸曰，于月切，《纂微》、曹、陳作日邪：李以遮切，疑問之辭，亦作耶。

為無為章第六十三

天下之難事天下之大事：《纂微》、司馬、蘇、曹、達真並無之字。是以聖人由難之：《纂微》、清源、程由作猶，五注五難字。故終無難矣：《纂微》、蘇、曹、陳無矣字，葉作終以無難。

其安易持章第六十四

其脆：陸脆七歲切，李危也，謂嗜欲未堅如物危脆。易泮：陸泮，普半切，《纂微》、司馬、曹、陳並作破。豪：蘇、五注、曹、陳、達真、清源、黃、程、邵並作毫。累：陸劣被切《纂微》作叅。故民之從事：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、葉、清源、程並無故字。則無敗事矣：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、程並無矣字，葉作則無事。以復眾人之所過：《纂微》、司馬、蘇、曹、達真、陳、程並無以字。

古之善為道章第六十五

河上本作淳德，清源、黃本並作古之善為道者章。亦楷式：陸、王弼棔作楷，嚴、河上作楷李楷，口駭切，模也司馬下有也字。常知：蘇、五注、達真、葉、清源、黃、程常並作能。然後乃至大順：司馬作乃復至於大順，葉無至字。

江海為百谷王章第六十六

善下之：陸下，遐嫁切，五注、達真、黃、程、邵下並有也宇。是以聖人處上：《纂微》、司馬、蘇、五注、曹、陳、葉並無聖人字，邵以作故。是以天下：邵是作所。莫能與之爭：葉無能字。

天下皆謂章第六十七

似不肖：李肖，私妙切。夫惟大故似不肖：李夫，音扶，下同，清源無此七字。寶而持之：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、黃寶並作保。故能成器長：司馬能下有為字，陳成下有其字。以戰則勝：五注戰作陳作正，邵勝亦作正。以慈衛之：葉上有必字。

善為士章第六十八

用兵有言章第六十九

行無行：陸下，戶剛切，李並如字，行，行師也，行師應敵而不強爭，與無行同，林下行作尸剛切。攘：陸若羊切。仍無敵：陸、王弼仍作扔，音仍。輕敵幾喪：陸幾音祁，一音機，《纂微》、司馬、五注、曹、陳、達真、邵並敵下有則字，蘇、葉、黃敵下並有者字。故抗兵相加則哀者勝矣：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳並無則字，程無故字。

吾言甚易知章第七十

天下莫能知：五注、達真、葉、清源、黃上有而字。易：陸以鼓切。夫惟：李上音扶，嘆世人無了悟之知，《纂微》、司馬惟作唯。是以不吾知也：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、葉、程並吾作我，無也字。知我者稀則我貴矣：稀司馬、蘇、曹、陳、黃、程並作希，蘇、曹、陳、葉、程並作則我者貴。被褐：陸上音備，下戶葛切，五注、達真、林被並作披。

知不知章第七十－

尚矣：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、葉、程並作上，無矣字，達真只無矣字。病矣：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、達真、葉、程並無矣字。聖人之不病：李法性本空，以其能病世人強知之病是以病病，體用雙泯，藥病兼忘，本無知法，是以不病，（纂微》、蘇、曹、陳並無之字。

民不畏威章第七十二

則大威至矣：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、葉並無矣字。無狹其所居：陸、王弼狹作狎，戶甲切，廣韻狹音峽，《纂微》狹作狎，司馬居作安。夫惟不厭：陸厭，於艷切，李棄也，《纂微》惟作唯。見：陸賢遍切，李顯也。故去：陸去，羗呂切。

勇於敢則殺章第七十三

此兩者：《纂微》、司馬、曹、陳上有知字，蘇無此字。惡：陸烏路切。猶難：陸難，乃旦切，李平聲，蘇猶作尤，邵猶作由。坦然：陸坦，吐但切，平大貌，河上一本作墠，墠，寬也，《纂微》坦作默，司馬、蘇、曹、陳、葉、程並作譚，音闡。恢恢：陸苦回切。

民常不畏章第七十四

若使民：司馬、蘇、曹、陳民作人。奇：李如字。吾豈執而殺之孰敢：司馬孰上有夫字，下有也字，《纂微》、司馬、蘇、五注、曹、陳、達真、葉、清源、黃、程、邵豈並作得。而代司殺者殺：《纂微》、曹而並作夫，無殺字，司馬、蘇、葉、黃、程只而作夫，五注只下無殺字，陳上無而字，下無殺字。是代大匠斲：陸斲，陟角切，《纂微》、司馬、曹、陳、黃是下有謂字。夫代大匠斲：葉無夫字，司馬下有者字。希有不傷其手矣：司馬作希不自傷其手矣，五注無矣字。

民之饑章第七十五

饑：《纂微》、司馬、蘇、五注、曹、陳、達真、葉並作飢，《廣韻》饑，居依切，穀不熟也，飢，居夷切，餓也，恐合作飢。以其上食稅之多也：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、葉並無也字。民之難治以其上之有為也是以難治：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、葉並無也字，五注無此十五字。人之輕死：《纂微》、司馬、清源、程人作罵。以其生生之厚也：《纂微》、司馬、曹、陳並作求生，下無也字。蘇、葉只無也字。唯無以生為者：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、達真上有夫字。是賢於貴生也：《纂微》、司馬、曹、蘇、陳並無也字，葉是下有以字，也作夫。

人之生章第七十六

人之生：司馬、蘇、曹、陳、葉人並作民。其死也堅強：陸強，其兩切，舊其良切，葉無也字。草木之生也柔脆：陸脆，七歲切，《纂微》、司馬、蘇、曹、陳並上有萬物字，無之字，程無也字蘇、葉脆並作弱。死之徒也生之徒也：《纂微》、司馬、蘇、五注、曹、陳、葉、清源並無也字。共：音拱，黃共作折。故堅強居下：清源無故字，黃居作處，《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、葉、程並作強大處下。

天之道章第七十七

其猶張弓乎：邵猶作由。補之：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳補並作與。孰能損有餘而奉不足於天下者其唯道乎：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、葉、程並作孰能以有餘奉天下唯有道者。

功成不居：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳並居作處。見賢耶：李見如字，《纂微》、曹、陳無耶字，葉賢上有其字。

天下柔弱章第七十八

天下莫柔弱於水：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳並作天下柔弱莫過於水，葉同，上又作莫勝於水，陳同，上以柔之至。莫之能先：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、葉先並作勝。以其無以易之也：李易，如字，移也，改也，《纂微》、蘇、曹、陳並上無以字下無也字，葉同，上又無其字。柔之勝剛弱之勝強：《纂微》、司馬、蘇、古開並上有故字，無二之字，陳、葉無二之字。天下莫不知而莫之能行：司馬、蘇、曹、陳、葉、無而之二字。聖人言：司馬作聖人之言云。受國之不祥：《纂微》、司馬、蘇、曹、葉、清源、黃、程並無之字。是為：《纂微》、司馬、蘇、五注、曹、陳、達真、葉、清源、黃、程、邵並為作謂。正言若反：司馬上有故字，下有也字。

和大怨章第七十九

必有餘怨：葉無必字。契李若計切，心也，左為陽，心屬陽，以其能合前境，故曰契。徹：李直列切，法也，通也。

小國寡民章第八十

使民有什伯之器：《纂微》、司馬、曹、陳並無民字。而不用也：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、葉、黃、程並無也字。使民重死而不遠徙：李徙，斯民切，司馬遠徙作重復，蘇、葉無此一句。使民復結繩而用之：李繩，食陵切，上古之政，清源上有故字。安其俗：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、黃俗並作居。樂其業：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、黃業並作俗。鄰國相望：林望，一作平聲，與冠蓋相望同。聲：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳、黃並作音。使民至：《纂微》、司馬、蘇、曹、陳並無使字。不相與往來：《纂微》、司馬、蘇、五注、曹、陳、達真、葉、清源、黃、程並無與字，黃、程上有而字。

信言不美章第八十一

道德真經集註釋文竟

道德真經集解

經名：道德真經集解。又名：太上老子道德經集解。宋董思靖集解。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：清光緒三年陸心源刊十萬卷樓叢書本（簡稱十萬本）。

道德真經集解序說

《史記列傳》曰：老子者，楚苦縣瀨鄉曲仁里人也。苦音怙。縣本屬陳，因楚滅陳，故屬楚，即今之亳州真源縣也。瀨或作厲，杜云：瀨水出其西，故以名鄉。姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃。周守藏室之史也，孔子蓋嘗適周問禮焉。《禮記·曾子問》鄭氏註曰：老聃古壽考者之號，與孔子同時。疏云：老聰即老子也。《說文》云：鵬，耳曼也。《後漢·竇章傳》註云：老子為守藏史，復為柱下史。《道藏·玄妙玉女內傳》其略云：玉女自九天降為天水尹氏女，適李靈飛老君於殷陽甲十七年，乘日精化流珠入玉女口中，已而孕，歷八十一年，以武丁九年降誕。文王為西伯時，召為守藏史。故《論語》鄭玄註云：老彭，商之賢大夫也。疏云：老是老聃也。武王時遷為柱下史，成康之時尚為柱史，昭玉時乃去官。故魏明帝贊云：為周柱史，經九百年。唐博士吳楊昊云：既生商日，復仕周時。計其始終，乃歷千載。此皆舉其成數也。按《實錄》云：自商武丁九年至周赧王九年，升崑崙還紫微上宮之時，計九百九十六年。《史記》曰：或云百六十歲，或云老子在周二百餘年，乃入流沙。此以孔子時人斟酌其歲數，不能知其實。所以每事言蓋言或，又云莫知所終。故《家語》云：孔子謂南宮敬叔曰：吾聞老聃博古知今，通禮樂之原，明道德之歸，則吾師也，今將往矣。有良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚等語，於是孔子發猶龍之歎。按《混元實錄》，昭王時出關，穆王元年還中夏，平王東遷，復出關至西海校仙，再還中夏。此問禮及五行等事，乃敬王十七年也。老子居周久之，不得以行其道，乃去周。尋欲西化異俗，至函谷關，關令尹喜曰：子將隱矣，彊為我著書。於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知所終。尹喜字公文，盩厔縣神龍鄉聞仙里人也。少好墳索，善天文祕緯，嘗結草為樓，仰觀乾象。康王朝，為大夫，後召為東官賓友。昭王時，因瞻紫炁西邁，天文顯瑞，知有聖人當度函谷關而西，乃求出為關令，王從之。至關乃曰：夫陽數極九，星宿值金，歲月並王，法應九十日外有大聖人經過京邑。先敕關吏孫景曰：若有形客殊俗、車服異常者，勿聽過。喜預齋戒，使掃道燒香以俟。是時老君以昭王二十三年五月壬午，駕青牛車，薄版為隆穹，徐甲為御，將往開化西域。至七月十二日甲子，果有老人，皓首聃耳，乘白輿駕青牛至。吏曰：明府有教，願翁少留。乃入白喜，即具朝服出迎，叩頭邀之。老君遜謝至三，尹曰：去冬十月，天理星西行過昴，今月朔，融風三至，東方真炁狀如龍蛇而西度，此大聖人之徵。於是為留官舍，設座行弟子禮。喜乃辭疾去官，十二月二十五日，奉邀老君歸其家。二十八日授以五千言，至次年四月二十八日，於南山阜辭決升天，戒以千日外尋吾於青羊之肆。至二十七年，會於蜀李太官家。是時諸天眾仙浮空而至，老君乃敕五老上帝等授喜玉冊金文，賜號文始先生，位為無上真人，賜紫服芙蓉冠等，從遊八絃之外也。謂之老子者，蓋生而白首，亦以其脩道而養壽也。

《道德經》者，其文載道德之旨，而可以常由也。唐《藝文志》曰：天寶中加號《老子玄通道德經》云。葛玄序曰：夫五千文，宣道德之源，大無不包，細無不入，天人之自然經也。斑固載老子傳說，傅氏三十七篇，鄰氏四篇，徐氏六篇，劉向四篇。杜光庭云：註者有尹喜內解，漢張道陵想爾、河上公章句、嚴遵指歸，魏王弼、何晏、郭象、鍾會、孫登，晉羊祜、裴處思、苻堅時沙門羅什，後趙佛圖澄，晉僧肇，梁陶弘景，後魏盧景裕、劉仁會，南齊顧歡、松靈仙人，齊杜弼，宋張憑、梁武帝、梁簡文帝、張嗣，梁道士贓玄靜、孟安排，孟智周、竇略，陳道士褚柔，隋道士李播、劉進喜，唐魏徵、傅奕、楊上善、賈至、王光庭、王真、仙人胡超、道士宋文明、尹文操、韋錄、王玄辨、尹愔、徐邈、何思遠、薛季昌、王鞮、趙志堅、車惠弼、李榮、黎元興、張慧超、龔法師、任太玄、申甫、張道相、成玄英、符少明。唐《藝文志》又有安丘望之、湘逸其姓、程韶、王尚、蜀才、袁真、釋惠嚴、惠琳、義盈、梁曠樹、李允願、陳嗣古、馮廓、玄景先生、楊上器、韓杜、賈大隱、辟閭仁諝、劉仲融、王肅、戴詵、元宗、盧藏用、邢南和、馮朝隱、白覆忠、尹知章、陸德明、陳庭玉、陸希聲、吳善經、孫思邈、李含光，凡四十家。而《藏》中所存，李約、賈清夷、王顧、杜光庭等皆唐人，且不著於《志》，始知所錄猶有未盡。惜名存書亡者，十蓋八九。河上公分八十一章，以應太陽之極數。上經三十七章，法天數奇；下經四十四章，法地數耦。劉飲《七略》云：劉向定著二篇八十一章，上經三十四章，下經四十七章。而葛洪等又加損益，乃云天以四時成，故上經四九三十六章，地以五行成，故下經五九四十五章，通應九九之數。清源子劉驥曰：矢口而言，未嘗分為九九章也。嚴遵以陽九陰八相乘為七十二，上四十章，下三十二章。王弼合上下為一篇，亦不分章。今世本多依河上章句，或總為上下篇。廣川董逌云：唐元宗既註《老子》，始改定章句。言道者類之上卷，言德者類之下卷，刻石渦口廟中。元宗釋題云：道者，德之體。德者，道之用。經分上下者，先明道而德次之。然其末又云：是知體用互陳，遞明精要，不必定名於上下也。江袤云：余昔於藏書家見古文，《老子》次序先後與今篇章不倫，亦頗疑後人析之也。元宗命司馬子微三體寫本，有五千三百八十．字。傅奕考竅眾本，勘數其字云：項羽妾本，齊武平五年彭城人開妾塚得之。安丘望之本，魏太和中道士寇謙之得之。河上丈人本，齊處士仇嶽傳之。三本有五千七百二十二字，與韓非《喻老》相參。又洛陽官本五千六百三十五字，王弼本五千六百八十三字，或零六百一十或三百五十五或五百九十，多少不一。《史記》云五千餘言，但不滿六千，則是矣。今云五千文者，舉全數也。彭耜皇宋集註有政和御註、道士陳景元、司馬溫公光、蘇文定公轍、王荊公安石、王雱、陸佃、劉概、劉涇、仙姑曹道沖、馬蹄山、達真子、了一子、李文愁、陳象古、葉夢得、清源子劉驥、朱文公熹、黃茂材、程文簡公大昌、林東、邵若愚，而倪文節公思、高士徐知常等註，亦未盡錄。

大抵老子之道，以清諍無為自然為宗，以虛明應物不滯為用，以慈儉謙下不爭為行，以無欲無事不先天以開人為治。其於治身治人者，至矣。如用之，則太古之治可復也。《前漢·藝文志》云：道家者流，秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。歐陽脩《崇文總叔》云：本清虛，去健羨，泊然自守，故日我無為而民自化，我好靜而民自正。雖聖人南面之治，不可易也。以其所值之時，俗尚文勝，淳朴之風無復存者，而老子抱純素之道，與時偕極，必待感而後應，故不得位以推是道於天下。蓋知夫時數之有所作也，然終不能忽然於其道之無傳，是以有教無類，而且睠睠於西方之異俗，則其憫當時慮後世之心何如哉。猶幸斯文不墜，故西關伺駕，東魯見龍，而書與言之尚存也。河上丈人、黃石公、樂臣公、蓋公之徒，蓋能究其旨而體之，歛厥用於一身，則在我之天下已羲皇矣。及其道之有所授，則孝文以之為君，子房以之佐漢，曹參以之相齊，果能通一脉於苛秦之後。吁，亦驗也。然使又有進於是，如其人羲皇之則羲皇矣。或者見是書詞意含洪寬大，而不知致察於虛極靜篤之時，存乎體之至嚴至密者，以為庶政庶事之本，乃徒務為悶悶若昏之量，而習弊反墮於優游姑息，遂有清虛不及用之譏，故不經而子視之。嗚呼，惜哉。文中子曰：清虛長而晉室亂，非老子之罪也。朱文公曰：晉時諸公，只是借他言語，來蓋覆那滅棄禮法之行耳，據其心下污濁紛擾，如何理會得老子底意思。《舊唐書.憲宗紀》李藩對曰：《老子指歸》與六經無異。唐兵部郎李約云：世傳此書為神仙虛無言，不知六經乃黃老之枝葉爾。故太史公論大道，則先黃老而後六經，不為無見也。

是經大義固已見於諸家，然或病其無所折衷。僕昏蒙晚學，過不自量，輒採摭諸說，亦問出己見，以補一二。或詮其文，或逗其意，附以音釋，訂以異同，圖便觀覽，庶日益日損，而契言外之旨於絕學無憂之地也。或謂微言隱訣，多寓其間，故以首章有無，為在二丹，則神炁水火也。虛心實腹則煉鈆之旨，用兵善戰則採鈆之方。沖字從水從中，乃喻氣中真一之水。三十輻共一轂，為取五藏各有六氣之象，及準一月火符之數。如斯等義，今皆略之。

或者蓋謂無者地二之火，有者天一之水，故舉《港通訣》云：兩無宗一有，靈化妙難窺。及以知白守黑為金水之說，然此乃大丹之法，準易象，法天地，以日魂月魄為藥物，則神農古文《龍虎上經》三十六字、西漢淮陽王縯《金碧要旨經》、東漢魏伯陽《參同契》、唐元陽子《金碧潛通訣》等，是其法也。如《混元實錄》云：老君先授尹真內外二丹之衛，然後告以道德之旨，則是不以丹術雜於本經，明矣。又月：三一九思，內修之要也。九丹金液，外煉之極也。故所授太清諸經，則專言金液外煉之事，然與前所舉大丹之法亦少異。後輩見其有壇爐鼎竈之設，乃以靈砂金石等為外丹，殊不知後天有質陰雜非類之頑物，服之令人多躁失明，而且不悟其非也。或者又曰：無者，神也。有者，炁也。乃以有無交入為丹本，隱顯相符是水金。及黑中有白為丹母，虛心實腹義俱深，三十輻兮同一轂等詩為證。此雖皆用經中之語以為訣，然其說自成一宗，蓋內丹之法也。若尹真所受三一九思等法，雖曰內修之事，然與內丹源流亦自不同，大抵道法經術各有指歸，不可以一書而兼盡諸家之義，苟強引而合，皆傅會也。何則？性由自悟，術假師傳。使其果寓微旨，亦必已成之士口授纖悉，然後無惑。區區紙上，烏足明哉。況是經標道德之宗，暢無為之旨，高超象外，妙入環中，遽容以他說小數雜之乎？白樂天云：元元皇帝五千言，不言藥，不言仙、不言白日升青天。亦確論也。蘇文忠公軾奉詔撰儲祥宮碑，其大略云：道家者流，本出於黃帝老子，其道以清靜無為為宗，以虛明應物為用，以儉慈不爭為行，合於《易》何思何慮、《論語》仁者靜壽之說。自奏漢以來，始用方士言，乃有飛仙變化之術，黃庭大洞之法，木公金母之號，太乙紫微之祀。下至於丹藥奇技，符籙小數，皆歸於道家。嘗竊論之，黃帝老子之道，本也。方士之言，末也。得其本而末自至。噫，修之身，其德真，以至天下，其德乃普，非二本也。學者果能得一而有以貫通，則所謂杳冥之精，恍惚之妙，實昭然於守中抱一之中，而玄牝之機，橐籥之用，莫非道之所為也。惟深造自得者知之。