道德真經直解卷四 竟

道德真經直解卷之四竟

紀　　末

元卿謁本來子時，王屋鄧光求請此書，欲鏤板於世。本來子曰：此書為己以記遺忘，今人聞道德之書多自退屈，而恐難行。光曰：氣與形神若一，而能把握陰陽，故壽與天地，敝而無有終時，此謂之真人。若以一為法而貫萬事，則可游行天地之間，視聽八遠之外，此顯淳德而全道者，謂之至人。其次以陰陽為法，從八風之理，而能處天地之和，內無恚嗔瞋之心，故能適嗜慾於世，亦可度百數，此之謂聖人。若取法則於天地，象似日月，辯列宿星辰，為之天文，述歲運，察陰陽逆從，造律曆，分別四時，此謂之賢人。其次徇五常百行，謂之君子。背君子之行，謂之小人。自真人至君子，不離一氣陰陽人事，皆謂之德。若對修德之士言一氣以前無為大道，雖三賢十聖，尚猶生疑，何況小人乎？五常百行，乃修人理之德，尚不肯行，加之大道當自退屈，何畏憚耳？本來子曰：向有客言：昔王雩注《道德經》，少年而死。父追雱魂，見荷鐵枷，云：我不合注《道德經》，故受此苦。如是論之，書必難行。光曰：詳雱所注，雖不中道，粗不失德。設使人從其德，亦可補於世焉。譬如柳七作樂章，集觀游詞廢句，不過情境，使人迷情逐境，殢酒色為奇，障閉本心，埋沒道德。至閨門聽之，動其情，發乎事，鑽穴相窺，踰牆相從，汙失義方，何異攜人於溝壑？任屯田之職，作優倫之事，為儒不能駕先聖之道，遺淫詞於世，以翳愚俗之目，此反先聖之道也，且兩者罪孰重焉？誑說之徒，謗業自招，而真說難壞，又何畏其嘲謔也？本來子曰：今時尚奇怪，如河上公飛昇，列子乘風，點石為金，經歲不食，臉紅髮黑，如此之類，使人睹相欽服。某今貧居陋巷，髮鬢蒼白，貨藥於市，畜妻養子，與俗皆同。若以書示人，必招言謗。光曰：世言舜居歷山，象耕鳥耘，聖德感召也。陸龜蒙曰：斯異術也，何聖歟？孔子敘書於舜曰：濬哲文明，聖德止於是矣。何感召之云云，猶大成而後薦於天。孟子曰：堯舜與人同，而好事者張其怪，非聖意哉。如漢文帝見河上公，公乃如雲之昇，去地百餘丈而與帝言。苟能如是，斯異術也，此亦好事者張其怪焉。列子能六和合一精明，所以心凝形釋，骨肉都融，隨風東西，如木葉幹殼，竟不知風乘我耶？我乘風耶？此物我兩忘，又豈果能躡空乘風歟？夫乘風履空乃輕舉之術，點石為金乃變化之術，經歲不食乃斷穀之術，紅臉黑髮乃修養之術，皆非道德。道德之士者，如列子居鄭，亦有圃田之業，子陽遺粟，列子不受，其妻拊心，可見家貧，亦有妻子也，居鄭四十年，國君大夫視之如眾庶，此與鄙俗同也。道德之士，其同者事，其不同者心。俗人只取境論事，烏識其心？如莊子寓孔子見盜跖，跖以世間人事論之，故不免小人之毀也。《南華真經》云：語道而非其序者，非道也；語道而非其道者，宴取也。今者先生前設道德階梯以顯其次序也，不以術法注道者，斯可取也。直解此經，文淺義深，典實顯法，世未曾有。若言惟只為己，祖師如何利人。請示要言，告無他託。本來子默坐，久而言曰：五千餘言，其要在無欲二字。學人但心上無欲，此是無上道。然無欲二字，其義極深，故老子首篇先言無欲；恐其學人執無，再言有欲；又恐殢有，又言以有無兩者同謂之玄；又恐執殢於玄，故將又玄。以拂跡此四法者，乃入道之門。今者學人往往各執一法，而反為病。一者學人見說無欲，便於心上斷念而求無欲，不思斷除便是欲也，此著無病。二者將心求法，將謂心外有法，不知即心是法，法即是心，存意識在心，便是欲也，此著有病。三者令心凝然依住，如木人相似，澄定不動，此著於玄，名亦有亦無病。四者拂除玄跡，作不依住，解存能所之心，此著又玄，名非有非無病。已上皆心有趣向，並是汙染，所以為病。人能心上無此四病，方是無欲。今學道人注書者，尚自不能離言，認玄為道，以又玄為眾妙之門，斯為謬矣。夫為書當表顯之說，其實離此四法，方始見道。道為眾妙之門，而書以言為荃，豈可執言生解？學人但無纖毫擊念，心如朗曰，常處空中，無有纖埃，光明遍照，然後隨方應事，如天起雲，忽有還無，不留蹤跡，無所住心，此名曰德。謂無取無捨，無凡無聖，無一法可修，無一行可得，故云平常心。是道又云：一心不生，萬法無咎。學人到此多自生疑，恐落於空，遂望崖而退。此非落空，乃無心之心也。了得無心，喚作道人，道人在真人之上。蓋真人存意識為學，所以在道人之下。

時紹興庚辰人曰穎川陳元卿記其言而綴于後

道德真經章句訓頌

經名：道德真經章句訓頌。元賬嗣成撰。上、下兩卷。底本出處：《正統道藏》 洞神部玉訣類。

道德真經章句訓頌序

太上老君，道大而德宏，守約而施博，藏大用於無用之地，寓無不為於無為之中，超乎太極之先而不為古，行乎三極之後而不為今。得其高明者曰天，得其博厚者曰地，日月得之以代明，四時得之以錯行，山川得之以流峙。洪者纖者、高者下者、飛者濳者、動者植者各得其一而為萬物，靈於物者為人。舉不能出乎範圍，曲成之外，吾求其故而不得，強名曰道。非聖人無以有此道，非經無以載此道，是故道難聞，因經而後聞，道難見，因經而後見。誦是經者，倘有得於無為之緒，則可以脩身，可以齊家，可以安民，可以措天下於太平。雖然，此特其粗耳。《南華經》云：其塵垢□糠，猶將陶鑄堯舜者。非耶？若夫性根命蒂，交攝互融，妙有真空，微言顯說。險語稜層，則孤峰絕岸；至味澹泊，則元酒大羹；其澄涵，則鏡裏之花；其窈泬，則水中之月。可以默契而不可以言悟，可以神遇而不可以跡求。自非別具隻眼，與老君相見於寥廓惚怳間者，未易影響其萬一也。吾祖正一真君，兩承神馭，下降西蜀，親授至道，發五千文言外之旨，無餘蘊矣。家世守之，蓋千數百載，嗣成藐焉傳嗣，累奉德音，以遵行太上老君經教，為祝釐第一義。是以每於三元開壇傳籙告祝之餘，必即此經敷暢之，使在壇弟子及慕道而來者如魚飲水，各滿其量。然四方萬里人人提耳而誨之，日亦不足矣。為老君弟子而不知老君之道，猶終日飽食而不識五穀，終夜秉燭而不識火也。不惟自負其身，豈不深負聖朝崇尚經教之意哉。以是不自揆，輒繹其義，以為章句。非敢自謂得老君之旨，然使吾門弟子與夫尊德樂道之士得而玩之，倘有悟入，則金丹不在他求，而至道吾所固有，功成行滿，法身不壞，亦券內事耳。所謂千載而下知其解者，猶旦暮遇之也。凡我同志，可不勉旃。

道德真經章句訓頌卷上

嗣漢三十九代天師太玄子張嗣成訓頌

道可道章第一

道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

道何形象強名之，說得分明說又非。無有有無相造化，只於理氣究真機。咦，未悟非無非有，若為常道常名，從渠自感自胎，成這箇了無形影。

道者何？理與氣耳。因於無者理，著於有者氣，有此理，道所以名；有此氣，道所以形。理常於無而神，故自然而性。氣常於有而空，故自然而命。天地萬物無能違者。譬諸路焉，造於此必由於此，故有理必有氣，有氣必有形。形則為天地萬物，所謂可道之道，可名之名也。理之所以為理，氣之所以為氣，又可得而道，可得而名哉。是則非無非有，有不可得而易，所謂常道常名者也。天地之始，以理言，萬物之母，以氣言。常無欲則寂然不動，所以觀未發之理。常有欲則感而遂通，所以觀方發之氣。同出、異名、又玄、眾妙皆理氣二者相為，無有有無耳。曰妙、曰徼、曰門，又所以示學者進脩之地。於是究之，則萬有芸芸，亦孰離理氣性命也。

天下皆知章第二

天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。

小異從來害大同，更無對待是虛空。當春物物皆生意，那去尋他造化功。咦，到此全無可說，教吾何處安名。偶逢堯舜話昇平，衹是夢中光景。

不尚賢章第三

不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

聖人之治何如？使無生其心耳。人皆遊乎其天，我則何有乎己？咦，饑時喫飯困時眠，天下本來無一事。

道沖章第四

道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

一無何所窒，凡有悉歸藏。觸來勿與競，事過心清凉。無處逃明月，世界大茫茫。悠然認得我，我即是虛皇。咦，可笑幾年看影子，只今水鏡一齊忘。

天地不仁章第五

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

萬有自用舍，芻狗祭則用，祭已則舍。所以用舍者，時適然耳，非人有好惡之心容其中。吾奚容吾心。譬如一呼吸，自與風相尋。妙當空洞際，氣感何其神。毋勞嚼碎舌，吾斯體吾真。咦，相與者忘，惟其仁之至，故能不以為仁。瓏不以為仁，故能相忘。所過者化。萬語千言，何者非假？

谷神不死章第六

怪怪奇奇理氣形，自虛而實互相生。元來天地一物耳，妙應無窮是我靈。咦，此是生身處，此是朝元路。伏雌化作木雞，土釜何勞封固。

谷言虛空，虛空則神理也。玄牝有生生之理，炁所因也。謂之門，有開闔之義，陰陽具焉。有陰陽所以有天地，萬物是則形矣。夫其未形，本乎虛空，故其用以能無窮也。

天長地久章第七

天長地久，天地所以能長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。

天地如何逃始終，獨能長久奪元工。能知性命人人壽，莫道神仙非至公。咦，知性存神，知命順炁，無心之私，乃為至理。

上善若水章第八

上善若水，水善利萬物而不争，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不争，故無尤。

此處柔能勝至剛，自然之用妙無方。碧潭照見元來面，不待滄溟看渺茫。咦，到得滄溟，更妙清寧，萬象虛涵。天下同沾雨露，華池一點長甘。

持而盈之章第九

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。

滿傾剛折少前知，代禪元來有四時。明月清風真受用，乃知堯舜得其遺。咦，天心戒盈溢，人道貴謙虛。妙得天人一，無慚圯上書。

載營魄章第十

載營魄抱一，能無離乎？專炁致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

四大假合，托乎靈明。順以保之，冲然無營。內視何有，天下自寧。出入之機，審動與靜。眾眩其聰，我則若暝。不有其功，不聖其聖。體用自然，斯真性命。咦，真性命只在斯，不可窺不可違。

魂魄合而為人，抱一者，守此性也。所謂致柔、玄覽，無為、無雌、無知、不有、不侍、不宰，皆所以言抱一之道本乎自然者也。

三十輻章第十一

三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

青天何蕩蕩，萬象無不容。頑然一塊土，有井便泉通。咦，莫言二物大，乃在虛空內。更於何處著虛空，元來不出吾身外。

無，空也，車空能載，器空能盛，室空能居。此言天地之空之用，推而大之也。又言不出吾身外者，心也，斂而小之也。

五色章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

有形為我累，而況目耳口。虛心與實腹，所以明去取。咦，此是人人入道途，斂華就實著工夫。何時飽飯渾無事，內外俱忘彼此殊。

寵辱章第十三

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

寵為辱之先，貴乃患之大。視之何用驚，此身亦為外。可與知者道，所以自貴愛。天下一蘧廬，寄託或有在。咦，此言有身患之的，天下於吾又何益？若為身在已忘吾，許子風瓢從浙瀝。

近而求之，吾身貴矣，身外者不足係焉。即身求之，吾與身固為二，而身乃吾病矣。許子能忘天下，於風瓢動心焉，是猶未能忘身也，是猶未能忘身也。其視吾喪我之，南郭子綦又何如哉？

視之不見章第十四

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

不聞乃真聞，不見乃真見，不用執柴頭，不吹火自現。無始便無終，今古歸一串，從渠千萬變，只是本來面。咦，識本來面，提正法鋼，分明便是虛皇，稽首十方皈嚮。

古之善為士章第十五

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮若客，渙兮若冰將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁，孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。

惟其有諸內，所以形諸外。外內何容心，所以無不解。惟其靜以待，所以動與對。優哉有不有，所以常常在。咦，常在不在，不在不壞，不色不空，不奇不怪。

致虛極章第十六

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

曰無障礙不通風，葉落林空歲歲同。虛靜當年曾說破，氣歸元海壽無窮。咦，惟氣性微，吾惟靜知。人能常清靜，天地悉皆歸。

太上章第十七

太上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之侮之。信不足，有不信。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。

風日和，霜雪多，人心喜懼時節過。懷哉誰家老擊壤，去之千載猶聞歌。咦，惟堯舜禹氣象少異，盛衰相因，天地如此。

大道廢章第十八

無三皇，無五帝，三王不興，五伯不起也。無瞽叟與商辛，此時好觀天地始。咦，更於天地始，妙觀未始前。但得酒中趣，勿為醒者傳。

絕聖棄智章第十九

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足！故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。

渾沌本來無七竅，倏忽殷勤為渠鑿。誰知愛裏毒還生，毒殺元氣天不覺。咦，二有析一，小有妨大。惟其有心，斯為心害。氣則專運，元則無對。收視返聽，惟吾所在。

絕學無憂章第二十

絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮其未兆，嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，我獨若遺。我愚人之心也哉，純純兮，俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮似無所止。眾人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴求食於母。

大道相忘，一之勿二。譬如嬰兒，惟事乎乳，偃然泛兮，曷有於彼。柔其長也，萬擾迭起，外內得喪，斯學累矣。夫惟絕學，吾復何累。妙哉妙哉，復天地始。咦，為學喪真真已喪，返真須向學中求。人前說夢休全信，莫枉癡人白了頭。

孔德之容章第二十一

孔德之容，惟道是從。道之為物，唯恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

惟無有空，惟空有神，惟神有炁，惟炁有精。空炁相入，實有不物，靜以攬之，妙變汨汨。咦，上藥三品神炁精，從無而有自然成。世間萬物皆如此，不信神仙浪得名。

曲則全章第二十二

曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不争，故天下莫與之争。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

曲能有誠誠則全，誠之所至無不然。儒家者流誰說異，向來問禮已千年。咦，無極太極，無名有名，惟誠與一，無有之真。曲全枉直，窪盈弊新，少得多惑，自然相因。闇然日章，的然日亡，損之斯益，謙尊而光。此乎歸哉，議則米比糠。

希言自然章第二十三

希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，有不信。

言至自然皆有實，譬諸天地得其常。非常非實非長久，萬得同歸一理藏。咦，非言不言，其索窮已。非假不變，飄風驟雨。斯同其同，孰異於異？化哉誠乎，無往不至。

時然後言，人不厭其言。言本非道，言不時則不信，不信則不誠，不誠則不常矣。飄風驟雨，天地之變，變固不能久，理勢然也。

跂不立章第二十四

跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處也。

務高者不知足之揚，躁進者不知步之闊。有其有者不化，跡其跡者長物。咦，夫道損又損，無我將何求。唐虞等餘食，天地一贅疣。

有物混成章第二十五

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

道有不物，妙哉混成。內外天地，化化生生。求之不得，強名而名。孰能反之，人物之靈。靈其自然，毋執以形。咦，欲望崑崙頂上頭，層層樓上架高樓。眼前自有崑崙在，指向傍人得見不？

重為輕根章第二十六

重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。

至哉坤元，重靜而已。非重行馳，非靜觀瞇。行以非行，處以不處，以御天下，不過法地。咦，春來柳絮擅飛揚，只道東風作主張。去去更無歸著處，枉教天地大茫茫。

善行無轍迹章第二十七

善行無轍迹，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人，不善之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

無所容其力，則無以窺其隙；有所施其德，則有以同其得。兼取乎人者無所偏，自矜於己者有所惑。咦，元造非著相，聖人亦何心。春和花藹藹，海納水深深。

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。

吾身妙於嬰兒，天地妙於無極，道體妙於大樸。觀其妙，知其徼。剛而能柔，明而不耀，貴而自卑，斯執其要。咦，大樸散，天地器。執其要，用天地。

道本無體，強謂之大樸。大樸又果何如哉，散而求之，天地萬物之始，因有見其未始之妙，是謂無極。斂而求之，吾身之生，猶有存乎未生之妙，是謂嬰兒。嬰兒，有形之妙。無極，無形之妙。然則大樸之妙在於有無之間，有而無，無而有，所以為道乎？人為物靈，體道知道，行道係焉。曰知雄守雌，知白守黑，知榮守辱，知而行之方也。不離不戒乃足，皆曰常德者，道體而德用也。知此則造化吾握中物耳。

將欲章第二十九

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。凡物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

無為而為，所以收無得之得；無心而心，所以御無跡之跡。天地尚不知吾之裁成，則又孰知其為帝力？咦，執天之行，玩物之化，自然而然，智力皆假。

以道佐人主章第三十

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

夫佳兵章第三十一

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

備而不用者全師，征而無戰者上勝，易其位者非吾所崇，悲其功者示之深警。咦，金籙九真三示戒，慈悲不殺是真符。憑君莫說封侯事，一將功成萬骨枯。

道常無名章第三十二

道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。

微而能尊者理，感而必應者炁，散而有名者形，執而不復者器。咦，出乎器，復乎虛，廓乎萬有之一初。

知人者智章第三十三

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其守者久，死而不亡者壽。

自知自勝有深功，篤實剛純守此中。九竅百骸皆幻妄，無今無古是真空。咦，明乎靜，安乎定，以有其性，不聽於命。

大道汎兮章第三十四

大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不居。衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於小矣；萬物歸焉而不為主，可名於大矣。是以聖人終不為大，故能成其大。

惟其無所係，故無以窺其為。無以窺其為，故物不可違，乃知己大而物小，惟不自大者能之。咦，天地萬物，惟形是礙，大不可小，小不可大。

執大象章第三十五

執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

妙象無象，妙樂無聲，妙餌無味，妙用無能，自歸自止，自生自成。咦，吹龍笛，擊鼉鼓。紫駝之峰出翠釜，萬蟻千蠅暫時聚。若何浄洗三生塵，贈汝長流一杯水。

將欲歙之章第三十六

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。

對待相因，理之必至。全吾之用，柔之而已。魚忘於淵，民忘於利。忘而不忘，所以為治。咦，人居理氣間，譬如魚在水，不自知其然，出入有生死。因之以順理，柔之以守氣，至寶存諸中，天地一終始。

道常無為章第三十七

道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

自然而然者天之行，齊而不齊者物之情。執其行，得其情，而返之於無形之形。寂兮寞兮，無臭無聲，亦孰使夫天清而地寧？咦，觀水還知道用微，微波已靜又風吹。不妨小立待其定，自有人人照見時。

曰常為而無為，曰功成不居、不為主、不為先，曰柔曰靜，曰復曰自然，曰損又損，是皆一經本旨，所以為求道之方也。五千言文意本相連貫，河上公分為八十一章，其旨固自有所在。然於中出乎強勉分析不斷者亦可見，讀者因其析以求其全，則自悟入矣。

道德真經章句訓頌卷上竟

道德真經章句訓頌卷下

嗣漢三十九代天師太玄子張嗣成訓頌

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。

皇道詘，帝德失，王霸雜，仁義禮智相繼出，萬語千言文勝質。陽致長生陰致物，瓦石成金丹似橘。五行顛倒元炁漓，方士紜紜皆技術。咦，自從開闢以來，盡閱掤前傀儡，饒他愈出愈奇，一解不如一解。

昔之得一章第三十九

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貞貴高將恐蹙。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤寡不穀，此其以賤為本耶？非乎？故致數車無車。不欲琭琭玉，硌硌如石。

天之運以能強，地之載以能息，神以變而無方，谷以虛而受益，萬物之雜，遝以自然，侯王之勢，御以自抑。純然以順，二之則逆，石不可玉，玉不可石，可石可玉，是謂全德。咦，空炁相搏怪怪奇，千形萬象出無涯。自然之用各自用，妙處誰知一貫之。

反者道之動章第四十

有靜此有動，有體此有用。有無相循環，譬如覺後夢。咦，無則神，神則性，空則炁，炁則命。互相體用相動靜，孰脫死生離感應。

上士聞道章第四十一

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫惟道，善貸且成。

明者見之從而明，昧者見之從而昧，人之習識自有殊，道之體用無不在。不自賢其賢，不為天下專；不自有其有，不為天下首。惟其推有以及無，故能生天地之大，邁天地之久。咦，道本虛無合自然，信疑俱未得其全。莫隨識習分人品，且可相忘未笑前。

道生一章第四十二

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖炁以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，益之而損。人之所教，亦我義教之。強梁者，不得其死。吾將以為教父。

太極名，兩儀形，三才成。品物行，卑其稱，虛其盈，所以全其生。咦，靈者以神，生者以炁，虛而順之，可侔天地。

天下之至柔章第四十三

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，是以無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希及矣。

天地內外炁盤礡，金石以凝以銷爍。了無形跡與縫罅，物自生成不知覺。咦，繩鋸木斷，水滴石穿。默而識之，妙合自然。

名與身孰親章第四十四

名與身孰親？身與貨孰多？得與失孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

名高毀至，貨殖盜謀，一得一失，循環無休。惟氣血肉，壞不可復。悲哉營營，胡不內燭。咦，有身俱是患，身外復何求。識得無形寶，無身更自由。

大成若缺章第四十五

大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

天道、地道、人道妙用，一以謙虛，寒暑自然來往，湛兮萬有歸無。咦，生天成地，內外此炁。大哉用乎，能空而已。

天下有道章第四十六

天下有道，却走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。

戰馬賤於糞壤，耕牛到處農歌，衣食家家自給，慎毋好大貪多。咦，人欲之萌，由不知止，不幸而得，禍有可畏。宛西一馬，白骨萬里，輪臺之詔，何嗟及矣。

不出戶章第四十七

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

環足跡，窮目力，事物茫茫轉無極。一時靜定自然靈，洞見毫毛了胸臆。咦，治亂興衰，陰陽變化，斂之一身，無有違者。順氣養神，濳神養真，真成道合，萬古長春。

為學日益章第四十八

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。故取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

真學自然，不問不辯。非損無益，惟益能損。損之不已，人欲盡矣。天下之善，皆吾樂取。咦，學道勞心已是魔，學仙學法更如何？誰知真學元無事，學得真時事轉多。

聖人無常心章第四十九

聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。聖人在天下惵惵，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

不執於此者，道之從；無分於彼者，德之容。民吾伺胞物吾與，盡使其心歸赤子。咦，人物無拘，含容一致。萬物生生，誠哉天地。

出生入死章第五十

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

生死常理，不離乎數，十有三分，自生自死。過於求生，反入死地，又有其三，死數六矣。生三死六，合而九具，不死不生，惟一而已。一為坤元，一為乾始，以全吾神，以斂吾炁。神炁空無，一而不二，物我俱亡，何傷何累。咦，一二相依不少離，隨之生死數難違。不於炁外觀天地，夢裏誰知說夢非。

天地人物，內外皆不離乎氣。氣聚則成形，氣順斯能生，所謂養生，亦順其氣而已。養生之道，以其厚自奉養，乃有以傷其氣而致死矣。吉凶晦吝生乎動，動之效四吉僅一焉，故知道者慎乎動，明乎靜。靜則定，定則久，久則復，復則知，所謂一而為不死不生之徒矣。是蓋神氣空無之妙，生死兩忘，出入無間，外物於我奚有加焉。明乎靜，知其所以靜而靜之也，非若數息呆坐，頑然以為空者。使其頑然以空，則又安能外氣以觀天地哉。然陽氣虛，陰氣塞，陰常盛，陽常抑，事之成常難，事之敗常易，晴明之日常少，冥晦之日常多，於三生六死槩可見矣。是非其本，然皆人事有以致之。天地萬物之氣，於吾身未始一息不相通，養生者可不慎動。

道生之章第五十一

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

無形而尊，以出萬有者，道。無名而貴，以育眾生者，德。千形萬狀，巨細雜遝者，物。往古來今，屈伸消長者，勢。尊其尊，貴其貴，無所不施，無所不被，而不自知其所以，是謂之至理。咦，道生德畜亦何心，妙處元無跡可尋。更好兩忘尊與貴，任他瓦礫與黃金。

天下有始章第五十二

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。

天地之先，父母之前，有始未始，是謂一元。為父而母，造化出焉，知出而復，斯神之全。神全不雜，明光相一，外想不入，內言不出，皎然見之，青天白日，不造不化，奚有乎物？知微知彰，知柔知剛，知用知藏，知變知常。仙則鼎湖，治則陶唐，噫其□糠，死而不亡。咦，此是朝元第一方，頂心直上見虛皇。鬪旗祭竈皆成技，捉虎擒龍枉發狂。

使我介然章第五十三

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文釆，帶利劍，厭飲食，資財有餘，是謂盜夸，非道也哉。

執夫事而必於用，舍夫正而趨於邪，治其末而失其本，厚其身而肥其家，是皆自盜其所有，乃不知惜而仍夸。咦，渡海駕橋終費力，好花無實謾逢春。莫將捷出矜才智，盜取吾家無價珍。

善建不拔章第五十四

善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。

創業惟艱，守成不易。宗廟饗之，一世萬世。身修家齊，德效之始。鄉國天下，推之而已。修真存神，修仙養氣。小而蛇魚，大而天地，一視同然，孰外乎此？咦，兔殺鳥烹死不還，寶珠深墊海無瀾。若何識得靈通破，好向魚龍化處觀。

含德之厚章第五十五

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而㤘作，精之至也。終日號而嗌不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

五畫純陽未六時，乾元獨用一嬰兒。無形可見何傷害，有祖深濳要執持。和在精中寧待姤，常而明處本非離。自然妙得長生理，火候抽添莫強為。咦，陽德為乾，五生皆天，陰存二四，自然而然。赤子之用，精氣之全，自無死地，物何傷焉？陰存不感，陽健彌堅，性不聽命，何千萬年。

此修鍊存陽神之方也。自天一生水至五生土，乾五畫純陽之用六，則地成一陰形矣，存而不用外之也。然合而言之，六數為陰，析而言之，則又為一數陽，復於是終而始也。二四為陽中之陰，用而不用者也。姤則一陰在下，離則二陰居中，故深絕之。精和之至，常而明者，皆純乾獨用之效，所謂神光一點，自照終始，細入毫毛，大超天地，炯然長存，洞知洞視者也。

知者不言章第五十六

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

子茶隱几，回也如愚，迦葉微笑，異途同歸。無人我想，親疏何殊？無貪懼想，利害何施？無榮辱想，貴賤何拘？默識直悟，希夷而微，是謂良貴，斯天之徒。咦，收斂神光寂似無，眾人皆醉啜其醨。箇中識得無同妙，活捉神龍任汝騎。

以正治國章第五十七

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；民多技巧，奇物滋起；法令滋章，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。

垂衣裳而民自化者，治之正；舞干羽而苗自格者，兵之奇；取天下於無事者，存乎揖、讓；政天下於多事者，惟其自私。咦，萬古萬萬古，君民同一機。欲存皆是事，靜後便無為。正失為刑罰，奇流入詐欺。何人天地外，觀月夜中時。

其政悶悶章第五十八

其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復為妖。民之迷，其日固已久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

民風有渾漓，政化有寬急，禍福非無端，人心自難必。汨汨千萬變，如夢不可執，至人攬元炁，保抱蟲始墊。以有藏於無，妙用常不失，洞然幻化外，見此未始一。咦，禍福無非自己為，見乎四體有先知。細將人事參天理，認取純誠欲動時。

治人事天章第五十九

治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早復。早復謂之重積德，重積德則無不克。無不克則莫知其極，莫知其極可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂、長生久視之道。

推吾身以外及者，治人之方。斂吾心以內守者，事天之則。因其實而為虛，不盡用之謂嗇。由是而復本，由是而積德，以能無能而能，以極無極之極。故有國者治人之施，而有母者事天而得。既得其母，子不待索，性根命蒂，灌溉凝植。環二炁以為絲，化萬有而莫測，固將觀天地之終窮，而逍遙乎無方之域。咦，此是朝元第二方，蓬萊不在海中央。伏雌莫為寅風動，胎蚌還分夜月光。

修真學道，則一而入門，有不同此，則審動靜之機，明感應之理，守之以待，自然而然，所謂積功累行而滿三千者是也。

治大國章第六十

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

若烹小鮮者一，求水火之宜，以調陰陽也。其鬼不神者，用以陰柔而隱夫陽也。其神不傷人者，陽亦未嘗不用，而能不顯其剛也。聖人亦不傷者，參贊裁成，以保合太和也。咦，獨陽不成，獨陰不生，生成萬物，陰陽合凝。用剛則折，柔久是能，剛內以守，柔外以行。事天法地，人所以靈。裁成妙合，天地清寧。返之一己，萬有包并。示以槁死，存吾剛明，綿綿不亡，期乎太清。

大國者下流章第六十一

大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。

以大事小者，仁也。以小事大者，智焉。仁者樂天而能普，智者畏天而能全。普則天下效其地，全則一國安其天。合大小以同得，斯謙下之自然。咦，川河汨汨幾時休，海大如天凝不流。看得靜中元自動，陰陽交處互相柔心

道者萬物之奧章第六十二

道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免，故為天下貴。

以無形而藏萬物者謂之奧，知其所貴而有之者謂之寶，藉之以生而不知者謂之保。故有不善而後見其善，有不美而後見其美，有不尊而後見其尊，是皆相因以為用，又奚去取之足論？崇之以位，聘之以禮，夫惟賢者之是資，曷若反求於自己？復眾妙而取之，在一念之更耳。咦，道何可說亦何為，執使三公坐論之。九萬里天同看月，妙哉善惡未分時。

為無為章第六十三

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人由難之，故終無難。

有心非心，著相非相，自然而然，無怨德想。圖難於易，為大於細，惟幾惟損，執其要矣。駟馬莫追，一言之許，慎之慎之，克有終始。咦，日出事即生，舌存味相覓。大小與難易，汨汨交出入。天地有不定，孰是無事日？嗒然吾喪我，何者真得失。

其安易持章第六十四

其安易持，其未兆易謀，其脆易浮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

見天下之幾而後有，以成天下之務；知天下之微而後有，以消天下之變。得失有可次於幾之先，智力有不能於微之顯，是故慎終而如始，彼舍而此取者，所以輔相時行物生之造而順夫自然之理耳。咦，索裘莫待雪霜寒，木鑽猶能透石磐。事向無心還自得，畫蛇添足便多端。

古之善為道者章第六十五

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至於大順。

智流則假，愚近乎真。假其自賊，推以賊人。真則返樸，民化以淳。于是取則，天下歸仁。咦，秦以智愚黔首，不知黔首愚秦。識得真愚髣髴，君其問諸漢文。

江海為百谷王章第六十六

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷主。是以聖人欲上民，必以言下之；· 欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不争，故天下莫能與之争。

自卑莫如海，天下之水趨之；自損莫如聖人，天下之民歸之。水趨之則有以盡地利，民歸之則有以得天時，故卑者尊之資，而損者益之基，是皆藏有於其無，亦孰知其所以為哉？咦，謙尊損益道之餘，觀海當知造化機。試看銀河在天上，尾閭元有逆流時。

天下皆謂章第六十七

天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。我有三寶，保而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

道大無象，有則小矣。夫惟三寶，天下以治。慈以民生，儉以民富，不敢為先，守常安事。惟守惟安，所以長器。廣則相資，勇則趨義，捨此取彼，戒哉以死，推而復之，長生久視。天道無親，惟善是與。咦，三寶人共有，有之在乎人。非慈曷守氣，非儉曷嗇精。擾擾為之先，曷以存吾神。神存精氣合，繹繹勿或情。勿戰亦勿守，自然成吾真。

善為士章第六十八

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不争，善用人者為之下。是謂不争之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

士不武者，以保其身；戰不怒者，以平其氣；勝不争者，其功能全；下於人者，其善樂取。合天德以同歸，蓋古人之極致。咦，保身平氣兩惟艱，更信全功取善難。水火相和龍虎伏，人天合處即金丹。

用兵有言章第六十九

用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，仍無敵，攘無臂，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

不主而為客者，妙在乎應；以退為進者，惟守諸己；行無行者，不動其心；仍無敵者，因之於彼。卑一割以要功，賤匹夫之疾視。悻然者自喪其慈，惻然者有勝之理。咦，八十一章三論兵，知兵妙處有長生。乾坤萬物皆同體，勝敗元來只兩平。

吾言甚易知章第七十

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。

易知易行者，吾之言。莫知莫行者，所謂道。夫惟道，故有宗而有君，譬諸玉，則可貴而可寶。咦，萬有芸芸皆是道，道行何者不由之。人人自有懷中玉，妙在無言與不知。

知不知上章第七十一

知之為不知者，自謙；不知為知之者，自昧。能病自昧之為病，是則知害而不害。夫惟生知之謂聖，復何病乎？不知而乃病眾人之病者，此其所以為聖聖而愚愚乎？咦，有若無，實若虛，儒之格言，未得謂得，未證謂證，釋之戒示，合二者以歸之，亦奚分乎其伺異？

民不畏威章第七十二

民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。

君慈民愛，愛則不畏，不畏之愛，大威斯寄。容之如天，安其居矣；養之如地，樂其生矣。上下不厭，感應一理，知不自見，愛不自貴。以晦為能，以謙為美，去彼非道，惟此道取，治人修真，無往不至。咦，內養剛陽外順之，自然心廣體安舒。於中認得真知愛，信有長年住世書。

勇於敢章第七十三

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

暴其氣者，死之機；持其志者，生之理。夫何二者之必然，而有或害而或利。蓋不求天之變者如彼，又孰知天之常者如此？故涓滴以之石穿，淵默以之雷厲，寒暑以之自然，智慮以之不滯。蕩蕩乎奄萬有而無拘，雖一毫之微，不能外矣。咦，惡盈惡殺無非道，入死入生皆是機。提取大綱歸掌握，任他常變總無違。

民常不畏章第七十四

民常不畏死，奈何以死懼之？若使人常畏死，而為奇者，吾將執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲，希有不傷其手矣。

人未知愛生，常若不畏死。使其生以樂，安有死不畏。司殺無非天，有罪斯殺矣。所謂代司殺，殺之以私意。譬如代匠斲，傷手乃必至。傷人即自傷，天道有還理。咦，起心傷處已傷心，及至傷人并及身。身外子孫猶不免，一回念後便歸仁。

民之飢章第七十五

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生。

賦斂重，萬腹空；智術用，萬息動。嗜欲無窮厚吾奉，入死求生不知痛。何如清靜兩相忘，飽飯機無民自重。咦，嗜欲之生，如晝忽暝。萬累雜遝，日與心競。去之何方，以省以定。清靜之道，斯其要領。

人之生章第七十六

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。故強大處下，柔弱處上。

柔弱者，氣之溫和；堅強者，氣之肅殺。溫和則陽之虛，肅殺則陰之塞。虛則所以存魂神，塞則所以復體魄。孰知夫死生之非徒，而邁乎造化之不測。咦，陰體柔弱用剛強，陽體剛強用柔弱。五行顛倒小技耳，萬物死生歸掌握。

天之道章第七十七

天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成不居，其不欲見賢。

天道何如？以弓為喻。取其既張，不久必弛，高者必抑，下者必舉，有餘必損，不足必補。以弓推之，事物一理，人胡不天，而乃反此。孰知其然，是則是取。惟聖不聖，所以聖矣。咦，天道如弓有弛張，循環二炁為誰忙。若為認得中間鵠，萬有和弓一併忘。

天下柔弱章第七十八

天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。故柔勝剛，弱勝強。天下莫不知，莫能行。是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。

此處專言德貴常，常能柔弱勝剛強。納污自下方成海，成海工夫在久長。咦，水以柔勝，人孰不知，莫能行者，不能常之。積善納廣，不已而持，德成道合，天地皆歸。

和大怨章第七十九

和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

怨不可生，亦不可和，和和無窮，兩仍其禍。生怨在彼，責報在此，執契之譬，有責報理。可責不責，惟德是取。有德執德，是謂司契。徹者轍也，循環之義，喻以司徹，怨怨不已。

天道無親，惟善是與，善不責報，天斯報矣。咦，萬有俱無萬慮澄，怨何所在德何名。人人皆善從何與，太古青山只麼青。徹亦作轍。《漢書》：結徹于道。

小國寡民章第八十

小國寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

因夫無用之用，而以自適其適。道並行而不悖，物並育而各得。常相志者其心，不相往者其跡。邈哉聖人之懷，已矣百里之國。咦，道本無為俗本淳，山川民物古猶今。青牛一去無消息，誰識當年用世心。

信言不美章第八十一

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人無積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不争。

言美則華，言信則樸。辯者有争，善者無惡。貫一則知，務多則博。聖人無積，虛以主之，為人愈有，造物之機，與人愈多，淵泉之時。不害之利，不争之為，惟天惟人，一而不二。萬事以宜，萬物以備，大哉道乎，于以終始。咦，非言非道道非言，辯博誰知妙不傳。人法者天天法道，道何所法自然然。

道德真經章句訓頌卷下竟

德真經藏室纂微手鈔

經名：道德真經藏室纂微手鈔。元薛致玄撰。二卷（上卷原缺）。陳景元《 道德真經藏室慕微篇》廣引古籍，是妙則示其引文出

道德真經藏室纂微手鈔卷下

上卷原缺

太霞老人薛致玄述

上德不德章第三十八

鈔曰：《易繫》云：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。此言上德不以德為德，故百姓日用而不知也。

鈔曰：一至一者，《莊子·繕性篇》云：古之人在混芒之中，與一世而得淡漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，韋生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。逮德下衰，及燧人、伏犧，始為天下，是故順而不一。今碧虛取以為證，云下德者，進用漸彰，至一澆散也。

鈔曰：無思無慮者，《莊子·知北遊篇》云：知北遊於玄水之上，登隱井音焚之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂日：予欲有問乎若，何思何慮則知道，何處何服則安道，何從何道則得道？三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：唉五來切，予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝官，見黃帝而問焉。黃帝曰：無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。知謂黃帝曰：我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪。黃帝曰：彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。又《易繫》云：子曰：天下何思何慮，天下同歸而殊塗，一致而百慮。夫天下之動正夫靜者也，天下之衆正夫一者也。以靜為本故無思也。以一為主故無慮也。然則動者紛紛其塗固以殊也。及悟諸靜則同其所歸也。衆者擾擾，其慮或以百也。及適諸一則不二其所致也。以靜而得一，亦何思而何慮焉。是以聖人治天下，不言而人信，無為而化行，蓋得諸此也。故碧虛曰：無思無慮，而心自無為。又云忘功忘名，而進無以為者。如《莊子·逍遙遊》云：至人無己，神人無功，聖人無名，故曰忘功、忘名，而進無以為也。

鈔曰：《前漢列傳》 第二十八云：公孫弘，苜川薛人也。武帝元光五年，徵賢良文學對策。弘曰：臣聞之氣同則從，聲比則應。今人主和德於上，百姓和合於下，故心和則氣和，氣和則形和，形和則聲和，聲和則天地之和應矣。故陰陽和，風雨時，甘露降，五穀登，六畜蕃，嘉禾興，朱草生，山不童，澤不涸，此和之至也。故形和則無疾，無疾則不夭，故父不喪子，兄不哭弟，德配天地，明並日月，則麟鳳至，龜龍在郊，河出圖，洛出書，遠方之君，莫不說義奉幣而來朝，此和之極也。又云謌謠彰而有以為也者。《孟子·萬章章句上》云：舜相堯二十有八載，非人力所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下朝覲者，不之堯之子而之舜。獄訟者，不之堯之子而之舜。樞謌者，不樞謌堯之子而樞謌舜。故曰天也。夫然後之中國，踐天子位焉。今碧虛取以為說，云神配陰陽，明効日月，民皆仰戴，咸共樂推，麟鳳見而嘉祥來，謂謌彰而有以為也。此證解下德為之，而有以為之應也。

鈔曰：如《魯語·陽貨篇》云：孔子曰：禮云禮云，玉帛云乎哉。樂云樂云，鍾鼓云乎哉。又曰：威儀相答者。《禮記·中庸》曰：禮揮三百，威儀三千，一言以蔽之，曰無不敬。夫禮主于敬，樂主于和，有威可畏謂之威，有儀可法謂之儀。夫玉帛者，禮之物，以表其意者也。鍾鼓者，樂之器，以導其和者也。是知嚴敬中和者，禮樂之本也。玉帛鍾鼓者，禮樂之末也。故日玉帛交馳，威儀相答，擎跽曲拳，進退顧揖，此禮之文也。故云末焉。其或交馳相答而莫之應，則至於攘臂而仍之也。

鈔曰：此《禮記·樂記篇》之文也。云大樂與天地同和，大禮與天地同節，和故百物不傷，節故祀天祭地，明則有禮樂，幽則有鬼神。舊纂本以孔子字作莊子字，誤也，今改而正之。又曰：以禮為翼者，所以行於世也者。此《莊子·大宗師篇》之文也。既云大禮與天地同節，又以此為翼而行於世，則惡有攘臂之亂哉。

鈔曰：此《莊子·知北遊篇》之文也。纂文已詳，不必重序，大抵證解禮者道之華，而亂之首之義也。

鈔曰：此《莊子·繕性篇》之文也。其纂文已備，不須重錄，故碧虛取此《南華》數端，以為證解者，此足見老莊之旨，於道德仁義禮樂忠信，豈有忽棄者哉，但明其本末次第之失也。前識者，道之華，而愚之始。

鈔曰：上文按《尚書·說命中篇》云：惟說命總百官，乃進于王曰：嗚呼，明王奉若天道，建邦設都。有其善，喪厥善。矜其能，喪厥功。惟事事，乃其有備，有備無患。無啟寵納侮，無恥過作非。惟厥攸居，政事惟醇。黷于祭祀，時謂弗欽。禮煩則亂，事神則難。祭杞不欲數，數則黷，黷則不敬，事神禮煩，則紊亂而難行也。王曰：旨哉，說。乃言惟服。說拜稽首曰：非知之艱，行之惟艱。王忱氏任切不艱，允協于先王成德，惟說不言有厥答。今碧虛又取此以智治國，國之賊，以證解前識者。道之華，蓋智者在人意識之前也。奈智變則詐，禮煩則亂，豈非道之華而愚之始也哉。又豈若藏智藏識，無思無慮，而反於厚實者邪。

鈔曰：剛健純粹者，《易·乾卦文言》云：剛健中正純粹精也，言大丈夫稟此剛健純粹之氣而生，故為有道之士也。能去彼禮智之華薄，取此道德之厚實，斯可謂敦其本而棄其末者也。故云去彼取此。

纂云：文子曰：大丈夫恬然無思，淡然無慮，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門，入乎無房，屬其精神，偃其知見，漠然無為，而無不為也。

鈔曰：《此文子.道原篇》云：老子曰：大丈夫謂能體道之人也。恬然無思，淡然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為務，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門，入乎無房。以天為蓋，則無所不覆也。以地為車，則無所不載也。四時為馬，則無所不使也。陰陽御之，則無所不備也。是以聖人內修其本，而外飾其末，屬其精神，屬音燭，係也，專也。偃其知見，故漠然無為而無不為，無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也。無治者，不易自然也。無不治者，因物之相然也。故碧虛取此，以證解大丈夫處其厚不處其薄也。

昔之得一章第三十九

昔之得一者，天得一，以清；地得一，以寧；神得一，以靈；谷得一，以盈；萬物得一，以生；侯王得一，以為天下貞。其致之一也。

鈔曰：一者乃道之子，沖和之妙氣也。作陰陽之本，為萬物之母也。施而用之，則升而為雲，墜而為雨，散而為風，擊而為雷霆，擊而有光耀者為電，古今不二，終始無窮，一之為言，其大矣哉。

鈔曰：乃《莊子·刻意篇》文也。已於《道經》 詳載之。又云處瓦甓而不溷者，此《莊子·知北遊》 之文也。已具三十二章中詳矣。此言道之一氣，無所不在也。

鈔曰：寂然不動者，《易繫》 云：寂然不動，感而遂通天下故者是也。又云：真君真宰者，《莊子·齊物論》云：非彼無我，非我無所取。是亦近矣。而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕，可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅音該而存焉，吾誰與為親。汝皆說之乎。其有私焉。如是皆有為臣妾乎。其臣妾不足以相治乎。其遞相為君臣乎。其有真君存焉。如求得其情與不得，無益損乎其真是也。纂又引《西昇經》曰：子得一而萬事畢者，已具前釋。

鈔曰：此皆《莊子·人間世篇》 云。顏回謂孔子曰：回之家貧，唯不飲酒，不茹如字去聲葷者，數月矣。若此則可以為齋乎。曰：是祭祀之齋，非心齋也。回曰：敢問心齋。仲尼曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣，聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。顏回曰：回之未始得使，實自回也。得使之也，未始有回也。可謂虛乎。

夫子曰：盡矣。瞻彼闋音缺者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。所取證者，如斯而已矣。纂又云萬物資始者，此《易·乾卦彖辭》云：大哉乾元，萬物資始是也。又曰萬物資生者，此亦《坤卦彖》云：至哉坤元，萬物資生，坤厚載物，德合無疆是也。纂又云：神者妙萬物以為言也者，此《易·說卦》之文也。已具前解。今碧虛取此數節之文，用證解得一之理。所謂一者，元氣也。夫此元氣者，能陰能陽，而不屬於陰陽。升玉京金闕，而不以為清。處瓦號荔薜，而不以為濁。乾元以之而資始，坤元以之而資生，以其制御有為，則真宰出焉。以為寂然不動，則真君見焉。以其至虛而為群生之本，以其至寡而為萬物之宗。得乎此者，物無不生，事無不畢，故曰天得一以清。

鈔曰：無思不服者，《毛詩·大雅·文王有聲篇》云：鎬京辟雍，自西自東，自南自北，無思不服，皇王需哉。言武王作邑於鎬京。箋云：自，由也。言武王於鎬京行辟雍之禮，由四方而來觀者，皆感武王之德化，中心無不歸服者也。又云：皇王需哉者，皇，大也。烝，君也。此美武王德化大而能君之者也。今碧虛引此者，言當時武王行辟雍之禮，遂感四方，萬國懼心而說服者，亦由得一而正之所致也。故云侯王得一以為天下正。

天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞而貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀，此其以賤為本邪，非乎。

鈔曰：此《文子·上禮》 篇云：陰陽繆戾，四時失序，雷霆毀折，霜雹為害，萬物焦夭。其全文已載《道經》三十輻章詳矣。又曰：然神者陰陽不測也。此亦具前釋。

鈔曰：《史記·周本紀》云：幽王二年，西周三川皆震。西周謂鎬京也。三川者涇渭洛也。伯陽甫曰：周將亡矣。伯陽父，周柱下史老子也。夫天地之氣不失其序。若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不能蒸，於是有地震。今三川實震，是陽失其所而填音鎮陰也。陽失而在陰，原必塞，原塞國必亡。夫水土演而民用也。演，潤也。土無所演，民乏財用，不亡何待。昔伊洛竭而夏亡。禹都陽城，伊洛所近也。河竭而商亡。商人都衛，河水所經也。今周德，若二代之季矣。其川源又塞，塞必竭。夫國必依山川，山崩川竭，亡國之徵也。川竭必山崩，若國亡，不過十年，數之紀也。天之所棄，不過其紀。是歲也，三川竭，岐山崩。三年，幽王寵褒姒，申侯路西夷，犬戎殺幽王，果應亡國之徵也。申侯，即申后之父也。申后乃幽王之后也。寵姒而棄申　后，所以致申侯之怒也。故碧虛取以為說，云錐枯而夏亡，河竭而商喪，以證谷無以盈，將恐竭之義也。

鈔曰：此《易·謙卦》初六必辭也。已於《道經》第十五章詳載之。此上數節之文，碧虛取之以證，解得一之義。若失之，則致於裂、發、歇、竭、滅、蹶之灾也。

鈔曰：此上之文，《莊子·逍遙游》云：故夫智效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。故碧虛取以為說，云天下數譽而不加勸，天下數非而不加沮，惡識所以貴，惡識所以不貴哉。此忘貴賤而能守沖一之道，以為天下之正者也。

反者道之動章第四十

鈔曰：此《易·復卦》彖辭也。復，亨。剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。天行也。利有攸性，剛長也。復，其見天地之心乎。

此一陽始生之時也。鮑極解曰：天地之本，在一元也。一元之氣，在坎之中也。下應黃鍾之宮，上直牽牛之宿，中函太極之熙也。其以靜為體，以動為用，故能運行四時，化育萬物，所謂寂然不動，感而遂通天下之故者也。動息則靜，靜則復其元者也。其在建子之月函三為一之時也。靜息則動，動則顯其用者也。終而復始，生生而無窮者，道在其中矣。中則久，久則變也。故因動以見靜，因用以見體，是則體亦非靜，以動類之，見其靜也。靜者天地之心歟。故聖人體元以立其誠，以靜為性，以動為化，故不勉而中，不思而得，與天地合其德也。能造形而悟，求復其元者，賢也。然則本元則為聖，本復則為賢，而必之初九，顏氏得之。顏氏得之者，《易下擊》云：君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：不遠復無祗悔，元吉，此之謂也。則復非天地之心能見天地之心者也。朱晦庵曰：積陰之下，一陽來復，生物之心，於此可見，在人則為靜極而動，惡極而善者也。

纂云：柔弱雌靜，實道之用也。鈔曰：此明實教也。言柔弱謙卑，為入道之用也。何哉。《列子·黃帝篇》云：天下有常勝之道，有不常勝之道。此文已於第三十三章中詳載之。由是論之，則豈非弱者道之用耶。是知前明道之權，此明道之實。權者反經而合道，實者真誠而不虛。權以濟實，實以行權，權實相須，不可偏廢。竊觀《廣聖義》所解云：道先柔弱，俗貴強梁，柔弱為保生之徒，強梁乃取敗之本。本經云：強梁者，不得其死，吾將以為教父。執此以訓於世，使棄強守柔，拾躁歸靜矣。夫教有權、實兩門，上士達誠，故以實教示之，自然冥契於道。中智下士，則以權教悟之。若或未悟，則以善道誘之。誘之不從，則以恩賞勸之。勸之不從，則以法令齊之。齊之不從，則以科律威之。威之不從，則以刑辟加之。刑辟謂墨、劓、利、宮、大辟五刑之屬也。刻音匪。夫聖人威用以刑罰者，豈得已耶。《書》云：刑期于無刑。期，求也。聖人以權道制刑罰，本求人之不犯也，非有心願欲加刑罰于人也。《廣聖義》引《書》云：功疑惟重，罪疑惟輕，雖權設刑罰，以禁勸於人。聖人哀矜之道，好生之心，亦云至矣。至於勸教之所不及，而後用之以刑也。是故刑之使民畏，賞之使民勸，勸以趨善，畏以止惡，雖刑之及人，謂為善也。而懲一勸百，則被刑者寡而從善者衆也。如櫛髮焉，臉旬而一櫛，則棄者多矣。旦旦而櫛之，則理者多矣。故知權道者，帝王善用之，則為南面之術也。士庶善用之，則為合道之法也。若帝王士庶不善用之，則反以為禍也。可不慎乎。若能反復于虛靜之原，超出于有無之境，則強柔兩忘，權實雙泯，又惡用刑賞禁勸之道哉。故曰反者道之動，弱者道之用也。

鈔曰：此《列子·天瑞篇》云：子列子曰：昔者聖人因陰陽以統天地，夫有形者生於無形，則天地安從生。故曰有太易，有太初，有太始，有太素。太易者未見氣也。太初者氣之始也。太始者形之始也。太素者質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形好，易變而為一，一變而為七，七變而為九，九變者究也，乃復變而為一，一者形變之始也。輕清者，上為天。濁重者，下為地。沖和氣者，為人。故曰天地含精，萬物化生。

鈔曰：此上之文亦《列子·天瑞篇》引《黃帝書》曰：形動不生形，而生影，聲動不生聲，而生響，無動不生無，而生有。形叉終者也，天地終乎與我偕終，終進乎不知也。今碧虛取此以為說者，乃證解天下之物生於有，有生於無之義也。

上士聞道章第四十一

鈔日：此《莊子·刻意篇》 之文也。云純粹而不雜，靜一而不變，淡然無為，動而以天行，此養神之道也。

鈔曰：《莊子·養生主篇》云：老聃死，秦失音逸弔之，三號而出。弟子曰：非夫子之友耶。曰：然。然則弔焉若此，可乎。曰：然：始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子。少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，叉有不嶄言而言，不斬哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也。適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解。故曰斯所謂天然縣解矣。

鈔曰：中庸者，謂有中常之德也。《禮記》有《中庸》一篇，專論中和之德也。又《魯論· 雍也篇》云：孔子曰：中庸之德，民鮮久矣。若人性分素有中庸之德者，可謂中士也。

鈔曰：此《莊子·刻意篇》之文也。云刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣。此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處間曠，釣魚間處，無為而已矣。此江海之士，避世之人，間暇者之所好也。吹噓呼吸，吐故納新，熊經烏申，為壽而已矣。此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而間，不導引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極，而衆美從之。此天地之道，聖人之德也。今碧虛取此為說者，以證解若存若亡之義也。

鈔曰：目欲視色者，此《莊子·盜跖篇》之文也。云目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。又曰若不得者，則大憂以懼者。《莊子·至樂篇》云：夫天下之所尊者，富貴壽善也。所樂者，身安厚味美服好色音聲也。所下者，貧賤夭惡也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也，亦愚哉。此上數節之文，以證解上中下三士所見差別之不同也。

纂又引陸希聲曰：形而上者謂之道。道也者通乎形之外者也。形而下者謂之器。器也者正其形之內者也。上士知微知章，通乎形外，下士知章而不知微，止乎形內。

鈔曰：此上文者，並《易繫》之辭也。已具《道經》首章載之，今不復云。故陸先生取之以證解上中下三士所見之不同也。

纂云：良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。鈔曰：此《史記列傳》老子教孔子之辭也。已釋開題中。

鈔曰：吳天師《玄綱論》 立功改過章云：功欲陰，過欲陽，功陰則能全，過陽則可滅。功不全過不滅，則仙籍何由書，長生非所冀。然功不在

大，遇物斯拯，過不在小，知非則恢，不必馳驟於立功，奔波於改過，過在改而不復為，功惟立而不中倦，是謂日新其德，自天祐之也。以其功欲

纂云：夫砥音紙礪音例名節，以作康隅，此謂束教之人也。砥礪者，平直貌。砥細於礪，皆磨石也。《詩》云其平如砥，其直如矢，蓋本諸此也。

鈔曰：束教者，《莊子·秋水篇》云：北海若曰：井蛙不可以語於海者，於墟也。夏蟲不可以語於冰者，篤於時也。曲士不可以語於道者，束於教也。此所以見笑於大方之家也。

鈔曰：《魯語· 陽貨篇》云：佛胖召，子欲往。佛胖者，晉大夫趙簡子之邑宰。子路曰；昔者由也間諸夫子曰：親於其身為不善者，君子不入也。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何。子曰：然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷音吝。不日白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉。焉能繫而不食。此所謂大方之士也。

鈔曰：此《莊子·天地篇》 云：不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，如此寬大，謂之大方，若有同異，即非大方也。

鈔曰：九鼎者，大鼎也。《黃帝內傳》云：黃帝探首山之銅，鑄鼎於荊山，即今之湖城南，號曰荊山，亦云鑄鼎原是也。或云夏禹之所鑄也。曾子固《全真堂記》曰：九牧貢金，夏禹鑄以為鼎，九州山川草木禽獸，莫不在焉。是知夏禹之所鑄也。夫瑚漣者，《魯語·公冶長》篇云：子貢曰：賜也何如。子曰：汝器也。曰：何器也，曰：瑚璉也。包曰黍稷之器，夏日瑚，殷曰纏，周日董籃，乃宗廟祭祀之器貴者也。夫此九鼎與瑚璉者，完至大至貴之器也。原其營為，非一朝一夕之所成也。亦猶賢聖之所以為賢聖者，豈一朝一夕無功無行而得到哉。然積習生常，美成在久之所致也。故曰大器晚成。又美成在久者，《莊子·人間世篇》 葉公子高將使於齊，問於仲尼。仲尼告之。故法言曰：無遷令，無勸成，過度益也。遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎歟。天唯道，善貸且成。

鈔曰：此《莊子·大宗師篇》 之文也。已具上經首章載之，今不復云，大抵言大道善能貸與萬物，萬物資之以生成者也。

道生一章第四十二

鈔曰：此上之文，出《孟子·公孫丑章句上》。公孫丑問曰：夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動心否乎？孟子曰：否，我四十不動心。曰：若是，則夫子過孟責音奔遠矣。曰：是不難，告子先我不動心。姓告名不害。子者，男子之通稱也。孟賁勇於力，我勇於德義，故曰是不難。告子未及四十不動心，故云先我，況於孟子者哉。曰：敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與？告子曰：不得於言，勿求於心。不得於心，勿求於氣。不得於心，勿求於氣，可。不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也。氣，體之充也。心志所念慮也。氣所以充滿形體，為喜怒也。志帥氣而行之，度其可否也。

志為極要之本，氣次而隨之也。故曰：持其志，無暴其氣。暴，亂也。言志有所向，氣必隨之，當正持其志，無暴亂，其氣安以喜怒加於人。

既曰：志至焉，氣次焉。又曰：持其志，無暴其氣者，何也？曰：志壹則動氣，氣壹則動志也。查者，鬱閑而不通之貌。

今夫廈者趨者，是氣也，而反動其心。孟子言人之志氣閉塞而為壹也。志閉塞則氣不行，氣閉塞則志不通。今之行而蹙者，由氣閉而不能自持，故志氣顛倒，顛倒之間，無不動而恐矣。則志氣之相助也。敢間夫子惡乎長？曰：我知言，我善養吾浩然之氣。敢問何謂浩然之氣？曰：難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之問。其為氣也，配義與道，無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。集，雜也。言浩然之氣與仁義相雜，自然而生也。非有為用仁義密入而取之也。故曰是集義所生，非義襲而取之也。行不慷於心，則餒矣。賺，快也。自省所行仁義不備，干害浩然，則心腹饑餒者也。

鈔曰：《尚書·大禹謨》云：益贊于禹曰：惟德動天，無遠弗屆。滿招損，謙受益，時乃天道。今碧虛取《列子》氣形質具而未相離，故曰渾淪者，以證解道生一之義也。又取《孟子》浩然者，以證解沖氣以為和之義也。又取《易》之《謙卦》卑以自牧，《書》之《大禹模》以謙受益，以證解故物或損之而益，益之而損之義也。終之以強粱者不得其死，吾將以為教父，其誡勸世人之誠，可謂深矣。

天下之至柔章第四十三

纂云：莊子曰：金石不得，無以嗚。鈔曰：《莊子·天地篇》云：夫子曰：夫道，淵乎其居也，謬音寥乎其清也。金石不得，無以嗚。金石有聲，不考不嗚。萬物孰能定之。今碧虛取以為說者，言此金之與石，乃堅密而難入之物也。然擊之而有聲者，內藏道氣而使之然也。道氣者，無有也。金石者，無問也。今此虛無之道，能入於金石者，豈非無有入於無間耶？嘗聞《化書·道化篇·龍死於首陽之山。實偽之辨，如此其省也。纂又曰：而悠悠者趨名不已，豈徒逸樂憂苦之間哉者。此亦《揚朱篇》云。常子曰：去令者無憂。老子曰：名者實之賓。而悠悠　者趨名不已。名固不可去，名固不可賓耶。今有名則尊榮，亡名則卑辱，尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也。逸樂，順性者也。斯實之所係矣。名胡可去，名胡可賓，但惡夫守名而累實。守名而累實，將恤危亡之不殺去聲，豈徒逸樂憂苦之間哉。故碧虛取此數節之文，證解名與身孰親之辨也。

鈔曰：鮑焦、子推者。《莊子·盜跖篇》云：鮑焦飾行非世，抱木而死。姓鮑名焦，周時隱者也。飾行非世；廉潔而守，荷擔採樵，拾橡充食，不臣天子，不友諸侯，子貢遇之，謂曰：吾聞非其政者，不履其土，汙其君者，不受其利，今子履其地，食其利，其可乎？鮑焦曰：吾聞廉士重進而輕退，賢人易愧而輕死，因抱木而立枯焉。介子推至忠也，自割其股以食文公。文公後背之子推，怒而去，抱木而繙死。昔晉文公重耳幼時，遭繼母麗姬之難。麗姬之子曰宜舊。麗姬欲立宜舊而廢重耳，故數讀於獻公。公信其言。重耳所以出奔他國。在路困乏，子推乃自割其股肉以食文公。後重耳還國，立為文公，封其從者，遂忘子推。子推作龍蛇之歌，書于營門，怒而逃去。公後悔，追子推於介山，亦云綿山。子推隱避不出，公因縱火焚其山。庶幾走出，火至不避，乃抱樹而燔死。今碧虛論及二子，徒守其名，累其實者也。

纂云：夫富者苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。

鈔曰：《莊子·至樂篇》云：夫天下之所尊者，富貴壽善也。所樂者，身安厚味美服好色音聲也。所下者，貧賤夭惡也。所苦者，身不得安逸，不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何之苦也。其為形也亦遠矣。由是論之，夫富貴者食名殉利，有終身之憂，無一日之樂。故碧虛取之以證解身與貨孰多之義也。

鈔曰：此《莊子·讓王篇》云：曾子居衛，縊抱無表，顏色種亦作腫嗆，古外切，猶剝錯貌。手足胼便平聲胝，音支三日不舉火，十年不製衣，正冠而纓絕，捉拎而肘見，納屨而踵次。曳縱所綺切而歌商頌，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸侯不得友，故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。又向下纂文引《莊子》二段，皆出於《讓王篇》中。首尾俱完，不必重錄，以證解得與亡孰病，知足不辱之義也。

大成若缺章第四十五

纂云：又如大壑酌焉而不竭，明鑑應之而不疲。鈔曰；大壑者，《莊子·天地篇》云：諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰；子將奚之。曰；將之大壑。曰；奚為焉。曰；夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將遊焉。今碧虛取此以證解其用不敝之義也。大壑者，大海也。又　明鎰之義已具第二十五章詳矣。

鈔曰；此《易繫》云：曰新之謂盛德，富有之謂大業。盛德大業至矣哉。故碧虛取以為說者，言有如此之盛德，有如此之大業，可謂大盈矣。然容貌常若謙沖而不驕也。抑又富貴滿堵，金玉滿堂，常能虛儉而不奢也。所以其用常有羨餘，而不窮匱也。

鈔曰；此《列子·說符篇》之文也。纂微首尾俱全，不須重錄。夫大巧者，莊子所謂覆載天地，刻彫衆形，而不為巧，豈以玉為楮葉者，而為巧乎。

鈔曰；此《孝經》卿大夫章云：非先王之法服，不敢服，非先王之德行，不敢行，非先王之法言，不敢道，是故非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行，言滿天下無。過，行滿天下無怨惡，三者備矣。然後能守其宗廟。蓋卿大夫之孝也。《詩》云：夙夜匪懈，以事一人。此證解非法不說之義也。

鈔曰；此《論語· 顏淵篇》云：顏淵問仁。子曰；克己復禮為仁。克己，約身也。復，反也。身能反禮則為仁矣。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉。顏淵曰；請問其目。

子曰；非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。顏淵曰；回雖不敏，請事斯語矣。故云：非禮不言也。今碧虛取此非法非禮，皆不可言，無所造為，故若訥也。又聞孔子曰；君子欲訥於言而敏於行，亦此義也。故曰大辮若訥也。

鈔曰；此《莊子·在宥篇》 之文也。已具第二十章詳矣。是故碧虛取以為說者，以證解清靜為天下正者也。

天下有道章第四十六

鈔曰；謂時之泰也者。《易》泰卦 乾下，坤上。泰，小往大來，吉，亨。象曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。今碧虛取此以為說者，言夫時之泰，則萬物昌而宗廟顯，宇內安而諸侯賓，至於群物樂康，天下有道也如此。

欽曰：言時之否也者。《易》否卦 坤下，乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。衆曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也。上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以儉德避難，不可榮以祿。今碧虛取以為說者，言夫時之否，則百職廢而主上憂，帑音儻藏虛而水旱數至，於陰陽隔閉而庶類悽愴，天下之無道也如此。

象曰：荷校滅耳，聰不明也。夫噬嗑者，用獄除問之卦也。卦辭云：噬嗑，亨，利用獄。六二至六五必者，皆用刑之爻也。初上者，乃受刑

之人也。初九，屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。校者，械也，謂樹祖桂桔之類也。趾者，足也。今之初九，始犯其罪，屨校以桂

其足者，欲使之有所改而不行其非也。今此上九初當咎微之時，不肯悛革，遂至於積累罪大不可揜藏，而以至於極刑也。所以負荷其校至於磨滅其耳，真所謂聰之不明也。故曰：荷校滅耳，聰不明也。故纂云縱驕奢之情者，必荷校之凶也。且荷校之凶，初從可欲中來，故為罪之大，莫重於可欲也。

鈔曰：此《列子·說符篇》末後章之

鈔曰：此《莊子·山木篇》公：莊周遊乎雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顆而集於栗林。莊周曰：此何烏哉，翼股不逝，目大不睹。褰裳躩步，執彈而留之。睹一蟬，方得美蔭而忘其身，螳蜋執翳而搏之，見得而忘其形，異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周休然曰：噫，物固相累，二類相召也。捐彈而反走，虞人逐而評音訊之。莊周反入，三月不庭，蘭且子余切從而問之：夫子何為頃間甚不庭乎。莊周曰：吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：以老子為夫子。入其俗，從其俗。今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾頸，遊於栗林而忘其真，栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。今取此以為說者，言為可欲所亂者，鮮有不犯其罪也。如莊周遊于雕陵之樊，觀於濁水而迷於清淵也。故碧虛以為失照也。

鈔曰：按《毛詩·大雅· 雲漢篇》云：雲漢仍叔，仍叔，周大夫也。美宣王也。旱既太甚，則不可推，兢兢業業，如霆如雷，周餘黎民，靡有孑遺。推，去也。兢兢，恐也。業業，危也。言周宣王憂當時早灾不可推而去之，故兢兢業業，而危恐如雷霆震之於頭上也。言此周時之衆民，無有孑然遺失而不遭其早灾也。今碧虛取此靡有孑遺者，異於是言。彼責冒之夫，於天下之物，無問見與不見，咸欲得之，靡有孑然遺失，而使盡在於己，此無道過貪之甚也。豈止殃答於一身哉。此必延及於後代之子孫矣。故曰咎莫大於欲得。

不出戶章第四十七

纂云：當食而思天下之饑者，當衣而思天下之寒者，愛其親，知天下之有耆老，憐其子，知天下之有幼稚也。

鈔曰：《孟子·離婁章句下》云：禹、稷當平世，三過其門而不入。孔子賢之。顏子當亂世，居於陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改

其樂，孔子賢之。孟子曰：禹、稷、顏回同道，禹思天下有溺者，猶己之　溺也。稷思天下有饑者，猶己之饑也。大禹治天下洪水者也。后稷教天下播種稼穡者也。是以如是其急也。禹、稷、顏子同道易地則皆然。又《孟子·梁惠王章句上》云：老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼。天下可運諸掌。此皆以身觀身，以家觀家，至於以天下觀天下之道也。夫如是則又何待出戶而後知天下者哉。

鈔曰：《易·乾卦九五文言》曰：夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。言在天時之先而行事，則天道亦順應，而不肯違也。在天時之後而行事，則必奉順於天道，而不敢逆者也。今人君若能如是者，不假窺牖瞻望而天道自明。又聞邵堯夫有詩云：一物由來有一身，一身還有一乾坤，明知萬物備於我，肯把三才別立根。天向一中分造化，人於心上起經綸，天人焉有兩般義，道不虛行只在人。此可謂不窺牖見天道者歟。纂又云：故明於死生之說者，《易·上繫》 云：仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。其斯之謂歟。纂中又引嚴君平云：絕滅三五者，此義已於《道經》第三章內詳矣，今不復云。

鈔曰：此《禮記·大學篇》 云：古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先脩其身。欲脩其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。知謂知善惡吉凶之所終始者也。致知在格物。格，來也。物，事也。其知於善深則來善物，其知於惡深則來惡物，言事緣人所好來也。以致或云至。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身脩，身脩而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子至於庶人，壹是皆以脩身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。壹，是專行事也。疏以脩身為本者，上從天子，下至庶人，皆以脩身為本，治國為末。否，不也。今碧虛取以為說者時證解其出彌遠，其知彌少，

子曰：大哉堯之為君也，巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉，巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章。煥，明也。其立文垂制又著明。又云：無為而治者，其舜也歟者。此亦《魯語·衛靈公篇》之文．也。蓋言上古達道之聖人，不假出戶遠遊，能知天下無窮之事。不必窺牖仰觀，能見天象自然之道。何勞措意營為。能成天下無為之化者，皆由反觀諸一身而知之也。是故碧虛引堯、舜之君，能法天地無為自然之道，以化於天下，而天下如草從風偃，自然而化之也。故曰：是以聖人不行而知，不見而名，不為而成者，以此。

為學目益章第四十八

鈔曰：知子守母者，本經天下有始章之文也。已具本章消釋。又云復初者，《莊子·繕性篇》云：繕性於俗，俗學以求復其初。滑欲於俗，思以求致其明。謂之蔽蒙之民。又云：歸根者，本經致虛極章之文也。義載本章。夫欲復初歸根者，當先去智原秉要執本。日損云為，漸入虛妙，故曰為道曰損也。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

鈔曰：夫欲取天下之心者，別無他法，當以百姓心為心也。固宜順而不逆，靜而不動，安而不擾，則民得其所而天下無事矣。何哉？《 孟子· 離婁上#2》：孟子曰：桀之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道。得其民，斯得天下矣。得其民有道。得其心，斯得民矣。得其心有道。所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸也也，猶水之就下，獸之走壙也。故為淵歐音驅魚者，獺音塌也。為叢歐爵者，鸇音氈也。為湯、武歐民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之敺矣。雖歌無王，不可得矣。夫民心莫不欲安，我則靜而不擾。民心莫不欲富，我則與而不取。民心莫不欲壽，我則厚而不困。抑又化之以無為，洽之以無事，順之以自然，則未有不得民心者也。若以有為治民，則民擾而不能靜。以有事役民，則民困而不能安矣。又云：重足而立者。《史記·秦始皇本紀》太史曰：秦俗多忌諱之禁。忠言未卒於口，而身為戮沒矣。故使天下之士，傾耳而聽，重足而立，柑口而不言。是以三主失道，忠臣不敢練，智士不敢謀，天下亂矣。如是為治，欲取天下，不可得也。本經云：民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治是也。故碧虛云：若以有為有事，政煩民勞，故不足以取天下人之心也。重足猶並足而立，則言其不能安也。

道德真經藏室纂微手鈔卷之下竟

道德真經藏室纂微篇

經名：道德真經藏室慕微篇。宋陳景元編撰。十卷。據楊仲庚序，是書朴理宗寶祐六年（公元一二五八年）刊行。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。