卷十二上禮篇

懋瞀同義。目不明。攓搴同義，攓取也。譊音鐃。呼也。墽音墝，同義，瘠也。疢音 。病也。錯音措，同義。置也。圜與圈同。養，獸閑。雍音壅。塞也。□渠隕切。哽同義。硥音蚌，同義。除音住。開也。

通玄真經纘義釋音竟

道德會元

道德會元序

竊謂伏羲畫易，剖露先天。老子著書，全彰道德。此二者，其諸經之祖乎。今之學者未造其理，休哉？蓋由不得其傳耳。予素不通書，因廣參遍訪，獲遇至人，點開心易，得造義經之妙。於是罄其所得，撰成《三天易髓》，授諸門人，惟老子《道德經》未能究竟。一日有傳濟庵者携紫清真人《道德寶章》示予，觀其注腳，頗合符節，其中略有未盡處，予欲饒舌，熟思之未敢。後有二三子，各出數家解注請益於予，先以正經參對，多有異同。或多一字，或少一字，或全句差殊，或字訛舛：互有得失，往往不同。予嘆曰：正經尚爾，況注解乎？或問其故，曰：始者，抄寫人差誤爾。或開板有失點對，或前人解不通處妄有增加，以訛傳訛，支離錯雜故也。曰：孰為是？曰：《河上公章句》、紫清《道德寶章》 頗通。曰：何故？曰：與上下文理血脉貫通者為正。曰：諸家解義如何？曰：所見不同，各執一端耳。曰：請問其詳。曰：蓋由私意揣度，非自己胸中流出，故不能廣而推之也。得之於治道者執於治道，得之於丹道者執於丹道，得之於兵機者執於兵機，得之於禪機者執於禪機。或言理而不言事者，或言事而不言理者，至於權變智謀，旁蹊曲徑，遂墮於偏枯，皆失聖人之本意也。殊不知聖人作經之意，立極於天地之先，運化於陰陽之表，至於覆載之間，一事一理，無有不備，安可執一端而言之哉？予遂饒舌，將彼解不通處及與聖人經義相反處，逐一拈出，舉似諸子，眾皆曰然。自後請益者屢至，不容緘默，遂將正經逐句下添箇注腳，釋經之義，以證頤神養氣之要。又於各章下總言其理，以明究本窮源之序。又於各章後作頌，以盡明心見性之機。至於修齊治平、紀綱法度、百姓日用之問，平常履踐之道，洪纖巨細，廣大精微，靡所不備於中。又作正辭究理二說，冠之經首，明正言辭，究竟義理，以破經中異同之惑，目之曰《道德會元》。俾諸後學密探熟味，隨其所解而入，庶不墮於偏枯，會至道以歸元也。惟是言辭鄙俚，無非直解，經義未敢自以為是。然較之諸本，其庶幾焉與我同志，其鑒諸時。

道德會元序例

正辭

予參諸家經本，惟河上丈人本為正。河上丈人本亦有三樣，有河上公解注，有二家全解，有章句白本。其三本中，惟河上丈人章句白本理長，今從之。遂將諸本差說表而出之，以正辭理外，有大同小異二百餘言，不欲枚舉。此略言大概，以釋學者之疑。

究理

故常無欲以觀其妙

或以常無點作一句，或云無欲者常存，有欲者亡身。若有欲者果亡身，何必曰同謂之玄乎？亡身為玄可乎？予謂無欲者，無心作為自然也。有欲者，有心運用工夫也。無為則能見無名之妙，全其性也。有為則能見有名之徹，全其命也。有與無，性與命，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄。有無交入，性命雙全也。《記》云：喜怒哀樂之未發謂之中。中也者，天下之大本也，即無欲觀妙之義也。發而皆中節謂之和。和也者，天下之達道也，即有欲觀其徼之義也。致中和，天地位，萬物育，即玄之又玄之義也。所謂欲者，欲人之不欲之謂。

不尚賢

玄牝之門

載營魄

三十輻

絕聖棄智

絕學無憂

將欲歙之必固張之

禮者亂之首

數車無車

生之徒十有三

或云十分中有三分生者，十分中有三分死者，或云七情六欲者，似是而非。或云四關九竅，更非也。或以一月之盈虧比之火候，猶非也。解見正經本文下。

無狹其所居

前人解不通。又有反解者，或云神無方者，或廣大者，皆非也。或云無厭其所生，無厭於道者，正是妄說。豈不聞結句云：去彼取此。予謂無狹其所居，尚廣大貪婪也。無厭其所生，不畏大威，貪生無厭也。聖人自知不自見，自愛不自貴，不厚其生，故云去彼取此。

有德司契無德司徹

或謂徹者，通也。上古聖人一徹萬融，無所不通，民無德而稱焉。此言只好隔壁聽，與經義了無干涉。予謂契者，信約也，吁韻作挈。徹通徹也。有德之人執其信約，無德者司其明徹，詳見正經本文下，達者致思之。

此經文辭多叶韻

朴叶扑。闕音軋，叶察察。拔音跋，叶脫字。作音做，入聲，叶復。似此之類極多，各音本文下，讀是經者，切不可執泥字義。

道德會元序例

道德會元卷上

都梁清庵瑩蟾子李道純元素述

道

道之可以道者，非真常之道也。夫真常之道，始於無始，名於無名，擬議即乖，開口即錯，設若可道，道是甚麼。既不可道，何以見道。可道又不是，不可道又不是，如何即是。若向這裏下得一轉語，叅學事畢，其或未然。須索向二六時中，興居服食處，回頭轉腦處，校勘這令巍巍地、活撥撥地不與諸緣作對底是箇甚麼。校勘來校勘去，校勘到校勘不得處，忽然摸著鼻孔，通身汗下，方知道這箇元是自家有的，自歷劫以來，不曾變易。所謂道也者，不可須臾離也。又道行住坐卧，不離這箇，況覆載之間，頭頭物物都是這箇，亘古亘今只是這箇，生天生地只是這箇，至於日用平常，動靜作息，只是這箇。一切有形皆有敗壤，性有這箇常在。天地虛空亦有敗壤，只有這一箇不壤。只這箇鐵眼銅睛覷不破。為甚覷不破，只傷他不曾覿面相逢。縱饒覿面相逢，也是蹉過。且道蹉向甚麼處去，不得亂走，畢竟作麼會清庵，向這裏分明畢似只是欠人承當。倘遇知音，剔起眉毛薦取。咄，昨夜江頭新雨過；今朝依舊遠山青。頌曰：至道之極，虛無空寂，無象無形，無名無質。視之不見，搏之不得，聽之不聞，覓無縱跡，大無不包，細無不入。生育天地，長養萬物，運化無窮，隱顯莫測。不可知知，不可識識。太上老子，舌頭無骨。向此經中，分明露出。多言數窮，不如一默。這便是休更疑惑。

德

德之一字，亦是強名，不可得而形容，不可得而執持。凡有施設積功累行，便是不德也。只恁麼不修習，不用功，死灰槁木，待德之自來，終身無德也。這箇德字愈求愈遠，愈執愈失。經云：上德不德，是以有德。又云：上德無為而無以為。只這兩句多少分明，只是欠人承當。若是箇信得及的，便把從前學解見知、聲聞緣覺一切掀倒，向平常履踐處，把箇損字來受用，損之又損，損來損去，損到損不得處，自然玄德昭著，方信無為之有益。經云：不言之教，無為之益，天下希及之。又云：玄德深矣，遠矣。會麼咦，不離當處常湛然，覓則知君不可見。頌曰：河沙妙德，總在心則。不可施為，何勞脩積。愈探愈深，愈執愈失。放下頭頭，掀翻物物。後己先人，守雌抱一。純一不雜，其德乃實。修齊治平，皆從此出。妙用難量，是謂玄德。

經

經之一字，亦是強名。始者聖人為見世人隨情逐幻，嗜慾迷真，中心業識之擾攘，靈地無明之熾盛，是以天真喪失，橫夭傷殘，不能復其本元。於是用方便力，開善誘門，接引羣迷，使歸正道，故著書設教，強名曰經。經者，徑也，眾所通行之大路也。雖然讀是經者，却不可泥在語言三昧上，亦不可離了此經向外尋求。須是向自己分上，著意把這五千餘言細細咀嚼，點點畫畫，不要放過。忽然嚼得一句半句透，這一部經都在自己，方信道開口不在舌頭上。到這裹打開自己寶藏，把出自己經來，橫拈倒用，不惟這一部經，至於三十六部尊經，一大藏教典，從頭徹尾轉一遍，只消一喝，都竟還委悉麼。平地起風波，清天轟霹靂，諦聽諦聽。頌曰：此一卷經，妙用難評。人人本具，物物圓成。堂堂驀直，坦坦寬平。歷劫不變，亘古無更。頭頭應用，處處通津。未曾舉起，已自分明。不是我家真的子，誰人敢向裏頭行。

道可道，非常道，開口即錯。名喚做甚麼。可名，非常名。喚作一物即不中。無名，道也。天地之始；先乎覆載。有名，強名曰道，萬物之母。生生不息。故常無欲，以觀其妙；無心運化。常有欲，以觀其徼。徼音叫。有意操持。此兩者，於不見中親見，於親見中不見。同出而異名。一體一用。同謂之玄，體用一源。玄之又玄，形神俱妙。眾妙之門。百千法門，皆從此出。

右一章　虛無自然真常之道，本無可道。可道之道，非真常之道。元始祖炁，化生諸天，隨時應變之道也。道本無名，可名之名，非真常之名。天地運化，長養萬物，著於形迹之名也。虛心無為則能見無名之妙，有心運用則能見有名之徼。妙即神也，徼即形也。知徼而不知妙，則不精，知妙而不知徹，則不備。徹妙兩全，形神俱妙，是謂玄之又玄。三十六部尊經，皆從此出，是謂眾妙之門。且道此經，從甚麼處出。咄。頌曰：崑崙山頂上，元始黍珠中。父母所生口，終不為君通。

天下皆知美之為美，斯惡矣；惡，烏路切。美是惡之因。皆知善之為善，斯不善已。善是不善之由。故有無相生，有生無，無生有。難易相成，易，以豉切。難事易，易事難。長短相形，長則短，短則長。高下相傾，纔有高，便有下。聲音相和，有聲音，便有和。前後相隨。前隨後，後隨前。是以聖人忘其美惡處無為之事，忘其有無。行不言之教，忘其難易。萬物作而不辭，忘物。生而不有，忘形。為而不恃，忘情。功成不居。忘我。夫惟不居，忠其所自。是以不去。去，上聲。一切忘盡，真一常存。

右二章　美之與惡，善與不善，如影隨形，自然相待。至於有無難易，互相倚伏。有美便有惡，有善便有不善，是以聖人不辭不有，不恃不居，彼此兩忘，有無不立，是以常存而不去也。此一章發明首章體道之義，使學者知同出異名之理。離此用而即此用，不墮於偏枯也。頌曰：人有美惡，我無彼此。一切掀翻，眾泡歸水。目前指出千般有，我道其中一也無。

不尚賢，絕聖棄智。使民不争；忘我。不貴難得之貨，絕巧棄利。使民不為盜；忘物。不見可欲，轉物應機。使心不亂。忘情。是以聖人虛其心，全性。實其腹，全命。弱其志，全神。強其骨，全形。常使民無知無欲，空諸所有。使夫知者不敢為。夫，音扶，後同。知，音智。識法者恐。為無為，寂然不動。則無不治。治音持。感而遂通。

右三章　不尚賢接上章處無為之事也。謂不矜自己之賢能則民淳，不貴奇貨則民富，不見可欲則心定。聖人治平天下，必以修身為本。虛心實腹一節皆修之要，虛心而後志弱，志弱而後無知，無知故能忘我，此不尚賢也。實腹而後骨強，骨強而後無欲，無欲故能忘物，此不貴難得之貨也。二理相須，足以了全性命矣。頌曰：實腹真常在，虛心道自存。不勞施寸刃，談笑定乾坤。

道沖而用之，太虛同體。或不盈。不自滿。淵乎似萬物之宗。不自見。挫其銳不露鋒釯。解其紛，不隨世變。和其光，不自明。同其塵，不自是。湛兮似若存。常應常靜。吾不知誰之子，上無復祖。象帝之先。唯道為身。

右四章　上云為無為，故次之以道沖而用之或不盈，謂不自滿也。不自滿者，必受益。挫銳解紛，虛中忘我之謂也。吾不知誰之子，象帝之先，超虛無之外也。頌曰：不識誰之子，焉知象帝先，為君明說破，太極未分前。

天地不仁，無為。以萬物為芻狗芻，窗愈切。愛養萬物不為主。聖人不仁，傚天。以百姓為芻狗。萬民歸之不為主。天地之間，虛中。其猶橐籥乎？虛用。虛而不屈，無心。動而愈出。應變無窮。多言數窮，數，所各切。說不得。不如守中。虛中而已。

右五章　天覆地載，化民育物，可謂至仁。言不仁者，忘其所自也。聖人愛民治國亦復如是，修身養命亦復如是，結上章道沖而用之之義也。頌曰：無底謂之橐，三孔謂之籥，中間一竅子，無人摸得著。摸得著為君，吹出無聲樂。

谷神不死，虛靈下昧。是謂玄牝。牝，婢忍切。一陰一陽。玄牝之門，一闔一闢。是謂天地根。生天生地。綿綿若存，無休無息。用之不勤。應用不窮。

右六章　谷神不死，虛靈不昧也。接上章守中之義也。虛靈不昧，神變無方，陰陽不測，一闔一闢，往來不息，莫知其極。動靜不忒，不勞功力，生生化化而無窮。頌曰：闔闢應乾坤，斯為玄牝門。自從無出入，三界獨稱尊。

天地長久無休無息。天地所以能長且久者，無為。以其不自生，無心。故能長久。不遷不變。是以聖人倣天。後其身而身先，忘我。外其身而身存。忘形。非以其無私耶？故能成其私。以其無我，故能成我。

右七章　天不自天，地不自地，故生生不息。聖人不自聖，故與天地合德。接上章用之不勤之義也。頌曰：道本至虛，至虛無始，透得此虛，太虛同體。太湖三萬六千頃，月在波心說向誰。

上善若水，以柔處卑。水善利萬物而不争，隨方逐圓。處眾人之所惡，能容納穢惡。故幾於道。幾，平聲。合道。居善地，利物。心善淵，容物。與善仁，生物。言善信，應物。政善治，治，平聲。化物。事善能，成物。動善時。順物。夫惟不争，故無尤。物我如一。

右八章　接上章後己先人。所謂水者，取柔和謙卑處下之義，利物無争，故無尤。頌曰：無争神寂靜，自足氣和平。放下這點子，黃河幾度清。

持而盈之，不如其已。已，音以。天道虧盈而益謙。揣而銳之，不可常保。揣，楚委切。地道變盈而流謙。金玉滿堂，莫知能守。鬼神害盈而福謙。富貴而驕，自遺其咎。遺，去聲。咎，上聲。人道惡盈而好謙。功成，名遂，身退，收拾歸來。天之道。天地合德。

右九章　持而盈之不如其已，接上章上善若水之義。功成名遂身退，戒盈勸謙之義。頌曰：急走不離影，回來墮壍坑。只今當腳住，陸地變平沉。若解轉身些子力，濳藏飛躍總由心。

載營魄，不得亂走。抱一能無離。離，平聲。二物混成，如母携嬰。專氣致柔，能嬰兒。純一不雜，反樸還淳。滌除玄覽，能無疵。不見不聞，塵浄鑑明。愛民治國，能無為。治，音持。不動不搖，道泰時清。天門開闔，能為雌。出有入無，不伐不矜。明白四達，能無知。黜聰屏智，和光同塵。生之畜之，畜，凶入聲。斡旋四德，長養群情。生而不有，功成行滿，隱迹濳形。為而不恃，忘其所自，默默昏昏。長而不宰，長，上聲。退有餘地，一任天更。是謂玄德。道隆德備，脫體全真。

右十章　載營魄，猶車載物之喻魄好運動，好馳騁，好剛銳，故曰營魄。魄屬陰，陰盛則害陽，情盛則役性。能制伏者，抱一無離。致柔、無疵、無為、為雌、無知，使陰魄不能肆其情。至於魄伏陰消，則神靈性寂也。生之畜之，生而不有，忘其所自，不用拘束，自然不動，如獲寶滿載而歸，故曰載營魄。自抱一以下純是載營魄之義，接上章功成身退，而續下章三十輻共一轂有車之用也。頌曰：事向無心得，無心也太難。悟來彈指頃，迷後隔千山。

三十輻共一轂，猶萬法同一心。當其無，數車無車。有車之用輻來輳轂，成車之用。埏埴以為器，埏，扇，平聲。和土作器。當其無數器無器。有器之用水土假合，成器之用。鑿戶牖以為室，開戶鑿牖。當其無，數室無室。有室之用。戶牖通達，成室之用。故有之以為利，以有利無。無之以為用。以無用有。

右十一章　以輻輳轂利車之用，即總萬法歸心，全神之妙也。輻不輳轂，何以名車；法不歸心，無以通神。轂虛其中，車所以運行；心虛其中，神所以通變。故虛為實利，實為虛用，虛實相通，去來無礙，即上章載營魄之義也。至於無物可載，轂輻兩忘，車復無也，猶心法雙忘，神歸虛也。器與室並同此義。頌曰：鐵壁千重，銀山萬座。撥轉機輪，驀直透過。要知山下路，但問去來人。

五色令人目盲眼被色眩。五音令人耳聾，耳被聲惑。五味令人口爽，口被味瞞。馳騁田獵令人心發狂，心為情使。難得之貨令人行妨。行，去聲。意為物轉。是以聖人為腹不為目，為，去聲。內境不出，外境不入。故去彼取此。去，羌呂切。收視返聽。

右十二章上章發明虛用，虛其用則不為聲色眩。故次之以五色令人目盲，色聲味物皆是根塵。一切世人皆受盜，惟有道者不受他瞞，視聽言動，非禮勿為，則六賊化為六神通也，故去彼取此。頌曰：見色神無定，聞聲喪太和。掀翻無一事，赤手造彌羅。

寵辱若驚，寵是辱先。貴大患若身。貴為患始。何謂寵辱若驚？諦聽下文。寵為上，辱為下，寵得也。故居上。得之若驚，無失。失之若驚，有得。是謂寵辱若驚。如是。何謂貴大患若身？設問。吾所以大患者，何哉。為吾有身，為，去聲，下同。有身便有患。及吾無身，忘形無累。吾有何患。忘貴無患。故貴以身為天下，外其身者，貴其身者也。若可寄天下；以此為天下，則可寄天下。愛以身為天下，後其身者，愛其身者也。若可托天下。以此為天下，則可托天下。

右十三章　接上章為腹不為目，忘我之義。故次之以寵辱若驚。寵辱貴患，互相倚伏。苟能思患而預防之，則終身無患。推此道而治平天下，則天下永無危殆。有國者憂天下，如憂一身，則天下樂推而不厭。頌曰：有辱何嘗辱，居榮未必榮。預防無過失，猶更涉途程。争似全身都放下，也無得失也無驚。

視之不見名曰夷大象無形。聽之不聞名曰希，大音希聲。搏之不得名曰微。道隱無名。此三者，不可致詰，如何說得。故混而為一。殊途同歸。在上不皦，莫見乎隱。在下不昧。莫顯乎微。繩繩不可名，雖有條目，實無名喚。復歸於無物。藏身處沒綜跡。是謂無狀之狀，不見中親見。無象之象，象，上聲。親見中不見。是謂忽恍。渾渾淪淪。迎之不見其首，無始。隨之不見其後。後，上聲。無終。執古之道，無為。以御今之有，統攝萬有。以知古始，無為。是謂道紀。因無彰有。

右十四章　希、夷、微，道之極也。混而為一，返本也。不皦不昧，和其光也。無象無狀，藏其用也。末後一句，總證前三章，而發下章之秘也。頌曰：合這箇話靶，難摸難畫。八面玲瓏，全無縫鍵。恍忽窈冥中有象，這些消息共誰論。

古之善為士者，存其無象。微妙玄通，清浄光明。深不可識。視之不見。夫惟不可識，故強為之容：強，上聲。以有會無。豫兮若冬涉川，寒徹骨。猶兮若畏四鄰，慎獨。儼兮若冰將釋，無疑。敦兮其若樸，樸，音撲，如愚。曠兮其若谷，虛中。渾兮其若濁。渾，平聲。同塵。孰能濁以動之，徐清？清者濁之源。孰能安以久動之，徐生？靜者動之機。保此道者，不欲盈。虛者實之本。夫惟不盈，沖虛。故能弊不新成。埋光鏟彩。

右十五章　接上章道紀之義。發明後學，存誠致敬，常慎其獨，不住於相而抱一，濳虛為日用。至於頓息諸緣，銷鎔萬幻，撓之則不濁，澄之則不清，是謂微妙玄通，深隱也。頌曰：微妙玄通，隨人腳轉。瞎卻眼睛，一物不見。不如歸去來，識取虛皇面。

致虛極，守靜篤。寂然不動。萬物並作，吾以觀其復。觀復知化。夫物芸芸，各復歸其根。動極復靜。歸根曰靜，返本。是謂復命，生意存焉。復命曰常，歷劫寂爾。知常曰明。古今洞然。不知常，昧了也。妄作，凶。錯了也。知常容，大無不包。容乃公，細無不入。公乃王，物無不化。王乃天，理無不通。天乃道，曷有終窮。道乃久。無盡。沒身不殆。天地雖變，這箇不變。

右十六章　接上章善為士者。致虛靜篤，復命歸根，純是神妙，共向這裏具眼。參學事畢，其或未然，更參末後。頌曰；致虛知妙本，靜極見天心。會得箇中意，河沙總是金。

太上，無上可上。下知有之。眾所共知。其次，親之譽之。可親可譽，便不自然。其次，畏之。知其畏敬。其次，侮之。全無忌憚。信不足，道難信。有不信。疑心重。猶其貴言。輕諾寡信。功成名遂，默而成之。百姓皆為我自然。不知所自。

右十七章　太上謂無上可上。雖下愚皆知有此理纔可親近。有美譽便不自然，畏之者猶其次也，侮之者失道遠矣。天真喪失，不能反本，雖教之奚益。言愈多而愈不信，不若默而待之，無為而化之，使其自悟，自然返樸，不言而信也。以治道言之，太上以下不能無為。親之譽之，有言之教也。畏之者刑禁也。侮之者，上失信也。上失信於民則民不信。猶其貴言，不言之教也。不言之教，無為而成，刑不試而民自服也。至於功業成遂，還淳返樸，則親譽畏侮俱忘矣。百姓安居樂俗，忘其所自，故曰謂我自然。頌曰：太上元無上，常存日用間。可憐無眼漢，剛道出函關。

大道廢，有仁義。太樸既散，仁義乃興。智慧出，有大偽。出，去聲。智慧聰明，根塵業識。六親不和，有孝子。莫若常和。國家昏亂，有忠臣。莫若常治。

右十八章　接上章親譽畏侮之義。與其國亂顯忠臣，何若無為民自化。頌曰：聰明迷大本，智慧喪天真。無事常清靜，逍遙快活人。

絕聖棄智，無為。民利百倍；安靜。絕仁棄義，無心。民復孝慈；和順。絕巧棄利，無欲。盜賊無有。常足。此三者，以為文不足，惟恐信不及。故令有所屬。令，去聲。屬音燭。老，婆心切＃1。見素抱樸，無知無識。少私寡欲。忘物忘我。

右十九章　發上章之蘊。聖智仁義巧利一切棄絕，不復見用，則民從其化而返樸也。聖人惟恐後世學者擔負不起，屬之以易簡，曰見素抱樸，少私寡欲，易取於人也。頌曰：莫縱三心亂，無令一念狂。見聞知覺法，無復可思量。

絕學無憂。心頭無事。唯之與阿，相去幾何？唯，上聲。不遠。善之與惡，相去何若？大遠。人之所畏，不可不畏。善惡可畏。荒兮其未央哉。俗人恐學力未至，聖人恐損之未盡。眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。嗜欲無厭。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩，怕，音泊。憺然無欲。乘乘兮若無所歸。任運自然。眾人皆有餘，而我獨若遺，貪務者，常憂。忘機者，常樂。我愚人之心也哉，沌沌兮。昏昏默默。俗人昭昭，我獨若昏；俗人見藏於外，聖人藏明於內。俗人察察，我獨悶悶。悶音門。俗人有分別，聖人無彼此。忽兮若晦，晦，上聲。不識不知。漂兮若無所止。無物無執。眾人皆有以，我獨頑似鄙。眾人皆有能，聖人獨無能。我獨異於人，不與萬法為侶。而貴食母。貴在味道。

右二十章　絕學者，絕其所有也。故次之絕聖人後。俗人務學於事，益其所聞，惟恐進學不精，故常憂。聖人棄絕所有，惟務於味道，如求食於母，守雌抱一而已，故無憂也。是謂絕學無憂。頌曰：才言絕學，開口便錯。廣識多知，轉轉不覺。人間萬事都忘却，猶落他家第二機。

孔德之容，無所不容。惟道是從。於法自在。道之為物，惟恍惟忽。本然之天。忽兮恍，其中有象；此天混然。恍兮忽，其中有物。此天洞然。窈兮冥，其中有精；此天常存。其精甚真，純一無偽。其中有信。活潑潑地。自古及今，其名不去，去，羌呂切。歷劫常存。以閱眾甫。萬物資始。吾何以知眾甫之然哉？以此。

右二十一章　上章云我獨異於人，德之大也。故次之以孔德之容，言其廣納包容。所謂道之為物，果何物乎？有象有物有精，果有乎？若謂有，未具參學眼，若謂無，亦未具參學眼，畢竟作麼會咄。頌曰：亘古一物，了無人識。剔起眉毛，虛空露骨。設若擬議，躊躇照管，當空霹靂。

曲則全，不材者壽。枉則直，屈己者伸。窪則盈，窪，烏瓜切。謙則受益。弊則新，晦則自明。少則得，知止常足。多則惑事繁則亂。是以聖人抱一為天下式。一能統眾。不自見，故明；弊則新。不自是，故彰；窪則盈。不自伐，故有功；枉則直。不自矜，故長。曲則全。夫惟不争，守柔。故天下莫能與之争。混而為一。古之所謂曲則全者，豈虛言哉。是真實語。誠全而歸之。全其本然。

右二十二章　曲全枉直，窪盈弊新，接上章孔德之義也。不自見以下，皆戒盈勸謙之義也。謙下故無争，無争則全其本然，抱元守一，復歸無極也。故曰誠全而歸之。頌曰：莫管他人短，休矜自己長。短長無二見，遍界不能藏。

希言自然。開口不在舌頭上。飄風不終朝，狂則不久。驟雨不終日。躁則不長。孰為此者？是誰主宰。天地。眾所共知。天地尚不能久，天地尚爾。而況人乎？不可躁暴。故從事於道者，順理合轍。道者同於道，一體同觀。德者同于德，不生一見。失者同於失。無有分別。同於道者，道亦樂得之，我同於道，道亦同我。同於德者，德亦樂得之；樂，音烙，上下並用。我同於德，德亦同我。同於失者，失亦樂得之。我同於失，失亦同我。信不足，有不信。我疑於物物亦疑我。

右二十三章　希言自然，接上章不争之義。謂不自見，是不言而善應。飄風驟雨，言妄動躁進不久遠之喻。從事於道者，和順於道德，混同於事物，自然感通於物，物亦自然相應也。苟或言不合道，妄有作為，不能取信於人，反為人輕忽也。《易繫》云：言行，君子之樞機，榮辱之主也，可不慎乎。頌曰：道不異於人，人自以為異。一佛一切佛，心是如來地。

跂者不立，跂，音伎。躁進無功。跨者不行，欲速不達。自見者不明，不能晦德。自是者不彰，不能謙下自伐者無功，不能克己。自矜者不長。不能含容。其於道也，曰餘食贅行。贅，朱芮切。行，去聲。殘飯贅疣。物或惡之，惡，烏路切。眾所不美。故有道者不處。達者反是。

右二十四章　此章總證前三章。跂者不立，跨者不行，即飄風練雨之謂也。自見自是，自矜自伐，渾是私意。私意確則害公，何可久也，故有道者不處。餘食贅行，不美也。頌曰：跂立元為妄，跨行本是狂。假饒成得事，到底不如常。

有物混成，此天混然。先天而生，此天洞然。寂兮寥兮湛然常寂。獨立不改，超然獨存。周行而不殆，運化無窮。可以為天下母。生育長養。吾不知其名，本無名喚。字之曰道，因物立名。強為之名曰大。強，上聲。無有限量。大曰逝，無有疆界。逝曰遠，無有邊際。遠曰反。收拾歸來。故道大，太虛無體。天大，法道。地大，法天。王亦大。法地。域中有四大，更有大麼。王居其一焉。三界獨稱尊。人法地，無不載。地法天，無不容。天法道，無不周。道法自然。

右二十五章　接上章有道不處，於此發明處道之工夫也。有物混成以下一節，全首章體道之要。四大以下，純是神妙。人只知域中有四大，殊不知自己一物更人。頌曰：天地雖大，亦有敗壤。唯有這箇，歷劫常在。聖而不可知之者，盡在如如不動中。

重為輕根，輕生於重。靜為躁君。靜主於動。是以君子終日行不離輜重。不敢輕為。雖有榮觀，宴處超然。常應常靜。奈何萬乘之主，而以身輕天下。擔荷不起。

右二十六章　重者，不可輕忽也。輕則失臣，躁則失君，猶跂者不立，跨者不行之謂，亦飄風驟雨之喻。不離輜重，克負擔荷也。宴處超然，轉物也。明上章法道之義，總結二章體道之說，而續下章善行之要也。頌曰：躁進那能久，輕為了不成。腳跟不點地，猶更涉途程。

善行無轍迹，轍，直列切。舉步不在腳跟。善言無瑕謫，開口不在舌端。善計不用籌策，一徹萬融。善閉無關鍵而不可開，全無縫罅。善結無繩約而不可解。解，上聲。全無擊累。是以聖人常善救人，故無棄人，修己安民。常善救物，故無棄物。隨機利物。是謂襲明。明了相續。故善人，不善人之師；教人為善。不善人，善人之資。警人反善。不貴其師，無善可為。不愛其資，無過可改。雖智大迷，屏智如愚。是謂要妙。任運自然。

右二十七章　盡前章之蘊。謹於言行則無迹無謫，心之計其可算，心之閉其可開，心之結其可解，道心堅固如此，則無善不善之分。師與資兩忘，黜聰屏智，終日如愚。頌曰：舉步不在腳，善結非千手。摸著鼻孔尖，通身都是口。若能於此善參詳，七七元來四十九。

知其雄，守其雌，不自大。為天下谿。萬派歸源。為天下谿，常德不離，打成一片。復歸於嬰兒。炁全。知其白，守其黑，不自見。為天下式。萬法歸一。為天下式，常德不忒，準的不差。復歸於無極。神全。知其榮，守其辱，不自貴。為天下谷。萬有歸空。為天下谷，常德乃足，湛然圓滿。復歸於朴。朴，音撲。性全。朴散則為器，施之於物。聖人用之，以為官長設教化人。故大制不割。不言之教。

右二十八章　守雌守黑守辱，不見自己之明，接上章雖智大遠之義。嬰兒太極太朴，天下之大本，惟守雌抱一，則能返本。治國以此，不假裁制，民自淳而物自樸也。頌曰：白裏存乎黑，雄中抱一雌。綿綿功不間，男解養嬰兒。

將欲取天下而為之者，錯。吾見其不得已。已音以。利禦寇，不利為寇。天下神器，不可為也。動著禍生。為者敗之，貪他底，著他底。執者失之。討便宜，落便宜。凡物一切有相。或行或隨，或煦或吹，或強或羸，或載或隳。有此便有彼，切忌隨他去。是以聖人去甚，去，上聲。無為。去奢，無欲。去泰。無執。

右二十九章　無為則無事，有為便有事。執者失，為者敗，有為之戒也。強羸載隳，互相倚伏，如影隨形，才有成便有敗。是以聖人去貪甚，去奢侈，去驕泰，深戒後世。頌曰；行隨煦吹，強羸載隳，中間主宰，不知是誰。著衣喫飯尋常事，何須特地卻生疑。

以道佐人主者，無為。不以兵強天下，以慈衛之。其事好還。還，音旋。善惡皆報。師之所處，刑棘生焉。心兵起處，靈地荒蕪。大軍之後，必有凶年。魔軍馳騁，精氣耗散。故善者果而已，已音以。有斷則生。不敢以取強。以柔待之。果而勿矜，去甚。果而勿伐，去奢。果而勿驕，去泰。果而不得已，顛沛必於是。是果而勿強。放倒剎竿。物壯則老，兵強則不勝。是謂不道，錯。不道早已。永失真道。

右三十章　接上章去奢泰之義。以道佐人主者，不尚兵武。善惡皆有報，戒後世有國有家者，守雌抱一，勇於不敢。至於不得已，亦不敢取強，故曰善者果而已。頌曰：莫縱三心亂，常教志帥安。忽然違野戰，一箭定天山。

夫佳兵不祥之器，大兵之後，必有凶年。物或惡之，惡，烏路切。師之所處，荊棘生焉。故有道者不處。處，上聲。心兵不起。君子居則貴左，主柔。用兵則貴右。主剛。兵者不祥之器，武以討叛。非君子之器，君子常治。不得已而用之，恬澹為上。以慈衛之。勝而不美，不得已。而美之者，要功也。是樂殺人。樂，五教切。肆其剛勇。夫樂殺人者，為之種禍。不可得志於天下。造物不容。吉事尚左，主生。凶事尚右。主殺。偏將軍居左，尚柔。上將軍居右，尚剛。言以喪禮處之。不祥之器。殺人眾多，不得已。悲衰泣之。一曰慈。戰勝，以喪禮處之。如喪考妣。

右三十一章　不以兵強天下，故次之以兵者不祥之器，聖人於此深戒。萬世之下，有國之君以無為清靜，治化自然，家國咸寧。雖有甲兵，無所陳之，永無争奪之患也。頌曰：默默清玄境，澄澄養太和。倒携三味劍，順化五陰魔。

道常無名，虛無自然。樸雖小至微。天下不敢臣。至尊。侯王若能守，抱一。萬物將自賓。無不服。天地相合，惟德是輔。以降甘露，和氣所致。民莫之令而自均。令，去聲。自然和平。始制有名，立法制度。名亦既有，示之好惡。夫亦將知止。使之知禁。知止，所以不殆。知足故常樂。譬道之在天下，止於至善。猶川谷之於江海。止於卑下。

右三十二章　上章云有道者不處，此云道常無名，樸雖小，天下不敢臣，發明有道者所處之要也。有道之士外處車下，內抱一真，萬物自然，化天理自然，合神變，無窮。煩曰：會得無各樸，方能縱復收。便將大千界，撮在一毫頭。

知人者智，見於外。自知者明。見於內。勝人者有力，勇於敢。自勝者強。勇於不敢。知足者富貧亦樂。強行者有志。始終不殆。不失其所守者久，志力愈堅，命基愈固。死而不亡者壽。壽，上聲。真一常存。

右三十三章　知人勝人，明於外也。自知自勝，存於內也。證前三章用武之戒也。知足者貧亦樂，力行者無不見，固守者無危殆，內明者出生死。死而不亡者，真一常存。頌曰：見物不見性，知人不自知。箇般無學輩，猶道得便宜。

大道氾兮，廣大悉備。其可左右。無限量。萬物恃之以生而不辭所過者化。功成不名有，所存者神。愛養萬物而不為主。忘其所自。常無欲，寂然不動。可名於小。芥子納須彌。萬物歸之而不為主，任運自然。可名於大。須彌納芥子。是以聖人終不為大芥子裏藏身。故能成其大。不可稱量。

右三十四章　大道氾兮，謂極廣大，盡精微，靡所不備也。萬物恃之以生而不辭以下，接上章不失其所守者久之義也。以之治國則不失其所守，以之修己則死而不亡，故曰其可左右。頌曰：大道誠難測，虛空不可量。寥寥成一片，何處是封疆。

執大象，象，上聲。視之不見。天下往。萬民服。往而不害，萬物遂。安平泰。萬化安。樂與餌，樂，音藥。聲味俱美。過客止。客過則止。道之出口，淡乎其無味。出，去聲。無聲無臭。視之不足見，大象無形。聰之不足聞，大音希聲。用之不可既。道隱無名，用之無盡。

右三十五章　上章末後句云故能成其大，故次之以執大象天下往，謂全其無象，民物移心歸往也。樂與餌，聲味俱美，喪其無象，安能久乎。道之出口，無味無象，無聲無色，以其無體，故應用無盡。頌曰：泥牛喘月，木馬嘶風。觀之似有，覓又無綜。清庵拄杖子，畫斷妙高峰。

將欲歙之？必固張之固張必歙。將欲弱之，必固強之固強必弱。將欲廢之，必固興之，固興必廢。將欲奪之，必固與之。固與必奪。是謂微明。幾微先兆。柔弱勝剛強。柔弱常和，用剛必敗。魚不可脫於淵，人安可離於道。國之利器，不可以示人。有利則有害。

右三十六章　執大象則能見事之幾微。纔見固張，便知將歙，未萌先兆，未舉先知，非天下之微明，其孰能及此。學道之士，存其無象，守其至柔，與物無競，則自然知幾。苟用剛暴，尚權謀智術，求其勝物，非道也哉。比如魚本水中物，求異羣魚欲脫於淵，可乎？既不可，則人亦不可尚權。尚權者，反常也，如魚離淵必死。國之利器不可示人，即孔子所謂可與立不可與權同一義。聖人用權，反常合道，尚不可輕為，而况常人乎？可不戒哉。頌曰：眼若流星，機如掣電。瞻之在前，忽然不見。十方通塞中，光明無不遍。

道常無為，而無不為。寂然不動，感通天下之故。侯王若能守，萬物將自化。上以風化下。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。作，做，入聲。我無欲而民自朴。無名之朴，亦將不欲，我好靜而民自正。不欲以靜，使夫知者不敢為。天下將自正。為無為。則無不治。

右三十七章　真常之道本無為，有為即非常道，接上章微明之義。天地無為，萬物生成，聖人無為，萬民安泰。以修煉言之，都無作為，於安靜之時存其無象，毫髮之動便要先覺，既覺便以無名樸鎮之。朴本無形，又曰無名，謂空也。道無為，朴無名，心無欲，則自然復靜也。靜之又靜，天下將自正。頌曰：有作皆為幻，無為又落空。兩途俱不涉，當處闡宗風。

道德會元卷上竟

道德會元卷下

都粱清庵瑩蟾子李道純元素述

上德不德，不尚己德。是以有德其德愈大。下德不失德，執著己德。是以無德。其德愈失。上德無為而無以為，寂然不動，感而遂通。下德為之而有以為。以德求感，有所作為。上仁為之而無以為，施仁及物，本無作為。上義為之而有以為以義接物，有所作為。上禮為之而莫之應，以禮齊物，終不能齊。攘臂而仍之。攘，如羊切。力挽之，愈不齊。故失道而後德，近道。失德而後仁，近德。失仁而後義，近仁。失義而後禮。近義。夫禮者，不淳。忠信之薄不厚。亂之首也。不齊。前識者，道之華，求奇不實。愚之始也。失道。是以大丈夫處其厚不處其薄，尚質實，不求識。居其實不居其華。尚誠實，不尚禮。故去彼取此。去，羌呂切。捨妄從真。

右三十八章　上章云道常無為，故次之以上德不德。上德無為，故合道。下德有為，不合道。仁義猶近德，可為進道之階。禮者，純是作為多不實，以禮齊物，物轉不齊。蓋有為終有失也。執之不失，亦可漸入佳境，自仁義而反德，自德而反道，直造無為也。前識者，智識也。智識者，失道之始。故曰道之華，有道者不處。頌曰：未得超三界，如何出五常。五常歸罔象，獨步謁虛皇。

昔之得一者，得一萬事畢。天得一以清，湛然常寂。地得一以寧，寂然不動。神得一以靈，混然成真。谷得一以盈，綽然有餘。萬物一以生，自然發育。侯王得一以為天下貞。泰然安固。其致之，一也。天無以清將恐裂，星辰失度。地無以寧將恐發，山嶽崩頹。神無以靈將恐歇，陰陽失節。谷無以盈將恐竭，閉塞不通。萬物無以生將恐滅，和氣耗散。侯王無以貞貴高將恐蹙家國危殆。故貴以賤為本，一也。高以下為基。一也。侯王自謂孤寡不轂，常抱其一。此其以賤為本也。一為萬象主。非乎？豈不然哉。故致數車無車，數，音所。數我無我。不欲碌碌如玉，落落如石。貴賤兩忘。

右三十九章　上章云去彼取此，謂去其末而取其本也。本者何？一也。一者，天地之始，萬物之母，大道之用。侯王若能守，萬物自然歸往也。自謂孤寡不轂，自卑升高不忘本也。不欲碌碌如玉、落落如石，貴賤兩忘，惟抱一也。數車之名件，無一名車者。數我之一身，無一名我者。轂輳合一則名車，四大合一則名我也。頌曰：得一非為妙，還虛未是玄。夢中知是夢，天外莫尋天。

反者道之動，神一出便收來。弱者道之用。專氣致柔。天下萬物生於有，有名，萬物之母。有生於無。無名，天地之始。

右四十章　反者道之動，接上章貴以賤為本也。萬物生於有，有生於無，即數車無車之說。只這有無相生之理，多少學人不知端的。且道如何是有無端的意？看頌日：有象非為有，無形未是無。有無俱不立，猶是墮偏枯。無有有無中得趣，方知鬍子沒髭鬚。

上士聞道，勤而行之；上士一决一齊了。中士聞道，若存若亡；中下多聞多不信。下士聞道，大笑之。因何信不及，只為太分明。不笑，不足以為道。大迷之下，必有大悟。故建言有之：纔聞兩片，露出肝腸。明道若昧，含華隱曜。進道若退，瞻前顧後。夷道若類和光同塵。上德若谷，虛以受人。大白若辱，卑以自牧。廣德若不足滿而不溢。建德若偷，偷，音俞，叶渝。密而不露。質真若渝應變無方。大方無隅，不露圭角。大器晚成，不有其功。大音希聲，叩之即應。大象無形。莫見乎隱。道隱無名，莫顯乎微。夫唯道，善貸且成。忠恕而已。

右四十一章　上章云有無相生，非高上之士不容無疑，故次之以上士聞道。夫道若昧、若退、若類、若偷、若渝，不可得而見，聞可笑之由。惟高上之士稟性冲虛，故能超然直入，不言而信，無為而成之也。中人以下未免半疑半信，下愚不肖者不惟不信，又且笑而侮之也。善貸且成者，貸下士笑侮之過，而成上士勤行之功也。雖下愚不肖，一覺其初，便可反善，人之不善，何棄之有。頌曰：至道元容易，人心自謂難。中人猶擬議，下士轉顢頇。莫顢頇星在，秤兮物在盤。

道生一，虛無生一氣。一生二，一氣判陰陽。二生三，陰腸成三才。三生萬物。三才生萬類。萬物負陰而抱陽，成象於天，成形於地。沖氣以為和。察氣於中和。人之所惡，惟孤寡不轂，一無隅，眾人之所忌。而王公以為稱。自謂孤寡。故物一切有象。或損之而益，謙者受益。或益之而損。滿者必覆。人之所教，無非為善。亦我義教之。我亦如是。強梁者不得其死。強大者，死之徒。吾將以為教父。不善人，善人之資。

右四十二章　一者，萬物之母。人之所惡謂一無偶，孤寡不轂也。王公大人不忘其本，以是自稱，卑下謙損也。謙損者，必受益，強大者，必招禍。聖人設此，戒人克己行謙，見不善而內自省也。頌曰：好勝常逢敵，行謙久處安。柔和為日用，處處王京山。

天下之至柔，馳騁天下之至堅。軟能蝕堅。無有入無間。貫金透石。吾是以知無為之有益。謙損受益。不言之教，默而信之。無為之益，無為而成之。天下希及之。知音者鮮。

右四十三章　上章孤寡不轂，至謙也，故次之以至柔。謂柔弱勝剛強，損中有益，損之又損，以至無為。不言而可信，無為之益，世鮮及之。頌曰：觸來勿與競，事過心清凉。只這清凉境，乾坤不覆藏。

名與身，孰親？名高辱身。身與貨，孰多？財多害己。得與失，孰病？得寵思辱。是故甚愛必大費，貪他底，著他底。多藏必厚亡。討便宜，落便宜。知足不辱，足止貪。知止不殆，畏止禍。可以長久。知足常足。

右四十四章　上章無為之益，謂有為則有損也。故次之以名與身孰親。名貨得失皆有為也，終不長久。惟知足知止，可以長久。頌曰：世間一切有，到底不長久。攝伏獼猴心，聽取獅子吼。若能運出家中寶，啼鳥山花一樣春。

大成若缺，其用不弊，弊，叶韻作鱉。不自顯，故無壞。大盈若沖，其用不窮。不自滿，故無盡。大直若屈，直而不肆。大巧若拙，為而不恃。大辨若訥。光而不曜。躁勝寒，躁暴者焚。靜勝熱，安靜者凉。清靜為天下正。人能常清靜，天地悉皆歸。

右四十五章 上章知足不辱，故次之以大成若缺。德有餘而為不足者壽，財有餘而為不足者鄙。大成若缺，大盈若沖，至於若屈若拙若訥，皆德有餘而為不足，用之無盡也，故為天下正。頌曰：人情多聚散，世道有興衰。惟有真常在，古今無改移。

化天下有道，情逐性。却走馬以糞，意馬閑，靈苗秀。天下無道，性逐情。戎馬生於郊。意馬狂，心地荒。罪莫大於可欲，取辱之由。禍莫大於不知足，陷身之端。咎莫大於欲得。殺身之本。故知足之足，常足。知足者貧亦樂。

右四十六章　上章清靜為天下正，故次之以天下有道。有道則清靜，清靜則天下正，天下正則罷兵事、務農事，故曰却走馬以糞。無道則不清靜，不清靜則天下不正，則用威武征伐，故曰戎馬生於郊。曰罪曰禍曰咎，皆欲心所致，故結句云知足常足，以修身言之。清靜則欲心止，欲心止則意大定，故曰卻走馬以糞。不清靜欲心不止，欲心不止則意馬狂，故曰戎馬生於郊。頌曰：不見可欲，使心不亂。急走回來，救得一半。天下本無事，人心自著忙。

不出戶，知天下；反窮諸己。不窺牖，見天道。回光返照。其出彌遠，其知彌少。外事有限。是以聖人不行而至，不移一步到長安。不見而名，不見一物即如來。不為而成。不動一毫成正覺。

右四十七章　不出戶知天下，言有道之士知內不知外，接上章之義。知內不知外，則無所不知，見內不見外，則無所不見。若只知外見外而忘其內者，知見淺狹矣。頌曰：朝遊南嶽，暮宿蒼梧。倏忽千里，不曾離渠。踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。

為學日益，精進。為道日損，減損。損之又損，一切損盡。以至無為，無損可損。無為而無不為。無不克。取天下常以無事，事向無心得。及其有事，有心便不得。不足以取天下。有為終有盡。

右四十八章　不出戶知天下，內知也。其出彌遠，外事也。故次之為學日益。言無學者求其增益，為道者事事减損。《易》云：山下有澤損，君子以懲忿窒慾。正謂此也。至于無忿可懲，無慾可損，以至無為，則萬民化而天下歸往也。苟或妄有作為，則民亂而難治，故曰不足以取天下。頌曰：有學頭頭昧，無為事事差。學為俱絕斷，損益任從他。莫笑我儂窮相態，從來賊不打貧家。

聖人無常心，任用無方。以百姓心為心。隨機應感。善者吾善之，從而為善。不善者吾亦善之，使之反善。德善。全其至善。信者吾信之，從而為信。不信者吾亦信之，使之反信。德信。全其至信。聖人在天下惵惵，惵音牒，兢兢業業。為天下渾其心。渾，平聲。殊途同歸。百姓皆注其耳目，容止可觀，作事可法。聖人皆孩之。天下一家。

右四十九章　上章云無事取天下，故次之以聖人無常心。所謂無常心者，隨機應感，不逆民物之情。故百姓遵聖人之言，行聖人之行，從聖人之化，天下同一心也。頌曰：信者從他信，善者從他善。若能如是知，却成顛倒見。顛倒見三界，十方成一片。

出生入死，忿慾生死之門。生之徒絕忿慾，十有三，水火濟。死之徒縱忿慾。十有三，水火不濟。人之生，皆賴水火。動之死地水火相違。亦十有三。水成數六，火成數七。夫何故？忿慾使然。以其生生之厚。忿慾不止，貪生無厭。蓋聞善攝生者，無忿慾。陸行不遇虎兕，兕，序姊切。內省不疚，何憂何懼。入軍不被甲兵，心無罣礙，故無恐怖。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。不厚其生，焉能有死。夫何故？身非我有，死奈我何。以其無死地。忘其生死。

右五十章　柔弱生之徒，強大死之徒。柔弱者則能懲忿慾，強大者為忿慾所使。能懲忿則火降，窒慾則水升。水火既濟則生，故曰生之徒。起忿則無明火熾，縱慾則若海波翻，水火相違則死，故曰死之徒。強大者貪生無厭，柔弱者視死如歸，既不以死為死，虎兕甲兵於我何害。以丹道言之，水火既濟，聖胎凝矣。頌曰：涅槃心易曉，差別智難明。既無差別智，安有死和生。

道生之，元始祖氣。德畜之，畜，凶入聲。化生諸天。物形之。在天成象。勢成之。在地成形。是以萬物一切有象。莫不尊道而貴德。皆從道生。道之尊，德之貴，越古超今。夫莫知爵而常自然。不言善應。故道生之畜之，神全。長之育之，氣全。成之熟之，精全。養之覆之。形全。生而不有，忘機。為而不恃，忘情。長而不宰，忘物。是謂玄德。合道。

右五十一章　善攝生者，以其無死地，故次之以道生之言。道本無形，因生育天地而形可見，道本無名，因長養萬物而名可立。一切有相，受命于天，成形於地，稟氣於中和，皆道之應也，故萬物莫不尊道而貴德。頌曰：可道非常道，無為却有為。為君明說破，眾水總朝西。夜來混沌擷落地，萬象森羅總不知。

天下有始，無名，天地之始。以為天下母。有名，萬物之母。既知其母，知本。以知其子便知末。既知其子，知未。復歸其母。及本。沒身不殆。常在。塞其兌，內境不出。閉其門，外境不入。終身不勤。不勞而治。開其兌，內境出。濟其事，外境入。終身不救。永失真道。見小曰明，知幾知微。守柔曰強。軟能蝕堅。用其光，物來斯照。復歸其明放去收來。無遺身殃，遺，音謂。切忌隨他去。是謂襲常。直下承當。

右五十二章　道生之言道之始也，故次之天下有始。末後一句最極切，修真至士當向這裏真眼，莫教蹉過。頌曰：不收不放，無上可上，清浄自然，本來模樣。更問第一義如何，向道有言皆是謗。

使我介然有所知，未舉先覺。行於大道。無為。惟施是畏。識法者恐。大道甚夷，坦平驀直。而民好徑。好，去聲。行險以僥倖。朝甚除，朝，音潮。事繁即亂。田甚蕪靈地荒蕪。倉甚虛。靈地空竭。服文彩，貪。帶利劍，嗔。厭飲食，痴。財貨有餘，欲心不止。是謂盜夸。三毒擾攘。非道也哉。錯。

右五十三章　上章云襲常，謂密用常道也，故次之以使我介然有所知。有所知則能直下承當而密用，若無所知則不能密用，妄有作為。內為根塵所蔽，外被業識所眩，兼無明，三毒為撓，非道也哉。頌曰：弄巧成拙，多煩早老。金玉滿堂，焉能常保。若於日用顛倒行，大地塵沙盡成寶。

善建者不拔，拔，音跋。根深。善抱者不脫，蒂固。子孫祭祀不輟。綿遠。修之於身，身修。其德乃真；全真。脩之於家，家齊。其德有餘；寬裕。修之於鄉，鄉修。其德乃長；久遠。修之於國，國治。其德乃豐；淳厚。修之於天下，天下平。其德乃普。道泰。故以身觀身，內有一塵，其德不真。以家觀家，有一不順，其德無餘。以鄉觀鄉，有一不化，其德不長。以國觀國，有一不善，其德不豐。以天下觀天下。有一小人，其德不普。吾何以知天下之然哉？以此。反求諸己。

右五十四章　上章云使我介然有所知，有所知則道心堅固，不失其守，故次之．以善建者不拔也。以之修身觀心察性，心定則身之修也，以之治國觀民察己，民化則國之治也。天正有一不善，則是自己政化不善也。《書》云：百姓有過，在于一人。此之謂也。反觀諸己，心有一塵染著，則是我之性天未明也。頌曰：觀國非容易，觀身意更深。海枯終見底，人死不知心。

含德之厚，退藏於密。比於赤子。純一不雜。毒蟲不螫，猛獸不攫，玃鳥不搏。螫，音釋。攫、玃，並厥縛切。我忘於物，物亦忘我。骨弱筋柔而握固。筋，音斤。神全。未知牝牡之合而㤘作，㤘，最平聲。精全。精之至也。自然。終日號而不嘎號，平聲。氣全。和之至也。柔和。知和曰常，此天混然。知常曰明，此天洞然。益生不祥，益則有損。心使氣曰強。氣動則剛。物壯則老，剛則易折。是謂不道。錯。不道早已。喪失天真。

右五十五章　善建者不拔，德之厚也。故次之以含德之厚比於赤子者，不失赤子之心也。赤子之心純一不雜，無害於物，物亦不能害。不知有男女之別，其絞亦作，精氣所至也，雖作而無心，故能全其至精。終日號啼，其聲不變，冲和所致也。修身以此，則能全其本然，是謂含德之厚。苟失其赤子之心， 作而心動，天真喪也。赤子之心既發，便不自然，發而不遠，而知覺亦可反常，故曰明。苟不知覺而縱其所欲，日增日盛，精氣耗散，故曰不祥。血氣既盛，又縱心而使之，愈盛也。氣血盛則形衰矣，是謂不道，不道則早已也。頌曰：欲識混元面，先存赤子心。此心常不昧，法體證黃金。

知者不言，默而成之。言者不知。口頭三昧。塞其兌，無言。閉其門，無見。挫其銳無争。解其紛，無事。和其光，無我。同其塵，無人。是謂玄同。一以貫之。故不可得而親，忘情。不可得而疏；忘形。不可得而利，忘物，不可得而害；忘機。不可得而貴，忘有。不可得而賤。忘無。故為天下貴。一切忘盡，真常獨存。

右五十六章　含德之厚則能緘默，故次之以知者不言。非不言也，無可得而說也。尹真人云：非道不可言，不可言即道。正謂此也。予謂多言獲利，不若默而無害也。噫。頌曰：絕利終無害，無親便不疏。多言應有失，争似觜盧都。

以正治國不偏不倚。以奇用兵，無計無謀。以無事取天下。無為無執。吾何以知其然哉？以此。性徹理融。天下多忌諱，而民彌貧。利欲所惑。民多利器，國家滋昏。奇貨所眩。人多伎巧，奇物滋起。末伎所遷。法令滋彰，盜賊多有。法出奸上。故聖人云：我無為而民自化，不尚權謀。我好靜而民自正，不用利器。我無事而民自富，不貴奇貨。我無欲而民自朴。樸，蒲卜切。以正治國。

右五十七章　上章云知者不言，得其正也。故次之以正治國也。多忌諱，多利器，多伎巧，多法令，皆不正也。上無忌諱則民裕，絕權謀則民化，薄稅斂則民富，道之以德則民樸。無為無事，無欲好靜，皆正也。以此治國，則海晏河清；以此行道，道泰時亨；以此修身，氣固神凝。一人正，萬民皆正；一心正，萬化皆正；一身正，萬事皆正。正之義大矣哉。頌曰：著意頭頭錯，無為又落空。自從心路絕，無日不春風。

其政悶悶，悶音門。無為寬裕。其民淳淳；質樸有餘。其政察察，有為嚴謹。其民缺缺。缺，音軋。貪婪無足。禍兮福所倚，畏禍則福必至。福兮禍所伏。忽福則禍必至。孰知其極，禍福無門，惟人自召。其無正耶？惟正可守。正復為奇，恃正則為奇。善復為妖。矜善則為妖。民之迷，與道相反。其固日久。迷遠不復。是以聖人方而不割，方正其身，使心自化。廉而不穢，清廉其德，使民自化。直而不肆，梗直其行，使物自化。光而不曜。含畜其光，天下化成。

右五十八章　上章無為無事，使民自化，寬大之治也。故次之以其政悶悶。是謂上寬裕則民淳實，上多事則民昏暴。悶悶，寬也。察察，謹也。寬則得眾，盡法無民。禍福相倚，正奇相待，善妖相反，理之然也，可不戒諸。修福不如遠禍，用正不若閑邪。正雖為善，苟自矜為奇德，則反為妖。正之為正，斯不正已。善之為善，斯不善已。是以聖人方正其身，刑罰清而萬民服；清廉其德，不惡而嚴；梗直其行，和而不流。清明在躬，慮其太察，自昭明德，故結句云光而不曜。學者洞此，長生久視之道得矣。頌曰：倚善功難遂，矜奇事轉迷。世間無限事，伶利不如痴。

治人事天，存心養性。莫若嗇。嗇，音色。凡事從儉。夫惟嗇，夫謂早服。妙在機先。早服謂之重積德。含德之厚。重積德則無不克，無所不至。無不克則莫知其極，廣大悉備。莫知其極，可以有國。天理在我。有國之母，可以長久。生生不窮。是謂深根固蒂，性海彌深、命基永固。長生久視之道。曷有終窮。

右五十九章　接上章其政悶悶之義。治人事天莫若從儉。以國言之，省刑罰，薄稅斂；以身言之，省言語，節飲食；以心言之，省思慮，絕視聽。盡其心，養其性，可以事天也。頌曰：生事事生，省事事省。不省不生，斷綜絕影。雲在嶺頭閑不徹，水流澗下太忙生。

治大國，若烹小鮮。撓之則糜。以道莅天下，莅、音利。清靜無為。其鬼不神。陰魔俛首。非其鬼不神，其神不傷人。邪不干正。非其神不傷人，聖人亦不傷人。大制不割。夫兩不相傷，形神俱妙。故德交歸焉。道德感通。

右六十章　以正治國，其政悶悶，治人事天，皆治大國之義。小鮮者，細小之魚也。譬如烹鮮，撓之則糜，言治平天下，撓之則亂也。以無為正其心，以清靜養其性，卑以自牧，則民心悅服，天下歸往也。往而不害，天下和平，使剛暴無以施其能，鬼不神也。至於化暴從善，雖有強能，而無害物之心，聖人亦不加刑於小人，上下以德相交，故兩不相傷。以之修身，清浄無為為本，則情欲絕而陰魔消散，形存壽永，精復神全，此長生久視之道也。頌曰：本自見成，何須扭捏。纔著一毫，眼中著屑。一句合頭機，萬載擊驢橛。

大國者下流，上善若水。天下之交，眾高附下。天下之牝。眾剛附柔。牝常以靜勝牡，靜為躁君。以靜為下。眾動附靜。故大國以下小國，則取小國；以大就小。小國以下大國，則取大國。以小事大。或下以取，小必歸大。或下而取。大必納小。大國不過欲兼畜人，畜，凶入聲。謙卑接下。小國不過欲入事人。卑順承上。夫兩者上遜下順。各得其所欲，各當其分。故大者宜為下。高以下為基。

右六十一章　接止章德交之義。下流者如水之卑下，則眾水歸之。柔勝剛，靜勝動。聖人卑謙自牧，安靜應物，則天下化成。上以下下下，下以下順上，上遜下順，德交歸焉。修身以此，心愈下而道愈高，身愈退而德愈進，謙尊而光，卑而不可踰，故曰大者宜為下。頌曰：大不做大，小不做小。好笑好笑，當面諱了。等閑伸出無為手，不動干戈定太平。

道者，萬物之奧，無所不容。善人之寶，至尊至貴。不善人之所保。皆賴道應。美言可以市，足以悅眾。尊行可以加人。行，去聲。足以出眾。人之不善，我亦善之。何棄之有？亦可使之反善。故立天子，置三公，作之君，作之師。雖有拱璧以先駟馬，非寶非貴。不如坐進此道。道尊德貴。古之所以貴此道者，善人之寶。不日求以得，見成有底。有罪以免耶？不貴於人。故為天下貴。善貸且成。

右六十二章　接上章之義。奧者，大也。寶者，貴也。保者，萬物恃之以生也。雖下愚不肖者未嘗離也。舉動應酬，無非此道。百姓日用而不知者，為塵識所昧。立天子置三公，作之君作教師，教化下民，使不善者從其化，拱璧駟馬見不足為貴，不如坐進此道。修己以安百姓，先之以敬讓而民不争，陳之以德義而民興行，示之以好惡而民知禁。是以聖人常善救人，故無棄人。求則與之，有罪宥之，不責於人，有罪以免，故天下尊之也。頌曰：終日忙忙走，回頭便到家。悟來無一事，不會亂如麻。

為無為，藏神於神。事無事，藏心於心。味無味。藏形於形。大小多少，倒行逆施。報怨以德。不貞於人。圖難於其易。易，去聲。下同。其脆易破。為大於其細。其微易散。天下之難事必作於易，從微至著。天下之大事必作於細。積小成大。是以聖人終不為大，聖人不自聖。故能成其大。成聖在民。夫輕諾必寡信，得之易，失之易。多易必多難。輕易難成。是以聖人猶難之，不可輕示。故終無難。得之難，失之難。

右六十三章　為無為，發上章萬物之奧。為無為，無所不為；事無事，事事有成；味無味，其味幽長。此三者，道之奧也。大者小之，多者少之，怨以德報之。圖難於易，為大於細，積小成大，從微至著，聖人功業大成，不自為大。天不自天，成天者物；聖不自聖，成聖者民。以其不自聖，故能成聖。為大必自細，升高必自卑，難事易成，易事難成。易事不可輕示，輕則人忽之，故聖人猶難之。得之難，失之難，凡事不輕易則終無難。頌曰：說易非容易，言難却不難。箇中奇特處，北斗面南看。

其安易持，易，去聲。下同。居安慮危。其未兆易謀，作事謀始。其脆易破，圖難於易。其微易散。圖大於細。為之於未有，防患於未然。治之於未亂。治之於未有。合抱之木，生於毫末；從微至著。九層之臺，起於壘土；積小成大。千里之行，始於足下。自近至遠。為者敗之，貴在謹始。執者失之。謹則不失。是以聖人無為故無敗，無不克。無執故無失。善抱不脫。故民之從事，有所施設。常於幾成而敗之，不謹其始，焉得有終。慎終如始，則無敗事。初心不昧，焉得有敗。是以聖人欲不欲，欲人之不欲。不貴難得之貨；轉物。學不學，學人之不學。復眾人之所過。遷善。以輔萬物之自然，而不敢為。識法者恐。

右六十四章　接上章之義。其安易持，言作事謀始，脩真志士正心於思慮之先，抑情於感物之前，則心易正，情易絕。苟治事於已亂，遠禍於已萌，不亦難乎？積小成大，不可救也，故《易》有履霜堅冰之戒。《傳》曰：臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《擊》云：惡不積不足以滅身。又云：惡積而不可解。可不戒之哉。苟有覺於已差之後，篤力而反，猶可復元，終不如未見形邇而解，不勞而復。故曰其微易散，其未兆易謀也。又云：為者敗，執者失。戒之猶切。聖人學人之不學，欲人之不欲，無執無為，終始如一，永無危殆。若向這裏會得，凡事謹始，焉有敗失。事之未萌，悉皆先兆，知則不為，為則不失。復初九以之盡此道者，其惟顏子乎。頌曰：差之毫釐，失之千里。急走回來，猶落第二。臨壓馬失收韁晚，船到江心補漏遲。

古之善為士者，非以明民，不識不知。將以愚之。其政悶悶。民之難治，以其智多。其政察察。以智治國，國之賊；道之以智，其民不足。不以智治國，國之福。道之以德，其民有餘。此兩者亦楷式。楷，口駭切。寬則得眾，盡法無民。常知楷式，捨短從長。是謂玄德。合道。玄德深矣遠矣，愈探愈深，愈求愈遠。與物反矣，不與萬法為侶。然後乃至大順。逆行順化。

右六十五章　其安易持，反善之速也。故次之善為士者，非以明民也。言無為寬大，治平天下，民之福也。有為嚴謹，宰制下民，國之賊也。民之難治，以其多事，是以聖人以無為清靜治國，使夫知者不敢為。雖與物反，久慣自然，民遂其生獲百倍之慶，天下治平成大順之化。盡此道者，是謂玄德。頌曰：一切有為法，三千六百門。從頭都勘過，皆是弄精魂。惟吾獨抱無名樸，無限群魔倒赤旛。

江海所以為百谷王者，由其卑下。以其善下之，大國下流。故能為百谷王。異派同歸。是以聖人欲上民，以言下之，謙退。欲先民，以身後之。克己。是以聖人處上而民不重，民忘其勞。處前而民不害，民忘其死。是以天下樂推而不厭。樂，音洛。以德服人中心服。以其不争，謙讓也。故天下莫能與之争。天下和平。

右六十六章　善為士者卑以自牧，故次之以江海為百谷王，即上善若水之義。以言下民，民忘其勞；以身後民，民忘其死，皆道德感通也。脩真志士以卑自牧則身脩。頌曰：上善若水，利物無窮。貫金透石，隔礙濳通。有意留人千里月，無心送客一帆風。

天下皆謂我道大，萬物推尊。似不肖。當面諱了。夫惟大，無可比擬。故似不肖。似箇其麼。若肖久矣，其細也夫。纔可比，便不大。我有三寶，分文不直。保而持之：珍重珍重。一曰慈，仁惠。二曰儉，節約。三曰不敢為天下先。謙退。夫慈，故能勇；無不克。儉，故能廣；無不備。不敢為天下先，故能成其器長。無不服。今捨其慈且勇，剛暴也。捨其儉且廣，貪欲也。捨其後且先，強梁也。死矣。死之徒。夫慈，仁。以戰則勝，仁人之兵不可敵。以守則固。仁則能守。天將救之，惟德是輔。以慈衛之。天地大德曰生，聖人守位曰仁。

右六十七章　身愈下而德愈高，江海所以能為百谷王。聖人則之，故天下皆推尊為大。不肖言無可比也，又謙下之辭，慈忍謙退，儉約卑下，故似不肖。流俗皆尚廣大強梁血氣之勇也，殊不知慈忍謙退極廣大。慈之一字，戰則勝，守則固。仁者無敵，真勇也。頌曰：莫飲無明水，休生差別相。浮雲散碧空，萬里天一樣。

善為士者不武，慈忍。善戰者不怒，怒，音弩，叶武。柔和。善勝者不争，謙讓善用人者為下，卑遜。是謂不争之德，至謙。是謂用人之力，至柔。是謂配天，至慈。古之極合道。

右六十八章不武不怒不争，發上章不肖之義。不争之德，用人之力，皆仁慈之謂，故曰配天。以此脩身，則形存壽永也。頌曰：不文不武，無得無失。摸著鼻孔，通身汗出。分明只在眼睛下，擬議之間隔萬山。

用兵有言：吾不敢為主而為客，慈忍。不敢進寸而退尺，謙退。是謂行無行，行，下音杭。不武。攘無臂，攘，如羊切。不怒。仍無敵，不争。執無兵。為下。禍莫大於輕敵，勇於敢則殺。輕敵幾喪吾寶。喪，去聲。強梁者死之徒。故抗兵相加，一及者勝。仁人之兵，天下無敵。

右六十九章　接上章不武之義。行無行以下至於哀者勝，皆不怒無争之謂。頌曰：好勝終須敗，唯慈善守成。不勞施寸刃，天下賀昇平。

吾言甚易知，慈忍而已。甚易行。儉約而已。天下莫能知，信不及也。莫能行。力不及也。言有宗，開口顯道。事有君。舉動見道。夫惟無知，自昧了。是以不我知。見不明。知我者希，孰是知音。則我者貴。孰肯承當。是以聖人被褐懷玉。內蘊道德，外行卑下。

右七十章　前章云哀者勝，謂仁慈無敵。故次之以甚易知，甚易行。世人莫能知，莫能行者，信不及也。問有信之者，又不能行，力不及也。是以聖人被褐懷玉，含華隱耀也。煩曰：至道不難知，人心自執迷。疑團百雜碎，驀直到曹溪。秋月春花無限意，箇中只許自家知。

知不知，上；真知。不知知，病。妄知。夫惟病病，惟恐有知。是以不病，終無妄知。聖人不病，知如不知。以其病病，忘其所知。是以不病。無所不知。

右七十一章　知不知上，接上章吾言甚易知。聖人無所不知，不自以為知，真知也。世人無所知，自以為知，妄知也，故曰病。若知妄知為病，而病其病，則妄知之病療矣。聖人所以不病者，以其病其多知，是以不病也。頌曰：賣弄鬍鬚赤，矜誇口鼓禪。若能如是會，見性待驢年。

民不畏威，無忌憚。則大威至。自作自受。無狹其所居，肆情縱意。無厭其所生。厭，平聲。貪生無足。夫惟不厭，錯。是以不厭。更錯。是以聖人反是。自知不自見，不肆其情。自愛不自貴，不厚其生。故去彼取此。去，羌呂切。

右七十二章　上章云不知知病，不知為知，所以無忌憚也。故次之以民不畏威。世俗之人不畏大威，無狹其居，無厭其生，尚廣大而厚其生也。不知厭足，取禍之由，故曰大威至矣。有道者反是。頌曰：苦瓠連根苦，甜瓜徹蒂甜。可憐貪欲者，知味不知厭。

勇於敢則殺，強梁者死之徒。勇於不敢則活。柔弱者生之徒。知此兩者，或利或害。有殺有活。天之所惡，惡，烏路切。造物不容。孰知其故？知則不敢。是以聖人猶難之。不敢輕示。天之道，不争而善勝，不與物競，物莫能勝。不言而善應，大音希聲，和之則應。不召而自來，寂然不動，感而遂通。繟然而善謀。繟，音闡。任運自然，無所不克。天網恢恢，包羅無外。疏而不失。雖然疏闊，物莫能逃。

右七十三章　接上章民不畏威，言世人不畏公法，敢於好勇，殺身之本也。勇於不敢，終身無害。勇於敢，血氣之勇也，勇於不敢，義理之勇也。頌曰：敢勇常輕死，頑牛不畏鞭。試看狂劣者，鼻孔幾番穿。

民不畏死，肆情逐幻。奈何以死懼之。抱薪救火。若使民常畏死，而為奇者，以情攝情。吾得執而殺之，不得放過。孰敢？誰肯。常有司殺者，天不容奸。夫代司殺者殺，不是當行家。是謂代大匠斲。事不干己。夫代大匠斲，般門弄斧。希有不傷其手矣。自取其害。

右七十四章　接上章勇於敢之義。民不畏死，是上之政化不善，民失其業也。民失其業，欲遂其生，故不畏死。又加之刑禁，使民畏死，則是致民於死地也。盡法無民，夭之所惡，故聖人亦不容也。常有司殺，謂天不可欺也。代司殺者，謂掌刑罰之官也。代大匠斲謂不當也。希有不傷其手，言用刑之極，有傷和氣也。聖人於此戒省刑罰之切也。頌曰：虛空無聲，墻壁有耳。更問如何，劈胸便捶。大地掀翻行正令，倚天長劍逼人寒。

民之饑，荒歉。以其上食稅之多，厚斂則民饑，多欲則心荒。是以饑。常不足。民之難治，紛亂。以其上之有為，事煩則亂。是以難治。常不定。民之輕死，忘命。以其求生之厚，貪欲無厭。是以輕死。不顧危亡。夫惟無以生為者，不厚其生。是賢於貴生。不自生，故長生。

右七十五章　接上章民不畏死之義。民之饑，民之難治，蓋由政教不正，民不遂其生，是以貪生而不顧危亡也。道之以刑則民暴，道之以德則民格，上好靜則民樂而從其化也。頌曰：智慧皆為垢，聰明總是塵。絲毫不掛念，性海自澄澄。

民之生也柔弱，一團和氣。其死也堅強。和氣散也。萬物草木之生也柔脆，和氣全。其死也枯槁和氣絕。故堅強者死之徒，剛暴殺身之本。柔弱者生之徒。柔和養生之要。是以兵強則不勝，恃強則敗。木強則栱。栱，立曰拱。木剛則折。強大處下，沈淪之本。柔弱處上。處，上聲。上同。昇騰之象。

右七十六章　接上章之義。上之政化不善，有傷和氣，故天下多剛暴。以無為清淨修己，足以挽回和氣，民遂其生，樂其業，刑不試而萬民悅服，何剛暴之有。是以修齊治平，皆以柔和為本。以丹道言之，和氣存則水火交濟，和氣散則水火相違，故柔弱處上。頌曰：柔弱未是善，剛強未是惡。争如養太和，逍遙常快樂。

天之道，其猶張弓乎？稱物平施。高者抑之，低者舉之。損上益下。有餘者損之，不足者與之。裒多益寡。天之道損有餘而補不足，虧盈益謙。人之道則不然，反是。損不足以奉有餘。損人益己。孰能以有餘奉天下？損己益人。唯有道者。傚天。是以聖人為而不恃，損。功成不居，損。其不欲見賢。見，音現。損之又損。

右七十七章　接上章強弱之義，損有益無，大道也。強大者必受損，柔弱者必受益。惟有道者則天而行，損情益性，損多益寡，損己益人，損有餘益不足，損之又損，以至無為。頌曰：益之常不足，損則却寬剩。只這克己心，便是平等秤。

天下柔弱莫過於水，上善若水。而攻堅強者莫之能勝，棒打不開。其無以易之。無物可比。柔勝剛，屈己者勝。弱勝強，軟能蝕堅。天下莫不知，眾所共知。莫能行。擔負不起。是以聖人言：諦聽。受國之垢，能為社稷主；海納百川。受國之不祥，能為天下王。處眾人之所惡。正言若反。與物相反

右七十八章　接上章損益之義。至卑至弱，莫過於水，破堤抉岸，莫之能禦。以此可見，柔勝剛弱勝強也。天下人皆知而不能行，何哉？不肯卑下故也。眾人所惡，垢與不祥，惟有道者則能受之。頌曰：弱者從他弱，強者任他強。休生分別相，識取法中王。但觀浩森無窮水，幾處隨圓幾處方。

和大怨，必有餘怨，施恩成怨。安可以為善。錯。是以聖人執左契，契，音挈。下同。叶徹。誠信及物。不責於人。克己。故有德司契，性靜情逸。無德司徹。心動神疲。天道無私，至公。常與聖人。惟道是從。

右七十九章　接上章剛柔之義。以恩和怨，怨雖解而心尚存，安可為善。不如責己，恩怨兩忘，則民心自然感德而契之也。大德之人則司契，下德之人司徹。明徹者通也，只知通為明斷，殊不知盡法無民矣，安可為善。司契者存誠信，與民心契也。頌曰：明斷傷和氣，施恩惹禍殃。不如司左契，恩怨兩相忘。

小國寡民，不貪。使有什伯之器而不用。不尚賢。使民重死，而不遠徙。安分。雖有舟車，無所乘之；不動。雖有甲兵，無所陳之；不争。使民復結繩而用之。反樸。甘其食，忘味。美其服，忘形。安其居，忘動。樂其俗。樂，音洛。忘憂。鄰國相望，望，平聲。對境無心。雞犬之聲相聞，外境不入，內境不出。民至老死，終身在道。不相往來。忘其彼此。

右八十章 上章云執左契，謂以道感民，則自然契合，無争奪也。故次之以小國寡民，言知足而不貪也。國雖小，民雖寡，自以為足，使有才能者不得見用，則民自然，無知無欲，不遷不變，無争無競，安守常分，服食興居，常樂於道。鄰國彼此無犯，永無爭奪也。頌曰：無為境界，能小能大。放去收來，廓然無礙。本來面目現堂堂，世界壞時渠不壞。

信言不美，良藥苦口。美言不信。口頭三昧。善者不辯。無分別相。辯者不善。妄生差別。知者不博，頭頭總是。博得不知物物有礙。聖人不積，不增不减。既以為人己愈有用之不盡。既以與人己愈多。普濟無窮。天之道，生生不已。利而無害；無所不利。聖人之道，則天而行。為而不争。慈忍儉約。

右八十一章　信言不美，忠言逆耳也。美言不信，巧言令色也。真實之言淡薄，虛妄之言華飾，善為道者無分別，故不辯。善辯者致争之由，故曰不善。真知者光而不耀，故曰不博。廣博者明見於外，故曰不知。聖人損其所有，愛養萬物，不為主，故曰不積。養其無象，象故常存；守其無體，體故全真。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既，故曰為人愈有與人愈多。天地大德曰生，故曰利而無害。聖人守位曰仁，故曰為而不争。只這末後一章，總發前八十章之蘊也。經云：可道非常道，可名非常名，不言之教，無為之益，希言自然，淡乎無味，進道若退，明道若昧，廣德若不足；大白若辱，曰希曰夷，惟恍惟忽，大音希聲，大器晚成，正言若反，已上等語，雖不美聽，其中有信，故曰信言不美。可道可名，可見可聞，持而盈之，揣而銳之，金玉滿堂，善之為善，美之為美，樂之與餌，聲味俱美，已上等語，雖美於聽，終不實也，故曰美言不信。若訥若拙，若愚若樸，若屈若昏，不尚己賢，不貴奇貨，儼兮若客，敦兮若樸，曠兮若谷，渾兮若濁，知白守黑，知榮守辱，不自見不自是，不自矜不自伐，已上皆不辯之善也。尚奇務貨，自高自大，自見自是，自矜自伐，勇於敢，嗜於欲，不畏威，不畏死，不知足，不知止，強知前識，昭昭察察，已上皆不善之辯也。不出戶，知天下，不窺牖，見天道，塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，不言而信，不見而名，無為而成，已上皆知者不博之謂也。知物知人，知事知外，無狹其所居，無厭其所生，開其兌，濟其事，捨儉且廣，捨後且先，不知為知，皆是妄知，已上皆博者不知之義也。為而不侍，長而不宰，功成．不居，絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，少私寡欲，見素抱樸，損之又損，以至無為，去甚去奢去泰，無知無事無欲，已上皆不積之義也。至於曲全枉直，窪盈弊新，萬物歸之，萬民化之，天地合之，廣施博濟，不窮不弊，不殆不勤，用之不可既，此為人愈有與人愈多之義也。天之道生成運化，稱物平施，生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之，無所不利，至公無私，惟德是輔，不言善應，不召自來，高者抑之，低者舉之，有餘者損之，不足者與之，一切有情無不覆載，此利而無害也。聖人之道，守雌抱一，處柔行謙，和光同塵，後己先人，同於道，同於德，同於失，方而不割，直而不肆，光而不耀，不責於人，善貸且成，善者善之，不善者亦善之，小國寡民，自以為足，使民反樸，忘其彼此，民至老死不相往來，皆不争之義也。只這不争二字，八十章之要也。若是信得及底，把這不争二字為日用，久久純熟，則自然造混元之境，真常之道至是盡矣。象帝之先，明妙本得矣。且道不争二字作麼會。咦，放倒門前利竿著。頌曰：争之常不是，讓之則有餘。無争功不間，萬化悉歸渠。

道德會元卷下竟

玄經原旨發揮

經名：玄經原旨發揮。元杜道堅撰。二卷。是書以《皇極 疏《老子》，凡十二章。前有作者自序。復有其弟子任士林序。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

玄經原旨發揮序

老子自孔子稱曰猶龍，莊周尊曰玄聖，歷代尊行其教，上尊號者至矣。竊觀由商歷周，九百餘年，三度散關，四掌史職，著《道德玄經》二篇，橐籥天地玄同有無，實一天人之書。道堅嘗著《玄經原旨》，亦既脫藁，思昔觀復謝高士所編實錄年譜，紀載頗詳，然引用年代尚多異同，久懷考正，未能也。今採摭《皇極》元會運世，參訂經旨，輯為十有二章，非敢有作，吾猶及史之闕文也。夫孔子本魯史，作《春秋》，始周平王。邵氏本《連山》，著《皇極經世書》，自堯始。愚之本《玄經》著《原旨》，復徵古史為發揮，故不得不自先天始也。此書之旨，不惟有極以來，已然之世代可徵，而無極以前，未然之朕兆庸有可推。後之有志古始者，當有考云。

玄經原旨發揮卷上

教門後學當塗杜道堅著

老聖著《玄經》，以道德名者，尊皇道，尚帝德也。言道德則王伯功力在焉。嘗觀康節以老子闡《皇極》，故愚以《皇極》疏老子，同一道也。天下惟道理最大。老子言道而不言理，理其在乎。天地古今，君臣民物之間，各具理氣象數，莫不由斯道也。《皇極經世》所以系皇帝王伯道德功力，亦不出理氣象數之四端。老子日：域中有四大，道大，天大，地大，王亦大。愚著《原旨發揮》 十有二章，前六章迷皇帝王伯道德功力之叔。後六章迷老子降生，授經西遊之略。又豈能外理氣象數而有言耶，皆所以明大道也。言先天理：也，言元始氣也，開物非象乎，數其在矣。象數具而人道興焉。其始太上，其次三五，其次王伯。喻以歲，則太上春也，三五夏也，王伯秋也，冬則閉物之後開物之前乎。喻以日，則旦而晝，晝而暮。喻以身，則幼而壯，壯而老也。惟其會運有不同，故其世代有脩短。觀者當自考之。

先天章一

先天，先天而天者也。其虛無自然無極之道乎。老子曰：無名天地之始，曰道生一，一生二，是皆形容先天之道，可以意會而不可以言象求也。《易》曰：易有太極，是生兩儀。易，太易也，道也，無極也。易有太極，道生一也。一生二，太極生兩儀也。周子則曰：太極，本無極也。《文言》曰：先天而天，弗違後天，而奉天時。

右先天之道。論議不一，有先則必有後，有先後則必有中。見諸典籍，大有三，以太極為中者，則極前為先天，極後為後天，此以道言也。以伏羲之畫為先天，文王之重為後天者，此以卦言也。以一元中，分前六會為先天，後六會為復天，此以世言也。凡天下事事物物，莫不各有一先天之道。言先天則後天在焉。以吾身而言，有一情未動之先，有有生未生之先。以天地而言，則有天地未分之先，同一先天也。先天者，其道乎，其存而不論者乎。

元始章二

元始，一元之始也。老子曰：有物混成，先天地生。曰：天下有始，以為天下母。曰：能知古始，是謂道紀。《易》曰：大哉乾元，萬物資始。乾元者，始而亨者也。列子曰：天地之先，無物。無物，天地安從生。曰：有太易，有太初，有太始，有太素。天地之先，有五太。列子言其四而不言太極，其曰氣形質具，萬物渾淪，而未相離。言渾淪，則太極在焉。必有神帝者主乎其間。《易》所謂神也者，妙萬物而為言，故主宰之謂帝，是曰元始。國家嚴事祈天求命，必齋戒以將之，蓋有所祖也。堯曰：咨爾舜，天之歷數在爾躬，允執其中。故世之言天者，必假歷數以明之。諸家載籍不同，惟邵子《皇極經世》可法焉。其原推本易老之言，參之《堯典》，欽若昊天，歷象曰月星辰，驗諸皇帝王伯道德功力，而成其書。經以元會運世，諱以日月星辰，一元十二會，一會三十運，一運十二世，一世三十年，一年十二月，一月三十日，一日十二時，一時三十分，一分十二杪。《易》與天地準，《皇極》又準於《易》，《易》雖不言歷數，而曰極其數，遂定天下之象者，歷數在矣。《皇極》之用十二、三十者，其法以元準歲，會準月，運準日，世準時也。一世三十年，一運十二世，三百六十年。一會三十運，一萬八百年。一元十二會，一十二萬九千六百年。而天地萬物，一元之數終焉。元而上，杪而下，存而不論矣。其要以會準月者十二，會應十二辰也。天地之氣，始於子，終於亥，其始一會應於子，二會應於丑，順而十二會則終於亥矣。終則有始，一元而一元，此道之所以始乎。無始終乎無終，知此則可與造物者游，而始得乎環中。

太易日甲一月子一　星甲一辰子一太易，未見氣也。太易初年之歲、月、日、時，俱起甲子。歷五千四百年而有太初。

太初日甲一月子一　星己十六辰子一百八十一太初，元氣始萌也。又如其年，合一萬八百年是為一會。大則當一歲之子月，小則當一日之子時，先天無極，元始祖氣，至此而靜極者動，一陽生焉。康節有云：冬至子之半，天心無改移，一陽初動處，萬物未生時。蓋此謂也。

太素日甲一月丑二　星己四十六辰子五百四十一太素，形變有質也。又如其年，合二萬一千六百年為二會，應一歲之丑月，一日之丑時，惚恍之物象，窈冥之真精者，玄同妙合，二陽生矣。

太極日甲一月寅三　星甲六十一辰子七百二十一太極，萬物混淪而未相離也。所謂存於揮沌未判之先，達於氣質，成象之表，充塞天地，貫通古今，大造不能外者也。五千四百年，渾淪肇判，陰陽開闢，應一歲之寅月，朔後之半月，一日之寅時，寅初之四刻者，乾坤成象，以清以寧，三陽泰而萬物動萌矣。

右一元之始，歷五太，凡二會，有半積，二萬七千年。邵子稱日甲月子於元之始。愚於五太稱年者，以其有理氣象數，具於未然之中也。殆亦畫前之易歟。老子曰：天下萬物生於有，有生於無。《皇極》數起于天地未開闢，二會半之先。數終于天地已閉物，一會半之後。亥子丑三會，猶歲之冬日之夜。謂有物邪，則天地玄冥，萬物伏藏。謂無物邪，則窈冥恍惚，萬物未嘗不在。故曰：先天地而始，後天地而終，終則又變而通矣。故迷十二會而於元之下，俱稱日甲不一而二，二而三，充此以往，巧歷不能知康節著書，其元不得不自田甲始，又安知不已有由甲至癸之元乎。愚嘗曰：＇今日天地，昨日天地也。明日天地，今田天地也。知此則康節之書可推矣。

開物章三

開物，天地開闢也。言天地萬物，咸自此出。《易》曰：有天地然後萬物生焉。老子曰：道生之，德畜之，物形之，勢成之。蓋天地萬物，具開物之先，太極剖而形之，成之之質著矣。其為道也，在天曰靈，在地曰寶，合天地而言，夫是之謂靈寶。

開物日甲一月寅三　星己七十六辰子九百一開物之初，當甲子元，丙寅會，已卯運，甲子世，甲子年。方是時也，天地定位，玄黃凝合，而玄元始之氣具，三氣混而渾沌氏者出。按《歷書》云：渾沌氏，一曰盤古氏。天地渾淪，如鷄子，盤古生其中。一日九變，神於天，聖於地，天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈。如此萬八百歲，天極高，地極厚，盤古極長。方盤古之半，當元經會之四。

元經會之四

盤古氏日甲一月卯四　星甲九一辰子一千八十一老子曰：神得一以靈，其盤古氏為之初乎。以皇極推之，萬八百歲是為一會之數。氤氳化醇，具太極之全體，有聖人之神，而未嘗形焉者也。其生也神靈，極天之高，極地之厚，宰御形氣，胚輝萬有。其死也頭為五嶽，目為日月，脂膏為江海，毛髮為草木。然則盤古萬物之祖也。噫，盤古之說，固近於迂。愚嘗讀《易》，至天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。一俛仰之間，盤古未嘗不在，大矣哉。庖犧氏之畫卦也。乾為天，為首，南方之卦也。坤為地，為腹，北方之卦也。天地定位矣。艮為山，為鼻，見《麻衣易傳》西北之卦也。兌為澤，為口，東南之卦也。山澤通氣矣。震為雷，為足，東北之卦也。巽為風，為手，見《麻衣傳》西南之卦也。雷風相薄矣。坎為水，為耳，西方之卦也。離為火，為目，東方之卦也。水火不相射矣。合八卦之象，而萬物悉備於我，此人所以為萬物靈也。盤古豈遠吾哉。即開物一萬八百年，合元始三會有半，計三萬七千八百年，盤古氏沒，初天皇氏出。

右盤古分形化，生萬有。老子曰：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生。《易》曰：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。于以見民同胞，物同與，莫不自盤古一氣中來。盤古當元經會三之下，四之上。以一日喻之，當寅卯方交之時，曙色未分。若天皇氏之世，則當卯正之四刻，大明束生，萬物並作，人道興焉。逮渾沌鑿而盤古死，所謂陰陽之良能，道得之而為泰一，天得之而為天一，帝得之而為帝一，日月星辰之所以著，水火土石走飛草木之所以形，雨風露雷暑寒晝夜之所以晦明變化，森列昭布，神而明之。按《道典》有稱龍漢赤明上皇之年，當是開物肇始，上天之號大，有金書曰：化生。天寶君，靈寶君，神寶君者，此皆自然而然，非假胎孕，所謂上天之載，無聲無臭者也。故曰：不可思議。或謂盤古肇天地，祖萬物，豈天地萬物由盤古而分乎。曰：不然。天地萬物，當盤古之先，已有無象之象，具于渾然之中。盤古出而天地萬物形矣。是故即吾身而喻，夢覺死生日一暮，今古一也。以是而觀，則可以齊萬物，一死生，天地無窮，物無窮，而吾亦一無窮也。

太上章四

太上，太古上古也。太上無名，其次有名，其次名名。老子日：太上，下知有之。其次親之，譽之。其次畏之，侮之。《傳》曰：太上立德，其次立功，其次立言。粵自初天皇，施及王伯，無為有為，揖遜征伐，興亡理亂，見於親譽畏侮之辭盡矣。無乃道愈降，而德愈衰乎。

按諸《象》《諱》《歷書》云：三皇九紀，是為九皇。猶三代以來，曰世，曰代。一曰五龍紀，二曰合雄紀，三曰叔命紀，四曰連通紀，五曰五姓紀，六曰脩蜚紀，七曰因提紀，八曰禪通紀，九曰流訖紀。又按《河圖》代姓紀自合雄始者七，而五龍流訖不與焉。謂太古生民之始，男女媾精，以女生為姓始。三頭謂之合雄紀，生號三世。合雄氏沒，子孫相傳，記其壽命，是謂叔命紀。通紀四姓，生子二世，男女眾多，群居連通，是謂連通紀。生子一世，通紀五姓，是謂五姓紀。天下群居，以類相親，男女眾多，分為九頭，各有居方，故號居方氏。生子三十二世，強弱相凌，欲生吞害，中有神人，提挺而治，故號提挺氏。生子三十五世，通紀七十二姓，故號通姓氏。諸家紀說，頗有異同。然無傳人，無傳政。非無傳人傳政也，典籍未生，獨何傳乎。故以今遡古，有不可以意求，以古沿今，有不可以不紀。姑兩存之。若夫天之星斗文章，鬼神之雷霆號令，有不待人文之出而後明。然柴然赫然乎。仰觀俯察之問，而則象之治，蓋本乎此。

初三皇氏

初天皇氏日甲一月卯四　星己一百六辰子一千二百六十一天皇十二頭。頭目十二人見皇甫謐《三五歷》。元氣肇始，有神人號天皇氏，為物初生民之主。立極定位，而神化無窮焉。徐整《三五曆紀》。物初生民，與動物同出一氣，分形未清，故有蛇身人首者，有人身牛首者，如天之二十八宿，地之十二宮神，皆以禽獸之名而名。蓋禽獸與人同稟天星地靈而生，故稱人曰保靈焉。則知天皇氏之民，無思無為，若嬰兒之未孩。飡元飲和，抱道自然。老子曰：含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫，猛獸不□，攫烏不搏。是時人壽千餘歲，子孫相承，歷十五運，合五千四百年。初天皇氏沒，初地皇氏作。當元經會之五。

元經會之五

合雄紀二，合雄，三姓，《春秋緯》作合錐紀，《初置天地經》作含雄紀，《通鑑外紀》作攝提紀。

初地皇氏日甲一月辰五　星甲一百二十一辰子一千四百四十一地皇氏十一頭。十一人也。繼初天皇氏而王，德合自然，功贊天地，定星辰，分晝夜，調陰陽，制寒暑，四時順序，人民毓，萬木折，萬草萌，鱗介羽毛飛潛動植，各正生成。則知地皇氏之民，若嬰兒之既孩，餐霞茹芝，無飢飽勞役。老子曰：載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能如嬰兒乎。是時人上壽猶千歲，子孫相承，歷半會五千四百年。初地皇氏沒，初人皇氏作。

初人皇氏日甲一月辰五　星己一百三＋六辰子一千六百二十一人皇九頭九人也。當是時也，生類日眾如孩已童。天性既鑿，人欲漸萌，披木葉，藉草萊，食果飲水，長幼草居，無爪牙之利，以禦猛獸。無官民之分，以制剛蔬。強食弱肉，民不堪處。即山川土地之勢財度九州，九頭各居其一，而為之長。人皇居中，以制八輔，謂之九頭紀。老子曰：執大象，天下往往而不害，安平泰，子孫相承，歷五千四百年。初人皇氏沒，中天皇氏出，當元經會之六。

按初天皇氏繼盤古以長天下，合初地皇氏，初人皇氏，共治一會有半，凡一萬六千四百年。通前五會，積五萬四千年。天初三皇，世代宜有短長，不應俱得五千四百年之整。然以皇極推之，雖日有盈縮，而月之日不出三十。月有小大，而歲之月不出十二。歲月日時小年也。元會運世大年也。則知物初生民，元氣渾然，無營無欲，相忘冥芒之中，世壽綿邈，物無害者。故老子曰：聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而不辭，生而不有，為而不恃。愚嘗歎曰：後世有三皇之土宇，而三皇無後世之人民。為之長者，能使是民為三皇之民，以廣處三皇之地，則老子作書本旨，不為徒言矣。

中三皇氏

元經會之六

中天皇氏日甲一月巳六　星甲一百五十一辰子一千八百一中天皇號泰皇氏，繼初人皇氏而王，入六會之初。當時之民，如童初冠生，實不足以濟飢餒，取動物之可食者而飽其腹，恬淡自安，他無營爭，雖有君長之，而民安其故。伯陽父曰：泰古二皇，得道之君立乎。中央神與化行，以撫四方。是故能天運地滯，而輸轉無廢。水流不止，而與萬物相終始。世代相承，歷五千四百年。中天皇氏沒，中地皇氏出。

中地皇氏日甲一月巳六　星己一百六六辰子一千九百八十一中地皇號有巢氏，繼泰皇氏而王。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁，萬物羣生，連屬其鄉，禽獸成羣，草木遂長，人民野處，不勝虎狼蛇豕之毒。有巢氏教民構木為巢，以避旱害。冬則處穴，夏則居巢，寒暑有備，禽蟲不傷。然後民安其所。天下九頭，咸歸而尊事之。子孫相承，歷五運凡一千八百年。中地皇氏沒，中人皇氏出。

中人皇氏日甲一月巳六　星甲一百七十一辰子二千四十一中人皇號燧人氏，繼有巢氏而王。人民巢居穴處，飲血茹毛，傷害腹胃，漸致夭喪。有燧人氏始教民鑽木取火，炮生為熟，避腥去臭，養人利性，遂天之道，故號燧人氏。天下之民飽其熟味，含哺鼓腹，其行填填，其視顛顛，陰陽和順，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，覃生不夭。老子曰：以道蒞天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。世代相承，歷一千三百一十年，而後天皇氏作。

按中三皇之世，民俗真淳，凡為君人之長，不有制作大功，民無稱焉。故有巢氏以構巢得號，燧人氏以鑽火得號，即其功德而民稱之。厥後子孫因以命氏。故伏羲之諸侯，猶有有巢氏者存，而後又為相代之君，一號大巢氏，非一有巢可知矣。

三五章五

三五，後三皇逮五帝也。老子曰：上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為。下德為之而有以為。《傳》曰：太上立德，其上德之謂乎。上德次道，故曰：太上立德。是兼三五而言也。莊子曰：古之人在混芒之中，與一世而澹漠焉。此之謂至一，當是時也。莫之為而常自然。逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下。是故順而不一德。又下衰及神農、黃帝，始為天下。是故安而不順德。又下衰及唐、虞，始為天下。興治化之流，澆淳散樸，古道變矣。莊子當時，必得尚闚古史，故序旱后世次，頗同諸說。中三皇共八千五百一十年，通前合六萬二千五百一十年。而後天皇伏羲氏作。

後三皇氏

後天皇氏日甲一月巳六　星丁一百七十四辰未二千八十四後天皇，號伏羲氏，風姓· 。歲起攝提，始甲寅，以木德王，都太昊之墟。教民伏犧，因以為號。冶金成器，示民炮食，一號庖犧。仰觀俯察，近取遠求，畫八卦，造書契，作甲歷，結繩而為網罟，以畋以漁，而聖職教化之道興。當時人民羣處，綱常未立。伏羲德合上下，法兩儀，以正君臣父子夫婦之義，於是人倫乃正。繼天而王，為百王先，尊之曰天皇。太昊在位一百一十六年，傳女媧至無懷，通十五代，歷一千三百單七年，而後地皇神農氏作。

按共工氏，伏羲之諸侯也。其後祝融氏生。神農是謂炎帝。後至堯時，復有共工云者。蓋子孫相仍，為官為氏爾。

後地皇氏日甲一月巳六星　辛百七十八辰卯二千一百二十八後地皇，號神農氏，姜姓，起辛丑，以火德王，都魯。當時人民啖茹生疾，陰陽相寇。神農嘗百草，制百藥以療之。教民耒耜之利，以播種百穀。民乃粒食。日中為市，有無相通，使民宜之。諸侯夙沙氏叛不用命，箕文諫而殺之。神農脩德，夙沙之民，自攻其君而歸，其地南通交趾，北接幽都，西距三危，東連暘谷。在位一百四十年，傳臨魁至榆岡八世，歷五百二十六年，而後人皇氏作。

後人皇氏日甲一月巳六　星壬百七十九辰申二千百四十五後人皇號軒轅氏，公孫姓，長於姬水，改姬姓。起庚子，以土德王，都軒轅之丘，因號焉。承榆岡之衰，蚩尤不用命，戰于涿鹿，戮于中冀。於是以雲紀官舉風后，力牧太山，稽常先大鴻，得六相，而天地治，神明至。次而太常奢龍祝融，大封后土，倉頡之倫，職之以事，始作宮室，舟車，臼杵，弧矢，棺槨，鑄鍾鼎，服牛乘馬，以利天下。命倉頡制字，而衣冠文物禮樂法度興焉。遂使羲和占日，常儀占月，車區占星氣，大撓作甲子，一云伏羲命大撓作甲曆豈世襲其官云。伶倫造律呂，隸首作筭數，容成總斯六術，成陰陽律曆之書。晝野分州，經土設井，人民不爭，百官無私，市不預賈，相讓以財，四夷賓貢，諸侯成歸，是為黃帝。聞廣成子居空同之山，往拜問道。在位一百年，跨鼎湖，登雲天而仙。黃帝之子二十五，宗得姓者十四人，別為十二姓，姬、酉、祁、己、滕、箴、任、荀、僖、估、環、依。正妃嫘祖，生二子：曰玄囂，是為青陽，曰昌意，是為若水侯。

按《史》《曆》諸書稱皇者九，以九紀考之，則初中後各為三皇也。天職生覆，地職形載，聖職教化，故聖人為生民立極，為天下後世開物成務而已。曾何有心於名號哉。伏羲氏傳女媧氏、大庭氏、栢黃氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、混沌氏、嘷英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無懷氏，通十有五氏。驗之伏羲冊辭，大庭、無懷一十氏，皆伏羲分治之臣，豈一人之身，前為伏羲之臣，而後為相代之君乎。當是各氏子孫相承耳。如女媧氏為伏羲后，有補天之功，伏羲在位百有餘年而沒，乃又曰女媧相繼為君，在位一百一十三年，意必相繼為君者，女媧氏之後乎。若無懷氏亦然。神農氏傳帝臨魁、帝承、帝明、帝直、帝釐、帝哀、帝榆岡八世，以即位甲子配合計之，軒轅氏合伏羲、神農，通治一千九百三十三年，而九紀終焉。又按《漢舊儀》云：祭三皇、五帝、九皇、六十四氏，凡八十一姓，皆古帝王也。故鄭司農釋《周官》以三皇、五帝、九皇、六十四氏為四類氏，又按《舟壺記》云：皇次四世、蜀山優傀六世、渾敦七世、東庫七世、皇覃七世，啟統三世、吉夷四世、几渠一世、狶韋四世、大巢二世、遂皇四世、庸成八世，凡六十有八世，是為因提之紀。倉頡一世、相皇二十世、中央四世、大庭五世、栗陸五世、麗連十一世，軒轅三世、赫胥一世、葛天四世、宗盧五世、祝融二世、昊英九世、有巢七世、朱襄三世、陰康二世、無懷六世，凡八十有八世，是為禪通之紀。又有鉅靈氏、句疆氏、譙明氏、涿光氏、次民氏，總曰循蜚紀，有號而無世。自是而上，亦惟有九皇氏、地皇氏、天皇氏。又上古乃有盤古氏基之。又按《呂梁碑》載古封禪七十二家，而夷吾所識者十有二。他書所載，古氏號尤多，漫不可考。今摭九紀、九皇之為叔，固不敢失於恍惚，亦不敢墮於脫略。老子曰：能知古，始是謂道紀。

少昊氏日甲一月巳六　星癸一百八十辰子二千一百四十九軒轅子，曰青陽，己姓，繼黃帝而王。起己卯，辰之子＋六年，受命之日鳳凰至，遂以鳥紀官，以金德王，都曲阜，號金天氏。順時迎氣，昭配神明，以能修太昊之法，尊為少昊。晚衰，九黎亂德，民神雜揉，不可方物，失民作享，家為巫史，需嘗無度，神狎于民，嘉生不降，無物以享，禍災荐臻。在位八十四年，乃授命于顓頊。子二：曰重、曰蟜極。

顓頊日甲一月巳六　星癸一百八十辰卯二士百五＋二軒轅孫，昌意子，姬姓。十歲佐少昊，十二而冠，二十而代有位。起壬寅，辰之卯九年，以水德王，都衛，因名帝丘。後徙高陽，號高陽氏。養材以任地，載時以象天，乃命南正重司天，以屬神。火正黎司地，以屬民。使復舊章，無相侵讀。作曆以寅為正，是歲正旦立春，五星會營室。其統四廣，同神農之地。其法婦人路行，不避男子者拂之。四達之衢，命飛龍效八風之音，作承雲之樂，以祭上帝。在位七十八年，子窮蟬。

佐顓頊治，十有五年，代有天下。起己未，辰之巳二十六年以木德王，都亳，號高辛氏。命黑咸為聲歌九招、九列、六英，倕作鼙鼓鍾磬，吹笭管壎箎，令鳳鳥天翟舞之，以康帝德順天恤民，身脩而天下服。子四：曰棄、曰梁、曰摯、曰堯。少昊之前，天下之號象其德，百官之號象其徵。顓頊以來，天下之號因其地，百官之號因其事。譽，極也，能窮極道德序三辰以固民，故號帝譽。在位四十六年，帝摯代位，起己未，荒淫無度，不脩善政，在位九年而廢，通五十五年。

帝堯日甲一月巳六星癸一百八十　辰未二千一百五＋六帝譽子，伊祁姓，名放勛，初封唐侯，年十六，帝摯廢，眾推唐侯陸天子位。起甲辰，辰之未十一年以火德王，都平陽，號唐氏。乘摯衰廢之餘，民食惟艱，乃脩德尚儉，土諧三尺，茅茨不剪，釆椽不斲，宮垣不堊，窪樽抔飲，示民素樸。一民飢，則曰我飢之也。一民寒，則曰我寒之也。一民有罪，則曰我陷之也。百姓戴之如日月，親之如父母。命羲和欽若，昊天歷象，日月星辰，敬授人時。期三百有六旬有六日，以閏月。定四時，成歲。歲曰載，建寅月為正。分命羲仲、羲叔、和仲、和叔牧四岳，允釐百工，庶績咸熙。然數當六會之末，水不潤下，當堯六十一載甲辰，洪水方割，命鯀治水九載，績用弗成。咨四岳曰：朕在位七十載，將巽位。岳曰：有鰥在下。曰：虞舜。遂釐降二女嬪于虞，徵試三載，曰：咨，爾舜，天之曆數在爾躬，允執其中，乃讓位于舜。堯在位七十載，舜癸丑徵庸，歷試三載，一在七＋載之中丙辰受命，于文祖居攝二十有八載。癸未，堯乃殂落，壽一百一十六歲。

帝舜日甲一月巳六　星癸一百八＋辰戌二千一百五＋九顓頊之子窮蟬五代孫，生于姚墟，姚姓，名重華。起癸未，以土德王。初在隱微，曰虞氏，陶于河濱，畊于歷山，漁于偽汭。堯降二女以妻之，歷試諸難，三載考績，乃命以位。在璇璣玉衡，以齊七政，肆類于上帝，天也禋于六宗，四時寒暑日月星辰水旱也望于山川，遙祭也徧于羣神，祀典不載皆徧及之輯五瑞，覲四岳羣牧，班瑞，于旱后。巡四岳，肇十有二州，封十有二山，去四凶，咨四岳，咨十有二牧。伯禹作司空，平水土，稷播時百穀，契作司徒，臯陶作士，垂共工，共謹百工之名也益作虞，掌草木鳥獸伯夷典三禮，祀天神祭地祇享人鬼序祭杞崇之禮也夔典樂，教冑子，龍作納言。通上下之言以止讒說殄行禹、垂、益、伯夷、夔、龍六人，新命有職。四岳十二牧，凡二十有二人。舜將讓位，曰：來禹，天之歷數在汝躬，汝終陟元後。舜生三十徵，庸三十，試三載，亦在徵庸攝政二十有八載，居喪三年。丙戌，格于文祖遷蒲坂，在位三十有三載。丁已，命禹攝政十有七載，陟方乃死。除徵庸以在位合禹攝共五十載壽一百一十歲。

右少昊至舜，凡六帝。摯廢，附高辛，後不在五帝列。通三百五十年。自太易初元以來，積六萬四千七百九十三年。禹丁巳受命，又七年，而前六會終焉。老子曰：失道而後德，失德而後仁，言皇道不足，降而為帝德。帝德不足，降而為王之仁義也。堯、舜、禹授受當天地交會，一元中分。先儒謂經世書以皇與帝，為先天六會。王與伯，為後天六會。然則數終六會，洪水降災，使非有如堯、舜、禹者出，則民其魚鼇矣。故天下譽之。愚嘗謂少昊，顓頊、帝譽、帝摯、帝堯是為五帝，禹首三王，舜則居堯之下，禹之上。太史氏以帝摯罔道，舜有大德，故黜摯而升舜，可不監哉。及觀《皇極經世圖》，於元之初起，日甲一，月子一，星甲一，辰子一，其後以元經會，以會經運，以運經世，遞遞相仍，加積一數至六會。當經月之巳六，經星之癸一百八十，經辰之子二千一百四十九，而始布甲子。十六年己卯，而少昊受命，歷顓頊、高辛，逮經辰之未二千一百五十六，當甲午世。又十一年甲辰，而堯受命。自此以往，方（ ）書甲子以紀年紀事，豈大撓之作

王伯章六

三王夏、商、周也。五伯齊、楚、秦、晉、宋也。禹八年甲子，一元中分，起七會之初，後堯、舜而先湯、武，功亦大矣。老子曰：上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。又曰：失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。傳曰：其次立功，其次立言。如禹之治水，行其無事，功及萬世，非立功乎。其後降而為伯，又降而禮樂。征伐自大夫出，則其失仁失義，而禮之薄可見矣。故孟子亦曰：堯、舜性之，湯、武身之，五霸假之也。邵氏曰：白七會入陰長之期，而無陽升之會，雖然陰陽迭運，消長有時，而道德功力，獨不可以迭見乎。

夏禹日甲一月巳六　星癸一百八十辰亥二千一百六十似姓，名文命，顓頊孫鯀之子也。丙辰，舜薦禹于天命之位。丁巳，居攝七年之後，當元經會之七。

元經會之七

禹八年，日甲一月午七　星甲一百八十一辰子二千一百六十一居攝十七年，癸酉，舜陟方乃死，禹正王位。以金德王，建寅為正，都平陽。禹初襲父崇伯之爵，故稱伯禹。作司空，平水土。《書》曰：禹乘四載，水乘舟，陸乘車，泥乘楯，山乘檋隨山刊木，央九川距四海，濬畎澮距川，任土作貢，娶于塗山，生子啟。八年，于外三過其門而不入，惟荒度土功，弼成五服，至于五千，每州五百里，五服二千五百里，東西相距五千里，南北如之州十有二師，甸侯緩方三千里，是九州之內也，每州立十二人為諸侯師外薄四海，要荒各一千里，實九州之外也，薄迫四海咸建五長，每服服皆五人為長各迪有功，脩六府，則三壤成，賦中邦。禹受命之初，惟時有苗弗率，乃會羣后誓于師曰：

濟濟有眾，咸聽朕命，蠢玆有苗，昏迷不恭，、侮慢自賢，反道敗德，君子在野，小人在位，民棄不保，天降之咎，肆于以爾眾士，奉辭罰罪。爾尚一乃心力，其克有勳。三旬苗民逆命。益贊于禹班師振旅。舞干羽而苗民格。老子曰：用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。如禹之用兵者，可謂王者之師也。然不有禹誓於前，則亦何有湯誓泰誓於後。豈始作俑者其無後乎。此又可為先人者之戒。禹任臯陶、伯益，以贊其治，興六師以征不庭，四極莫敢不服。東漸于海，西被于流沙，朔南，暨聲教訖于四海。居攝十七年，踐位十年，通二十七年。癸未，東巡至會稽崩，壽一百歲。傳子啟。夏一十七王，合四百五十八年，桀放而夏亡。

商湯日甲一月午七　星乙一百八十二辰卯二千一百七十六子姓，名履，字天乙，禹司徒契十四代孫。為諸侯十有七年，放桀，踐王位。起乙未，入辰之卯二年以水德王，建丑為正，都亳，是謂成湯。自契至於成湯八遷，湯始居亳。得伊尹于莘野，以葛伯不祀，湯征諸侯自葛始。．桀昏德，民墜塗炭。湯薦伊尹于夏，五就桀而不能用，一既醜有夏，復歸于亳。湯乏職貢，桀興問罪之師，九夷師不至。伊尹曰：可矣。於是相湯伐桀，誓于眾，戰于鳴條，放桀南巢，而天下歸湯。湯有慚德，故《盤銘》曰：德日新，日日新，又日新。在位一十三年，壽一百歲。迨盤庚二十一年庚申，老子乘日精降亳，託孕於尹氏之玄妙玉女。武丁二十四年庚辰二月十五日，生于李下。因指李為姓。帝辛紂淫湎暴虐，比干以諫死，微子囚，箕子奴，逢蒙誅。西伯戡黎，祖伊恐，作戡黎。紂乃曰：我生不有命在天，昏弗聽諫。周武王伐之，兵敗走鹿臺，衣其寶玉，赴火而死。老子曰：太上，下知有之，其次親之、譽之，其次畏之、侮之。噫，桀固不道矣，成湯放之。紂固不道矣，武王伐之。可不謂畏之者乎。商三十王，六百四十四年，商亡歸周。

周武王日甲一月午七星丁一百八十四辰子二千一百九十七姬姓，名發，堯農師后稷棄之後，文王昌之子也。昌事紂，與九侯、鄂侯同為三公。昌被潛囚羑里七年，後獻地得賜弓矢斧鉞，因公季得專征伐為西伯。紂二十四年，文王沒。又九年，武王以太公望為師，周公旦為輔，革殷受命，還豐踐天子位。南面朝諸侯，大誥天下，起己卯，辰之子＋六年以木德王，月建子為正。乃反商政，釋箕子囚，封比干墓，式商容聞，散鹿臺之財，發鉅橋之粟，太責四海，萬姓悅服。列爵惟五，分土惟三，建官惟賢，位事惟能，重民五教，惟食喪祭，敦信明義，崇德報功，垂拱而天下治。竊嘗歎曰：唐有四凶，誅四凶者舜。虞有三苗，征三苗者禹。夏之湯征自葛，商之西伯戡黎，凡古之得天下者，揖遜征伐，鮮不先有其勢，天乎；人乎，勢使之然乎。武王在位六年，壽九十三歲。後一百二十一年，昭王南巡不返。又一百七年，夷王下堂見諸侯。又五十三年，厲王奔彘，周、召二伯行政一十四年，號共和。厲王死于彘。二伯立太子靜為宣王。仲山甫、尹吉甫、方叔通周、召為五伯，輔宣王，大修文武之功。又五十七年，幽王為申侯所殺，而平王東遷于洛邑，號曰東周。錫晉文侯、秦襄公命。又六十四年，桓王以蔡、衛、陳之師伐鄭，鄭為左右拒，射王中肩。又四十年，惠王錫齊桓公命為伯。又三十年，襄王廢狄后，狄師攻周，王出奔鄭。鄭居王于氾，叔帶代立。明年，王告急于晉，晉文公納王于周，而誅叔帶。使王子虎賜晉文公土地而稱伯。至此，齊、晉、秦、楚、宋五伯日益強盛而王室寖衰。又三十一年，楚王伐陸渾，觀兵于周，遣使問鼎，而侮之之風至此甚矣。又五十五年，靈王庚戌，孔子生。又七十八年，孝王崩，孝與考諸本互差太子午嗣位，是謂威烈王。河南惠公封其少子鞏稱東周君，一云孝王復號西周，封其弟桓公于河南，七年東周立，周分為二又五十八年，顯王甲寅，趙、韓分周為二。七年辛酉東周傑立又三十一年，乙酉，孟軻為魏卿。又二十九年，赧王甲寅，東、西二周君相攻。又五十一年，赧王乙巳，會齊、韓、趙、魏兵攻秦，不利，西奔秦，盡獻其邑，還周而卒。周三十六王，八百六十七年。而西周滅又六年，東周惠君會諸侯攻秦，不利，沒于秦，盡入其地。

右三王，通一千九百六十九年。而桓、文伯於一千五百餘年之後。以三代考之，則湯、武已由伯而王，是不待桓、文出而後伯也。況夏伯昆吾、商伯大彭、豕韋亦已見於二代。襄王後去昆吾、大彭、豕韋，入秦宋楚為周五伯也。前六會六萬四千八百年，除開物前及盤古，通四會四萬三千二百年。初天皇氏出，人極始立，由初天皇至大禹七年，通二會凡二萬一千六百年之間。少昊而下稱帝者五，通十有一世又三分世之二，則是稱皇者二萬一千二百五十年，稱帝者纔及三百五十年，何帝運之促而皇運之長耶，非也。神農已稱炎帝，其後帝臨魁八世，俱以帝稱。軒轅亦稱帝。考此則是後三皇而下，稱皇稱帝，互見疊出，已參錯于一千九百三十三年之中矣。三王自夏丁巳始，几一千四百五十四年，至平王東遷，政由方伯，然則五伯之興，孽于昭王，漸于夷王，形于平王，成于釐、惠之世，而周拱虛器矣。迹此而論，豈非皇有可親，帝有可譽，王有可畏，伯有可侮乎。按皇帝王伯者四，而禹即位之八年，當一元中分之時，上而曰皇曰帝，下曰王曰伯。以後六會言之，開物前四會有半王伯中分而王二會有奇，凡二萬四百三十五年。三王纔及一千九百六十九年。而伯已參錯於其間，其伯豈其伯哉。蓋有王之皇、王之帝、王之王、王之伯者存焉。而又有王之皇之皇、王之皇之帝、王之王之伯者存，如春行、夏令、秋行、冬令四時之氣，有時而遷，不可以一法言也。

《易》曰：知變化之道者，其知神之所為乎。愚前之所謂理氣象數之四端者，有是理則有是氣，有是氣則有是象，有是象則有是數矣。一元十二會，配一歲十二月。一會三十運，配一月三十日。一運十二世，配一日十二時。一世三十年，配一時三十分。是故一世三十年，得一十二萬九千六百時。一運十二世，得一十二萬九千六百日。一會三十運，得一十二萬九千六百月。一元十二會，得一十二萬九千六百年。此其略也，姑述一二，非曰能之，願學焉。抑謂邵子之為書，其言道德功力，以明皇帝王伯，其義則吾竊取之矣。若夫觀物之為言，卦氣音律之為占，自有《皇極經世書》在。

玄經原旨發揮卷上竟

玄經原旨發揮卷下

教門後學當塗杜道堅註

降生章七

老子曰：吾不知誰之子，象帝之先。按《紀》《傳》老子大道之祖，氣，象帝之先，天也。故曰：先天而生，生而無形。後天而存，存而無體。惟無形體，故無定名。惟無定名，故隱顯莫測。殆亦混沌氏之謂乎。其在天也，曰虛皇天尊無極大道君、天皇曜魄寶高上老子天皇大帝九天上皇洞真帝一君、太清天尊太上玄元老君、金闕後聖君、九老仙都君、太上丈人靜老天君、真元教主金闕帝君。其降世也，則曰通玄天師、盤古先生、有古大先生、玄中大法師、鬱華子、廣壽子、大成子、廣成子、隨應子、赤精子、錄圖子、務成子、尹壽子、真行子。錫則子老子所謂為萬象主，為帝者師，應號不一者乎。至曰玄元皇帝、大道玄元皇帝、太上混元天皇大帝、高上大道金闕玄元天皇大帝、太上老君混元上德皇帝，乃歷代冊封之號也。所謂隱於太無，形於太初，遊於太虛，生天生地，神鬼神帝，未有天地自古以固存者，其老君之謂乎。愚老子徒也，庸得引而申之。

老子按《本紀》，李姓，名耳，字伯陽，謚曰聃。亳苦縣瀨亦作厲鄉曲仁里尹氏女感日精而孕，降生於商武丁二十四年庚辰二月十有五日。商以丑正為歲首，二月建寅，即今正月上元節也。生而能言，指李為姓，因其皓首，故號老子。誕世禎祥，備載紀傳。今亳之太清宮、九龍井、白鹿檜，聖迹猶存。帝辛二十一年丁卯，辟地岐山，周西伯召拜守藏史，武王遷柱下史，成主時仍柱史之職，昭王初，去官歸亳。二十六年癸丑，度函谷關，授關令尹喜《道德》二篇於終南山之草樓，遂出大散關，期喜會成都青羊肆，與喜西遊。值穆王西狩還周，景慕玄風，上終南修草樓，改號樓觀，命幽人尹軌、杜沖、主祠事，稱道士者七人焉。老子尋東還，過樓觀，授尹軌、杜沖、宋倫《道德紫虛陽光經籙》。幽王召拜太史。三年辛酉，告王三川震，周將亡，遂隱去。平王三十四年癸卯，復出大散關，久之還中夏。敬王拜藏室史十八年。孔子偕南宮敬叔至周問禮。夷烈王二年，過秦，秦獻公授館致禮，問以歷數。赧王九年，老子遊女几地肺天柱，從是復出散關，涉流沙，西昇崑崙。居商一百七十四年，居周八百二十二年，周遊天下，輔世匡時，閱世九百九十六年。然則後之人以商、周觀老子者，不知有太上之老子。以人間世觀老子者，又何知有先天之老子乎。故《經》曰：獨立而不改，周行而不殆。曰執古之道以御今之有，其亦夫子自道者歟。若夫秦漢而下，至于唐宋，應身降現，神化無方，眾人固不識也。自有《本紀》《實錄》在。

授經章八

關尹子姓尹，名喜，仕周昭王為大夫。善天文，預占東南真氣狀若龍蛇，而西是月融風三扇天理西行，知有聖人度關，乞出為函谷關令。昭王癸丑五月壬午，紫氣浮空，有老人駕青牛白畚車，諸子驂乘，徐甲為御，將度關。喜迎拜下風，則老子也。喜曰：大道將隱，強為我著書，遂館終南草樓，師事之。明年甲寅，授《道德》五千餘言，包絡天地，玄同造化，君臣民物，罔不賅備。尊道德小仁義，所以尊皇帝小王伯。大抵以明天道，明人道，正君心，正民心。其曰：以正治國，以奇用兵。曰：偏將軍居左，上將軍居右。凡數章，頗類褒貶五伯之風。學者疑昭王時伯業未著，或指授經為敬王時，殊不知夏商之衰，昆吾、大彭、豕韋已自稱伯。觀昭王江上不返，固不待齊、楚、秦、晉之出，而伯者之風亦已見矣。此老聖著《道德》所以兼功力而言也。按乾象河鼓三星主天子三軍，中星大將軍，左星左將軍，右星右將軍。夏官上大司馬王五軍，大國三軍，已載之《周禮》。及考《穆王內傳》，言王西還，上終南，修草樓，則知授經為昭王時明矣。關尹亦自著書九篇，名《關尹子》。

自時其徒晉公孫辛鈃，《吳越春秋》鈃作研，字計然，學於老子。敬王二年壬午南遊，楚平王禮聘問道。既而適越，范蠡師之，授蠡書十二篇，名《文子》，有平王問道章。勾踐位以大夫。越伐吳，蠡諫曰：兵，凶器。戰，逆德。陰謀逆德，好用凶器，上帝禁之，行將不利。引《文子》語也。勾踐不聽，敗於夫椒，囚石室，賂太宰嚭得歸。嘗膽圖報吳，既沼，計然曰：勾踐長頸鳥喙，可與共患難，不可與共安樂。蠡用其策，從五湖遊。計然亦佯狂遯，封禺之地，嘗登山籌隱。今吳興計籌山是也。

莊周字子休，號南華子。顯王三十年，楚聘為相，不就。隱濠上漆園，著書五十三篇，名《莊子》。今存三十三篇。

若夫庚桑楚、南榮趣、崔瞿、栢矩、士成綺、尹文子之徒，皆當時師事老子，傳其道，各有著述，載在典籍。然老子遊歷商周，亦既久矣。其親見猶龍，如孔子者，可無若人。自司馬遷以老、韓同傳，而老氏之門人失紀，遂使孔、老通家之學，後世無傳焉。惜哉。

西遊章九

老聖晚涉流沙，西昇崑崙，還紫微上宮，示有終也。終則有始，如四時之代行。故曰：功成名遂身退，天之道。曰：功成不居，其名不去。曰：不失其所者久，死而不亡者壽。是故聖人觀天之道，執天之行，出處進退，與造物者相為無窮也。崑崙居地之西北，高萬餘里，廣稱之。上參碧落，浮黎在焉。故羲皇之艮、文王之乾，俱位西北。天地有崑崙，猶人之有元首。天高西北，天門在焉。絕頂九峰，上應九天，乃上帝遊宴羣真升陟之所，瓊林玉樹，琪花瑤草，七寶騫林，天風披拂，琳琅振響，自然宮商蓋渾玉境界也。按崑崙山者，天之中嶽也。在北海之間，上當天心，形如偃蓋，上廣下狹，疊為三層，上與天齊，日月黃赤二道交會其上，三光行焉、東曰崑崙，西曰玄圃，北曰閱苑，南連積石山、砳水泉、北戶諸山。上有瓊華之闕，光碧之堂，瑤池翠水。王母眾仙居焉。海中四嶽，為之枝榦，十洲三島，入海大川，圍繞其側。絕頂之上有金臺五所，玉樓十二，金城千里。地生金根之樹、瓊柯之林、紫雀、翠鸞、碧桃、白李百賓，、妙嚴即黃帝天君，含樞紐鎮此山，與五嶽名山相通，常有神仙往來。考校生籍，上主填星之精，居於中元一氣天中焉。夫海外之五嶽即天地之五鎮。造化之五嶽，即五氣之宗祖也。愚謂老聖之升崑崙，殆復歸於無極歟。崑崙乃元氣之所舍，天帝君之所治。凡古之人王、世主、將相、大臣之有大功大德，與夫高人、善士之有玄功妙行者，皆得昇焉。豈違天之道、迷天之行者所能企及哉。抑聞仙者遷也。學道之士，如漢之三茅君、張輔漢，晉之許旌陽、葛仙公輩，是皆功滿道備，初則遷於名山，次則遷於十洲三島，至若遷崑崙而為上界仙官者，不但可與老子為徒，是可與天為徒也。

按《淮南子》曰：禹掘崑崙墟以下地，中有層城九重，其高萬一千里，上有禾木，其脩五尋，珠樹、玉樹、環樹、不死樹在其西，沙棠、琅玗在其東，絳樹在其南，碧樹、瑤樹在其北。旁有四百四十門，門間四里，里間九純，旁有九井，井玉橫其西北之隅，北門開以內不周之風，傾宮旋室，縣圃涼風，樊桐在崑崙閶闔之中，是其疏圃，疏圃之池，浸之黃水，黃水三周，復其原，是謂丹水，飲之不死。河水出崑崙東北陬，貫渤海入禹所導積石山。赤水出其東南陬，西南注南海。丹澤之東，赤水之東，弱水出自窮石，至于合黎，餘波入于流沙，南至南海。洋水出其西北陬，入于南海羽民之南。凡四水者，帝之神泉，以和百藥，以潤萬物。崑崙之丘，或上倍之，是謂涼風之山，登之不死。或上倍之，是謂玄圃，登之乃靈，能使風雨。或上倍之，乃維上天，登之乃神。是謂太帝之居。

原題章十

《道德經》乃關令尹喜紀老聖之。老聖之言，紀無始有始開天立極之道，太古上古皇道帝德之風，下至王之功、伯之力，見之五千餘文，囊括天人之道，上下幾千百代，歷歷可推。言聖人者三十有二而不名，殆一無名古史也。可以龜鑑萬世，可以綱維人極，可以優入聖域。老聖摭古史以著《道德》。孔聖摭魯史以作《春秋》，一也。然不以史名而名《道德》者，是系三五而為之題，蓋周官外史掌四方之志，三皇五帝之書。《三墳》既軼，《五典》不完，尚幸世有此經，古道不墜。原老聖之意，諄諄以皇道帝德，為當世告者正。以王伯雜出，功力相尚，慮其所終，而民莫措，故欲挽破碎於渾全，回溴漓於淳樸，縱不能使是民為九皇之民，獨不得少窺唐虞雍熙之化乎。嗚呼，聖人天也。天此心，聖人此心。天此道，聖人此道。天不自為而命之聖人，天可無為也。聖人不自為而命之賢人，聖人可無為也。賢人不可不為。聖人無為乎上，賢人有為乎下，君臣之道濟矣。故曰：為無為。又曰：無為而無不為者，君臣有分職所在也。民有恒心，業所在也。太古玄風，天下一道，羲皇盛世，四海一德，此無為之為，猶其大有為於天下者也。言則無為有為，旨則人心天理，一皆財成贊化之道，若夫稱聖人而不名者，非太古無名氏之君，則羲、軒、堯、舜之君歟。尊古聖人，所以尊時君世主，壽斯道所以壽斯世也。

章句章十一

道德章句者，河上公所著也。漢文帝尚清靜，命朝臣講習《老子》，時未有章句者出，辭玄文邃，多所不解。聞陝河之上有老人明《老子》，枉駕問焉。授帝素書《老子》一編，甄別其旨，析為八十一章，章著二字，以訓一章之義，曰體道，曰養身，曰安民之類是也。自章句著而注者出焉。然道與世降，時有不同，注者多隨代所尚，各自其成心而師之。故漢人注者為漢《老子》，晉人注者為晉《老子》，唐人、宋人注者為唐《老子》、宋《老子》。言清虛無為者有之，言吐納導引者有之，言性命禍福、兵刑權術者有之。紛紛說鈴，家自為法，曾不知道德本旨，內聖外王之為要，由是不能相發，而返以相戾，惜哉。蓋自關子、文子親見猶龍，而其所自著書，頗已睽其師之旨。列、莊二賢，先後不數代其言，清虛玄遠，則又過其師之說，殆近天而不人，況孫、吳假之為兵法，申、韓詭之為刑名，是又人而不天矣，宜乎。千載之下，未有攸證。若夫蓋公、曹參，清靜寧壹，以開漢室隆平之治，是善用老子之道者也。抑觀河上公著分章之題，其義虛玄，實同經旨。而題之之義，注者未有所述，故稽治道者闕焉。此《原旨》所由作也。今不書章題，而書經曰者，尊經也。若其義則演諸原旨中，遂併章題為一篇以舉云。

體道　養身　安民　無源　虛用

成象　韜光　易性　運夷　能為

無用　檢欲　厭恥　贊玄　顯德

歸根　淳風　俗薄　還淳　異俗

虛心　益謙　虛無　苦恩　象元

重德　巧用　反樸　無為　儉武

偃武　聖德　辯德　任成　仁德

微明　為政　論德　法本　去用

同異　道化　徧用　立戒　洪德

儉欲　鑒遠　忘知　任德　貴生

養德　歸元　益證　修觀　玄符

玄德　淳風　順化　守道　居位

謙德　為道　恩始　守微　淳德

後己　三寶　配天　玄用　知難

知病　愛己　任為　制惑　貪損

戒強　天道　任信　任契　獨立

顯質

纂玄章十二

纂玄者，五千言之樞要也。老子曰：言有宗，事有君，蓋謂我之所言皆有所宗，本見諸古聖人之立言。行事甚易知易行，何天下之莫能知莫能行哉。仲尼祖述堯舜，憲章文武，同出而異名，既見而問禮矣。又退而竊比焉。善述而信古，必有見於當日。今《原旨》之作，既已章著其義，乃復句別其綱，以纂玄言覽者，或因類以證句，因句以證章，因章以證義，庶乎玄聖立言之旨，可白於天下後世。言治道者，豈容忽諸。

道

可道道可道。常道非常道。久道長生久視之道。法道天法道。聞道上士聞道，勤而行之。明道明道若昧。夷道夷道若纇。進道進道若退，不如坐進此道。見道不窺牖，見天道。為道為道日損。聖道聖人之道，為而不爭。尊道是以萬物莫不尊道而責德。天道功成名遂身退，天之道。天之道，不爭而善勝。天道無親，常與善人。天之道，利而不害。天之道，損有餘而補不足。人道人之道，則不然，損不足以奉有餘。古道執古之道，古之善為道者，古之所以貴此道者何。貴道見上。有道故有道者不處天下。有道卻走馬以糞，孰能損有餘奉天下，惟有道者。大道大道廢，有仁義。大道汎兮，其可左右。大道甚夷，而民好徑，使我介然有知，行於大道。行道見上。不道不道早已。非道非道也哉。失道失道而後德。道紀能知古始，是謂道紀。道華前識者道之華，而愚之始。道奧道者，萬物之奧道尊道之尊。道法道法自然。道常道常無名，道常無為而無不為。道生道生一道生之。

德

廣德廣德若不足。建德建德若倫。積德早服謂之重種德。有德有德司契。無德無德司徹。孔德孔德之容。貴德萬物莫不尊道而貴德。玄德長而不宰，是謂玄德。常知楷式，是謂玄德。常德常德不離，復歸於嬰兒。常德不忒，復歸於無極。常德乃足，復歸於樸。上德上德不德，上德無為而無以為，上德若谷。下德下德不失德，下德為之而有以為。不德上德不德，是謂不爭之德。同德德者同於德，同於德者，德亦得之。德真修之身，其德乃真。德餘修之家，其德乃餘。德長修之鄉，其德乃長。德豐修之國，其德乃豐。德普修之天下，其德乃普。德厚含德之厚。德善不善者，吾亦善之，德善。德信不信者，吾亦信之，德信。德畜德畜之。德貴德之貴。

先天

先天有物混成，先天地生。無極復歸於無極。虛極致虛極，守靜篤。古極是謂配天，古之極。無始無名，天地之始。古始能知古始，是謂道紀。有始天下有始，以為天下母。無象無物之象。有象恍兮惚兮，其中有象。大象大象無形，執大象天下往。象先象帝之先。同玄同謂之玄。又玄玄之又玄。窈冥精窈兮冥兮，其中有精。恍惚物恍兮惚兮，其中有物。天地根是謂天地根。眾妙門眾妙之門。玄牝門玄牝之門。萬物宗淵兮似萬物之宗。

天地

天地無，名天地之始。天地不仁，以萬物為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎。玄牝之門，是謂天地根，天長地久，孰為此者。天地有物混成，先天地生。天地相合，以降甘露。天得一以清，地得一以寧。

萬物

萬物有，名萬物之母。萬物作而不辭。淵兮似萬物之宗。水善利萬物而不爭。萬物並作，吾以觀其復。萬物將自賓。萬物恃之以生而不辭。愛養萬物而不為主。萬物將自化。萬物得一以生。天下萬物生於有。三生萬物，萬物負陰而抱陽。萬物莫不導道而貴德。萬物草木之生也柔脆。無物復歸於無物。有物有物混成。奇物奇物滋起。物壯物壯則老。眾甫其名不去，以閱眾甫。

天下

天下天下皆知美之為美，斯惡已。貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下。是以聖人抱一，為天下式。可以為天下母。而以身輕天下。為天下谿。為天下式。為天下谷。將欲取天下而為之。天下神器。不以兵強天下。不可得志於

天下。天下不敢臣。譬道之在天下。執大象，天下往。天下將自正。侯王得一，以為天下貞。天下萬物，生於有。天下之至柔，馳騁天下之至堅。天下希及之。清靜為天下正。取天下常以無事。天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。聖人在天下。惵惵為天下渾其心。修之天下，其德乃普。以天下觀天下。故為天下貴。以無事取天下。天下多忌諱，而民彌貧。以道蒞天下，其鬼不神。大國者下流，天下之交。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以天下樂推而不厭。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。不敢為天下先。天下莫能知，莫能行。孰能以有餘奉天下。天下柔弱，莫過於水。可為天下王。

國家

國家民多利器，國家滋昏。國家昏亂有忠臣。有國有國之母，可以長久。鄰國鄰國相望。治國愛民治國，能無為乎。以正治國。治大國若烹小鮮。以知治國，國之賊。不以知治國，國之福。大國大國者下流，天下之交。大國以下小國，則取小國。大國不過欲兼畜人。小國小國以下大國，則取大國。小國不過欲入事人。小國寡民。修國修之國，其德乃豐。修家修之家，其德乃餘。修鄉修之鄉，其德乃長。觀鄉以鄉觀鄉。觀國以國觀國。觀家以家觀家。

太上

聖人

聖人是以聖人處無為之事。是以聖人之治。聖人不仁。是以聖人後其身而身先。是以聖人為腹不為目。是以聖人抱一為天下式。是以聖人常善救人。聖人用之，則為官長。是以聖人去甚，去奢，去泰。是以聖人終不為大。是以聖人不行而知。聖人無常心。聖人在天下。聖人皆孩之。故聖人云：我無為而民自化。是以聖人方而不割。聖人亦不傷人。是以聖人猶難之。聖人無為故無敗。是以聖人欲不欲。是以聖人欲上人，以其言下之。是以聖人處上而民不重。是以聖人被褐懷玉。聖人不病。是以聖人自知不自見。是以聖人為而不恃。故聖人云。聖人執左契，而不責於人。聖人不積。聖人之道，為而不爭。

君臣

天子故立天子，置三公。王大王亦大。王天王乃天。天王是謂天下王。人主以道佐人主者，不以兵強天下。萬乘主奈何萬乘之主，而以身輕天下。社稷主是謂社稷主。器長不敢為天下先，故能成器長。官長聖人用之，則為官長。配天是謂配天，古之極。王公惟孤、寡、不穀而王公以為稱。公王公乃王。三公置三公。侯王侯王若能守。侯王得一，以為天下貞。侯王無以正而貴高。侯王自謂孤、寡、不穀。為王故能為百谷王。君言有宗，事有君，躁則失君。臣國家昏亂有忠臣。輕則失臣。樸雖小，天下不敢臣。

士君子

善士古之善為士者，微妙玄通。善為士者不武。上士上士聞道，勤而行之。中士中士聞道，若存若亡。下士下士聞道，大笑之。君子是以君子終日行不離輜重。是以君子居則貴左。兵者不祥之器；非君子之器。大丈夫是以大丈夫處其厚不處其薄。

父子

教父吾將以為教父。六親六親不和有孝慈。孝慈絕仁棄義，民復孝慈。國母有國之母，可以長久。天下母天下有始，以為天下母。萬物母有名萬物之母。食母而貴求食於母。母子既得其母，以知其子。子母既知其子，復守其母。嬰兒專氣致柔，能如嬰兒乎。常得不離，復歸於嬰兒。乘乘兮若嬰兒之未孩。未孩見上。孩之聖人皆孩之。赤子含德之厚，比於赤子。子孫子孫祭祀不輟。雌雄知其雌，守其雄。牝牡未知牝牡，合而㤘作。

師學

師資不貴其師，不愛其資。人師善人者，不善人之師。大匠夫代大匠斲。為學為學日益。為文以為文不足。學不學學不學，復眾人之所過。絕學絕學無憂。楷式常知楷式，是謂玄德。

主賓

主不敢為主而為客。萬物歸焉而不為主。愛養萬物而不為主。賓萬物將自賓。客儼若客樂與餌過客止。

人民

善人天道無親常與善人。善人，不善人之師。道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。不善人見上。異人我獨異於人。愚人我愚人之心也哉。眾人眾人熙熙。眾人皆有餘。眾人皆有以復。眾人之所過。俗人俗人昭昭。俗人察察。救人常善救人，故無棄人。棄人見上。治人治人事天莫若嗇。殺人夫樂殺人者，不可得志於天下。殺人眾多，悲哀泣之。知人知人者智。勝人勝人者有力。示人國之利器，不可以示人。用人善用人者為下。為人既以為人己愈有。與人既以與人己愈多。使民不尚賢使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。常使民無知無欲。若使民常畏死而為奇者。使民重死而不遠徙，使民復結繩而用之。愛民愛民治國，能無為乎。明民非以明民，將以愚之。百姓以百姓為芻狗。功成事遂，百姓皆曰我自然。百姓皆注其耳目。不責人是以聖人執左契，而不責於人。

軍旅

將軍偏將軍處左，上將軍處右。大軍大軍之後，必有凶年。佳兵夫佳兵者，不祥之器。敵兵仍無敵執無兵。甲兵雖有甲兵，無所用之。入軍不被甲兵。用兵以奇用兵。用兵有言，不敢為主而為客。抗兵抗兵相加，哀者勝矣。兵強兵強則不勝。師處師之所處，荊棘生焉。田獵馳騁田獵，令人心發狂。

盜賊

盜賊絕巧棄利，盜賊無有。法令滋彰，盜賊多有。智賊以智治國，國之賊。盜誇財貨有餘。是謂盜誇。

鬼神

鬼神以道蒞天下者，其鬼不神。神聖非其神，不傷人。聖人亦不傷人。神靈神得一以靈。神無以靈，將恐歇。

身體

虛心虛其心。常心聖人無常心。為心以百姓心為心。渾心惵惵為天下渾其心。民心使民心不亂。心氣心使氣曰強。弱志弱其志。有志強行者有志。強骨強其骨。骨弱骨弱筋柔而握固。筋柔見上。有力勝人者有力。用力是謂用人之力。身先後其身而身先。身存外其身而身存。身殃無遺身殃。身退功成名遂身退。有身吾有大患，為吾有身。無身及吾無身，吾有何患。終身塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。修身修之身，其德乃真。貴身貴以身為天下。愛身愛以身為天下。患身貴大患若身。殁身道乃久殁身不殆。傷手夫代大匠斲，希有不傷手矣。攘臂攘無臂，則攘臂而仍之。實腹實其腹。為腹為腹不為目。為目見上。目盲五色令人目盲。耳聾五音令人耳聾。口爽五味令人口爽。口味道之出口，淡乎其無味。㤘作未之牝牡之合而㤘作，精之至也。精至見上。足下千里之行，始於足下。

性命

谷神谷神不死，是謂玄牝。沖氣沖氣以為和。專氣專氣致柔。精真其中有精，其精甚真。復命靜曰復命，復命曰常。營魄載營魄抱一，能無離乎。光明用其光復歸其明。光耀光而不耀。守中不如守中。握固骨弱筋柔而握固。抱一抱一能無離乎。抱一為天下式。混一故復混而為一。

生死

生死出生入死。生之徒，死之徒。人之生，動之死地。柔弱者，生之徒。堅強者，死之徒。有生有生於無。道生道生一。先生先天地生。生生以其生生之厚。攝生蓋聞善攝生者。求生以其上求生之厚。相生有無之相生。長生以其不自生，故能長生。是謂深根固柢，長生久視之道。厭生無厭其所生。無生夫唯無以生為者，是賢於貴生。貴生見上。不死谷神不死，是

謂玄牝。無死以其無死地。重死使民重死，而不遠徙。或存湛兮似或存。若存綿綿若存。不亡死而不亡者壽。壽見上。

沖玄

道沖道沖而用之，或不盈。若沖大盈若沖，其用不窮。沖和沖氣以為和。知和知和曰常。和光和其光。玄同和其光，同其塵，是謂玄同。玄通微妙玄通，深不可識。玄德長而不宰，是謂玄德。常知楷式，是謂玄德。玄覽滌除玄覽，能無疵乎。觀妙常無欲以觀其妙。要妙雖知大迷，是謂要妙。敦樸敦兮其若樸。素樸見素抱樸。復樸復歸於樸。自樸我無欲而民自樸。樸小樸雖小，天下不敢臣。無名樸吾將鎮之以無名之樸。無名之樸亦將不欲。

清靜

清靜清靜為天下正。以清天得一以清。徐清孰能濁以靜之徐清。虛靜致虛極守靜篤。好靜我好靜而民自正。常靜牝常以靜勝牡。靜復歸根曰靜，靜曰復命。以靜不欲以靜，天下將自正。自然希言自然，以輔萬物之自然，道法自然。

五常

仁義大道廢，有仁義。絕仁棄義，民復孝慈。善仁與善仁。不仁天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。上仁上仁為之，而無以為。失仁失仁而後義。上義上義為之，而有以為。失義失義而後禮。上禮上禮為之，而莫之應。喪禮言以喪禮處之。戰勝以喪禮處之。聖知絕聖棄知，民利百倍。有知使我介然有知，行於大道。知慧知慧出，有大偽。知多民之難治，以其知多。忠信夫禮者，忠信之薄而亂之首。有信其中有信。善信言善信。德信信者，吾信之。不信者，吾亦信之。德信。寡信輕諾者，必寡信。不信信不足，有不信。美言不信。

言行

言宗言有宗，事有君。吾言吾言甚易知，甚易行。希言希言自然。善言善言無瑕謫。貴言猶兮其貴言。建言故建言有之曰。信言信言不美。正言正言若反。多言多言數窮，不如守中。虛言古之所謂曲則全者，豈虛言哉。美言美言不信，信言不美。美言可以市。不言聖人行不言之教。不言之教，無為之益，知者不言，言者不知。天之道，不言而善應。尊行尊行可以加人。贅行餘食贅行。行妨難得之貨，令人行妨。

政教

政治政善治。聖治是以聖人之治。難治民之難治，以其上之有為。民之難治，以其知多。行教行不言之教。治亂治之於未亂。法令法令滋彰，盜賊多有。

功名

有功不自伐，故有功。無功自伐者無功。功成功成不居，是以不去。功成事遂，百姓皆謂我自然。功成而不處，其不欲見賢。功成名遂身退。名遂見上。名身名與身孰親。可名名可名。常名非常名。異名同出而異名。強名強為之名曰大。無名道常無名。無名天地之始。有名有名萬物之母。道隱有名。

富貴

富貴富貴而驕，自遺其咎。知富知足者富。自富我無事而民自富。貴賤不可得而貴，不可得而賤。貴身貴大患若身。貴以身為天下。我貴知我者希，則我者貴。自貴自愛不自貴。貴言猶兮其貴言。不貴不貴難得之貨。古貴古之所以貴此道者何。

賢愚

尚賢不尚賢，使民不爭。見賢功成不處，其不欲見賢。愚始前識者道之華，而愚之始。以愚非以明民，將以愚之。愚心我愚人之心也哉。

善惡

善惡善之與惡，相去何若。善應天道不言而善應。善勝善勝敵者不爭。善謀繟然而善謀。善建善建者不拔。善抱善抱者不說。善下江海所以為百谷王者，以其善下之。善言善言無瑕謫。善行善行無轍迹。善計善計不用籌策。善閉善閉，無關鍵而不可開。善結善結，無繩約而不可解。上善上善若水。善地居善地。善利水善利，萬物而不爭。善淵心善淵。善仁與善仁。善能事善能。善時動善時。知善天下皆知善之為善。常善是以聖人常善救人。不善人之不善，何棄之有。吉凶吉事尚左，凶事尚右。作凶不知常，妄作凶。利害不可得而利，不可得而害。勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害。禍福禍兮橋所倚。福兮禍所伏。親譽其次親之譽之。畏侮其次畏之侮之。悲哀殺人眾多，悲哀泣之。大笑下士聞道，大笑之。大怨和大怨必有餘怨。

愛欲

愛身愛以身為天下。自愛自愛不自貴。甚愛甚愛必大費。天惡天之所惡，孰知其故。人惡人之所惡，惟孤、寡、不穀。物惡餘食贅行，物或惡之。無欲常無欲，可名於小。寡欲見素抱樸，少私寡欲。不欲不欲以靜，是以聖人欲不欲。其不欲見賢。所欲兩者各得其所欲。欲得咎莫大於欲得。得失得者同於得，失者同於失。得之若驚，失之若驚。不失不失其所者久。天網恢恢，疏而不失。成敗常於幾成而敗之。敗失為者敗之，執者失之，聖人無為，故無敗。無執，故無失。無敗慎終如始，則無敗事。損益或損之而益，或益之而損。益損見上。為學日益，為道日損。寵辱寵辱若驚。榮辱知其榮，守其辱。不辱知足不辱。若辱大白若辱。知止知止不殆。知足知足者，富知足之足，常足矣。知足不辱。不知足禍莫大於不知足。補不足天之道，損有餘而補不足。損不足人之道，則不然。損不足以奉有餘。

剛柔

剛強柔勝剛，弱勝強，柔弱勝剛強。柔弱見上。天下柔弱，莫過於水。人之生也柔弱。柔弱者生之徒。堅強其死也堅強。堅強者死之徒。而攻堅強者，莫之能勝。強大強大處下，柔弱處上。強梁強梁者，不得其死。取強不敢以取強。勿強果而勿強。致柔專氣致柔。弱用弱者道之用。矜伐不自矜，故長不自伐。故有功自矜者不長，自伐者無功。果而勿矜，果而勿伐。

爭戰

不爭夫惟不爭，故無尤。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。以其不爭，故天下莫能與之爭。天之道，不爭而善勝。是謂不爭之德。善勝敵者不爭。水善利萬物而不爭。善戰善戰者不怒。輕敵禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。戰勝戰勝以喪禮處之。夫慈以戰則勝。善勝善肚敵者不爭。勇敢勇於敢則殺，勇於不敢則活。殺活見上。大威民不畏威，大威至矣。司殺常有司殺者殺。

無為

無為道常無為而無不為。上德無為而無以為。上仁為之而無以為。吾是以知無為之有益。無為之益，天下希及之。損之又損，以至於無為為無為，無為而無不為。愛民治國，能無為乎。人能無以生為者。

有為

有為下德為之而有以為。上義為之而有以為。強為故強為之容。不為愛養萬物而不為主。萬物歸焉而不為主。不敢為天下先。不敢為主而為客。不為而威。天下神器，不可為也。使民不為盜。使夫知者不敢為也。

為之

為之將欲取天下而為之。上禮為之，而莫之應。為器樸散則為器。為長聖人用之，則為官長。為父吾將以為教父。為主不敢為主。為客而為客。為士善為士者不武。為道古之善為道者。為文以為文不足。為一故復混而為一。為式抱一為天下式。為和沖氣以為和。為貴故為天下貴。為基高以下為基。為稱而王公以為稱。為美天下皆知美之為美。為善天下皆知善之為善。為利有之以為利。為用無之以為用。為奇正復為奇。為妖善復為妖。為敗為者敗之。為谿為天下谿。為谷為天下谷。

天文

天長天長地久。天清天得一以清。天大域中有四大，天大。沖氣沖氣以為和。甘露天地相合，以降甘露。飄風飄風不終朝。驟雨驟雨不終日。冰釋渙若冰將釋。

地理

地久天長地久。地寧地得一以寧。地大天大地大。善地居善地。谿谷為天下谿，為天下谷。江海猶川谷之與江海。百谷江海所以能為百谷王。曠谷曠兮其若谷。涉川豫兮若冬涉川。善淵心善淵。魚淵魚不可脫於淵。若水上善若水。壘土九層之臺，起於壘土。田蕪田甚蕪。道徑大道甚夷，而民好徑。千里千里之行，始於足下。域大域中有四大。

時令

善時動善時。春臺如登春臺。若冬豫兮若冬涉川。凶年大軍之後，必有凶年。終朝飄風不終朝。終日驟雨不終日。終日號而嗌不嗄。日益為學日益。日損為道日損。日久民之迷其日固久。陰陽負陰抱陽。寒熱躁勝寒，靜勝熱。

草木

草木萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。抱木合抱之木，生於毫末。木共木強則共。刑棘荊棘生焉。根柢深根固柢。歸根夫物芸芸，各歸其根。輕根重為輕根。

宮室

九層臺九層之臺，起於壘土。朝甚除朝甚除，倉甚虛。倉虛見上。戶牖鑿戶牖以為室。鑿室見上。塞兌塞其兌，閉其門。閉門塞其兌，閉其門。開兌開其兌，濟其事。出戶不出戶知天下。窺牖不窺牖，見天道。方隅大方無隅。安居安其居，樂其俗。樂俗安其居，樂其俗。狹居無狹其所居。關鍵善閉，無關鍵而不可開。春臺如登春臺。四鄰猶兮若畏四鄰。榮觀雖有榮觀，燕處超然。妙門眾妙之門。有室有室之用。玄門玄牝之門。天門天門開闔。

器用

樸器樸散則為器。神器天下神器，不敢為也。大器大器晚成。利器國之利器，不可以示人。民多利器，國家滋昏。兵器夫佳兵者，不祥之器。埏埴埏埴以為器。器用有器之用，非君子之器，不得已而用之。什伯器使有什伯之器而不用。橐籥天地之間、其猶橐籥乎。芻狗以萬物為芻狗。以百姓為芻狗。金玉金玉滿堂，莫之能守。車用當其無有車之用。如玉不欲碌碌如玉。懷玉被褐懷玉。輻轂三＋輻共一轂。拱璧雖有拱璧，以先駟馬。無輿數輿無輿。舟輿雖有舟輿，無所乘之。輜重君子終日行不離輜重。匠斲是謂代大匠斲。左契聖人執左契，而不責於人。司契有德司契，無德司徹。籌策善計不用籌策。利劍帶利劍。張弓天之道，其猶張弓乎。天網天綱恢恢，疏而不失。結繩使民復結繩而用之。繩約善結者；無繩約而不可解。

服飾

食貨

飲食厭飲食。餘食餘食贅行。甘食甘其食。食稅以其上食稅之多。樂餌樂與餌，過客止。財貨財貨有餘。貴貨不貴難得之貨。難得之貨，令人行妨。欲不欲，不貴難得之貨。

禽蟲

兕角兕無所投其角。虎爪虎無所措其爪。駟馬雖有拱璧，以先駟馬。走馬卻走馬以糞。戎馬戎馬生於郊。毒蟲毒蟲不螫。猛獸猛獸不據。攫鳥攫鳥不搏。太牢眾人熙熙，如享太

疊字

繩繩繩繩兮不可名。芸芸夫物芸芸，復歸其根。熙熙眾人熙熙。乘乘乘乘兮若無所歸。沌沌沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏。昭昭見上。察察俗人察察，我獨悶悶。悶悶其政悶問，其民淳淳。淳淳見上。碌碌不欲碌碌如玉，落落如石。落落見上。缺缺其民缺缺。

玄經原旨發揮卷下竟

玄經原旨發揮序

上古之初，人人老子，家家道德，言之不可聞，安有五千言以為之經。大樸既散元經會之七，有聖人跨歷商周，笑視爭奪，遐想庸成大庭之不可復，於是出五千言以陳古義以正人心。青牛去遠微言轉堙，五千演為數十萬言，將以發道德之所未盡，使博大。真人與上三皇同時，必不著書，使後世盡漢文，盡蓋公。則原旨之書，亦不出於今之河上。此書自先天而來，十有二章，別自為書，開闔古今，經緯理數，得函關之的意，集玄學之大成。讀之者軒軒乎見鴻濛，泠泠然適建德，身世自遠，內外俱忘，亦猶淵明之羲皇，上禪宗之威音。前周茂叔之太極本無極，雖然運有汙隆，而古今無二。道術有分裂，而宇宙無兩身，安知老子之非先生，又安知先生之非我。異時白石洞天水光山色之中，從杖履而稽首三，問者必屬之我矣。

生民果有初乎。夫開物成務，十三卦之外無餘聞，而雲火水龍鳥師之紀，郯子之學為有徵。是故莊周之論容成而下，凡十二氏，夫豈寓言。黃帝以前封泰山者七十二，又豈臆說與？蓋五太肇而化育參，九紀終而甲歷作，推之而可求其故，迦之而可見其倪者，《易》《老》而外，惟《皇極》一書而已。然嘗論之，元會運世大年也，歲月日時小年也。皇帝王伯之所由分，開物閉物之所由遂，其可究者。日甲月巳星癸，為少昊之世，而甲子紀年。日甲月午星甲，為夏禹之日，而王道始著。然則六萬四千八百有一年以往之故，斷自堯。甲辰而上，豈無可載之事，特簡策散落，舉之而無其徵，此堯夫所由略也。南谷杜尊師，道際兩朝，學探古始，嘗以謂一身之八卦，為盤古開天之徵，一日之旦夜，為開物閉物之辨。故摭諸古史歷書所稱九紀，參之老子微意，迄禹二會半以前，逆推而分初中後三皇氏，以系人極既立之事。由是而求之，則於《皇極》書為有原始之補，而其意則尊皇道、尚帝德而已也。題其書曰《原旨發揮》，分為十二章。上六章至周而終，下六章述老子本末。大抵發明老子身為藏史，凡三皇五帝之書，無不目見，所著五千言，辭玄旨邃，隱然無名古史，故取之以補邵子之所不陳，殆人間宜有書也。尊師老子徒也，謂言涉天人不可也，然使為國家者，得其言而用之，則君俞於上，臣敏於下，斯民囿玄穆之化，或者老子意乎。於是乎敘。

道德真經三解

道德真經三解序

玉賓子鄧錡撰

太上老君，四極真人也。太者，大之極。上者，高之極。老者，壽之極。君者，人之極。故曰四極。《周易》上經起於三，下經終於四，其卦六十四。《道德》上經起於三，下經終於四，其章八十一。《太玄》其方起於三，其家終於九，準《易》八十一首，道同德合矣。河上公其不凡乎？老氏修道德，自隱無名，居周久之，遂去西遊。關令尹喜，大根器者也，先見其氣，知有真人將至，物色候之。遂識老氏於蒙塵之次，以為大道將隱，強請著書，近乎聖人也。老氏亦知其奇，為言上下二經，大而無外，小而無內，圓而無周，方而無隅，是謂無始。劫來天地，大道皆自聖人中出入，兼三才而兩之也。因知五千言者，皆於義皇心地上馳騁，無有轍迹。苟以章句言之，又是周孔腳跡下盤旋，執著象物，何從而見道德乎？所以莊列之學，誇張雄辯；申韓之學，專擅刑名；王謝之學，假借玄談。又非仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，此正謂五伯借虛名以取實利者也，安能見老氏之心乎？今以《周易》《論語》之暇，幸有餘力，謹依《道德》章句，別

為三解，是知天地大，造化一，出於聖人，無為而為者矣，其旨不亦遠乎？一解經曰：惟以正經句讀增損一二虛字，使人先見一章正義，混然天成，無有瑕謫。二解道曰：直述天地大道，始終原反，其數與理若合符節。三解德曰：交索乾坤，顛倒水火，東金西木，結汞凝鉛，一動一靜，俱合大道。凡五萬餘言，名曰《三解》。《道德經》其經與《大易》準中，間有不得容心者矣，先聖後聖，其揆一也。老氏一書，真常為主，解者悉與道德混而為一，不知賓主上下，以致諸儒妄生異議，無區以別矣。今也先述真常三百字，以擬陰符之數，列于序次，庶使後之談道德者不遠迷其復矣。四方證道之士，覽而詳之，苟有可取，容聞名於樵青足矣。

真常三百字

真常之常，常謂之常；常真之真，真謂之真。真常在道，無所不抱；真常在德，無所不則；真常在命，無所不定；真常在性，無所不應；真常在理，無所不紀。天地未始，真常真止；天地既終，真常真空。萬物負陰而抱陽，聖人以之而有常；大道能敝而不新，聖人以之而有真。使真有形，無方而虛；使常有名，無體而居。道常無為而無不為，道真虛隨而無以隨。聖人登極即真，與道合真。上下無常，動靜有常。乾始能以美利利天下，不言其所利；水能以美利利萬物，不言其所德。有為而為之失真，勿用之反常。日月相推而明生，寒暑相推而歲成，是以真常無形名。天道無言而告功，地道無成而代終，是以真常不虛空。虛空相襲，天地無實；無虛無實，復歸無極；無極無邊，真常乃寂。真常之寂，窈無所寂；無寂之寂，真常乃息。真常之息，窈無所息，無息之息，了不可得，了不可失，是以真常不虛息。

老子大傳

老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。姓李，名耳，字伯陽，謚曰聃，周守藏室之史也。孔子適周，將問禮於老子。曰：所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲、態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。《家語□觀周》又詳。孔子去，謂弟子曰：鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為綱，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪？老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，遂去。至關，關令尹喜曰：子將隱矣，強為我著書。於是老子迺著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。或曰老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時云。蓋老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也。自孔子死之後百二十九年，而史記周太史檐見秦獻公曰：始秦與周合而離，離五百歲而復合，合七十歲而霸王者出焉。或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。老子之子名宗，宗為魏將，封於段干。宗子注，注子宮，宮玄孫假。假仕於漢孝文帝。時假之子解為膠西王卬大傅，因家于齊焉。世之學老子者，則絀儒，儒學亦絀老子。道不同不相為謀，豈謂耳邪？李耳無為自化，清靜自正。左仙公葛玄云：老氏周時復託神，李母剖左腋而生，生即皓然，號曰太上。因玄而出在天地之先，無衰老之期，故曰太上，即三清化身也。

大道正統

夫玄宗之為教也，以清虛正一為宗，以長生不死為樂，故浮黎元始天尊，不知其幾千萬劫，方至三清。又自三清，不知其幾千萬年，方且化身下降而為老子，以度真人尹喜，至仙卿李翼，凡十代，蓋自周而漢也。於是河上丈人出焉，自安期生凡九傳而至三陽，則又迄乎五代之間矣。一自三陽唱道以來，至於海蟾真人，傳之張紫陽、王重陽。紫陽傳之翠玄，翠玄傳之紫賢，紫賢傳之翠虛，翠虛傳之海瓊，先生凡九傳。又王重陽真人之所傳，凡七真，其間濳通默會，旁出普度，未究其幾千萬人。若夫大道之正傳，迄今海瓊先生方三十五代爾。惟上世先賢，享年度世，壽數極綿，年劫亦遠，奧從中古，天不愛道，流布人間，度人無量，又不知所傳至今凡幾年劫也。海瓊而後，大道一脉歸之鶴林先生，為往聖繼絕學，為後世立法門，暇日因思所傳之難，而究其自出，得其原委，以壽諸梓。廷芝忝出鶴林先生門下一人之數，乃焚香再拜稽首而紀之。

大道歷數

浮黎元始天尊，即道生太極也。下至玉清元始天尊，三萬二千四百年，道生一也，故以天皇氏伏羲配之。又一萬八百年，至上清靈寶天尊，一生二也，故以地皇氏神農配之。又一萬八百年，至太清道德天尊，二生三也，故以人皇氏軒轅配之。太清道德天尊與無上元君同時授先天大道，三生萬物也，故以七十二師師廣成子配之。又一千九百年，至高上老子，是時慈尊亦生於世，萬物負陰而抱陽，分陰分陽，兩儀立焉，故以七十二賢師大聖人孔子配之。沖氣以為和，兼三才而兩之也。三教鼎足天下，而王公之道備矣，故曰：物或損之而益，益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。大道歷數，若合符節矣，正統原委，自有知者。