南華真經章句音義卷十四 竟

南華真經章句音義卷之十四竟

南華真經章句餘事

南華真經章句餘事

碧虛子造

分章篇巨

莊子內篇七

內篇逍遙游七章

順化逍遙　極變逍遙　无已逍遙

无功逍遙　无為逍遙　適物逍遙

內篇齊物論十章

齊我　齊智　齊是非

齊道　齊治　齊物

齊死生　　齊同異　　齊因　齊化

內篇養生主五章

養性分　　得生理　　遺刑累

遠樊籠　　釋懸解

內篇人間世八章

化導　　　命使　　師傳

不材惡名　神不矜能　材致不祥　疏德養身　有用致患

內篇德充符六章

鑑道　遊內　務全

德平　德忘　无情

內篇大宗師十章

真人行　　不遯化　得道妙

才道相胥　死生友　相忘友

无情死　　遊道域　坐忘　推極委命

內篇應帝王七章

不言之教　无為之治　自然之化

莊子外篇七

外篇駢拇一章

養正性命

外篇馬□一章

智慧生偽

外篇胠篋一章

絕聖棄智

外篇刻意一章

守純素

外篇繕性一章

恬智相養

外篇說劍一章

神武

外篇漁父一章

貴真

莊子雜篇十九

雜篇讓王十八章

治內　　處身　自得

高蹈　　尊生　惡患

知輕重　完身　遠非義

導法度　守節　養志

行修　　趣高　道樂

羞辱　　廉清　避世

雜篇盜跖三章

率性　行義　安處

雜篇在宥七章

處无為之事　聖人虛心

清靜民正　无為民化　持勝任道

持後處先

道无不為

雜篇天地十七章

以道均化　循道為治　體道任化

役心失真　視聽喪道　聖人不惑

明君不愧　脩德復古　忘形幾道

不尚賢　　抱朴矯俗　神人无迹

均治民足　至德自治　忠孝不顯

民不願惡　趣舍失性

雜篇天道九章

靜鑒　　　有无利用　本末須道

堯則天地　仁義迂闊　智巧為竊

至德不遷　塵垢書語　精魄聖言

雜篇天運八章

調攝陰陽　兼忘天下　樂和入妙

道不應時　受道有器　大惑易性

求治則亂　質悟

雜篇秋水七章

夸大　藏用　聖勇

曲見　養形忘利　穅枇爵祿

樂全

雜篇至樂六章

至樂无為　遣情累　化空

兩謬　　　名實　　化機

雜篇達生十四章

達生　　專氣　　一志

矜重　　善牧　　戒微

趣異　　釋疑　　不爭

習成性　擇材　　過巧

忘伎　　審授

雜篇山木十章

顯晦在道　文皮為灾　虛己免害

因循成化　无能遠禍　天屬相收

德隱　　　大達　　　失照

自賢

雜篇田子方十一章

真寤　　　　冥會　　　密移

才德自然　　踐言　　　內得外豐

藝精忘形　　詢眾任賢　有心未妙

道充不動　　治身保存

雜篇知北遊十四章

沖然　神解　常道

可道　中極　道無　仕

无為一際　得道秋毫　淵之又淵

光景都亡　守一　不先物

合境　背俗

雜篇庚桑楚九章

去智　自定　移是

禮偽　虛无　德性

拙偽　智籠　忘形同天

雜篇徐无鬼十五章

遷善　修誠　放心

樂囿　謬妄　亡質

公舉　戒驕　鬻名

貴默　相形　外賢

偷安　自晦　棄數

雜篇則陽人章

抑進　止鬥　遠佞

治形　涉塵　循物

素定　究理

雜篇外物十二章

无必　　　急難　趣遠

迹弊　　　矜驚　智困

无用之用　流遁內通

遠真　　　蕩性　忘筌

雜篇寓言六章

中道　時化　係祿

叙學　獨化　去驕

雜篇列御寇十四章

出異　自伐　內照

无益　乖理　敝淺

濫進　觀迹　察行

真德　必達　竊祿

雜篇天下七章

儒道　墨教　明治

論法　替老　叙莊

評惠

右三十三篇共二百五十五章

闕誤

逍遙游

亦若是而已矣見文如海本，舊作則。槍榆枋而止見文本及江南本，舊闕。腹猶顆然見文本，舊作果。彼之二蟲又何知也見文本，舊闕。八千歲為秋此大年也見成元英本，舊闕。豈唯形骸有聾瞽哉見天台山方瀛觀古藏本，舊作盲。請買其方以百金見江南古藏本，舊闕。安所困苦哉文作安所窮困哉。

右十三字

齊物論

老洫江南古藏本作溢。雖我亦成也江南古藏本作雖我无成，亦可謂成矣。仁常而不周見江南古藏本，舊作成。飄風振海見江南李氏本，舊闕。聖人愚芼見劉得一本，舊作芚。則是之異乎不是也，其无辯矣。然若果然也則然之異乎不然也，亦无辯矣。

右十二字

養生主

右七字

人間世

思其所行則庶幾見李氏本，舊闕。曰譆若往而殆刑耳見張君房本，舊作若殆往而刑耳。衒暴人之前者見江南古藏本，舊作術。有心而為之其易邪見張本，舊闕。寡不道以懽成江南古藏本，作寡有不道以成懽。其大蔽數千牛文成李張本同，舊闕。將隱芘其所賴見張本，舊作隱將。卻曲卻曲見張本，舊作吾行卻曲。

右二十字

德充符

守其宗者也見江南古藏本，舊闕。受命於地，唯松栢獨也。正在冬夏青青受命於天，唯堯舜獨也。正在萬物之首，見張本，舊闕，計子之德口足以自反邪？文成李張同，舊作不足以自反邪。不知先生之洗我以善邪，吾之自寤邪，見張本舊闕孔丘之於至人口未邪？見張本，舊作其未邪。

右十四字

大宗師

邴邴乎其似喜乎，崔乎，其不得已乎，厲乎，其似世乎？文成張作邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也，厲乎其似世也。善少見張本，舊作夭。故殺生者不死見江南古藏本，舊闕。往侍事焉見張本，舊作待。

右七字

應帝王

庶民孰敢不聽而化諸見張本，舊作度人。吾與汝無其文見江南古藏本，舊作既。不震不止見江南古藏本，舊作正。紛然而封哉見張本，舊闕。

右五字

駢拇

右二字

馬□

右一字

胠筐

曷嘗不法聖智哉？善人不得聖智之道不立，跖不得聖智之道不行，則聖智之利天下也少。聖智生而大盜起，掊擊聖智，聖智已死。聖智不死，雖重聖智，是乃聖智之過也。彼聖智者，天下之利器也。並見張本，舊作人。

右十一字

刻意

右一字

繕性

繕性於俗口學以求復其初見張本，舊作繕性於俗，俗學以求復其初。滑欲於欲思以求致其明見張本，舊作俗。古之治道者，以恬養智，智生而无以智為也，謂之以智養恬見張本，舊闕。義明而物親忠也見江南古藏本，作中。禮樂徧行江南古藏本，作偏。四時應節見張本，舊作得。又何為乎哉見張本，舊闕。軒冕在身非性命之有也見張本，舊闕。

右九字

說劍

右一字

漁父

右三字

禪王

恐聽口謬見張本，舊作恐聽者謬。弦歌見張本，舊闕。不以羨自累也見李氏本，舊作利。神无惡也見張本，舊作乎。吾是以知松栢之茂也，桓公得之莒齊子紂之亂，小白出奔莒。文公得之曹曹人觀晉公子骿脅。越王得之會稽越為吳敗，勾踐以敗，卒保於會稽山。陳蔡之隘於丘其幸乎自桓公並注至會稽山，四十八字，見江南古藏本，舊闕。故許由虞於穎陽而共伯得志乎丘首虞，安也。見江南古藏本，舊作誤志，舊闕。殷德衰見江南古藏本，舊作周。

右五十五字

盜跖

穴室摳戶見劉得一本，舊作樞。休卒徒於太山之陽見江南古藏本，舊闕。凡天下人有三德見張本，舊闕。此七子者世之所高也見江南古藏本，舊作六。此六子者无異於磔犬流豕見江南古藏本，舊作四。操瓢而乞者皆利名輕死見張本，舊作離。汝行如桀紂則口作色有不服之心者見張本，舊作則有怍色。吾昔與子訟於无約曰見張本，舊作曰。則亦猶夕病長阨見江南古藏本，舊闕。若負重行而上坂也見張本，舊闕。貪財而取辱見張本，舊作慰。

右十一字

在宥

右二字

天地

故通於天者，道也；順於地者，德也。行於萬物者，義也。見江南古藏本，舊闕上五字，義作道。沈珠於淵見張本，舊作藏。退己音紀，見江南古藏本，舊作巳。有機械於此其名桔槔並見張本機，舊闕，桔舊作為。聖人所羞也見張本，舊作聖人羞之。不相罪坐見張本，舊闕。

右十三字

天道

其自然為也見張本，舊闕。而道德之至也見張本，舊闕。實者倫矣江南古藏本，作實者備矣。刑名比詳見張本下同，舊作刑。夫天地至神矣見張本，舊闕。安取道哉見文本，舊闕。非知治之道者也見江南古藏本，舊闕。淵淵乎其不可測也見江南古藏本，舊闕。

右九字

天運

孰隆施是李氏作弛。在上彷徨見張本，舊作有。名者公器也見張本，舊闕。又奚傑傑然見張本，舊闕。予口張而不能脅舌舉而不能初見江南古藏本，舊闕。然則至人見江南古藏本，舊闕。發動如天地者哉見張

本，舊作乎。三皇五帝之治天下也。昔黃帝之治天下見江南古藏本，舊闕。眸子不運而感風化雌應於下風而感風化故曰風化並見張本，舊闕。

右十七字

秋水

五帝之所運見江南古藏本，舊作連。故異便耳見張本，舊闕。是故大人之行不出害人之塗也見張本，舊闕。謂之篡之夫見張本，舊闕。知乎人之行見江南古藏本，舊作天。而不遇時也見江南古藏本，舊作得。當堯舜之時當桀紂之時並見張本，舊闕。出跳乎井幹之上見江南古藏本，舊作跳梁。且子曰見張本，舊闕。

右十四字

至樂

吾未知之樂也，亦未知之不樂也，果有樂无有哉？吾以无為而誠者為樂矣。並見江南古藏本，舊闕。萬物皆化生見江南古藏本，舊闕。今有變之而死見江南古藏本，舊作今又變而之死。髑髏見夢曰向子之談者見張本，舊闕。泛然以天地為春秋見張本，舊作從。而復為生人之勞乎見張本，舊作人間之勞乎。彼必相與異其好惡好惡異故先聖不一其能見江南古藏本，舊作故異也。種有幾若誼為鶉見劉得一本，舊闕。斯彌為食醯，食醯生乎頤輅，頤輅生乎黃軏，黃軓生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，腐蠸生乎羊奚，羊奚比乎不箰，久竹生青寧並見張本，舊闕。

右三十八字

達生

是形色而已見江南古藏本，舊闕。物焉得而正焉見張本，舊作止。不開人之人見劉得一本，舊作天。以瓦殶鉤殶金殶見呂覽，舊作注。有張毅者見高門縣簿見劉得一本，舊闕。人之所最畏者見江南古藏本，舊作取。吾將三月豢汝見張本，舊作，篇韻不收。自為謀則取之其所異彘者何也見張潛夫本，舊闕。異雞无敢應見者反走矣文如海劉得一同，舊闕。其由是與見江南古臧本，舊闕。口忘是非張文本同，舊作知忘是非。則安平陸而已見劉得一本，舊闕。

右一十四字

山木

蹇裳躩步見張本，舊作蹇。莊子反入宮三月不庭見江南古藏本，舊闕。從其令江南李氏成本同，舊作俗。口口虞人以吾為戮張文本同，舊作栗林虞人。逆旅之有妾二人見劉得一本，舊作人。

右七字

田子方

右一字

知北游

知如字，舊音智不取。故曰通天地之一氣耳見劉得一本，舊作通天下一氣。合彼神明至精見劉得一本，舊作令。子孫非汝有見張本，舊作孫子。運量萬物而不遺文劉本同，舊作匱。汝唯莫必謂无乎逃物張成本同，舊闕。山林與皋壤與與我无親使我欣欣然而樂與見江南藏本，舊闕。

右十一字智字在外

庚桑楚

辭盡矣口奔蜂不能化藿燭江南李氏張本同，舊作曰，奔蜂不能化藿燭。十日息愁江南李氏文劉張同，舊、作自。人見其人物見其物見張本，舊闕。每妄更為失見劉得一本，舊

闕。出入而不見其形見張本，舊作入出。孰知有无死生之一宗者見文本，舊作守。又適其偃溲焉江南李氏張本同，舊闕。移是非今之人也江南李氏張本同，舊闕。

右十二字

徐无鬼

藜藿柱宇鼪鼬之逕文張同，舊作乎。察士无陵誶之辭則不樂見文成張本同，舊作淩誶之事。聽而斲之暝目恣手盡堊而鼻不傷見江南李氏本，舊四字是郭注。可不諱云見江南李氏本，舊作謂。游於天地也見江南古藏本，舊闕。擇疏鬣長毛自以為廣宮大囿見張本，舊闕。古之真人以天待人見張本，舊作之。

右十二字

則陽

右二字

外物

我且南游說吳越之王見張本，舊闕。出拾薪見張本，舊闕。中民之行易進焉耳張成本同，舊闕。大林丘山之善張文本作大林。沐老見張本，舊作休。

右五字

寓言

如觀烏雀蚊見張本，舊闕。勸公以其私死也見張本，舊闕。向也括撮而今也被髮見張本，舊闕。而况乎以鬼有待者乎見張本，舊闕。

右四字

列御寇

旡多餘之贏江南李氏張本同，舊闕。汝處己音紀，江南李氏本舊作巳。闔口嘗視其良文成李氏同，舊作闔胡嘗視其良。古之至人天而不人見張文本，舊闕。有慎懁而達見江南古藏本，舊作順。仁義多責六者所以相刑也遠生之情者傀見劉得一本，舊闕。

右十二字

天下

右三字

覽過南華真經名氏

景德四年，國子監本江南古藏本，徐鉉葛湍校天台山方瀛宮藏本，徐靈府校成元英解疏中太一宮本，張君房校文如海正義中太一宮本，張君房校郭象注中太一宮本，張君房校散人劉得一注大中祥符時人。江南李氏書庫本，張潛夫補注。

南華真經章句餘事竟

南華真經餘事雜錄

南華真經餘事雜錄上

公孫龍論三首

白馬論

白馬非馬，可乎？曰：可。夫聞微言，明王道，莫不立賓主，致往復，假一物以為萬化之宗，寄言論而齊彼我之謬，故舉白馬以混同異。曰：何哉？曰：馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命形色者，非命形也，故曰白馬非馬。馬形者，喻萬物之形皆材用也；馬色者，況萬物種類各有親疏也。以養萬物則天下歸，存親疏以待人則海內叛。譬如離色命馬，眾馬斯應，守白求馬，唯得白馬。故命馬形而守一白色者，非命眾馬也。曰：有白馬不可謂无馬也，不可謂無馬者，非馬也。既有白馬不可謂之無馬，則白馬豈非馬乎？有白馬為有馬，白之非馬，何也。白與馬連而白非馬，何故。曰：求馬，黃黑馬皆可致；求白馬，黃黑馬不可致。凡物親者少，疏者多，如一白之於眾色也。故離白求馬，黃黑皆至，兼白命馬，眾色咸去。懷柔之道亦猶此也。使白馬乃馬也，是所求一也，所求一者白者。不異馬也。設使白馬乃為有馬者，但是一馬耳，其材不異眾馬也。猶君之所私者，但是一人耳，其賢不異眾人也。人心不常於一君，亦猶馬形不專於一色，故君之愛己則附之，君之疏己則叛之，何可私其親黨而疏於天下乎。所求不異如黃黑馬，有可有不可，何也。可與不可，其相非明，故黃黑馬一也。而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬審矣。如黃黑馬亦各一馬，不異馬也。而不可以應。眾馬不可以應白馬者，何哉。白非黃，黃非白，五色相非分明矣。君既私以待人，人亦私以叛君，寧肯應君命乎。故守白命馬者非能致眾馬審矣。曰：以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也，天下無馬可乎。以馬有色為非馬者，天下馬皆有色，豈無馬乎。猶人皆有親疏，不可謂無人也。曰：馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬。故白者非馬也。如，而也。馬皆有色，故有白馬耳。若使馬元无色，而獨有馬而已者，則馬耳，安取白馬乎？如人必因種類而生，故有華夷之別，若使元无氏族而獨有人者，安取親疏乎。故白者自是自，非馬者也。白馬者，馬與白也。馬與白馬也，故曰：白馬非馬也。白既非馬，則白與馬二物矣，合二物以共體，則不可偏謂之馬，故以馬而喻白，則白馬為非馬也。曰：馬未與白為馬，白未與馬為白，合馬與白復名白馬，是相與以不相與為名，未可。故曰白馬非馬未可。此賓述主義而難之也。馬自與馬為類，白自與白為類，故曰相與也。馬不與白為馬，白不與馬為白，故曰不相與也。合馬與白，復名白馬，乃是強用白色以為馬名，其義未可，故以白馬為非馬者未可也。上之未可主義，下之未可賓難也。曰：以有白馬為有馬，謂有白馬為有黃馬，可乎曰未可。主責賓曰，定以白馬為有馬者，則白馬可得為黃馬乎。賓曰，未可也。曰：以有馬為異有黃馬，是異黃馬於馬也。異黃馬於馬，是以黃馬為非馬。既以白馬為有馬，而黃馬不得為白馬，則黃馬為非馬；明執者未嘗不失矣。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池而棺槨異處，此天下之悖言亂辭也。黃白，色也，眾馬，形也，而強以色為形，飛者入池之謂也。黃馬白馬同為馬也，而取白棄黃，棺槨異處之謂也。凡棺槨之相待，猶脣齒之相依，曆亡齒寒，不可異處也。夫四夷守外，諸夏待內，內外相依，天下安矣。若乃私諸夏而疏夷狄；則夷狄叛矣，勒兵伐遠，人不堪會，則諸夏亂矣。內離外叛，棺槨異所，則君之所私者，不能獨輔君矣。故棄黃取白，悖亂之甚矣。曰：有白馬不可謂无馬者，離白之謂也。不離者，有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非有白馬為有馬，故其為有馬也，不可以謂馬馬也。賓曰，離白是為有馬，不離實為非馬。但以馬形馬色堅相連屬，便是二馬共體，不可謂之馬馬，故連稱白馬也。曰：白者不定所白，忘之而可也。萬物通有白色，故曰不定所白，白既不定在馬，馬亦不專於白，故忘色以求馬，眾馬皆應矣，忘私以親人，天下皆親矣。白馬者言白，定所白也，定所白者，非白也。定白在馬者，乃馬之白也；安得自為白乎。馬者无去取於色，故黃黑次所以應。直云馬者，是於眾色无所去取也，無取，故馬無不應，無去，故色無不在。是以聖人澹然忘懷，而以虛統物，故物无不治而理無不極。白馬者有去取於色，黃黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。去黃取白，則眾馬各守其色，自殊而去，故唯白馬獨應矣。王者黨其所私而疏天下，則天下各守其疏，自殊而叛矣。天下俱叛，誰當應君命哉。其應所私乎，所私獨應，命適足以增禍，不能靜亂也。无去者，非有去也。故曰白馬非馬。不取於白者，是不去於黃也，不去於色則色之與馬非有能去，故曰无去者，非有去也。凡黃白之在馬，猶親疏之在人，私親而背疏則疏者叛矣，疏者離叛則親不能獨存矣。故曰白馬非馬。是以聖人虛心玄照，理无不統，懷六合於胸中而靈鑒有餘，鏡萬像於方寸而其神彌靜。故能處親而无親，在疏而无疏，雖不取於親疏，亦不捨於親疏，所以四海同親，萬國共貫也。

指物論

物莫非指，而指非指。物我殊能，莫非相指，故曰物莫非指。相指者，相是非也。彼此相推，是非混一，歸於无指，故曰，而指非指。天下无指，物无可以謂物。指皆謂是非也，所以物莫非指者，凡物之情必相是非，天下若无是非之物，則无一物而可謂之物。是以有物即相是非，故物莫非指也。非指者天下，而物可謂指乎。物莫非指而又謂之非指者，天下齊焉，而物其可謂之指乎。物物皆妄相指，故指皆非指也。指也者，天下之所无也；物也者，天下之所有也。以天下之所有，為天下之所無，未可。天下无一日而无物，无一物而非適，故彊以物為指者，未可也。天下无指，而物不可謂指也，所以天下无是非者，物各適其適，不可謂之是非，故无是非也，不可謂指者，非指也。譬如水火殊性，各適其用，既无是非，安可謂之是非乎。非指者，物莫非指也。即夫非指之物，莫不妄相指也。天下无指而物不可謂指者，非有非指也。物不可謂指者，无是非也。豈唯无是非乎，亦无无是非也。故曰非有非指。非有非指者，物莫非指也，物莫非指者，而指非指也。以其无无是非，故萬物莫不相是非，故曰非有非指者，物莫非指也。无是非亦无无是非兩忘之，故終日是非而无是非，故曰物莫非指者，而指非指也。天下无指者生於物之各有名，不為指也，物有其實而各有名，謂若王良善御，隸首善計，彼物各自為用。譬之耳目，廢一不可，故不為是非也。不為指而謂之指，是兼不為指。物皆不為指；而或謂之指者，是彼此之物兼相是非，而是非莫定，故不為指也。以有不為指之无不為指，未可。之，適也。有不為指謂物也，无不謂指謂指也。以物適指故未可也。且指者，天下之所兼。或一物而有是非二名，或彼此更相為指，皆謂之兼也。天下无指者，物不可謂无指也，不可謂无指者，非有非指也。是非之名生於物相彼，故曰物不可謂无，即此萬物无指而又无无指，故曰非有非指也。非有非指者，物莫非指。謂无是非者生於物，莫非指也。是以聖人求人於是非之內，乃得无是非人也。指非非指也，指與物非指也。夫謂之指者，非无指也，指既不能與物為指，故非指也。使天下无物指，誰徑謂非指；天下无物，誰徑謂指。設使天下无物无指，則寂然矣，誰謂指為非指乎。誰謂指為指乎。天下有指无物指，誰徑非指，徑謂无物非指。設使有指而无物，可施指者，誰謂有指為非指乎？誰謂以无物故非指乎？明本无指也。且夫指固自為非指，奚待於物而乃與為指。反覆相推，則指自為无指，何能與物為指乎？明萬物萬殊，各自為物，各有所宜，无是非也。是以聖人三默恬恢，忘是忘非，不奔一能，不遺一物也。

唐天寶手詔

昊天眷命，列祖降靈，休照之儀，存乎祖典。莊子、文子、列子、亢倉子等，列在真仙，體玆虛白，師玄元之聖教，弘大道於人寰。觀其莊子，依舊號曰南華真經，列子號曰沖虛真經，文子號曰通玄真經，亢倉子號曰洞靈真經。天寶元年二月二十日下。

南華真經序　　　　　　郭象撰

夫莊子者，可謂知本矣，故未始藏其狂言。言雖無會而獨應者也，夫應而非會則雖當無用，言非物事，則雖高不行，與夫寂然不動不得已而後起者固有間矣，斯可謂知无心者也。夫心无為則隨感而應，應隨其時，言唯謹爾。故與化為體，流萬代而冥物，豈曾設對獨遘而游談乎方外哉，此其所以不經而為百家之冠也。然莊生雖未體之，言則至矣。通天地之統，序萬物之性，達死生之變，而明內聖外王之道，上知造化无物，下知有物之自造也。其言宏綽，其旨玄妙至至之道，融微旨雅，泰然遣放，放而不敖，故曰不知義之所適，猖狂妄行而蹈其大方，含哺而熙乎澹泊，鼓腹而游乎混茫。至人極乎无親，孝慈終於兼忘，禮樂復乎已能，忠信發乎天光，用其光則其朴自成，是以神器獨化於玄冥之境而源深流長也。故其長波之所蕩，高風之所扇，暢乎物宜，適乎民願，弘其鄙，解其懸，灑落之功未加而矜夸所以散，故觀其書超然自以為已當，經崑崙，涉太虛，而游惚恍之庭矣。雖復貪婪之人，進躁之士，暫而攬其餘芳，味其溢流，彷彿其音影，猶足曠然有忘形自得之懷，况探其遠情而玩永年者乎。遂綿邈清遐，去離塵埃，而返冥極者也。

南華真經疏序　　　　成玄英撰

夫莊子者，所以申道德之深根，述重玄之妙旨，暢无為之恬惔，明獨化之窅冥，鉗鍵九流，括囊百氏，諒區中之至教，實象外之微言者也。其人姓莊名周，字子休，生宋國睢陽蒙縣，師長桑公子，受號南華仙人。當戰國之初，降衰周之末，歎蒼生之業薄，傷道德之陵夷，乃慷慨發憤，爰著斯論。其言大而博，其旨深而遠，非下士之所聞，豈淺識之能究。所言子者，是有德之嘉號，古人稱師曰子，亦言子是書名。非但三篇之總名，亦是百家之通題。所言內篇者，內以待外立名，篇以編簡為義，古者殺青為簡，以韋為編，編簡成篇，猶今連紙成卷也。故元愷云，大事書之於策，小事簡牘而已，內則談於理本，外則語其事迹，事雖彰著，非理不通，理既幽微，非事莫顯，欲先明妙理，故前標內篇，內篇理深，故每於文外別立篇目。郭象仍於題下即注解之，逍遙齊物之類是也。自外篇以去則取篇首二字為其題目，駢拇馬蹄之類是也。所言逍遙游者，古今解釋不同，今汎舉絃綱略為三釋。所言三者，第一，顧桐栢云，逍者銷也，遙者遠也，銷盡有為累，遠見无為理，以斯而遊天下，故曰逍遙，第二，支道林云，物物而不物於物，故逍然不我待，玄感不疾而速，故遙然靡所不為，以斯而遊天下，故曰逍遙游；第三，王穆夜云，逍遙者，蓋是放任自得之名也，至德內充，无時不適，忘懷應物，何往不通，以斯而遊天下，故曰逍遙游。內篇明於理本，外篇語其事迹，雜篇雜明於理事。內篇雖明於理本，不无事迹，外篇雖明事迹，甚有妙理，但立教分篇據多論耳。所以逍遙達初者，言達道之士智德明敏，所造皆適，遇物逍遙，故以逍遙命物；夫无待聖人，照機若鏡，既明權實之二智，故能大齊於萬境，故以齊物次之；既指馬蹄天地，混同庶物，心靈凝澹，可以攝衛養生，故以養生主次之，既善惡兩忘，境智俱妙，隨變任化，可以處涉人間，故以人間世次；之內德圓滿，故能支離其德，外以接物，既而隨物升降，內外冥契，故以德充符次之；止水留鑑，接物无心，忘德忘形，契外會內之極，可以匠成庶品，故以大宗師次之，古之真聖知天知人，與造化同功，即寂即應，既而驅馭群品，故以應帝王次之。駢拇以下，皆以篇名二字為題，既无別義。今不復次篇之，而自古高士，晉漢逸人皆莫不耽骯為之。義訓須注，述无可間，然並有美辭，咸能索隱。玄英不揆庸昧，少而習焉，研精覃思三十年矣。依子玄所注三十三篇，輒為疏解，總三十卷，雖復詞情疏拙，亦頗有心跡指歸，不敢貽厥後人。聊自記其遺忘耳。

南華真經徐事雜錄上竟

南華真經餘事雜錄下

九證心戒並序

禮部尚書楊嗣復撰

嗣復，愚之至也，不知愚而所以愚。每雕訛斲弊，求多譽而自飾，曾未辯巧捷輕，曲為大妄之枝葉，作大愚之藪澤，但務躁進，不欲靜止。因讀莊周書至孔聖九徵，乃汶然流涕，捫心愧意，方覺弛張不得其妙，通變不得其精，於是火集中腸，冰寒肌骨。同書紳之作戒，仰佩韋以自儆，贊味斯語，欲寡其過；乃屏繁機，操筆硯，各隨本事，妄有褒闡，雖不足發揮聖作，亦表吁嗟，尚其九徵之力也。太行莫並其高，溟津莫同其深。且物不能自大，因人而大之；人不能自名，因事而名之，即人可以鑒物，事可以鑒人。物當鑒而振美無歜，人當鑒而垂譽無極，其九徵之文，即鑒人者也。救必墜。扶必顛，登吉途辯吉士，如沉痾之服良藥，昏夜之有燈燭，欣歎不盡。敢引類而侔之，嘗聞老氏教誇，黃庭神驗，讀之萬徧，必得上昇。上昇之言誘聾俗耳，何者。真隱之士，自保形骸，道播四支，德耕五藏，故述黃庭內景外景；並是修身修心之書。以時人樂其遠而不樂其近，賤其目而不賤其聞，故易於易而不易於不易，難於難而不難於不難，乃假立蘂宮，欲伸其說，虛張瓊戶，使重斯言。所以同於道者，道以得之；同於德者，德以得之。以心付心，以口傳口，其要在一讀其文，即一修其心。讀經萬徧，即耳聰目明，神清氣靈，調衛理營，六府和平。於是染妄不干，筋骸自潔，同上清之真侶，為出世之高人。指名喻仙以勵行者，未可脂肥滿腹，營慮填胸，含蓄是非，包藏喜怒。口念黃庭之字，心迷碧落之門，如刻規矩於冰霜，齊曲直於雲霧，有何功德而自勤哉。於是念黃庭之人，非修黃庭之事也。此九徵之書亦念至萬徧，隨而行之，即知正知非，辯辱辯疑，絕詐防機，百祿來依。於是節貫青松，名高白日，同上古之君子，為當代之令人，風格難儔，貞華獨立，未可剛愎好犯，憸虐居中，蹈虛跡危，甘佞樂拙。口念九徵之字，身无一行可觀，如朽木強雕，難施斤斧，腐鐵雖淬，終乏光輝，徒有虛勞而无實蹟。夫筌者所以在魚，得魚而忘筌；言者所以在意，得意而忘言。慎勿失魚而空執其筌，失意而空守其言，此是讀九徵之夫，非行九徵之士也。如藥能療病，必堅服之；書能治身，必堅行之。堅之至，无不愈矣。即存身保命，力不減於黃庭；心淡體閑，道更融於內景。以其拔馳名救物之志，同深居避事之徒，彼利一身，此利多人，弘濟邈然，孔聖之道長矣。而乃不踐倖人之迹，長親長者之車，口出雅言，腹包至行，常能外己，不私於身，還同飲，醴味芝，便是雲行羽化。德經曰：修之身，其德乃真。未有己不修而有真德者也。若使敬之如神明，仰之如日月，一言出而千里響應，一行著而四海趨風者，此修身而得之，未有不修而得之者也。嗣復年四十一，造次至三品，人多稱幸，凡得其如高名厚利，唯恐不及，自六七載有拯物之願，先自拯之心。但力步煙霄，躡雲霞之路，未足上親天漢，恐雨露之恩不濃，此貪名也，非畏盈懼滿，慎終之心也，非知進退存亡之心也。如此心未决增。負，乘致寇之迫，必待人而拯己，何力能自拯也。今者洗心滌腸，祇荷德語，晝夜慄慄，若臨深谷，必薄嗜捐華，祛情除妄，至于白首，不敢中廢。孔子曰：凡人心難知於天，天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情不可測也。誠哉是言。有貌苦而心柔順者，有貌和而心酷烈者，有貌弱而心勁悍者，有貌剛而心懾怯者。或美其言而失信，寡其辭而好凌，近於禮而善腴，強其氣而无節。又有張君子之腹，陳小人之心，街虎豹之文，中犬羊之質。又有外示躁撓，中實靜安，不耀己功，陰施惠澤。又有正言馭物，直道觀人，哺糟順時，受汙舍俗。又有禮下於人，言屈於己，顧膽其行，心之不同。故不可悉識也，君子以此九事觀人者，以明鏡矚顏，毫微莫隱，流光鑒物，曲直何逃。彼之進不進，此知彼也；此之退不退，彼知此也。周於所驗，已得於心，以驗明周，故存於目，如於九徵之中粗得一者，如蘭生一葉，誰謂无芳；桂長初條，宛然嘉木。得二三者，如漁舟入浦，不揖濁流，樵客登山，不爭俗路。得四五者，如鏡鎁之刃，利不可當，璠瑛之輝，美不可並。得六七者，如金石在庭，欣逢雅韻，黼黻居篋，喜觀華章。得八九者，如驪龍出海，光透萬重，鵬翼高搏，聲聞六合。如得其人，即傾意而鄰嚮，孰敢不勉以副思齊之至也。高者附之，卑者舉之，屈者伸之，沉者浮之，德者師之，謙者友之，親者厚之，疏者禮之，能自觀也，上之謂他人之所觀也。知上之上幕哉，知下之下懼哉。崔子玉有座右銘，諸葛亮有審心戒，所以桎梏誑妄，羈鑠滿溢。嗣復不敢類古人而創立題目，亦欲因古人而刊削是非，便以九徵心戒為名，用繩準不遷之行。正文之下，皆嗣復述耳。時大和元年丁未歲夏四月十一日謹題。

遠使之以觀其忠

夫觀其忠者，當以詐明之，可知心也。何可知心矣。或詐疏之而遠，於己，言必恨；或詐抑之而屈其心，言必殘；或詐誣之而遏其美，言必犯；或詐摧之而折其芒，言必凌。又若以利沽之，行必迴；微言激之，心必動；以私私之，事必易；以公公之，事必難。此八者非，忠也。夫君子之用心澄淡无際，而偽以喜怒遠近之節。非理鼓動，探彼性混，必待其詞，觀其厚薄，如淬鋒以礪，剖璧憑砂，若涅而不淄，磨而不磷者，君子之道也。小人狹劣難使大受，不知長者以謬淘真，將虛誘實，而乃輒生愁怨，大啟禍門。言是心苗，立觀得失省之。

近使之以觀其敬

夫觀其敬者，亦偽以是非進退之節，而攻其心，即立如之矣。如近之而不失節，遠之而不失言，怒之而不失禮，樂之而不失容。不慢易，不侮人，不戲言，不輕動。入戶必正，顏色，出門如見大賓，處之无嫌轉加乎驚惕，縱之謔浪彌覺乎矜莊。不恃寵而縱橫，不仗威而逞欲，此為至敬也。如見賢若瞽，聞化如聾，好翫無慚，失容為美，此何足以知敬也。若撻于市又，狎之則怠為，附之則驕，撜之不清，混之必濁，而乃行无一操，言不三思，失之於周防，皆非敬也。故君子蒙非常之遇，必慎戒小人；蒙非常之幸，必顛覆以斯，忘禮而失敬也。

煩使之以觀其能

人之難信，自伐者多。當欲閱材，必先試驗。委之眾務，煩撓其心，佇彼不周，用審優劣能者，當靜理而必集，不搆隙以萌機，處有若无，居多益寡，如或因緣逞志，憑事干人，或首尾相乖，綱斷絕令。十全之略，有始而无終，必就之功，已舉而復墜。是非亂啟，耳目不知所從，策用交生，方寸不能所守。既無曉暢，為事所昏煩極成憂，沈迷若醉，不赴程則顛倒心魂，自是疲羸，何以能也。如救弊若不足，理劇似閑暇，居眾美而无衒，茸多陋而非殘，功成益謙，政大轉謹。不求虛譽而進已，不惑邪謀以害公，即理煩之要也。

卒問之以觀其智

意所不思，卒承顧問，辯說合理，是其智也。詩云：既明且哲，以保其身。如辯而不思，何以謂之明；對而忘禮，何以謂之智。夫能應卒然之問者，變通也。且困而能通，窮則思變，亦君子之道也。所謂觀其發而知其人之智，在審慎而言不輕發也。唯通變之時，能不憑奸飾妄，抱曲持邪，辭切而理明，道直而慮遠者，大智也。如或因言立意，驟成損益之階，乘便為謀，輒啟驕盈之漸，此鄙下也，何足言智。夫水之於人也，壅之即止，决之即流，其要在固隄防，慎汎溢也。人言若水，口是隄防，豈得不思溢而成害。欲言當審之。

急期之以觀其信

緩則易從，急則難守，能難，是其信也。夫信者，為百行之紀綱，作萬靈之鈐鍵，苟或差忒，必能為妖。何者？三光運之而无極，四序行之而不言，此天之信也。順高卑而育物，隨深淺以生成，此地之信也。表聖功而五色，荷禎瑞以重輪，此是日之信也。似鏡之輝纔隱，如鉤之魄復圓，此月之信也。弃兵食而作戒，睹輗軏以存誠，此人之信也。且天之失信，寒暑違，地之失信，萬物衰，兩曜失信，光明虧；人之失信，德無歸。夫君子之言，信而有徵，故怨咎遠於其身也；小人之言，僣而无徵，故不可信也，寧逃於怨咎哉，夫如是，孰能救歟。

委之以財觀其仁

託之厚利，潜觀其心，欺詐不生，是其仁也。夫鑒明者，塵垢之不汙；神清者，嗜欲之不誤。如貴德尚義，其鑒必明，好禮親賢，其塵不雜，自然貞白似玉，光潔如冰，何垢染之能侵，豈貪嗜之見黷，立我墻仞，物莫之倫，此君子也。夫事有隨時從容之說，不可膠柱而禦之，但以止足為心，取必有義，且有義之取，人不獸之。小人谿壑為心，取必無義，且無義之取，人必讟之。語曰：克己復禮為仁。蓋檢束於心也。夫臨財不奪其志，可近於克己；見利不易於行，可近於復禮。夫美色者隳端士之操，美利者壞正人之心。戒哉。

告之以危觀其節

陳之急切，告以憂危，執中且堅持正不拔者節也。君子臨難无苟免，以美其節義也。若无義之生而易於死，敗節之存而易其亡，所以殺人以自生，亡人以自活，君子不為也。夫仁者有勇，義在其中；小人有勇，禍在其中。君子困不忘禮，危不變節；小人困則易性，危則敗正。且正之一敗，如順險之投暴浪，臨巔之躍飛丸。同已震之迅雷，類絕弦之激矢，往不可復，救之亦難。慎慮精思，則免終身之恨；喜居悲後，能全大節之名。語曰：臨大節而不可奪，君子人也。小人无遠略，懼禍迫己而苟全其身，乃不能保其節也。

醉之以酒觀其則

狂藥雖多詞轉謹敬於未醉，是其則也。所以三爵知止；百拜酬賓，自无側弁之乖，絕有倒載之恨，蓋所以逃酒禍也。夫酒之於人也，少則氣和，多則神亂，張澁滯之口，攄端靜之心，醜言發而聲氣彌高，戾行彰而風威轉大，是非蜂起，奮袂攘襟，從惡如流，不知所執，爭蹈水火，寧思醉後之慙，力赴猖狂，莫救醒前之患，此狂瞽之人，甘為所陷。自貽伊戚，不足傷也。如樽俎羅列，盃盂亂飛，德度儼然清規肅物，有敬色而自檢，无怠顏以觸人者，省分而就歡，量器而接宴，懼失則也。語曰：唯酒无量不及亂。聖人猶深戒之。

雜之以處觀其色

不檢婦人，詐為參雜，觀其笑語，知好色也。夫脩眉艷質，嬋娟麗姿，臉奪芙蕖之紅，顏侵冰雪之白。頂垂金雀，腰佩琅玕，動巫峽之明眸，啟洛神之皓齒。啼堪駐馬，笑可傾城。節夫為之動容，貞士見之迴顧。香風引媚，心敞恍以不安；日照鉛華，思盤桓而失所。况流俗之人乎。其有能輕滓穢，屏是妖妍懷器不造心靈，塵性莫能強誘，恥讀桑中之詠，悲看行露之詩，夜秉燭以避嫌，晝低聲而入戶。動不累於己，處无汙其心，閫閾清閑，德範沖粹，聽言同其骨肉，目進類其仇讎，能以好色之心好賢即善。時人當戒哉。

後序

古者言之不出，恥躬之不逮也。嗣復淺鈍極矣，亦喜挹此說。今者謬為纂釋，倍感於心，雖有是言，實无斯行。日省其說，讀而改之，其達者恐我行不及言必憂，迷者喜我行不及言必笑。丈夫既有言也，豈敢中道而廢，當不使相笑者笑，相憂者憂，必有年矣。知余者表余心矣，不知余者曷敢言志。當自省惕而行之。

南華真經榦事雜錄下竟

南華邈

經名：南華邈。原不題撰人。《宋史·藝文志》著錄文如海《莊子邈》一卷，當即此書。解釋《莊子》三十三篇題意，僅殘存六篇。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

南華邈

天地篇

天尊地卑，乾坤所以列位；君上臣下，貴賤所以崇班。天地均化於無心，君臣股肱於一體。故得陶鈞萬類，康濟蒼生，九有宅心，萬方樂業。野老不知於帝力，擊壤豈識於堯年。變澆俗之頹風，歸淳素於上古。此所以合天地之旨也。

天道篇

天者，定體之名；道者，虛通為用，體非用無以運覆，用非體無以生成。體用相須，所以為萬物資始。夫帝王者，首出萬物，自稱一人。雖天下稱為至尊，必須體道以為用。堯舜得道以治四民，不失於豐年；桀紂失道以臨人，萬姓告無辜於上帝。道之所在，聖人尊之，故軒后膝行而順風，孔父朝聞而夕死。天道之旨其斯謂歟。

天運篇

天者自然之稱也，運者轉之不息也。天形左轉，日月右旋。日行遲，一歲一周天；月行疾，一月一周天。五緯經天以迭行，四時代謝而成歲。誰使之然哉，自然而然耳。大君受命亦復如之，天門開闔而不常，金石更生而不息，當須知進、知退、知存、知亡。堯舜禪讓而復昌，桀紂亢極而世絕。帝王既爾，人事亦然。此天之運始也。

刻意篇

刻者削也，意者心之用也。言人峻削其意，高尚其行，欲得出眾，志在聲名。或蹈海而不歸，或抱木而枯死。修儒者必非於墨，脩墨者亦缺文

說劍篇

劍採干越之鐵，選甌冶之工，匣吐青蓮，環生初月，陸剸犀象，水斷蛟龍荊卿提之入秦，白虹貫曰；張華睹之豐獄，氣射斗牛。雖即威懾三軍，蓋是一夫之勇；非君子之器，不得已而用之。今以賢相為工，良牧為冶，明宰為炭，百姓為銅，淬元氣之鋒，礪氛氳之鍔，用仁義為匣，以禮樂為鐔。自然巨盜亡魂，姦臣喪魄，萬方歸化，四夷來王，按之無敵於天下，此說劍之旨也。

漁父篇

昔平王東遷，周室微弱，禮樂征伐出自諸侯。邪說得昇，直言見放，君子在野，小人滿朝。漁父隱居，藏名避世；扁舟鼓棹，樂道。江湖。歌滄浪而吊屈原，手杖挐而譏孔子。欲使帝王親有德、遠讒人，訪道山林，搜楊隱逸，使河濱無洗耳之叟，磻溪絕垂釣之人。自然九譯來朝，萬方歸化。此漁父之旨也。

列禦寇篇

以下原闕

唐玄宗御製道德真經疏

經名：唐玄宗御製道德真經疏。作者：唐玄宗李隆基。十卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：敦煌卷子P.3592、P.2823、S.4365 號。

唐玄宗御製道德真經疏釋題

老子者，太上玄元皇帝之內號也。玄玄道宗，降生伊亳，肅肅皇祖，命氏我唐。垂俗之訓，無疆之祉，長發遠祥，系本瓜瓞。其出處之迹，方冊備記。道家以為玉晨應號，馬遷謂之隱君子，而仲尼師之。繙經中其大謾問禮，嘆乎龍德，是孔丘無間然矣。

在周室久之，將導西極，關令尹喜請著書，於是演二篇焉。明道德生畜之源，罔不盡此，而其要在乎理身理國。理國則絕矜尚華薄，以無為不言為教，故經曰：道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。又曰：我無為而人自化，我無事而人自富，我好靜而人自正，我無欲而人自樸。理身則少私寡欲，以虛心實腹為務。故經曰：常無欲以觀其妙，又曰：不貴難得之貨，不見可欲，又曰：塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛。而皆守之以柔弱雌靜，故經曰：柔勝剛，弱勝強，又曰：知其雄，守其雌，此其大旨也。及乎窮理盡性，閉緣息想，處實行權，坐忘遺照，損之又損，玄之又玄，此殆不可得而言傳者矣。其教圓，其文約，其旨暢，其言邇，故游其廊麻者，皆自以為升堂睹奧，及研精覃思，然後知其於秋毫之端，萬分未得其一也。

經曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，故知大道者虛極妙本之強名，名其通生也。莊子曰：太初有無，有無者，言有此妙無也。又曰：無有無名，無名者，未立強名也，故經曰：無名天地之始。強名通生曰道，故經曰：有名萬物之母。莊子又曰：物得以生謂之德，德，得也，言天地萬變，旁通品物，皆資妙本而以生成。得生為德，故經曰：道生之，德畜之，則知道者德之體，德者道之用也。

而經分上下者，先明道而德之次也。然體用之名，可散也，體用之實，不可散也，故經曰：同出而異名，同謂之玄，語其出則分而為二，咨其同則混而為一，故曰可散而不可散也。則上經曰：是謂玄德，又曰：孔德之容，又曰：德者同於德，又曰：常德不離，下經曰：失道而後德，又曰：反者道之動，又曰：道生一，又曰：大道甚夷，是知體用互陳，遞明精要，不必定名於上下也。

經，徑也，言通徑也，又常也，言通徑常行之道。每惟聖祖垂訓，貽厥孫謀，聽理之餘，伏勤講讀，今復一二詮疏其要妙者，書不盡言，粗舉大綱，以裨助學者爾。