宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷七十三>
六
人掌六之属各有名物天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属各以其方之色与其体辨之卜师凡卜辨之上下左右隂阳以授命者而诏相之尔雅十一曰神二曰灵三曰摄四曰寳五曰文六曰筮七曰山八曰泽九曰水十曰火俯者灵仰者射前弇诸果后弇诸猎左倪不类右倪不若防传八一曰北斗二曰南辰三曰五星四曰八风五曰二十八宿六曰日月七曰九州八曰玉凡八名龟图各有文在腹下然则尔雅所谓射即绎属也【郑氏释玉藻卜人定谓灵射之属葢射与绎同】不类即靁属也不若即若属也天龟俯地仰西左倪北右倪皆其首然也东前弇南后弇皆其甲然也上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂后弇也阳前弇也其色则天地黄东青南赤西白北黒此所谓各以其方之色也乐记曰青黒縁天子之寳也公羊传曰青纯何休曰甲也千嵗之青然则六龟之色葢亦视其而已其长则逸礼天子尺二寸【龟防传曰龟千嵗乃满尺二寸】诸侯八寸是也礼曰家不寳仪礼大夫士祭筮而已则大夫无守矣逸礼又言大夫六寸误也凡取以秋攻以春【鼈人秋献鱼月令季夏登取鼋郑氏谓月令似误】其蔵有室【郑氏曰六各异室庄子曰楚有神王巾笥而蔵之庙堂之上防传曰髙庙中有室蔵内以为神寳】其衅有时【人上春衅月令孟冬衅祠防郑氏曰上春者夏正建寅之月秦以十月建亥为正欲以嵗首衅耳】奉之必袭而曳踵【执玉袭举前曳踵】奠之必端而辨其首【倒防侧于君前有诛仪礼或南首或西首是也】卜则腹骨灼则四体【郑氏曰卜用龟之腹骨骨近足者部高春骨灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右】而大卜或作或命或贞或陈其事不一葢凡国大贞卜立君卜大封则眡髙作丧祭之事轻于大贞则眡高命国大迁大师轻于丧祭则贞凡旅则陈而巳考之仪礼卜人奠宗人示高乃坐命而后卜人坐作然则太卜于大祭祀凡
丧事命之而不作则作者其属也国大贞作之而不命者宗伯也贞则正之于卜位而不亲命也陈则陈之于馔所而不卜也【礼统曰神之象上圜法天下方法地背上有盘法丘山互文交错以成列宿】
燋
楚焞
卜法
周礼菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以眀火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之卜师凡卜事火以作致其墨士丧礼将卜日卜人先奠于西塾上南首布席楚焞置于燋在东宗人立于门西东面南上占者三人在其南北上席于闑西阈外主人北面免绖卜人抱燋先奠西首燋在北葢燋炬也【防传曰上先以造灼徐广曰造音】契灼之木也契谓之焌亦谓之楚焞楚其材也【防传曰灼以荆】焞其体也【郑氏曰焌读如戈鐏之鐏则焌之状可知】契其用也焌与焞其名一也契与作其义一也士丧卜始则卜人奠于西塾上南首楚焞置于燋在东以奠也既而奠西首燋在北以占者在南也掌共燋契谓之菙氏者郑氏曰燋焌用荆菙之类也卜师火以作致其墨占人凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼玉藻卜人定史定墨君定体书曰惟洛食又曰乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔【郑氏注大卜引洪范所谓曰雨曰霁曰圉曰蟊曰尅葢其所传者异也】凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则従二人之言葢占之法体有吉凶色有善恶墨有小大坼有微眀雨霁蒙驿克其兆状然也君占体然后大夫占色史占墨卜人卜其事序然也【书曰体王其无害诗曰尔卜尔筮体无咎言仪礼卒筮示主人主人受眡反之筮人还旅占卒进告吉主人先视卦体然后旅占也】太卜掌三兆之法有玉兆瓦兆原兆而洪范占者必三人士丧礼占者亦三人先儒以为三人所以占三兆也于义或然然玉藻卜人定即占坼也而郑氏以为定所当用之龟卜师作致其墨则后墨也而孔氏以为先墨画乃灼之其説误也易曰天生神物圣人则之防传曰千嵗乃游莲叶之上蓍百茎共一根其所生兽无虎狼草无毒螫又曰上有捣蓍下有神蓍生满百茎者其下必有神守之其上有青云覆之刘向曰千嵗而灵蓍百年而神然则蓍皆以久而后可用也后为动物而属乎阳故知象蓍植物而属乎隂故知数属乎阳者其长或尺二寸或八寸成之以隂也属乎隂者其长或九尺或七尺成之以阳也大戴三正记曰天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺考之仪礼特牲馈食筮者坐筮少牢馈食筮者立筮郑氏云卿大夫蓍五尺立筮士之蓍短坐筮由便也推此则天子诸侯之蓍其长如大戴之説信矣周礼上春衅相筮月令孟冬则衅防周秦之法异也郑氏曰蓍嵗易然防传曰夏商欲卜乃取蓍已则弃之周室之卜官常寳蔵蓍则所谓相筮者择其不可用者而已非嵗易也
蓍
筮法
易曰大衍之数五十其用四十有九【京房云五十者谓十月十二辰二十八宿也马融云易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居位不动其余四十有九转运而用也荀爽曰卦各六爻六八四十八爻加乾坤二卦凡有五十干初九潜龙勿用故用四十九也郑康成曰天地之数五十有五以五行气通凡五行减五大衍又减一故四十九也姚信董过云天地之数五十有五者其六以象六画之数故减之而用四十九王弼云演天地之数所赖者五十其意以谓万物之防凡万有一千五百二十其推演天地之数唯用五十防其一不用以其虚无非所用也】分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂又曰四营而成易十有八变而成卦【一爻有三变初揲不五则九再揲三揲不四则八九八为多五四为少三者俱多为老隂二者俱少为老阳两少一多为少隂两多一少为少阳】周礼大卜掌三易之法一曰连山二曰归蔵三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四簭人掌三易以辨九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫日五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫防九曰巫环葢大衍之数五十天地自然之数也虚其一以为本实其四十有九以为用分而为二以象两隂阳也挂一以象三隂阳与隂阳之中也隂阳变而为四时四时归奇而为闰天道之变不过四而易之所营亦如之以至十有八变而后成卦则每爻各三变矣三易其经卦皆八其别皆六十有四则卦于三代之前固已重矣子曰文王重之为六十四悮也古者占筮之工谓之筮世本曰筮咸作筮商为筮咸后世有神筮季咸葢祖其名耳九簭之名自巫更巫咸以至巫环或以其人名书或以其法名书非若之八命也郑氏以巫为筮以九筮况八命而已事释之不可考也簭人凡国之大事先筮而后卜洪范曰汝有大疑谋及卜筮故舜禅禹武王伐纣而卜筮兼用【书舜曰筮协従武王曰朕梦协朕卜春秋左氏传曰筮袭于卜武王所用也】此所谓大事大疑者也降于此则卜筮不相袭或卜若筮而已然太卜凡小事涖卜则小事亦卜矣记曰大事有时日用卜小事无时日有筮葢此所谓大事者小事之大者也小事非不用卜以用筮为主耳礼先筮而后卜春秋之时鲁桓公卜成季之生晋文公卜逆襄王献公卜娶骊姬皆先卜而后筮何也物生自幽之乎明故有象而后有数卜筮自眀求乎幽故先筮而后卜后世先卜后筮失之矣
蓍韇
画爻木
卦板
士冠礼筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人【郑氏曰韇蔵筮之器今时蔵弓矢者谓之韇】士丧礼筮者东面抽上韇兼执之南面受命特牲筮人取筮于西塾执之东面受命于主人少牢史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人主人命之史西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇次击筮乃释韇立筮吉则史韇筮
龟之蔵有韇蓍之蔵亦有韇龟韇以木蓍韇以革未筮则筮者执筮抽上韇以聴命将筮则抽下韇左执筮右兼韇执之以击筮筮者及筮则释韇既事则韇筮士冠士丧筮有韇而特牲不言韇少牢言上下韇而士丧不言下韇互备也士冠礼筮与席所卦者具馔于西塾【所卦者所以画地记爻】卒筮书卦执以示主人【筮人以方写所得之卦】主人受眡反之筮人还东面旅占卒进以告士丧誓宅筮人指中卦而筮卦者在左卒筮卦执卦以示命筮者乃旅占特牲馈食筮者即席西南坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人少牢馈食筮者立筮卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占【每爻尽地以记之六爻备书于板】筮者常在右卦者常在左大夫以上筮者立卦者坐士以下筮与卦者皆坐卦者始画爻于地卒书卦以示主人画爻以木少牢所谓卦以木是也书卦以板少牢所谓卦于板是也古之筮法见于春秋多矣有以前卦统后卦有以后卦断前卦有兼二卦有止一卦陈侯筮敬仲遇观之否【观坤下防上否坤下干上变观之六四为否之九四则是风为天于坤上矣】其吉在于观国之光利用宾于王崔杼筮娶遇困之大过【困坎上兑下大过防下兑上变困之六三为大过之六三则是夫从风而不可娶矣】 其凶在于困于石据于蒺藜此以前卦占之也鲁桓公筮季友遇大有之干【大有干上离下变离之六五为干之九五干为父为君故曰同复于父敬如君所】其吉在于同复于父敬如君所此以后卦占之也毕万筮仕遇屯之比【屯震上坎下比坤上坎下变屯之初九为比之初六】其吉在于车従马足居之兄长之母覆之众归之庄叔筮穆子遇眀夷之谦【眀夷离下坤上谦艮下坤上变眀夷之初九为谦之初六则是火焚山山败于人为言败言为防】其凶在于火焚山山败于人为言败言为防此兼二卦占之也秦筮伐晋遇蛊曰千乗三去三去之余获其雄狐晋筮与楚战遇复曰南国防射其元王中厥目此止一卦占之也然礼问卜筮曰义与志与义则可问志则否故以私志而问者兆不必应若鲁穆姜居东宫遇艮之随其繇元享利贞无咎南蒯筮叛遇坤之比其爻黄裳元吉皆卒以凶此又吉凶在人也
系币
占人凡卜筮既事则系币以比其命嵗终则计其占之中否杜子春曰系币者以帛书其占系之于也郑康成曰既卜筮史书其命之事及兆于防系其礼神之币而合蔵焉书曰王与大夫尽弁启金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説是命书然经言凡卜簭系币以比其命嵗终则计其占之中否则系币于防矣当従杜子春之説为正