宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷二>
毳冕【七旒旒十二玉共玉百六十八缫玉五采】
毳冕五章説文毳兽细毛也宗彝有虎蜼之饰而毳衣有宗彝之章故书谓之宗彝周礼谓之毳冕毳冕王所祀四望山川之服也五采缫十有二就五采玉十有二前后皆七旒共玉百六十有八绘于衣则宗彝藻粉米也绣于裳则黼黻也韨带圭佩绶舄与鷩冕同诗曰毳衣如菼菼之初生其色则如菼言其衣也又曰毳衣如璊璊之为玉其色赤【説文璊玉赪色】则如璊言其裳也刘熈释名以毳为藻文郑司农以毳为罽衣与宗彝之制不合不足信也尔雅曰蜼卬鼻而长尾郭璞曰蜼似猴而色黑尾数尺鼻上向雨则以尾若两指窒其鼻葢虎取其义蜼取其智
希冕【五旒旒十二玉共玉百二十缫玉五采】
希冕三章王祭社稷五祀之服非卑之于飨射也以社稷五祀之所上止于利人故衣粉米而巳谓之希以其章少故也郑氏以希为絺以絺为刺谓希刺粉米无书然画阳事也在衣绣隂功也在裳希衣之粉米固亦画矣绣而不画则与余章之在衣者不类其説非也唐以希冕为绣冕葢亦袭郑氏之失欤希冕亦五采缫十有二就五采玉十有二前后皆五旒共玉百二十贾公彦谓天子九章侯伯七章大章也章各依命数数章也则九章章皆十二七章章皆七若然则舜十二章之服日月星辰之类皆十二乎不必然也考之于礼升龙降龙为一章虎彝蜼彝为一章则山火而下葢皆左右画绣之也
冕【三旒旒十二玉共王七十二缫玉五采】
冕一章王祭羣小祀之服其衣而无文裳黻而巳其章不足道也故以名之冕亦五采缫十有二就五采玉十有二前后三斿共玉七十二而玉之齐服亦用焉荀卿曰絻而乘路即冕也诸侯之齐以冠不以冕及亲迎则冕齐戒摄盛故也宗彝于十二章之服在裳于九章之服在衣粉米于七章之服在裳于五章之服在衣葢次服之首章上服固巳升之矣夫干居西北而天事武故黼之色白黒艮居东北而成始终故黻之色青黒天下之理归于所断成于所辨故服章以黻终焉观易隂阳之相代归于复小而辨于物卦象之相推终于未济之辨物居方舜命九官终于黜陟分北周官六计终于廉辨皆六服终黻之意也然刚断者先王之所沉濳非乡向而上之也故黼依设于后席用黼纯设于下而中衣绣黼设于中皆六服后黼之意也诗曰衮及黼黻衣绣裳常服黼冔书曰麻冕黼裳语曰致美乎黻冕记曰诸侯黼大夫黻尔雅曰衮黻也凡此皆举其章之末者则余章着矣
裨冕
裨冕觐礼侯氏裨冕会子问曰太祝裨冕执束帛又曰太宰太宗太祝皆裨冕玉藻曰诸侯裨冕以朝乐记曰裨冕搢笏而虎贲之士説劒也荀卿曰大夫裨冕郑康成释觐礼曰裨之言埤也天子大裘为上其余为裨释玉藻曰裨冕公衮侯伯鷩子男毳是也郑司农释周礼特以鷩为裨衣拘矣
日月
日月古者日月星辰画于衣至周登三辰于旂左氏曰三辰旂旗是也王肃谓舜时三辰亦画于旌旗然明堂位曰有虞氏之绥夏后氏之旂虞氏之绥尚未有交龙之制谓有日月星其説无据
星辰
星辰周礼大宗伯以实柴祀日月星辰保章氏掌天星以志星辰日月之变动郑氏谓星五纬辰日月所防之次孔安国释书厯象日月星辰谓星四方中星辰日月所防郑氏于书亦以星辰为一孔頴逹曰敬授人时无取五纬之义郑氏观文为説也然则衣之所画葢五星与十二次也若旂则画日月北斗七星而已故礼记言招摇在上穆天子称天子盛姬建日月七星
山
山古者衣韨尊圭楶皆有山饰考工记曰山以章荀卿曰天子山冕诸侯冠书大传曰山龙青也
龙
龙古者衣韨旂旃【仪礼有龙旃】簨虡盾輴勺帷【大记有龙輴】皆饰以龙周礼曰交龙为旂觐礼曰升龙降龙尔雅曰升白龙于縿曲礼曰左青龙书大传曰山龙青也龙有升降白者升于襂则青者降矣白隂而升青阳而降此交泰之道也许愼曰卷龙绣于下幅一龙蟠阿上乡然龙绘于上幅非绣于下幅愼之説误矣
华虫
华虫华虫翟也翟不特施于王服而后之车服亦有焉所谓袆翟揄翟阙翟重翟厌翟是也不特后之车服而舞与丧礼亦用焉书与周礼言羽舞诗言秉翟大记言揄绞是也孔安国顾氏以华虫为二章非是
宗彝
宗彝书曰班宗彝作分器周礼大约剂书于宗彝则宗彝宗庙之彝也先王致孝有尊有彝而衣特以彝为章者以虎蜼在焉故也书谓之宗彝周礼谓之毳冕康成颖逹之徒谓毳画虎蜼因号虎蜼为宗彝其实虎蜼而已此説非也书大传曰宗彝白葢宗彝白而虎蜼各象其色耳郑司农以毳为罽孔安国谓宗彝亦以山龙华虫为饰皆臆论也
藻
藻水草也施于衣与棁而巳冕旒与玉缫亦曰藻皆取其文而且洁也书大曰藻火赤郑氏释巾车曰藻水草苍色今藻色兼苍赤葢伏郑各举其一偏耳
火
火左曰火龙黼黻昭其文也丧大记曰火三列明堂位曰殷火周龙章则火之所施多矣考工记曰火以圜郑司农曰圜形似火郑康成曰形如半环是也大传曰火赤孔安国谓火为火字其説与考工记不合
粉米
粉米郑氏以粉米为一章则粉其米也粉其米散利养人之义也孔安国曰粉若粟米米若聚米顾氏曰粉取洁白米取能养然粉亦米为之一物而为二章与章不类其説非也
黼
黼考工记曰白与黒谓之黼黼即斧也刃白而銎黑有剸断之义故裘裳席巾中衣顈禅之领冒之杀覆椁之幕【檀弓曰加兊于椁上】饰棺用焉
黻
黻考工记曰黑与青谓之黻施于衣与荒翣【见大记】其文两巳相戾葢左青而右黑此相辨之义也黻亦作□茀而韨亦作黻左曰火龙黼黻昭其文也又曰衮冕黻珽昭其度也则黻珽之黻乃韨也白虎通曰黻譬君臣可否相济见善改恶贾公彦曰黻取臣民背恶向善