民国二年十二月十六日记

问、子曰、攻乎异端。斯害也已。作何解。

答、(白话解)异端者、不合正道也。矜奇好异。所行者六欲七情之事。所言者阿谀逢迎之语。投人情欲。损人利己。故为异端。惟异端人之所好者多。以其贪嗔痴爱。无所不备。想富贵者。就以富贵动其心。想长生者。就以长生迷其性。一切皆是便易事。世之不明大道者。往往受其害。其所以受害者。好便易所招也。故云攻乎异端。斯害也已。攻、专也。专心致志。以学之也。盖以异端之言。动人情欲。易为浅识纵欲之人所迷惑。而君子不然。君子可欺以其方。难罔以非其道。譬如贪富贵。总是从勤苦中来。非无因而来也。若无因而来者。有奇福必有奇穷。天道如是。人情亦然。凡为异端所迷惑者。半是自作聪明之辈。不信人言。执迷不悟。害己害人。不知伊于胡底。孔子之言。特为假精灵伪君子所发。盖天地之大。无奇不有。不仅煽惑人心。妖言惑众者为异端。即凡非礼之礼。非义之义。有背天理人情者。皆为异端。因异端二字。包含甚多。若不明公私之分。义利之别。少有不入其中者。故孔子特言之。以为后世戒。使后世之人。果能不贪人之便宜。不图人之小惠。则身心性命之害可免矣。

(官话解)专致谓之攻。异、不同类也。端、正也。异端、悖谬义理。非单指杨墨而言。凡损人利己。紊乱礼法。即是异端。不合中庸。即非正道。夫正道考诸三王而不谬。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。尤必博学、审问、慎思、明辨。然后笃行方可。不然、见理不明。是非莫辨。其害曷可胜言哉。

(文话解)夫子言异端者。即素隐行怪之流也。不修心术。不勤职业。不行实德。不立实功。或言男女同室。若姊若妹。或言茹素念经。不生不死。或言静坐孤修。离父母。别妻儿。便能作圣成真。凡此不在人情。不合正道。即为异端。面矩裂纲。上不能养亲事君。治世安民。下不能和兄教子。敦伦饬纪。大有反乎人道。故不可攻也。为民上者。果能黜异端。崇正学。即是宏圣道。培国民。端风正俗。将异端化为正道。一道同风。何害之有哉。(问谈录)

问、前星期。闻先生解释里仁前三章。清夜自思。句句是实义。真是圣经包罗万象。

答、圣经代天宣化。圣为天口。吾等浅尝涉历。焉知其中窍奥。本会名为研究。原期良朋好友。助长学识。若云解释圣经。剖白真义。则吾岂敢。不过藉作谈资耳。所谓苟志於仁矣。无恶也。是仁者立命之法。克己之善道。苟志於仁。则天人合一。性与天道相通。恶气自化於无有。己身无恶。是命立也。挽己之数也。命立者。足以受命。挽己之数者。足以挽天地之气数。志仁之实功维何。曰仁者安仁。安神於仁地。智者利仁。行仁於地利。二说见前。兹不再赘。人生安乐。莫过安仁。故尧帝好仁。而曰文思安安。人生大利。莫过行仁。释迦慈悲。无往不利。安仁者、可以长处乐。利仁者、须有大智谋。故仁者得安。智者得利。智者之利。非放於利而行也。智者行仁。故得大利。利出於仁。智亦出仁。非安仁之仁。焉得曰智。智者仁之用。仁者智之本。有真仁。即有真智。而真勇存焉。故君子之道者三。合而言之。一也。一者始之於仁。终之於勇。有真仁真智。可以得天之道。道与天齐。天地非大。吾身非小。以一身系天地之安危。至诚无息。以彰天道。天之道。即人之道。即性之道。即物之道。天地万物。万教万法。即吾之道。得此真勇。即乾刚至健之气。是君子德纯道备。万古长存。故仁者安仁。智者利仁。尤当勇者化仁。

问、富与贵、是人之所欲也。不以其道得之。不处也。贫与贱、是人之所恶也。不以其道得之。不去也。君子去仁。恶乎成名。敢问贫贱二字。即君子之仁耶。

答、君子为仁。莫若贫贱境遇。贫者无财。无代上帝惠人之责。贱者无位。无代天保民之任。得以安心学问。保全真智。奠安仁者之基。故尧为皇帝。茅茨土阶。禹为天子。恶衣恶食。富贵者、君子藉以行其道。不以其道得之。不可以行道也。故不处。贫贱者、君子藉以去其愆。不以其道得之。因果也。故不去。去贫贱、不可以为仁。去贫贱、不可以消愆。去之犹去仁也。故曰君子去仁。没世无名。虚生也。故君子无终食之间违仁。造次必於是。颠沛必於是。尚有去贫贱以妨为仁之理乎。

问、我未见好仁者。恶不仁者。好仁者、无以尚之。恶不仁者、其为仁矣。不使不仁者。加乎其身。是何义也。

答、我未见好仁者。恶不仁者。是孔子成道於身。未能行道於世。望道而未之见之意。好仁者。无以尚之。言仁者至尊至贵。天下统一於此人。所谓仁者无敌。仁者行道。必恶不仁。张天之罚。方足以挽天之数。故曰恶不仁者。其为仁矣。不使不仁者。加乎其身。我不欲人之加诸我也。吾亦欲无加诸人。此仁者修身之学。敦厚以崇礼。不使不仁之事。存乎其身。所谓正其衣冠。尊其瞻视。俨然人望而畏之。自重於身者。自无不仁之事。加乎其身。仁者修身。是清明在躬。知几其神。有前冤后债。早挽其数於无形。亦不使不仁者加乎其身之义。仁者能独善其身矣。即可受命以安天下。故曰有能一日用其力於仁矣乎。用其力於仁者。受命行道。兼善天下也。一日者、受命之日也。有能一日者。即一日克己复礼。天下归仁之义。仁者行道。行诸自然。而曰用力者。道法并行也。智谋踊跃。以承天永命也。受命者。道在一身之中。道之力即己之力。故曰我未见不足者。力不足句。又含有道法之力。不足以挽末劫气运之义。我未见者。言道法之力。未有不足以挽数者。盖有之矣。是或人事不行。不能受天命之全。以挽末劫者有之。我未之见也。言受命者。必是大德大仁大智之君子。一慎独而天几无遗。天命尽受。未有既受天命。而不能行道者。

问、人之过也。各於其党。观过斯知仁矣。仁者尚有过乎。

答、仁者之过多矣。稍有不中。即是过也。故曰王天下有三重焉。议礼、制度、考文。礼乐、法度、文学、道德。自天子出。其寡过矣乎。但过出於仁。情虽可原。心善而事未善。不能无偏无党。亦仁有未至。智有未足。不能王道荡荡而无名。此时之仁者。外王之命。尚未立也。当事里仁为美之功。一日三仁九转。可谓闻为仁之道矣。朝闻道。人心夕死。可以受天之命。所谓一日克己复礼。乐莫大焉。

问、及门问仁。孔子都不与之。即与之。俱言为仁之方而已。惟颜子问仁。孔子告之以正、何也。

答、仁者岂易为哉。先难而后获也。故不易与。如颜子者。其智其学。可以为仁矣。故颜渊死。子哭之恸。曰天丧予。天丧予。恸其道之不得其人而行也。不知颜子赤贫如洗。即为大富贵之几。短命而亡。即为仁者寿之兆。儒门为仁者。惟有颜子。将来行仁者。必是颜子。天道安排。巧不可思。故孔子曰。大德者必受命。颜子名回。必回而行道也。其几已动於二千年前。是说也。谁不河汉斯言。知几君子。其自领之。

问、孔子云、士志於道。而耻恶衣恶食者。未足与议也。君子尊德性而道问学。每於贫贱得之。学而优则仕。乃能仕而优则学。何也。

答、处逆境。则真心动。真气存。真慧出。乃能领真道之乐。真道之乐。贵压群凡。故君子好善。反得贫贱。天之所以大爱也。

问、颜子安贫乐道。固得道已。子曰回、也如愚。又曰回也不愚。颜子乃大智若愚。然则大智若愚者。方足以行大道耶。

答、愚者、仁厚之象。仁而不智则仁死。智而不仁则不智。颜子大智若愚。得智之正。故可以为仁。可以行道。能愚己者。则能愚民。愚民乃能补天地之元气。释家愚民。超凡入佛。长生不灭。可以超九玄。拔七祖。大孝在其中。万民俱是子孙。大乐在其中。人一於此。不与世界争名利。天地少一分杀气。多一个好人。无夫无妇。既免人生苦恼。无子无女。少分天地生气。未渡此个众生。已渡此个不生之众生。未渡此个入佛。已存天地正气。不信者有因果。毁之者有地狱。民信其说。不随天地生动之气。分散元阳。岂不弥补天地元气。儒教先正世界。愚以纲常伦礼之说。诱以爵禄荣誉。持之以法律。民纳轨范。不敢犯乱。自感天地正气。而成好世界。耶稣愚以上帝尊神。信者得救。开而今博爱同人之风。收减少野蛮竞争之福。自古万教圣人。莫不以愚民为德。太上曰、治民莫如愚之。民智多而愈乱。故开民智者。为乱世蟊贼。天地罪人。即如在理教。禁烟禁酒。不迎天地耗散之气。其义虽小。亦有救於世人。补於天地。故其说能存於今时。是愚民者。即所以福民。民不迎合天地生发之气。则无私欲。无私欲则少罪障不随生发。何由堕落。世人之亦有自愚其说。妄行其事。致遭天人谴责者。不知天地生成之理。焉知愚民福民之说。不知大道治术之时。焉能弥补天地元气。颜子大智而愚。天然大德之才。中行之资。恰是行道之人也。(刍谈录)

第九十二礼拜知之为知之新义

段正元文集 · 第 184 / 216 年