问、子夏问孝。子曰。色难。有事弟子服其劳。有酒食。先生馔。曾是以为孝乎。作何解也。答、(白话解)子夏平日尽孝。系外面事事顺亲之意。而心中稍形勉强。致乏愉悦之容。故夫子告他曰。色难。难外面顺从。而心中有不愉者。必现之於色。色者、由心发於外也。色容不正。身孝而心未孝也。亦非人子孝亲之心也。有事弟子服其劳。凡父兄师长。居我之上者。有事、必要代其劳。能代其劳。而心中就有孝也。有酒食。先生馔。酒食者。待宾客之事也。先生、凡比我高明。能与我排难解纷。辨难析疑。皆称为先生。先知觉者。即是先生。馔者、敬奉也。常存敬老尊贤之心。曾是以为孝。系指酒食服劳而言。以形容其色难耳。
(官话解)色者、至诚之真色。由中发外。乃先天之形色。故夫子言色难。有事、指父兄之事。服其劳。以身代之也。有酒食。包宴会在内。先生指父兄师长。馔、奉养也。曾是以为孝。指代劳之事。有力可为。有物可馔。本不难也。惟色必先有敬爱之至诚。乃有愉色婉容。故曰难也。
(文话解)子夏事师。如事神明。能严威俨恪。而外少和平。一日问孝。夫子告以色难。有诸内必形诸外也。有事、则劳在弟子。有酒食。则馔在先生。至於父母。以温恭为事。岂徒以严威为事乎。夫孝为百行之原。还本来之元气元神。有一毫外慕。即与本来之性不合。非纯孝也。盖外顺其事。而内无实敬。事顺而心未顺。色所以难也。其有不难者。因孝由先天之真性发现。觉天下之事无足以解忧者。惟顺於父母可以解忧。盖纯孝之人。必有深爱。有深爱者。必有和气。有和气者。必有愉色。有愉色者。必有婉容。然此皆得先天之元气。上合天心。若在后天。为情欲所染、则难也。(问谈录)
问、前星期。言中字之於人道。既得闻命矣。敢问儒氏之中。其详可得闻与。答、孔子问礼於老聃。老聃告以大学之道。在明明德。明明德者。儒氏之分定也。在亲民者。释氏之分定也。在止於至善者。道家之分定也。孔子为吾儒之大统。人道之代表。故就明明德一句。发出内圣外王。一贯之旨。(修身以上为内圣。齐家以下为外王。诚正修。将以齐治平。故曰一贯内圣外王。)明明德者、明明德於天下也。平治天下。为人道之极轨。论之綦详。亲民至善。存而不论。此人道之确凿也。人道素位为本。故为人君。尽君道。为人臣。尽臣道。曾子之思不出其位。即素位而行也。孔子有从大夫之后。不可徒行。不敢不告。不在其位。不谋其政等。皆素位而行之至显也。素位而行者。以现在立说。非若佛氏之三生品论。故季路问事鬼神。孔子曰。未能事人。焉能事鬼。又曰、祭如在。祭神如神在。敬鬼神而远之。季路之敢问死。孔子曰。未知生焉知死。(现在立说确凿。)又非若道氏之天道好还。疏而不漏。故或曰。以德报怨如何。孔子曰。何以报德。以直报怨。以德报德。此皆人道之殊於性道、天道也。亦人道之中也。
问、既闻天地之道。只此一中。三教之道。只此一中。是无人无中。无物无中。无事无中。无时无中。敢问今天下之中安在乎。
答、在大同。
问、大同二字。为今日文明各国之口头禅。希望语。孰有大同之真心。立志在此。毋乃迂阔。毋乃好大。徒托空言与。
答、吾儒之性分在人道。大同乃人道之正轨。所谓天下一家。中国一人者。非意之也。大同者。大道之行也。孔子曰。大道之行也。天下为公。选贤与能。讲信修睦。故人不独亲其亲。不独子其子。使老有所终。壮有所用。幼有所长。鳏寡孤独废疾者。皆有所养。男有分。女有归。货恶其弃於地也。不必藏於己。力恶其不出於身也。不必为己。是故谋闭而不兴。盗窃乱贼而不作。故外户而不闭。是谓大同。大学所谓明明德。明明德者。明明德於天下也。即平治天下。大同是也。春秋所谓太平世。大一统者。大同之别名也。孔孟之时。全球未通。故栖皇传食。惟立功立德立言於后世。作大同之先声已耳。故曰大道之行也。丘有志焉。而未之逮也。道其不行矣夫。道之不行也。我知之矣。礼仪三百。威仪三千。待其人而后行。孟子曰。夫天未欲平治天下也。如欲平治天下。当今之世。舍我其谁哉。入则孝。出则弟。守先王之道。以待后之学者而已矣。今者舟车所至。人力所通。天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。凡有血气者。莫不尊亲。大同之时也。有人於此。知天地之化育。允执厥中。中天下而立。立天下之大本。经纶天下之大经。肫肫其仁。则将渊渊其渊。浩浩其天。进天下於大同之世也。岂不懿欤。
问、战争既非大同世之所有。何不提倡弭兵。禁炮何为。
答、今者海禁洞辟。水陆皆通。有大同之势。海牙和平。仲裁裁判。有大同之机。圣道不明。大道不行。由无大同之学。故无大同之世。虽然、今天时、地利、人事、三者。日趋於大同矣。老子所谓元同是也。元同者、将拨乱反正。略小康升平而大同乎。〖HT5”〗(道德经有云。挫其锐。解其纷和其光。同其尘。是谓元同。)战争去炮。先治其标。亦人道主义之当然。问、学制固为天下国家治化之母。敢问大同之学、何学乎。
答、天下之治乱在人心。救正人心在圣道。圣道则以道德为主。法律为辅。今世提倡佛回耶等教。有补人心。无裨政治。惟孔教仁心仁政。可以修齐治平。中人以上。道之以德。齐之以礼。中人以下。道之以政。齐之以刑。因材施教。盖非孔教不能大同。
问、子言为政在人。中和学堂。为造就人才之本。以予观之。不但为国家理治之本。且为天下大同之本。万世太平之本。即天地敦化之本。而中字之见於科学也。又随时变更。层出不穷。洵为天下之大本。所谓溥博渊泉而时出之。君子之道。暗然而日章也欤。
答、然。天道时中而生孔子。孔子时中代表天道。天道敦化。首自大同。故大同不过尽人合天。上达天道之下学而已。盖能大同。始能进化。三才因之。始能归化。故孔子云。下学上达。知我其天。今天下已鼓吹大同矣。当本孔子之时中。立为学堂。学堂者、时中之所。大同之炉。聚宇宙之学。一炉冶之。并行不悖。相协于中。集合万国之人。一堂同化。出门同人。一道同风。所谓性命之原。同出於天。同心同德。一家一人。孔子所谓有教无类也。大同乎何有。
问、中和学堂。洵为世界一大学矣。何不曰中和大学。而曰中和学堂。
答、中者、天下之大本也。天下之本在国。国之本在家。家之本在身。身之本在心。心之本在诚意。诚意之本在执中。故中为天下之大本。进言之。天下之大本者。天下之大有也。天下之大有。天下之大无也。天下之大无。天下之大中也。天下之大中。天下之大本也。故名曰中。合天下之学。折衷於中。聚天下之人。因材而教。全才由中出。国家由中治。天下由中平。世界由中化。天地由中泰。故名曰和。和者、中之见行於人也。人和方足弥纶天地之元气。庆万物之生成。 然相忘於太和之天矣。故和为天下之达道。是故致中和。天地位焉。夫学堂为中和之所。所以章天道。立人极。正大位。燮阴阳。故不曰大而天地莫载。包天地外。立天地中。孰有大於是者。(刍谈录)
第八十四礼拜终日不违新义