么迦多闻宝藏吽迦陀野神妙修真言瑜伽念诵仪轨\[阿\-可\+\(俱/寸\)\]\[阿\-可\+梨\]漫荼罗品第一
尔时多闻宝藏吽迦陀王。告一切众生言。我守护佛法僧。为覆护三界众生。又为南阎浮提五浊恶世若出家比丘僧比丘尼僧若在家优婆塞优婆夷等守护。有大陀罗尼法。并大缚一切恶偈咒。名曰根本普通真言如意宝珠真言大禁缚大秘密真言成万事真言大禁缚吽迦陀野相应忿怒偈咒。有善男子善女人。乃至畜生等。闻是真言等名字又我名字。归依此法。诵持真言密印法。生生世世不蒙一切灾难病患。不生诸恶国。不生堕十八地狱苦。不相无量怨敌。常值遇善友善知识。修行佛道。得无量福德。自在修得阿耨多罗三藐三菩提。是故多闻王。为一切众生说普礼法。彼印金刚合掌。彼普礼真言曰。
唵迦陀\(一\)吽那迪\(二合\)尼\(二\)娑婆诃
次自身忏悔印。左右手作内缚拳。左右风各一立左以右风本付右风著左风下本自上七遍许放登即净三业也。是明曰。
唵曩谟三满多冒驮喃\(二\)唵\(三\)嚩多么驮多曩\(四\)伽溜\[方\*耳\]野吽\(五引\)
即由是印明。诸三业不净悉皆除。得诸佛智惠海即禅波罗蜜意。
次即结圣者吽迦陀野入三昧耶护身印。即是精进波罗蜜具足。彼印二手合掌。二水并入掌中。叉二火未相柱。二风二火背相付钩形无去二地并立。二空入内并立。辟除结界并印五处。其五所者额右肩次左肩次心次喉。即印引顶上被散当心。即念此印大火聚相。即观罗字。真言曰。
曩谟三满多冒驮南\(一\)唵\(二\)救娑兰\(二合二一\)唵\(四\)吠室罗么那野\(五\)唵\(六\)俱\(七\)\[阿\-可\+梨\]\(八\)毗曳\(二合\)地梨\(二合\)智\(九\)吽支智卢\(十\)娑婆贺\(引\)
依此密印法。身口意业所有一切恶业重罪诽谤佛法僧大乘经典同一阐提罪。依此印明故悉除。又一切臭秽所。是依明法。所有不净悉灭除。得清净事业瑜伽。即念是吽迦陀野一面十手大密藏智大生印。若此印明一度结被。则生生世世无量生不堕。恶所。常值诸佛法僧。闻法得究竟果。
次可结成万事相应心印。二手□。二大入内。二风作宝形。二空真并卧。风未付。即印五处。念于顶上吽之字。彼随心明曰。
唵支智\(一\)卢\(二\)娑婆贺\(引\)
次念此真言印力。一切毗那夜迦等不祥。人不近来。即是一切如来大智印。是三法即此法三部三昧耶也。初自身净真言即法藏印。次火光印明。诸天密语藏。即当僧伽耶。次随心印语则此一切佛藏。然即行者身得金刚身。念加持香水真言曰。
吽尾讫梨跢\(一\)都那伽多僧尼吽\(二合三\)度缚飒飒\(四\)吽\(五\)吽发吒\(半音\)
取杵加持散舍水明曰。
吽\(一\)吽\(二\)吽\(三\)吽\(四\)
次可诵大禁结请向坛坚缚不祥偈曰。
唵缚日罗\(二合一\)揭罗陀那多\[栗\-木\+\(\(一/\(即\-ㄗ\)\)\*\(一/艮\)\)\]耶夜\(二\)南无毗娑么尼\(三\)修罗尾普\(四\)么陀罗耶\(五引\)社罗\(六同\)么贺萨埵耶\(七引\)唬侣\(入引\)阿罗\(入引\)达么尼\(八引\)唵\(九引入\)么尼么尼\(引\)\[口\*悉\]哆\(引\)入入入\(入引\)婆耶\(十引\)\[攸\-ㄆ\+\(米/心\)\]多罗\(入十一引\)么贺\(十二\)迦罗耶\(十三引\)\[口\*悉\]陀\(入\)吽陀罗耶\(十四入\)
唵治瑟吒婆耶\(十五\)唵\(十六引\)拔悉多\(引\)唬陀耶\(十七引入\)曩谟\(十八引\)
其土其州其国其寺比丘比丘尼在家等。某甲至心劝请。三世十方一切诸佛菩萨诸明王。声闻缘觉诸贤圣众等。上居地居诸护法护世四王十二天等。四方四角诸神王一切鬼王等诸夜叉大将众。不舍本誓。来入道场。证明知见诸修法事。是故我比丘比丘尼僧等至心请向礼曩谟东方各领四悉多唬多耶。曩谟八大曼陀罗界会众。曩谟东方各领八万四千鬼神王。南方各领八万四千鬼神王。西方各领八万四千鬼神王。北方各领八万四千鬼神王。中央各领八万四千鬼神王。大神各领八万四千鬼神王众等。曩谟东方单陀利道断。南方单多梨道断。西方单埵梨道断。北方单荼里道断。中央单多里道断。大神单陀利道断。曩谟东方迦罗迦罗。南方迦罗迦罗。西方迦罗迦罗。北方迦罗迦罗。中央迦罗迦罗大神迦罗迦罗。曩谟东方那吒鬼神王。南方那吒鬼神王。西方那吒鬼神王。北方那吒鬼神王。中央那吒鬼神王。大神那吒鬼神王。十方各立四方亦复如是。曩谟护法圣众摩醯首罗。知足天二十八宿主护。毗沙门天王四大天王众天。三十三天。四分天。知足天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵善益天。大梵天。小光天。无量光天。极光天。小净天。遍净天。无量净天。自在天。无忧天。无烦天。无热天。福生天。广果天。善见天。善现天。色究竟天无边空处天。无边色处天。无所有处天。非想非非想处天。二十八天主护。毗沙门天王。三界覆护者坚牢地主。正了知大将。迦利底女五百眷属。金刚密迹。宝贤大将。僧真你耶药叉大将。南无三十三天。禅那莫鬼。及紧那罗王。阿耨达龙王。沙竭王。阿修罗王。迦楼罗王。大辨天神。及大功德天。如是上首。诸天神等释提桓因及日月天。阎摩罗王。风水诸神。违驮天神。及毗纽天。大辨天神。及自在天。大神等大力勇猛大鬼神王。那罗延天等。诸鬼神等。散指为首。百千鬼神。摩尼拔陀大鬼神王。富那拔陀及金刚罗迦毗罗王。阿罗婆帝。宾头卢伽黄头天神。一一诸神。各有五百眷属鬼神。质多斯那阿修罗王。及乾闼婆那罗罗阇根那娑金色发神王。半祈鬼神。及半支罗主。雨大神。大饮食神。摩诃伽吒车钵罗婆有大威德婆那利神。昙摩跢罗摩竭娑罗针发鬼神。绣梨密多勒那翅者摩诃婆。及军陀遮鐱摩舍帝。复有大神奢罗密帝。醯摩拔陀。萨多踦梨。南无娜那多陀耶。曩谟日单捶拔游罗\[口\*悉\]哆婆那。唵拔\(长引\)曩无金刚童子。一字顶龙王。梨车毗童子。及五亿八千眷属。其名曰师子光童子。师子惠童子。授法授童子。因陀罗童子。大光童子。大猛童子。佛护童子。法护童子。僧护童子。金刚护童子。虚空护童子。虚空吼童子。宝藏童子。吉祥妙藏童子。南无十罗刹女等。一切使者大将等。至心坚缚天神。坚缚地神。坚缚四方四角神等。坚缚明神等。坚缚大神。坚缚小神。坚缚恶神。坚缚一切恶灵。坚缚一切怨敌恶人等。坚缚恶人决定调伏。坚缚坚缚。唵拔逝罗坚缚婆四保侣保卢娑耶娑婆诃\(长引浪音出引\)。
印即金刚拳。各膝上置。嗔目四方见。若有诵持此偈咒。是人消灭百八烦恼及六十二见。得无量福德自在。所以者何。此真言诸佛所称叹。从此真言中我心法。此大陀罗尼偈调伏诸恶事。若诵此偈时。可念诸大恶物毗那夜迦诸大恶鬼神王。众外道。天地四方魔鬼众。国内大小神等。皆悉禁缚。摄行者心内若一遍诵音频引嗔音降伏。音诵了即念吽字罗字欠字。
洒净真言曰。
唵第誐增伽\(二合引\)野吽\(一\)索缚伽\(引佉\)
若欲此法修。先当可择求佛前塔前僧房若河边林下兰若。又心所爱乐无难所。是为上悉地。是所行修真言者。当可令出髑髅死骨瓦石等恶苦秽物。然后行者至净所。取净土作坛曼陀罗等。而后修。真言法。若取土时。佛部以真言加持。然后取土作用坛。其坛扇底迦圆。补瑟微迦法四角。阿毗遮噜迦法八角。各八肘作。又作五三肘。加持作坛地真言曰。
唵难驮难驮\(一\)娜智娜智难达婆里萨嚩贺\(引\)
若有受持真言法。作坛时先诵此真言一百八遍。地加持。及一切虫蚁诸类皆移避他所。其得即清净。即用作坛处了。作大法八大曼陀罗。其名曰一因曼陀罗界。二法入曼陀罗界。三入相曼陀罗界。四入藏曼陀罗界。五妙藏曼陀罗界。六证入曼陀罗界。七圆法曼陀罗界。八相应曼陀罗界也。是名八大曼陀罗界。即是八大曼陀罗。一一其释名。因曼荼罗者。即种子曼陀罗也。法入曼陀罗。即大坛三种有炉坛。入相曼陀罗。即行者护摩时。心念其尊体相。并嗔目念佛位体。即观念曼陀罗也。入藏曼陀罗者。即吉祥天等其眷属部类位列相也。即吉祥天女王。并九人天女众云也。妙藏世界即\[俱/十/\(口\*口\)\] 曼陀罗也。是诸尊悉皆是界来集。定其本位列座。成就所修法。行者此界相明明了了人名阿阇梨。于此界不了了人不名阿阇梨。即此界成就世界。即此界名传法轮坛。证入界。即都钵等诸夜叉大将军座所也。圆法世界。即毗沙门王及二天\[\(女\*丸\)/木/心\]怒相应八牙天等也。相应世界。即大日如来释迦四千不动尊观音弥勒菩萨等也。是名八大曼陀罗。行者先可视八大世界。先其相如法。又作如是曼陀罗了。次心观圆法世界。先中主毗沙门天身。著七宝金刚庄严钾胄。其左手捧塔。右执三叉戟。其脚下踏三夜叉鬼。中主名地天。又名欢喜天。左右名使女。左名尼蓝婆女天。右名毗蓝婆神王。三鬼相面好相体。左右女天其相好令具。又座下五子有。各将军体钾胄被。手各持弓箭并有。又五行道天女有。又被钾胄。面体女相满作。又手持镰刀。又其天有。又被甲胄。嗔面。手执刀镰。各皆座石坐。是名十人大将众。吉祥天圆满好相。诸衣服庄严无比。天女左手持青莲华。右手施无畏相。顶五宝庄严相。目毗沙门王爱相。细姣面白少赤相莲叶居。九人女众。又好相世无比等吉祥天。各手持宝刀。又将鉾。又持镜。各三人持物也。各莲叶居。又八牙相者背立。面色赤。衣色黑。目各面三。若半三目。若半二目。牙上方指自下方长白牙袖胁下牙各臆当指。一处手下方合掌。一所手上方合掌。下方合掌持独\[月\*古\]。上方合掌持金刚\[輪/金\]。圆座上居。头天王方胄相。女发登返垂相也。各面甚可怖畏相。见人可\[門@迷\]惑。九人长众皆长牙。各甲胄被。面相怖畏也。各莲叶居。上方牙短。下方牙长。从座过。各手弓箭持。多闻主中央。吉祥王北方。八牙王南方。各使天众东方。即主王天等座下西方。东北角大自在天。次帝释天。次火天。即老\[示\*毛\]夫相。身相赤。次并自在天。阎魔天。次罗剥天。次水天。次并梵天。次地天。次并风天。日天。次月天。次魔诃迦罗天王。合十二天。皆石座居。被甲胄。手各持独钴刀。但除火天王手持水瓶次手持竹杖身火绕相。是即名入藏曼陀罗。并圆法曼陀罗。行者是世界佛位明了视智。乃至作造曼陀罗如是。
先毗沙门王身印。先二手合掌。风水二指指掌中入。地火空指各立并。五所天上四方结界。即念是依印加持故一切障难者毗那夜迦等恶鬼神悉皆走却。不能害行者人。一切所求成就。即成多闻智惠身体。彼明妃曰。
曩漠三曼多冒驮南\(一\)唵\(二\)摩唓都娑缚诃
次吉祥天女印。各手内缚。各风指立延。各方于乳上念即一切愿成就。乳海悉我行者从身止观中流出。一切众生施与。若为病即成善药。若为所望即成能便。若为饥馑即成饮食。若为贫穷人则成宝衣食。若为无女无夫无使人者皆如是成一一利益。即此乳海如是有相可观彼真言曰。
唵\(一\)么贺室唎\(二\)提婆毗\(三\)娑婆贺\(引\)
次九人使者天女印。各手内缚。各风火延竖应调。左右三返舞喜悦相。即念我一切众生与安乐。是使者悉皆我为使人。即真言曰。
唵\(一\)摩诃缚日罗\(二二\)提婆毗\(二\)娑婆诃
次八牙天印。二手内缚。各风延各口从下于膝上三度引垂。即念长牙相一切相应魔降伏相。即明曰。
唵\[俱/寸\]梨曳多罗吽娑婆诃
次九人大将等印。各作拳当心上。嗔目见尊像观曼荼罗。又是九人皆此我行人童子。念彼真言曰。
唵多贺陀迦缚日罗\(二合\)地你\(二合\)曳娑婆诃次
十二大天总印。二手合掌。二火牙卧。五处印。即真言曰。
曼漠三满多冒驮南\(一\)唵\(二\)伊阇陀罗野\(三\)阿誐阎\(四\)地利智曳\(五\)缚噜多野婆吠\(六\)婆毗利智\(七\)阿你\(二合\)野敬多罗野\(八\)唵摩贺\(引\)迦罗曳九娑婆诃\(十\)
观想应曼荼罗界。即行者住清净法界中。念大日如来。即顶五宝冠被。种种璎珞庄严。面相圆满好相。作定印。大莲华王座。
次南方弥勒菩萨。手持独钴并三钴。宝冠璎珞庄严。好相具足。妙莲华座。
次南方四手不动尊。色绀发垂。水波甚可怖畏相。正手右持炼\[輪/金\]左持索。次左手持莲华。次右手持宝珠。须弥座。火光绕身。三十二相具足。忿怒相无比 次北方释迦牟尼佛。顶乌瑟相。法衣绕身。说法印相。新现三十二相八十种好相具足。妙莲花王座。
次又北方观世音菩萨。宝冠庄严宝璎珞现前。左手持莲华。右手持如意宝珠。青莲华座。乃至造作又如是。先大日如来智印。次真言。是相应界总印。金刚金合掌顶上被衣各方散。念一切如来被甲胄真言印。彼明曰唵缚日罗\(二二\)哆贺吽多罗多\(二\)娑婆诃\(引\)次观证入曼\[泳\-永\+荼\]罗世界。中央主都钵主多闻天王。弥王上居。山下三夜叉鬼女有。大天王腰大长大刀著。东方牛头有。正面可甚怖畏。顶上十一面怖畏形。各牛角出为出其庄严。又正面左右各一面有。其又畏相。衣服帝释天相也。莲叶居。左手执长大牟。右手持大刀。牛头方左金刚藏王神。天金床蹲踞。甲被。持国天衣服相。合掌。首之发天上登燃火。左方大鉾地立。座下左方授福鬼神王。大鬼形裸形首发燃火。以左手自头发取引。以右手大捧肩荷。藏王神为恭敬。牛头右方天神王主。宝冠璎珞天衣具足。并其形好相等观世音菩萨。四叶莲花居。即大日如来相应天相也。手印合掌。其居座下右方与官神王。其形体如授福神王天。但右手取发。左手持捧肩荷。南方中主右有三人。一迷迟天。甲胄相有。左手持铃。右手持铃。右手持五钴。次返赴须天。左手取铃。右手取独钴。次旁迟天。左右手用三钴。次中主左边即北方一费礼天。右手刀。左手金\[輪/金\]。次毛都王。右棒左刀。次费解王。左长鉾。右少鉾。已上六天皆石座立。次中主上行事女。金床上居。如吉祥女。左手箱。右手宝珠。其女右第一良侍天。左手鉾右\[金\*斧\]。次赴须王神。左右持独钴。左方一达尼汉天。左右作拳。各牙当臆意左方鉾立。次侍相天。右刃左鉾。次四方东北角一渴都天王。左弓右二箭。次相光天。合掌左方鉾立。次魔王天。左鉾右刀未地付。次俱魔罗王。左刀右棒。左方鉾立。次德达天王。左弓右箭。左鉾立。次宅神摄天。左手持弓横当意。右手持用箭。乃至造作如是。即证入世界。始自良侍王至于宅神构天王。皆悉在右座蹲踞。皆甲胄被。面目不可见人众怖畏相。即大将军神王。此界证入世界总印。二手合掌。二地指开立。即印五处。念大意是大将众得加持守护。彼明曰。
曩汉三满菩多南\(一\)唵\(二\)多佉曳\(二\)娑婆诃
次观法入曼陀罗尊体瑜伽像。即一面十手大王身。即由此身则多闻天王咒究意身则同等大日世尊诸尊。先其体样。色赤衣绀。袈裟青。目白。牙上下方三寸指。正手印。彼根本护身之印。左方第二手捧宝塔。次手持钴杵铃。次手持金\[輪/金\]。次手持箭与索。右第二手持宝镰。次手持大刀。次手持弓。次独钴与鉾。须弥上居。山下有鬼形。左方膝立。右方膝卧。四方护世四天王立为恭敬。但北方最胜太子有。正面端正好相具足。左右面畏相。右方面赤。左方面黑。顶上赤色。面喉咥细长。发燃状有。正手合掌。左第二右第二手取大刀。次左右第三手取三钴。次左右第四手持鉾。左右手中门大龙王太子与等镰金刚轮当口尾长于至太子足半垂。此太子如是居石上立。次吽迦王下十二神将有。其形甚怖畏。被甲胄。各持刀杖。若彼第一俱毗罗大将居若十二大将。于置次金刚密迹正了知大将有。其形力士裸形甚可怖畏相。正了知诸璎珞庄严持器杖。次下十罗刹女等有。形甚怖畏。被甲胄。各持刀杖。形体端正甚姣诸相具。各手持刀杖。如是造作曼陀罗。以是智行者一一是相观念。今例连其位。先三重作坛。第一第二院各又有三隔。西方第三院横长细。作五尊先中大日如来。北方释迦牟尼如来。观世音菩萨。南方弥勒菩萨。四臂不动尊。中央中院中主毗沙门天王。下方十大将。北方大吉祥天菩萨。下九人天女。南方八牙天王。并下九人长牙大将众。西方十二天。又隔外北方中主都钵王。东方牛头王。缚日罗\(二合\)王。并授福神天主王天并与官神。南方良多罗王。毗菩多罗天伊俱罗王返罗天。米得王。北方达尼汉天。侍多罗天。礼王天。毛多婆罗王天。神足伽罗天王。中主上得自在军将天女。西方东北角缚佉罗陀天。相光天。魔王。多罗主。俱魔迦罗天王。德达自在王。天宅主军自在多罗\[跳\-兆\+\(田/\(歹\*寸\)\)\]王。东方中院即妙藏曼陀罗界来入坛。四角乍坛隔三重中台大金刚宝\[輪/金\]。四方十字羯磨。第二院西方军持瓶。南方一大三钴。北方大法螺东塔形。第三院东方师子王。南方大龙王。西方孔雀鸟王。北方罗刹形。四角宝香水瓶自中出莲花形。是名妙藏世界中大轮。名大日如来四方十字王名四大尊。第二院南方三钴三天身名。西方军持名一面十手王。北方大法螺名传法轮之相。行者住此三昧。请召诸尊。并奉供阏伽等。即是结螺印。念我真言行者吹是螺愿诸尊传大法轮。东方宝塔即大法藏也。第三院东方师子王即证入等诸大将众。南方龙一面十臂王一切龙王摄持随从相。西方鸟王法成就速相。北方罗刹王即多闻天降伏一切不祥恶事相也。行者能智是曼陀罗相像。行此世界。即又作随心曼陀良大密教并灌顶。行者住此世界。即又作随心曼陀良。又作心内曼陀罗。次第东方隔外北方院圆坛四方出莲花王四方出三钴杵前杵莲花形居中底于十字是即名扇底迦法入世界。次南外院三角作坛三之面角出独钴二方出莲花中于十字独钴。是名阿毗遮卢迦法入曼陀罗。是即八大曼荼灌样。观念造作又如是行者明智行者智是曼陀罗中妙藏世界所由因缘诸尊悉来。是坛成就法即是瑜伽道场也。行者得观智此世界相世即成就诸法诸大愿圣者印。左右地又伏水各掌内入左右以空各方水未著付。左右火指如柱姣未合本叉相直竖。左右风向天坛方未姣合竖印五处。彼大真言玉曰。
曩莫三满多菩驮南\(一\)唵缚日罗\(二合\)萨罗曩\(二\)誐多\[尸@地\]\(二合\)吽增隶罗三限吽\(二合\)索婆诃
依是真言印加持故。真言行者身同等萨埵等身。更勿所疑。诸佛不延是功德。若为病成药。若一切随所有物如意宝珠。又成就一切法故。如意宝珠明曰。
曩谟三满多菩多喃\(一\)么贺\(引\)阿罗\(引\)阇野\(二\)唵皿\[方\*耳\]\(三\)苏母多罗\(三\)旃荼缚萨罗\(二合\)羯罗枳哩矩噜主鲁沙眤\(四\)达摩\(二合\)驮都娑婆诃
印。各作金刚拳。各火指牙入掌中各膝上\(引\)于置。即如意宝珠想。若持此法人。于诸众生发慈悲念。无生嗔诳谄害之心。若起嗔即失大神验。常护心勿嗔恚。又持此法咒人。于每日中。忆我多闻圣者及眷属赞叹。恒以十善共相助。我证菩提。由念彼天众。知是事已。皆大欢喜。共来护持。此咒人又持真言者。寿命长远经无量岁。永离三涂。常无灾厄又令得如意宝珠及以伏藏。神通自在。所愿皆成就。若求官荣无不称意。又解一切禽兽之语。是真言功德。得略如是。行者若欲作法。先当作曼荼罗地。先直心合掌。三昧心入三昧地无余念。思是地样。先有空轮。色杂形圆即缺字庄严为种子。次念风轮。色黑形半月样。感吽\(二合\)字为其种子。次思火轮。形三角色赤。罗阿\(二合\)字为种子。次念有水轮。即鑁字。色白形圆。次念地轮。其形体方。黄色。即以阿字为其大种子。即当意口论彼观三摩地明。即真言曰。
曩谟三满多菩驮南\(一\)唵\(二\)欠\[憑\-馬\+咸\]蓝鑁阿娑婆诃\(引\)
次观此八大曼荼罗地。如是即是金刚不破世界。诸尊常住世界。清净法界也。即大天王从此北方有城。名曰阿尼曼陀。其城七宝极不破世界诸尊常住世界妙世界无比。是大天住此界。见且结印诵真言者。不舍三昧耶。必来此曼荼罗。一切众生大愿成就。即诵请迦陀野偈。即颂曰。
敬礼诸佛 敬礼天等 唯愿大王 此方下向 下向力故 护持坛等 所愿满足
又结净堂内印 左右地水并各方掌内入。又各方当空指以各方地水三中间著 左右火左火本著。左右火末右。又如是左右风作宝形堂内次净又印五处即成。依是真言印。所欲堂内皆悉净。诸无恶虫等之难。真言曰。
曩谟三满多菩持喃\(二\)阿跛利多野\(二合引\)誐誐曩三摩三摩抳野吽\(三\)发吒
次宝庄严堂内印。左右手以头上于置随增波诃来去。真言曰。
唵\(一\)三么耶\(二\)吽\(三引\)
次结治路印 左右手内缚地水二指叉卧。二火头合立直。二风左右直伏。右火末左以空著。左火末右以空著。先印五所。次坛中放于。真言曰。
曩谟三满多冒驮喃\(一\)阿\(二合\)誐尼野度嚧吽发吒
次结四大天王结界印 二手小指屈入掌中。右押左竖。二中指无名指相离一寸二头指柱。二大指并屈入掌。真言曰。
唵婆帝也畔驮含吽\(一\)\[方\*耳\]菩溥娑婆贺\(引\)
依此结印。一切诸恶悉散远。此印上下各三返。次结四天王印。先以右手叉腰其举风指。以左手小指押其母指\[金\*餘\]三指立安脐上。其持咒应以恶意而现嗔相。真言曰。
唵嚧迦婆唎泥\(一\)社野社野社耶\(二\)吽索婆贺\(引\)
用此印真言。请四天王。即远来最胜拥护。
次结摩诃室利提婆毗瑜伽成办所修法之印。二手合掌。二大母指并立风指侧去一寸许。微曲二小指头相押。屈水火各头相去如钩形即成。七宝迦摩罗真言曰。
唵毗摩罗\(一\)\[\(薩\-文\+\(立\-一\)\)/木\]娑罗伐底\(二\)三婆罗吽\(三\)
次可结使者天女等印。屈右手掩左手上肘后引颈向微曲其身引地。诵此真言。即明曰。
唵阿竭竭你\(一\)但地啰\(二\)满遮吒诃悉作\(三\)吽发吒作吽
作此印。即请金刚使者提婆毗等。皆悉欢喜。速咒师所。至即任意。一切所作法悉得成就。
次结请三昧耶印。先合掌十指内相叉。二水竖头相柱。二风竖微屈左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中押火甲。二风随诃音相招。真心持此印法。即请召界会印。真言曰。
曩谟三满多冒驮喃\(一\)唵\(二\)唵\(三\)吠室啰么那野\(四\)曳醯呬\(五\)索博贺\(引\)
依此印及诵真言七遍。天王眷属降临坛场。天王即慈悲就座。受小供养所请向从侣等各就本座位。受我供养。即胡跪手取香炉对天王前。至心奉请诸眷属夜叉罗刹。及大日释迦等诸佛菩萨金刚力士降临道场。为我证明。北方毗沙门天王道场。得成就法。身神通力。得大自在。所愿随意。
次饮食印。左右手内缚。各地指竖末各相立。左右内缚开去五寸一寸三寸。奉供真言曰。
曩谟三满多缚日罗\(二合\)赦吽尾讫梨\[\(田\*田\)/\(\(止/天\)\*奓\)\]度佉多\[合\*牛\]\(引\)
次结上味印。左右手内缚左右风直坚中节边叉各末水牛如角。奉真言曰。
南无尾秫多佉\(二合引\)野\[山/兔\]醯缚野\(一\)吽发吒\(引\)索缚佉\(引\)
次甘露王印。左右水火二指并作宝形。其二空各方二指中间舍柱如二姣竖。二二四地风各开去如柱竖直姣立。百遍许随意令转回。真言曰。
唵多毗\(引\)智野吽\(一\)那索佉野尾秫第\(三\)吽誐誐曩\(四\)三么三么\(五\)吽\(六\)吽\(七\)发吒娑缚贺\(引\)
次大法全转印 左右地风开去如牛角。左右空水火掌中屈入。左手上向右向上。左右地风末\(一\)所合相。右火末左地风著。左火末右地末著。奉回明曰。
南谟难机\[跳\-兆\+\(田/太\)\]佉那野\(一\)吽发吒索溥诃
次可结大密十二都合印。二手内缚顶上四方上下引之。真言曰。
唵\[跳\-兆\+俱\]梨含吽\(二合引\)
次示现住自在八曼陀罗印。二手合掌。二二四风水外卧牙。即大宝一切成满无所不至印也。明曰。
唵嚩日罗\(二合\)钵那么三昧耶\(一\)萨怛鑁\(二合\)吽
次现三种身。赞曰。
唵嚩日啰\(二合\)曩\(引\)娑野泥伊\(二合引\)嚩\(一\)婆娑罗\(二合\)满耶太那野\(引\)南无卒都帝\(引入\)摩迦\(引\)么娑野\(引\)伊多都耶佉野\(二合引入\)曩迷\(引\)索伽多野\(引入\)娑冒跢尼焱\(引\)野\[其\*皮\]\[\(沅\-兀\+艮\)/寸\]多\(上引\)满多曩\(音引\)娑焱野\[茶\-木\+\(兔\-\(色\-巴\)\+\(白\-日\)\)\]智\(引\)佉多\(引\)瞿尼野\(引\)曩漠卒都帝\(引入\)唵\(一去\)嚩日罗\(二合\)入\(目返\)婆罗\(二合引\)嚩日罗阿\(引上\)嚩娑罗\(引\)佉多\(铃鸣如引\)尼\(入\)婆\(入\)萨\(上\)\[\(阿\-可\+良\)/寸\]\(引\)佉\[少/兔\]佉野\(二合引\)\[最/寸\]多野苏隶罗\(引\)阿野满哆婆喃\(引\)索多\(去引\)
曩多\(去\)曩谟誐野\(引\)曩谟卒都帝\(引\)
已说八大曼荼罗行相了是八大漫荼罗有部母。即分三身。所谓大日佛部。观音莲华部。不动尊金刚部。毗沙门王即佛部。八牙同部。吉祥证入等莲花部。一面十臂金刚部。如是分别摄。即佛部母真言曰。
\(\[咒\-几\+\(俱/木\)\]\[咒\-几\+\(阿\-可\+具\)\]一\)圆\[阿\-可\+梨\]\(二\)
即八大漫荼罗相\[阿\-可\+利\]字法入即息灾样。次莲花部母真言曰。
\[俞\-刖\+\(\(阿\-可\+具\)/寸\)\]\(一\)\[俞\-刖\+\(俐/木\)\]\(二\)
即敬爱增益相。金刚部母真言曰。
\[俞\-刖\+\(\(阿\-可\+俱\)/\(木\*歹\*木\)\)\]\(一\)\[俞\-刖\+\(俐/木\)\]\(\[林/ㄙ\]瞐二\)
即阿毗遮卢迦火坛漫荼罗相也。彼\[阿\-可\+\(俱/寸\)\]字上在五口点。即是五如来相。父中于\[哎\-乂\+\(林/木\)\]字。即多闻王相。梨字上于置\[圓/寸\]字。即此漂息灾相。又莲花部母有\[阿\-可\+\(目/寸\)\]字上无点。即莲花相。梨字有一花点。即敬爱等相。即漂色。金刚部有\[阿\-可\+\(俱/木\)\]之宇上三角点。即金刚之相也。\[阿\-可\+梨\]字上有又一三角点。即此阿毗遮迦漂相。彼佛部真言。其声引样\[阿\-可\+\(俱/寸\)\]字上音引诵梨字上声引诵得意上音。莲花部\[侍\-士\+俱\]字彼音梨字波浪音频引浪。金刚部\[侍\-士\+俱\]字音恶洒声\[打\-丁\+梨\]字又如上。是即三部母真言音样也。即此八大法诸尊皆此流出此三部。佛部真言\[阿\-可\+\(俱/寸\)\]\[阿\-可\+梨\]二字自中即\[俱/寸\]字即八大曼荼罗相。并供养法相也。彼\[阿\-可\+\(俱/寸\)\]字加五口点乃至林字。又此八大世界漂相有大树林。即生诸好叶。次生花次生果次果熟。生甘林即生诸味。利益有情。然即多闻王如彼大林。又\[侍\-士\+俱\]字如同彼大树林是\[侍\-士\+俱\]一字。即行者欲修真言心王时即生大树林。次于置心王中其\[阿\-可\+\(俱/寸\)\]一字。即念则生好青五色叶。次修真言者住心王阿娑颇那伽三昧无动念八大道场时。即生好相具足希有花。次行人修真言供养诸尊及大王时。又生果之实。又次行者至心其意八大漫荼罗运。通达诵真言王。欲所修法成就无他念。思彼尊相体。自心王城现住时。即所生果实生就。而后行者发广大无比大慈三昧。一切众生利益。所生功德回施法界众生。其罪苦烦恼障断除。念三时即成甘味。施随法界众生。一一其所生所罪。至一一利益安乐。即此\[阿\-可\+\(俱/寸\)\]字诵。本尊天王行人前现形。其人语云。我从随。行人心无所疑念。即毗沙门天王体相种子相也。彼五口点。即佛法僧护持相也。是即天王本三昧耶。其心坚固从中出是五佛。又彼五佛即利益众生。故显天王坚固心中。而行人如是\[阿\-可\+\(俱/寸\)\]字相了知。如法观智成就。此大心王法。是二字即种子曼陀罗云。即行者观能此法\[侍\-土\+\(阿\-可\+具\)\]字梨字。即此成就种子曼陀罗了。又莲华金刚各加大点。即得意字心如同俱彼点等漂莲华金刚相也。\[阿\-可\+梨\]字即如大山。诸大小河江海出此。\[阿\-可\+梨\]之法入漫陀罗大事相部母种子。\[阿\-可\+梨\]字即大吉祥女体相也。即念\[阿\-可\+梨\]字。天女王现立承事法之师。即是\[阿\-可\+梨\]字中出。又一法即是护摩法也。一向\[阿\-可\+梨\]字供养相应法也。即是二字合为曼陀罗部母真言。即从是二字中出是大密法。即行者口唱\[俱/寸\]\[阿\-可\+梨\]\(二合\)一遍。即得如是本誓。一一成就圆满事。故名曼陀罗母真言。若欲供养是曼荼罗。先设供养具始誓行者先至心善闻持未来有情可传授。先欲修法时。先可备供养相应物。于净室中瞿摩夷涂地。作大坛相应坛场。并又用金木土叶螺等器。随时饮食时果子时花香油灯苏煎饼乳粥等。酪苏蜜\[飢\-几\+\(釣\-金\)\]捻头子团。种种甘味团。粥采种种物团。时草采时美并小头等。饼饭诸甘果。种种和合作药。种种香味欢喜丸。如法清净至心供养。常烧妙香诸名香。所谓安息旃檀龙脑苏合多揭罗薰陆松香等也。皆等也。皆等分和合。一所香炉等可烧。即又以真言等。白线又五色线加持之可身系。是糸诸事业必成就。先又敬礼三宝。及多闻伽陀野王所行法。其中间念。此依功德力能施令诸众生一切所愿成就。如是念礼了作法。香烟令不绝。诵前母咒等。昼夜系念。勿令他解。尔时多闻王有子。名禅腻师现童子。来至其所问言。何故唤我父。即报言。我为三宝供养供养为一切愿故请也。时其童子闻了。即还本宫白父言。今有善人发诚心三宝供养。满一切所愿诸念事请。其父报子言。汝速可至彼所言。汝曰曰与一百迦利沙波拏。若满十陈那罗。其持咒者见是相已。知可得成就。当独处净室。烧香三宝供养行法。念一切贫者令得宝物。于诸有情起慈悲念。勿生嗔恚诳谄害之心。若起少嗔心即失大神验。常护心勿嗔恚。若持此咒法人。于每日中忆我及男女眷属赞叹。恒以十善相助。彼诸天等福力增光明。普令证无上菩提。而彼天等见是事已。皆大欢喜。共来拥护。持咒者又寿命长远。经无量岁。永离三涂苦。无灾难死。又令得如意宝珠及以伏藏。神通自在。所愿皆成。若求官荣无不成。亦解一切禽兽之语。已说\[阿\-可\+\(俱/寸\)\]曼荼罗供养法竟。
次又可说\[仁\-二\+梨\]曼陀罗法印。