圓宗文類卷第二十二

契空

旹寶永七年載次庚寅夷則九日四聖坊法印晉性

續藏經 斥謬

宋 善熹書

斥謬

近人不師先覺多尚胸臆聾瞽後生其過非淺余丁此時不容緘默遂書條件以示來學有類此者僉可斥之則使。

玉岑頤菴　善喜　書

近代有人說圓覺經乃同華嚴別教一乘以圭山第十鈔云序及玄談已明言此是別教一乘非法華通教一乘若圓覺即別教一乘者華嚴何得謂逈異餘宗圓覺大疏第一云除無量乘中一一圓融之義及一乘中主伴無盡之義餘皆攝也既不攝圓融主伴之義何云別教又云諸佛依正自在塵沙大用及一切諸法法爾互相即入重重融攝等義此經不說彼既不說何云別教又況圭山第三鈔自云此是四乘中之一乘約權實相對而料揀非通相但一之一乘此三外之一也華嚴普機豈見有三祖云一切三乘等本來悉是彼一乘法不見有三故問何故分相門云別教一乘別於三乘答此約本來彰異故舉三乘對彼決之顯華嚴與餘教異也祖云別教一乘所明行位因果等相與彼三乘教施設分齊全別不同非別機所見耳佛祖皆以圓覺為頓教一乘又況大鈔自云明言此是頓教不屬三時五時之教及設難釋義皆約頓教何恃固執為別教耶彼云普眼章約法界三觀說豈非圓覺經耶答大疏第一云謂一軸之文二十八紙義具終教頓教此二正是所宗之旨空宗相宗亦該小乘兼含圓別大鈔第三云該及含者雖有小乘及圓教之義而非其宗故文義甚明如何却云圓覺是別教一乘此言大謬。

又云圓覺亦談性起者行願鈔第一云性起門即別教義逈異諸教緣起門即同教義普攝諸教又云云全揀諸宗即別教性起義全収諸宗即同教緣起義今圓覺亦談性起何以逈異餘宗耶問圭山敘萬法虗偽已下直至性起等豈非圓覺談性起耶答大鈔第一配攝諸教後三句但是一心初終教心寂而知次頓教目之圓覺最後一句結成經宗義當圓教以此經分同華嚴故不的配則知圭山經旨教眼不亂矣。

又曰頓教不談性起圓覺經乃談性起此亦非也儻說性起自屬華嚴非圓覺所談也圓覺疏云染淨俱融合法界性起唯性起故無斷盡如華嚴說若圓覺所談豈云如華嚴說耶如何便謂圓覺談性起耶豈不礙教門宗旨乎。

又云圓覺不屬法華破會引大鈔第二云圓覺等四十餘部文中皆少說事緣無三車除糞化城由緣可會也執此之說例使孔目教章皆不破會又云教章所詮差別中但引楞伽維摩般若等經未甞引圓覺等故知不會又曰法華破會不盡此言悞矣若謂圓覺在圭山大小疏鈔故無破會之文如何例將孔目教章皆不破會若云教章孔目即無所引圓覺經等便不破會者除今章中所引外餘一切經應不會耶汝謂孔目教章不引圓覺等經者意旨如何則知俱不通曉又曰法華但會三乘今圓覺乃屬一乘如何破會若謂圓覺是一乘終不以一乘破會一乘決無此理若破會者當如清涼彰今異昔科中謂昔日雖有大乘亦說如來藏性涅槃法身真常之理未曾顯說一切眾生皆悉具有如來知見則一乘三乘昔權今實於理昭著既云昔權則法華以前皆昔權也如何却云破會不盡以此驗之真不曉也然恐入道淺者猶豫故作斥謬以辨之。

又云圓覺圭山判頓教為一乘者乃有所由似至相孔目三一章頓教獨一所以判屬一乘諸主皆為至要之說此言非也彼約五乘有三種人天共一等頓教獨一一乘獨一上三與二種共下二但單約一種故云獨一豈是將頓教為一乘乎彼又曰楞伽為離相一乘且如教章乘教中列一乘有五豈謂教章以始終頓為一乘耶況孔目問答未甞曾將頓教為一乘又彼下文云若約頓教即一切行位皆不可說以無相故此據三乘方便說何曾將頓教為一乘耶但寡參前哲耻於下問出言垂訓故多詿誤。

又云西域立二宗以清涼敘西域云即令性相二宗元出彼方謂那爛陀寺同時有二大德一名戒賢二名智光後圭山就此方立三宗法相宗破相宗法性宗此說非也法界無差別等疏除小乘自有三宗一真空無相宗依般若等經中百等論立三時教是龍樹聖天等立二唯識法相宗依深密等經瑜伽等論亦立三時教是彌勒天親等立三法性宗依楞伽等經起信等論所立是馬鳴堅慧等立上三皆西域所宗也況圭山大疏全依清涼敘西域云性相二宗元出彼方亦指戒賢智光略疏中如何却揀三宗之異又況清涼敘戒賢依深密等立三種教敘智光依般若等經亦立三時教清涼自云然此二三時並不能斷一代時教以各有據互相違故既以智光為法性宗如何却云二三時並不斷一代時教然智光順性乃合性宗非以宗為性也文理顯然何昧之甚也。

近人因說圓覺除圓頓稱性教外等學者問除幾教答除一教他日又問答除兩教問答無準今略決之問文云除圓頓稱性教外自有三宗兼小乘為四總名為漸如來藏緣起宗既屬於漸圓融具德宗乃事事無礙即華嚴經今圓覺退非漸教進非圓教未審屬何教耶答即除圓頓二教之外自有三宗然如來藏緣起宗自有二義一眾生相盡唯是法身二法身緣起全是眾生起信立義分中謂如來藏心含於二義一約體絕相義即是真如門二隨緣起滅義即生滅門隨緣起滅義即終教總名為漸今圓覺當約體絕相義為頓教略鈔云然法性宗有頓有漸而漸教所依之經是法華涅槃等頓教所依之經華嚴圓覺之類其理自明但不考祖文義多臆說。

清涼云總所雙絕雙存為圓中同教可堂同教冊云若單取但離之終頓非同教也近代有云如行願鈔十禮中第八大悲禮單約終教亦得為同教演義約恒沙性德為同教以恒沙性德正在終教豈非單取終教耶答十禮中後三門總為一乘圓教第八門猶是同教一乘義同於終教約能禮人一具一切故屬圓教未顯事事無礙故非圓中之別教也猶約能同同於所同故云同教豈單取終教乎演義恒沙性德通於三教今云同教意亦約能同同彼豈單取終教耶若爾者清涼尚為所排足見識智高遠也。

又云法華依清涼圭山判為漸教之終極故當終教既判法華為終教若依至相賢首孔目教章並將終頓為三乘法華在孔目教章定屬三乘此說非也若終頓為三法華不在終頓孔目教章皆云此當同教一乘如法華經說何甞判法華為三乘耶問孔目普賢章如何指法華為三乘答孔目因說普賢人解行等以法華不顯無盡故相對料揀如經迴三歸一等即是趣向一乘之正解既云趣向一乘之正解豈判法華經為三乘清涼云誰敢判法華為不了耶豈不招謗法之愆若以方便正乘言之當在何位若為方便法華乃開方便門豈居方便若在正乘則為同別一乘分判也或分本末法華乃攝末歸本末即餘經歸華嚴矣祖曰法華宗意在於一乘何惑之甚耶。

又曰連珠不合將同別判心經其徒咸遵此說則有眼如盲連珠因引諸祖判般若具五教之義會通同別連珠自結云以戒賢智光所判真諦之空非第一義空故不攝此義當後三故言實攝又引清涼無相宗含於三教今經正當頓實明若執炬數指何[言*比]謬之太甚。

又謂圓覺亦說三聖圓融故舉舍那普賢文殊配同華嚴此言極謬華嚴乃十身盧舍那圓覺乃三身中報身尚且三十不分況為人師吾祖曰文殊三事融通隱隱即普賢三事涉入重重此二不一不異方為普賢帝網之行圓覺大小疏鈔並無此說華嚴以普賢為長子今圓覺先舉文殊如何濫涉華嚴野諺曰師盲弟子瞽摘植難索路。

又云教章云奘三藏依解深密經等立三種教即三法輪是也又云此三法輪但攝小乘及三乘中始終二教探玄中云以深密第二第三時教同許定性二乘俱不成佛故今合之總為一教即始教也何故在章通始終在探玄但云始教彼自通云此同立一音教何者舉人不舉法舉法不舉人以唐三藏立三時真諦立三輪舉唐三藏之名不舉唐三藏之法舉真諦之法不舉真諦之名此說有其二過一奘三藏立三輪者依彼自宗但許不變湛然之有非隨緣之有也今判始終者以深密經三輪義寬非法相宗意二例同一音舉人不舉法者此昔人謬說今復古已出則二祖各引一偈依流支引前偈依羅什引次偈復古若揚日月而行盲者不覩非日月之咎也。

又云易簡依圭山敘大乘與一乘異法相宗學人多不信之故藏和尚製五教義章有十義差別等焚薪引賢首與海東書以和尚義豐文簡致使後人多難趣入等二師皆引祖據如何去取彼出意云在賢首雖有法相一宗苦未甚盛故賢首不辨圭山正謂法相繁興不得不辨此說謬矣賢首作章引二十餘部經論證之却云不辨圭山出賢首意引多經論證者乃謂法相宗也不言為彼而作章則知二祖之意俱失後之學者當審其是而已矣。

斥謬(終)

續藏經 法界宗蓮花章

清 續法集

法界宗蓮花章

清浙水慈雲沙門續法集

門人法賢較

森羅萬象。至空而極。百川眾派。至海而極。一切聖賢。至佛而極。一切教法。至圓而極。如來說經。華嚴而極。古德判釋。賢首而極。故今依彼教觀。開合五門百法。若非大經蓮花。無由取喻開悟。

初辨時。日出。花初開。影臨高水。色香始布。人蜂畢集。先照時也。一日昇。隨風開合不定。若食時。(辰也)色略淡。香漸微。影近低水。名為初轉。若亭午。遠望白。近看紅。影落深水。名為中轉。若晡時。(申也)色稍濃。香少重。影近高水。名為後轉。總成轉照時也二日沒。花將合。影還高水。色香如初。人蜂復集。還照時也三。

別時如此。通時云何。於一念間。色香光影。無不具足。與餘無異。名唯一念。一香氣色光。於三時中。一一遍周。隨心應量。名盡一化。二今日三時開合既爾。前(昨也)日後(明也)日三時亦然。名遍三際。(三)前日先照還照香光。與今日後日先照還照同。名攝同劫。(四)後日中轉香影光色。與前日今日初轉後轉同。名收異劫。(五)一念花果。不異前後日月歲時。前後日月歲時花果。不異今念。名念攝劫。(六)一念所攝前後時中。復有多念。彼多念中。復攝多時。名復重收。(七)此池既爾。彼池亦然。東土既爾。西域亦然。名異界時。(八)彼此東西所有劫念。互相攝入。重重無盡。名彼此攝。(九)即念即劫。非念非劫。以時無體。依花上立。花既融通。時亦無礙。名本收末(十)。

次敘儀。原種花為本。分移花為末。名色體同。上中下別。名本末差別。一從一本種。生開多花。名依本起末。(二)雖多支派。不離原種。名攝末歸本。(三)非本種。無以有眷屬隨生。非眷屬。無以顯根本原種。名本末無礙。(四)蓮開九品。色分四種。循業發現。寧有方所。名隨機不定。(五)互相見聞者名顯。不相見聞者名密。同一花上而成顯密。名顯密同時。(六)瓣鬚房實。同時具足。名一時頓演。(七)柔滋靜養。利益人蜂。名寂寞無言。(八)蓮成熟已。墮泥復生。如是展轉。三世不絕。名該通三際。(九)從一蓮花。轉生無量蓮花。從一池花。分開無數池花。名重重無盡(十)。

三約教。謂花從枝莖水土緣生。作生滅觀者。名小教。(一)識蓮花從藕生。作無性觀者。名始教。(二)知花從蓮實生。作緣起觀者。名終教。(三)了花從蓮肉中卷荷心生。作理實觀者。名頓教。(四)悟蓮花生長。則蓮實根莖。水土因緣。莫不備具。作圓融觀者。名圓教。(五)若約所詮法相喻者。初小教中諦緣。皮喻界內苦。肉喻界內集。泥喻界外集。水喻界外苦。芽鑽皮破。喻界內滅。芽鑽肉破。喻界內道。芽出泥上。喻界外道。芽出水面。喻界外滅。一皮肉泥草。重覆於上。喻無明緣。有能生力。喻行緣。內含卷荷。花果畢備。喻識名色入觸受。含潤。喻愛取有。團圓盤屈。不能得出。喻生老死。芽鋒萌動。鑽皮肉破。喻無明滅。不復還在皮肉內生。喻行滅。根莖花果。出皮泥外。喻識名色入觸受滅。潤澤雨露。喻愛取有滅。出在水面。開合自如。喻生老死滅。(三)次始教。相宗。執蓮花為實有。遍計性也。了達依他假有。依他性也。蓮實未隨緣已前。及花落蓮墮已後。本無花果生滅諸相。圓成性也。(三)空宗。葉隨風雨飄灑。花隨蜂蝶翔集。我空也。藕莖房子。皆空無實。法空也。中空外實。離有離無。真空也。(四)三終教。蓮子。本覺也。(五)下泥池。出泥水。位當十信。名名字覺。處空欲敷。十住。鬚臺可識。十行。向日開迴。十向。名相似覺。敷舒成就。荷負蜂蝶。十地。鬚葉將落。蓮房當獨。等覺。名隨分覺。皆始覺也。(六)花瓣謝盡。臺子獨在。究竟覺也。(七)四頓教。蓮子內有緣生性。自覺智也。蓮子內有不變性。自覺境也。(八)五圓教。蓮房根莖。事法界也。(九)中間孔空。理法界也。(二)內空外有。一如無礙。理事無礙法界也。(三)藕葉子鬚。同時容遍。事事無礙法界也。(四)根子華葉。利益人蜂。施度也。(一)香氣遍布。無諸染污。戒度也。(二)生泥池不為辱。忍度也。(三)唯增長而無退。進度也。(四)靜住無為。養成柔順。禪度也。(五)日出華開。日暮華合。慧度也。(六)隨風水緣。東昂西倒。南涌北沒。便度也。(七)為蓮故花。枝擎葉葢。鬚遶房圍。願度也。(八)若藕若子。皆有能生作用。力度也。(九)無量色光。彼此相暎輝赫。智度也(十)。

四顯宗。我有無數種色蓮花。名我法俱有。(一)無數蓮花。非我獨有。名法有我無。(二)唯現在見。過未不知。名法無去來。(三)體相是真。名影是妄。名現通假實。(四)花體相假。子體相真。名俗妄真實。(五)花果皆屬有名無體。名諸法但名。(六)以上六門。皆喻小乘隨相法執宗也。若花若果。皆從藕生。此相不無。名為唯識法相。(七)此根此莖。雖有外相。實無內體。名為真空無相。(八)藕花依他蓮實法生。蓮實隨諸緣起無礙。名為藏心緣起。(九)蓮實從內卷荷心生。卷荷生性。本無生滅。名為真性寂滅。(十)卷荷心性。本唯一真。離生離滅。理實法界也。卷荷心相。根莖花果。一一備具。緣起法界也。性亦容遍。相亦容遍。即今所生根葉花果。亦皆容遍。主伴重重。名為圓融法界也(十一)。

五明觀。花果未生前。已滅後。絕無其相。即現在時。念念遷謝。空無自性。名為真空絕相。(一)雖無其性。不妨有相。非空非有。而空而有。名為理事無礙。(二)根葉花果皆稱法界。法界攝入。重重無盡。根等亦皆攝入無盡。名為周遍含容。(三)蓮子在泥池發芽鑽肉。名地獄法界。瞋知見如黛蓮。(一)出皮。名餓鬼法界。貪知見如綠蓮。(二)鑽泥。名畜生法界。癡知見如碧蓮。(三)齊泥。名脩羅法界。慢知見如黃蓮。(四)出泥在水。名人法界。戒知見如白蓮。(五)處水增長。名天法界。定知見如紅蓮。(六)齊水面。名聲聞法界。諦知見如紫蓮。(七)出水面。名辟支法界。緣知見如赤蓮。(八)處在空中。名菩薩法界。度知見如青蓮。(九)纔出池初半分。始也。終至池面。終也。倏透池頂。頓也。直出池上。圓滿將敷。圓也。向日開迴。名佛法界。覺知見如金蓮。(十)花蘂初開。小教。花泛蓮現。圓教。下風則合。空教。上風則開。相教。日沒華合。頓教。(宗通故)日出花開。終教。(說通故)望天日上開。人天歡樂。一乘義也。對池水下開。魚鰕被蔭。二乘義也。不上不下。迎風而開。禽鳥往來。蜂蝶採戲。三乘義也。以上名教義對。(一)藕莖花鬚房實。事也。花鬚則外空。房實則內空。理也。通名理事對。(二)蓮實性無生滅。境也。卷荷心隨緣轉。智也。是境智對。(三)芽根枝葉花果。皆有生力。行也。植種。發生。增長。成熟。脫落。五等階降。位也。是行位對。(四)蓮花。因也。蓮實。果也。即因果對。(五)蓮房。依也。蓮子。正也。蓮皮。依也。蓮肉。正也。蓮池。依也。蓮花。正也。即依正對。(六)皆以四微八法為質。體也。而有生長開泛幹能。用也。即體用對。(七)能隨日開合。能隨風俯仰。能擎雨翻珠。能覆池現影。皆人也。所具白藕青枝。紅花緣葉。黃鬚紫瓣。粉肉烏皮。皆法也。即人法對。(八)好華影。好珠。好蓮實。好藕。皆順也。不好花影。不好珠。不好蓮實。不好藕。皆逆也。名逆順對。(九)好不好花葉藕實珠影。應也。好不好風日雨水泥池。感也。如萎花隨烈日。影臨濁水。黃葉隨狂風。珠灑暴雨。沙藕移瘠池。細子墮麤泥。逆應感也。鮮花隨皓日。影臨淨水。綠葉隨和風。珠灑甘雨。粉藕移肥池。大子墮美泥。順應感也。名感應對。(十)花鬚因。蓮臺果。同時具足。名同時具足相應門。(一)蘂狹花廣。花廣果狹。瓣廣鬚狹。房廣子狹。無礙自在。名廣狹自在無礙門。(二)蓮臺一。鬚瓣多。華瓣一。蓮鬚多。蓮房一。子實多。名一多相容不同門。(三)臺在內。鬚居中。瓣繞外。若云蓮花。臺鬚即瓣。若云蓮房。鬚瓣即臺。名諸法相即自在門。(四)蘂時隱。花時顯。葉瓣顯。鬚臺隱。蓮房顯。蓮子隱。開時顯。合時隱。綻時顯。謝時隱。名祕密隱顯俱成門。(五)一子帶多子入一房。子子皆然。一臺帶多子入多鬚。一鬚帶一房多鬚入一葉。鬚鬚皆然。一葉帶多鬚葉入一蓮臺。葉葉皆然。一房帶多鬚瓣入多子等。房房皆然。如是相望。重重無盡。名因陀羅網境界門。(六)花內含鬚臺。臺內藏多子。子內具諸根莖花果。名微細相容安立門。(七)見一葉一鬚一子。即是見於多葉多鬚多子。見一花。即是見鬚臺。見房空。即是見子空。名托事顯法生解門。(八)自結蘂至果熟。晝夜增長。日月積累。雖多時節。不離當念。名十世隔法異成門。(九)荷花因。蓮實果。成三句。一因主因伴。隨一花葉為主。餘多鬚葉為伴。二果主果伴。隨一子實為主。餘多臺子為伴。三果主因伴。一蓮房為主。餘多花瓣為伴。彼此相望。主伴重重。名主伴圓明具德門。(十)蓮花具含葉鬚臺實。名總相。一葉鬚臺實。非即是花。名別相。(二)臺瓣鬚等。同成一花。名同相。(三)蓮臺非鬚瓣等。名異相。(四)一花攬諸鬚瓣臺等緣成。名成相。(五)鬚瓣臺等。各居自位。名壞相。(六)一花十玄六相既爾。若望多花。及餘根莖葉等。十玄六相亦然。

蓮花喻爾。餘喻例知。法法時儀。塵塵教觀。可謂敷宗乘於六根之前。布聲光於萬化之域。後之覽者。宜三復焉。

(十時。十儀。十界。十對。十玄。十度。共六十。四法界。六相。成七十。三時。三覺。三觀。十一宗。共九十。五教各開為五。四諦因緣。三性。三空。二自覺。總合為五。即成百法門也。若以三覺中始覺三位。及諦緣性空覺五門。並悉開之。便成一百二十重法喻也)。

續藏經 法界觀披雲集

宋 道通述

法界觀披雲集

河朔平原　道通　述

夫三重法界從下升上漸次深廣智眼門中觀照玅境因解起行遺智忘言自悟真體然後起用舉一塵毛攝入無礙有十玄門重重無盡情與無情普皆平等難思玅境於時現矣。

一會色歸空

一實色不即斷空　　二色相不即真空　　三雙揀斷空實色　　四幻色即真空

二明空即色

一斷空不即實色　　二真空不即色相　　三雙揀實色斷空　　四真空即幻色

三盡空之色與盡色之空互不相礙看色見空觀空見色。　　四泯絕無寄心境不可得無念而知是為證行。

一理望事全徧一塵而非小宗性不可分故因如海在一波。　　二事望理全帀而非大宗不壞相故因如小波帀大海。　　三理望事同時全徧諸波宗性非異故因如大海徧諸波。　　四事望理俱時各帀真理宗相非一故因如諸波帀大海。　　五理望事全徧一事亦徧諸事宗不可分故因如水濕性。　　六事望理一事全帀諸事亦帀宗相不壞因如波波全帀。　　問理既全帀一塵何故非小亦徧諸塵何故非大答以非一異理望事有四比量事望理有四比量。　　問塵外有理則非全徧塵外無理分理不徧答以性融故令多事無礙內外俱全理望事四量事望理四量。

三依理成事門不變之隨緣量云理望於事有法定依理成宗從緣無性故因如依水成波。　　四事能顯理門成事之體空量云事望理有法定能顯理宗事虗無體故因如波虗令水現。　　五理能奪事門隨緣之不變量云理望於事有法定能奪事宗離理無事因如水奪波。　　六事能隱理門體空之成事量云事望理有法定能隱理宗相用差別因如波顯隱水。　　七理即事門不變即隨緣量云理望事有法定非事外宗是法無我理因如水即波。　　八事即理門成事即體空量云事望理有法舉體即真宗緣成無自性因如波即水。　　九真理非事門隨緣即不變不變非成事量云理望事有法真理非妄事宗所依非能依因如即波之水非波。

三周徧含融觀

一理如事門有五一如事顯二如事差別三如事大小四如事變易五如事無量　量云真理望事俱時顯現宗體隨相異因如金為六道。　　二事如理門有五一普徧二廣大三徧三世四常住五本然云一塵有法正徧華藏含攝華嚴宗唯心所現故因如太虗空。　　三事含理事門存本一事而能廣容非一故不壞小相非異故方為能含有其四句或一中含一或一切含一切或一中含一切或一切中含一量云一塵不容無邊與理非一異故如太虗空。　　四通局無礙門一塵與理非一即非異不起菩提樹全徧十方界非異即非一雖徧一切塵內不動本位。　　五廣狹無礙門非一即非異不壞一塵而容剎海非異即非一廣容剎海塵相不大即見世間大小相即。　　六徧容門一塵望一切塵有用能入是普徧義有相是廣容義量云一塵望一切塵普徧即是廣容唯心故如一鏡徧九鏡攝九鏡在一中若廣容即徧一塵徧自內一切唯心現故一鏡容九即是徧九內。　　七攝入門一切望一入即是攝法無定性如九鏡入一鏡即攝一鏡在九鏡內若一望一切攝即是入法無定性九鏡攝一即是入一。八交涉門攝一入一即是攝多入多通有四句。

一一攝一切一入一切緣起相由故如九鏡為所攝即為所入。　　二一切攝一一切入一緣起相由故如九鏡攝一鏡即是入一鏡。　　三一攝一一入一宗緣起相由如東鏡攝西鏡入東鏡中。　　四一切攝一切即是入一切十鏡圓滿同時頓具。

一一切攝一入一宗如八鏡攝南鏡帶入西鏡。　　二一攝一切入一宗如東鏡攝八鏡帶入西鏡。　　三一切攝一入一切宗如九鏡攝東鏡入九鏡。　　四一攝一切入一切宗如鏡鏡之中有多多燈。

十溥融門具八九二門兩重四句一是容多之一多是容一之多二門交絡配屬即有八句重重無盡主伴互融將此十門入於一切法義方成十玄之義。

法界觀披雲集(終)

刑部主事宜興吳正志施貲刻此大方廣佛華嚴經吞海集下卷法界觀披雲集一卷嘉禾釋道梅對長洲徐普書吳縣仇鵬刻。

萬曆辛卯冬清涼山妙德庵識

續藏經 註華嚴同教一乘策

宋 師會述　希迪註

註華嚴同教一乘策一卷(并序)

武林沙門　希迪　註

同教策者法真大師天縱機先才懸世表。既堅綜其指。廼虗洞於玄。非為私於己焉。實欲公於萬世以救其弊也。由是深存遠慮。以　(矢)其謀。使華嚴宗大成者哉。(希迪)不敏。學而習之。略折幽微。叨申短注。雖無益於教。然其用心亦已至矣。冀毋罪焉。

時嘉泰改元之明年正月一日　　希迪　謹序

華嚴同教一乘策

住善住法真大師　師會　述

問。華嚴大宗。唯同別二教。(〔太〕曰。一乘義者。分別有二。一者正乘。二者方便乘等。釋曰。斯則乘為兩種。教立二門。故云唯同別也)別義講解多同。(同謂唯一別教)但易簡特異。而多不從。(獨易簡說能弘義門教門三種之別。而多不從者。楊子云。不合乎先王之法者。君子不法也)若同教一義。或曰三種。(此即易簡。言三種者。一融會同。二和合同。三義相同)或曰四門。(此指會解。言四門者。一三一和合同。二同泯二乘同。三義類相似同。四同成一教同)言小異。大義不差。(頥菴謂。善住自指。若然者。同彼會三。故云小異旨意是一。故曰不差)而學者二三不知孰是。請諸少俊。愽採祖文。示其所歸。當公論是非。不可私其所黨。至祝至祝。

其一言通目。(內章具云。又言同者。眾多別義。一言〔通〕位中所含。即通成解行等)隨別取一義。(內章又曰。會義不同。多種法門。隨別取一義。餘無別相。故言同耳。釋曰。地論云。信地菩薩。乃至與不思議佛法。為一緣起)并同別中。各說同別等義。(各說同別者。具云別教之中亦有同別。由多即一。是其同也。為一中多。即是別也。同教之中亦有同別。一乘三乘同一善巧。是其同也。各為據機別。即是別也)非諸方所諍。不必辨也。

章初一別教。二同教。易簡釋曰。後同教門。直就法界本末融會。故下章云。此同教說諸乘等會融無二。同一法界。

評曰。此中引文不盡。(次云有其二門等)復錯亂宗因。(以宗為因。故云錯亂。如焚薪說)自言此是能弘門。非被機之教也(華藏若了一同一別。必不出此言也。書曰。若網在綱。有條而弗紊)。

迎福釋曰。此乃三一合說。則三乘一乘和合不異。又注曰。此約三一具。故名同。又揀非海具百川等。(云云會解注云。以初義具三一乘故。少異全收。以全收必約海具百川。故說少異。具三一。故。以法華為同教也)至相釋曰。經云。會三歸一。故同也。(問復入二章曰。會三歸一。乃教相也。豈將作同字之訓義哉。今云。至相釋曰。何耶。答。此約釋義。彼約釋文。不相違也)多義如彼。(妙趣章)又曰。今以理求通之。與同別趣也。今從至相(孟子曰。所願則學孔子也。又曰。予未得為孔子徒也。予私淑諸人也)。

評曰。易簡將彼別教。此對同之別。(易簡曰。妙趣章云。別於三乘。故名別教)今取彼同。示此對別之同。義無舛也。(大師親謂。義豐〔勒〕成。例釋甚當)迎福亦曰。別義皆同。則亦與矣(會解第八云。別教名義。諸祖皆同。與者許也。語云吾與汝弗如也)。

清涼總相會通中。或分為四中云。三同教一乘。如法華等(大經疏二云。中間三教。存三泯二別。故開之為四。一別教小乘。如四阿含等。二同教三乘。如深密等。三同教一乘。如法華等。四別教一乘。如華嚴等)。

易簡釋教章攝益中同教一乘云。此即三乘一乘和合。屬同教攝。前別教一乘即是圓教。權教三乘即是始教。同教一乘即當終頓。故清涼玄文云。三同教一乘如法華。演義釋曰。即合終頓二教也(同教唯一。勢多變態。諒乎攝益。於五教中。前四當三乘教。後一當別教。三一和合當同教。今配分四。幾許誤哉)。

評曰。此師又指。此乃別教所不揀者也。(易簡曰。終頓二教亦是一乘。非此所揀)又曰。終頓二教。文雖不揀。常自逈異。(次曰。以華嚴中唯圓融具德故。至下教義攝益中。分為三類。一別教一乘。二權教三乘。三同教一乘。斯與終頓自別)故此指云。即當終頓。非圓教也。決擇其意中。亦曰終頓非後教也。餘義不錄(即當等者教門與義相為二也)。

迎福會解曰。要終頓二教同泯二故。名同教一乘也。注曰。此約終頓二教。泯二是同。非即合終頓為同也。正約終頓同無二乘。故云同教一乘也。又次義中注。若終頓自相同者。漸頓有異。安得是同。又曰。不是合終頓為同。但約同泯二。故名同也。又曰。近人皆云。終頓二教合為同教。漸頓自殊。將何可合耶(會解第八)。

評曰。此亦非圓中之同。又非合終頓。是離之之存泯也。又將泯二是同。作同教得名所以。(已上按定其非)餘義可知也。如講時所辨。

清涼釋曰。始教存三故。別為一教。終頓泯二是同故。合為一教。下列四中云。三同教一乘。即合終頓二教也(演義抄第六)。

評曰。此乃泯二是同。出合為一教之所以。(文義煥然。宗因允當。清凉曰。仲尼傾蓋。伯牙輟絃。亦藉形聲矣。不面而傳。得旨繫表。意猶吾心。未知有也)非同教得名之因由也。(張家兒豈作李家子。然涉獵之譏。不可逃也)是故存三為一教。泯二為一教。與小圓為四。亦明曰同教一乘即合終頓。與迎福有異。自注云。然亦各自建立不必見疑(清凉與迎福。有異建立也)。

又曰。約圓融不融。分成二種。即實教頓教並皆不融。為同教一乘。(貞元一之上)善住自注云。此約理事無礙。對事事無礙揀也。問。若一向不融。何異頓實。答曰。若入圓收。理事無礙。必有事之無礙。何以故。由彰其無礙等四門皆別教故(玄文曰。今顯別教一乘。略顯四門。一所依體事。二攝歸真實。三彰其無礙。四周徧含融。釋曰。上之四門。初即法相。二即無相。三即同教。四即別教。若下同諸乘。通四無礙。皆別教分齊。法界三觀。其義一揆。詳之可見。若爾何謂非餘經法界釋。體勢縱橫。不可定準。故祖曰。此經所宗。諸經通體等)。

評曰。既曰不融為同。非泯二名同。不亦顯然乎。又此同教一乘。是合終頓。義亦明矣(已上躡〔疏〕印定)。

又曰。若自他相絕。則與眾生心。同一體故。無心外也。不壞能所。故能知也。自解曰。此通終頓二教。但同一體是頓教。兼不壞能所知義。即是終教。若總取雙絕雙存亦圓(教中)同教義也(地經云皆如實知。疏五十八云。審於事實。見理實故。亦非心外見法。亦非無境可知。若自他相絕。則與眾生心同一體故。無心外也。不壞能所。故能知也。又他心是總。餘皆是別。六相圓融。一乘之實知也。抄四十一云。皆如實下。總釋如實知義。有五教意。初通小乘初教。理實通人法二空故。二亦非心外下。通始終二教。唯識之義通二教故。三若自他相絕下。通於終頓兩教。相同一體。即是頓教。兼取不壞。能所知義。即是終教。又總取雙絕雙存亦圓中同教義故。四又他心是總下。六相圓融。唯屬〔同〕教一乘之別教義。釋曰。約教分別。故云有五教意等。若約融通。皆別教也)。

評曰。既稱總取。合二教也。亦圓教中。□同非離之終頓。乃海具之江水。安得不醎。正同此間之同教一乘也(問。引文可爾。且四中同教。探玄果於共教分出。豈亦圓中同邪。答。太一曰。為成普〔法〕所成。法性論中三處入法界。法華等教。非圓中同。而何故圭山云。若約頓開。但悟至此。便入圓教也)。

觀祖曰。以能所歷然。證事法界。能所一相。證理法界。及事理無礙相即之門。能所俱泯。證事理無礙形奪無寄門。存亡無礙。全證事理無障礙門。與一全収。證事事無礙門(貞元一之下)。

評曰。能所存亡無礙。得非總取雙絕雙存圓中同教義乎。是乃同前密祖之終頓也。舉一全収。證事事無礙別教也。此前更不立圓中同。又於終頓之後。別有此門。義可見矣(作此評者。判存亡無礙。是猶入海江水也)。

密祖釋理事無礙中。至存泯同時。則曰邐迤有此三重。事理無礙之義方足。智者一一審之(揚雄吾子篇云。升東嶽而知眾山之邐迤也。况介丘乎。注云。邐迤猶[(白-日+田)/廾]眇)。

評曰。即前觀祖能所一相。所證事理無礙相即之門。一重也。(願鈔二釋俱存。現前故云即前等也)能所俱泯。證理事無礙形奪無寄門。二重也。(事理雙奪)存亡無礙。全證事理無障礙門。三重也。(為一事理無礙法界)如次前二祖取之。第三重。乃圓中之同。如日月矣。非合終頓乎。(二祖即清凉。第一重終教。第二重頓教。第三重。乃圓中同也)。

觀祖釋事理無礙曰。會法性者。以是同教一乘義理分齊故(演義第七云。又十對中。唯會法性。以是同教一乘義分齊故)。

評曰。此蓋後三教。並揀於權。總是一乘。開之為同別。(貞元曰。實教大乘亦名一乘。即後三教合名為實。就實教中。約圓融不融。分成二種。即實教頓教。並皆不融。為同教一乘。唯第五教圓融具德。名別教一乘)此事理無礙。是同教一乘之義理分齊故。(圭山云。已當大乘同教之趣致)故一一會前終頓能揀權三之義也。(清凉云。三乘一乘別。今但會一乘等)以同教一乘是該取頓實故也(太一曰。此中所明如來藏佛性。雖約諸義。差別不同。皆是同教一乘義也。何以故。為成普法故。普法所成故)。

評曰。即前清涼存亡無礙全證之事理無礙門。此大乘亦名一乘。故理義正齊。不必疑也。後觀別教。此觀同教。何疑之有。次前即言。是同教一乘之義理分齊。可為良證(貞元一之上曰。實教大乘。亦名一乘)。

觀祖又曰。實教大乘。亦名一乘。謂會三歸一。唯有一乘法故。即後三教合為一實。即今性相二宗。有多差別。略列十條。此能揀十義。亦即此經中同教之義。密祖亦曰。即華嚴同教義(演義六曰。此經同經者。三摩娑釋。依主得名。補盧沙聲。屬聲受稱。此經之同教也。大抄四云。即華嚴中同教之義)。

評曰。此亦後三合為一實。開二即同別。開三即圓終頓也。是以為四。即但有同別。是合取頓實。即圓中之同也。以一乘三乘小乘三宗不同。一乘有二故(配五教者。後三一乘宗。始教三乘宗。愚法小乘宗。如貞元等說)。

此上釋合後三也。合為一乘。後段釋開後三也。則唯後一中。自有同別。不取終頓。以一乘唯有同別。無餘乘故。故成三一也(此上白書。乃善住新加入。問。清凉義分齊中。合後三。開同別邪。答。仰觀文意。直以後一。該取終頓作同。故云圓教攝。即太一謂。一乘即一乘也。若約影前二者。即攝前四教。為一方便。故太一謂。即有二義。通說一乘等。全同教章行位中也)。

或五則終頓圓。若後一自開同別。則離之之終頓。非合之之終頓。亦以一乘三乘小乘不同。(此中圓教為一乘。宗始終頓為三乘宗。愚法為小乘宗。如教章等說。終頓二教。進退雖殊。然皆不違梁攝論也)終頓各詮雙存俱泯。偏而非圓。若取終頓。全同四中。(白書順明。此中反顯)此理顯然。宜深思之。若將四教作五教通。開合不分。偏圓難辨。(如會解釋分四曰。非即合終頓)但見理事無礙之言。便名終教。如法華等。理事無礙一宗所収。大乘一發。判為偏淺。(多謂華藏。余親問頤菴云。亦兼前人。若爾如符真曰。今理事無礙。是同教一乘。即終教無性真如。楞伽思益法華涅槃等一百餘部實教大乘所詮極理。未敢評定)若謂圭山之言而不通者。(略抄曰。漸宗所依之經者。是法華涅槃等第四五時中所說法性實理。是結會始教之終極。故名終教。釋曰。且約一期漸教說也)豈不礙他漸中之圓。(演義五云。華嚴之圓。是頓中之圓。法華之圓。是漸中之圓。漸頓之義。二經則異。圓教化法。二經不殊等)宗意別意。在於一乘等語乎。(要問上云。法華經宗義。是一乘經也。教章云。法華別意。正在一乘)況吾宗未甞局判一教而作一教。以深為淺。吾祖誡。之甚明。可深體之。可深思之(清凉云。一經容有多教等)。

易簡釋曰。清涼玄文義理分齊中。同頓同實。及圓融具德。乃教下曲分義門。與以教攝乘。義意亦別。指總相會通同別。并乘教開合同別。乃曰皆明教門。非是義相(以教攝乘中記文)。

評曰。此兄常曰。但是義相。非為機教門。以一圓教。豈有二種修證。故此揀云。乃教下義門。是義相也。不同二處。皆明教門矣(二處者。總相會通。與乘教開合)。

評曰。迎福老人。聰明愽達。當今諸方。放出一頭地者也。(歐陽集曰。讀軾書。不覺汗出。快哉快哉。老父當避路。放他出一頭地也。可喜可喜)此論似涉無稽。何邪(尚書云。無稽之言勿聽。弗詢之謀勿庸。注稽考。庸用也)。

清涼釋曰。言同教者。謂終頓二教。雖說一性一相。無二無三(演義五云。言無二亦無三者。古有多說。大乘法師云。二即第二。三即第三。以菩薩乘勝故。為第一等)。

評曰。此正同教自相也。理應更曰。言思斯絕。以影在下文不言耳。無二無三。非泯二乎。問曰。彼頓實。安知合彼為同教邪。答。祖曰下同同教。釋此言也。如次引云(下引演義四十四)。

又曰。而別教中有一性一相事理無礙。言思斯絕。同彼二教(以約揀權。且收頓實。即法華等了義大乘。並名同教一乘)。

評曰。此示能同。即別教中彰其無礙也。非別有同教同彼也。今能所同義。不同昔人。可深體之。良以同彼。故取之也。義如下引。(昔謂同教同彼。今乃合彼為同。故有異也)問。信滿成佛。行布十地。同前諸教。能同名同。豈非同教同彼耶。答。彼約一乘同三乘方便。引彼令捨權入實。不待該而是圓(章曰。以此經中安立諸位。有二善巧。一約相就門。分位前後。寄同三乘。引彼方便。是同教也。二約禮就法。前後相入。圓融自在。異彼三乘。是別教也。釋曰。探玄云。前約同教。攝彼中根。今顯別教。彼斯上達。此之謂也)今約所詮事理無礙。是一該取二教所詮。入圓成此。彰其無礙。如浩然氣。(孟子公孫章曰。我知言。我善養吾浩然之氣)同雌雄風。(文選風賦。此所謂大王之雄風。庶人之雌風也)總斯二風。以為一氣。浩然之外。無別雌雄。雌雄之外。寧有浩然。事理無礙。(能同也。合浩然氣)同存絕即泯。(終頓也。合雌雄風)總斯存泯。為事理無得。(同教大乘之極致也。合總斯二風以為一氣)道理亦爾。豈二事理無礙。分能所耶。(合浩然之外已下)章家約引權機。此文該取偏法。機教相須。宛然凾蓋。然皆別教一乘。同前教耳。第二義中。廣引祖據。可却觀之。

又通難曰。以別該同。皆圓教攝。(以別教一乘。該取終頓。為圓中同。故云圓攝)抄曰。猶彼江水入海亦醎(具云。謂有難言。既同頓同實。何異頓實。故此通云。即此同中。必有別義。如事理無礙。必有事事無礙等)。

評曰。既俟別該。即偏教之終頓。非能同別教也。又言。江水入海。非自海水。即終頓為此之事理無礙明矣。指圓教攝。即總取雙絕雙存圓教中同教也。當知該之之終頓。非離之之終頓。入海之江水。非未入之水矣。開為終頓。則各得存絕即泯之一門。該而合之。則具得存絕即泯同時全入之事理無礙門也。(弼師曰。謂此同教。但於別教法體之內。約於一分。似頓實義。立為同教。體不離別。非別教外。直以終頓。便名同教等。則與今天壤也。况更承襲)即所謂同教一乘之義理分齊。同教之極致也。豈別有事理無礙。同彼事理無礙乎。若本與同之圓。豈可復言圓教攝也(該取偏法。有理有文。以圓攝圓。文理俱絕)。

又曰。圓教有二。一同教。二別教。別即不共。不共頓實。同教者。同頓同實。若下同同教一乘等(注疏六十一云。上之十門。初一小教。次三涉權。次三就實。後三約圓中不共。若下同諸乘。通十無礙。一部大宗。不獨此品。（即十地品）演義四十四云。上之十門下。約教教分別。即具五教。涉權是始教。就實通二。一即終教。終教亦名實教故。其攝相歸性。亦通頓教。以後三教皆同一乘。並揀於權。頓亦名實。後三圓融。即是圓教。而言不共者。圓教有二。一同教。二別教。別即不共。不共頓實故。二同教者。同頓同實故。今顯是別。故云不共。若下同諸乘下。約融通說。若下同同教一乘。即收次三。就實。若同於三乘。亦收前四。以其圓教如海包含無不具故。釋曰。下同諸乘。通十無礙。仰觀疏意。即是全收別教該攝門也。今答卷約同教釋者。且取非即圓通。然法真大師圭山前身也)。

評曰。既言下同同教一乘。則收次三門唯識。則同教一乘是。終頓何不得稱此名邪。既曰收之。是海具之江。水不同長江也。然海中江乃収長江同味耳。別教同彼。言下同也。

評曰。別教一乘。下同諸乘。(自下至不待該例顯)既不所同。是三。能同亦三。(能例)當知。別教下同終頓。不應便非是圓。却俟該而入圓也。(所例)以本非江水。故不待入。本非不融。故不待該。(約宗因以釋成能同。一性一相。是有法。不待該為宗。因云。本非不融故。同踰如自海水。自海水是有法。不待入為宗。因云。本非江〔水〕)蓋後三教並揀於權。合為一實。皆是一乘。開即為二。謂同別也。有開之之終頓。非圓中之同。(為次義本)今將合之入圓。故說該耳。(以別該同皆圓教攝)而抄又曰。如海包含。無不具故。則總収諸教。會三歸一。得非廣乎(彈會解也。問。人謂會三唯是法華。如何。答。非獨法華也。何者。祖云。若引機以會同。同同具十。豈亦法華為能會。若爾。探玄何謂。華嚴無權可會。涅槃會前諸權。答。彼約化儀。非此之比。豈不乖〔害。〕猶南行者至於郢。北面不見冥山者。去之遠也。若剉法真此語。得不異於江淹夢筆也。問。心識中設以法華為能攝。何失。答。則違清凉華嚴疏。初列屬所攝也。若爾。稱性極談一乘要軌。可謂會三歸一不。答。賢首雖云引彼三乘。清凉云開權〔實。〕如。約相就門。皆別教也。問。已知能會非獨法華。且群修多羅得名同教一乘。為因華嚴該耶。為因法華會耶。答。若因法華者。則有宗因通局過。以諸宗皆說法華會三歸一故。若謂此約會歸華嚴。異諸宗者。則有自因為力過。以假華嚴故。問。畢竟如何。答。凡名同教一乘者。必因圓該。故云為彼所目。從彼所流一乘。攝方便同頓同實等。其間雖通說別說不同。然皆別教該耳。問。章初同教。豈亦圓該釋。是亦方便中分。方便中融。成機欲性。入法界中。是知法華等經。要依圓該。方名同教。若非圓該。就彼自宗。非圓教攝。應立量云。諸經是有法。名同教一乘為宗。因云。圓該故。同喻。如百川。百川是有法。亦名鹹味。為宗。因云。海具〔故〕名醎味。圓該故名一乘。此上言該者。以別該同之該。非該攝門之該也。諸賢到此。幸冀留神。懷前識以標玄。存所存之必當。則吾未如之何也。已矣)總會諸權。以入一實。得非為人之教門乎。(彈易簡)同頓同實。又同三乘。前後互出。(前該頓實。此同三乘。故云互出)前明揀權。未収溝洫。(包氏注論語曰。方里為井。井間有溝。溝深四尺。十里為城。城間有洫。洫廣深八尺之也)且同頓實。況復影在前文全収中耶。(前云。語其橫收。全收五教)此文揀収具明。(別即不共。不共頓實故。同教者。同頓同實故)但揀頓實。異於前文。(今云。別即不共。不共頓實。前云別教一乘。唯圓融具德)而前文又曰。尚非三四。前後相仍。全同教章分相中也。又知不共。非唯不共二乘。乃權實三乘皆不共也。(探玄云。如力士經。大般若等諸大乘中。於中雖有權實不同。皆具三乘)揀則三一不同。同則三一和合。亦斯義也。

全収諸教宗。迎福曰。四此中全揀前四。不攝於圓。約別教說。若此中全収。圓必攝四。約同教義說。故行願抄作此指也。此約圓教収前四教。同成一教。故云同也。故下抄亦云。若同於三乘。亦収前四。以同教如海包含。無不具故。然上四義収攝同教。體勢略盡。有同此類。以義収之。則無所濫涉矣。又餘三義。諸祖共有同頓同實。清涼新加。唯約一乘深義說也。又泯二是同。乃目法華等。餘三皆華嚴也。

評曰。迎福老以海具百川。說全収之義。與章初少異。(會解云。以初義具三一乘故。少異全收)不知將章初海印一乘。並所詮中一乘為百川邪。不百川非海而何。(莊子疏云。凡百川谷)又曰。共三一以法華為同教。又不揀泯二是同之一乘。目法華義。(差當曰。所以不揀第二義者。但由第一與第四但少異。故須當揀。而四教中泯二為同。於共教中分出。但泯始教二乘。歸法華終頓之同。與第一義具三一〔義〕天隔。故章中三是諸教。一是圓教。第二義所泯。是始教中二泯為一。是終頓之一。雖同是法華。義勢天遠)又曰。餘三皆華嚴。華嚴非海乎。或似自語前却。(注云。共三一以法華為同教。結云泯二是同目法華等。餘三皆華嚴。故云前却)又曰。然上四義収攝同教。體勢略盡。若曰旨意是一曰盡。此四豈非是一。若云祖文出處略盡。莫未盡否。又唯將全収。作同教釋。(差當云。圭峯决以全收門。只作同教意)又曰。収前四教同成一教。故云同也。此作得名所以。不知自何而來也(既無自來奮私知也)。

圭峯曰。全收諸教宗同教緣起義。亦指大疏玄談全收之義(行願抄具云。然此華嚴圓宗。具別教一乘同教一乘二義。上性起門。即別教義。逈異諸教故。上緣起門。即同教義。普攝諸教故。大疏玄談。全揀全收。全揀諸宗。即別教性起義。全收諸宗。即同教緣起義。釋曰。約教分別也。故云華嚴圓宗具別教一乘同教一乘二義等。答。卷作釋。即以所收為同教一乘。故云即是方便前之四教謂之諸教等。會解到此。便謂同成一教。從此得名。別立一門。若非法真降迹出現。演說教門。而我何由得至此地。所感之恩。彌深彌厚也)。

評曰。此作同教釋。則是方便故。(章曰。若約同教即攝前諸教。是此方便故)賢首圓教或五也。(章曰。於圓內或具五教。以攝方便故)且取非即圓通義也。(內章曰。若橫依方便進趣法門。即有二義。通說一乘釋曰標也。一〔由〕究竟一乘教成。何以故。從一乘流故。又為一乘教所目故。二與彼圓一乘。為方便故。釋曰列也。故說一乘非即圓通自在義也。釋曰結也)既曰全收諸教。即前之四教。謂之諸教。清涼曰。圓必攝四。若爾即教章所詮差別。攝前之同教。亦即教章之初同教。以此同教。始自一乘。終至多乘。無不包故。(問。此之分齊。與諸文不同如何。答。雖知同教皆由圓該教章之初。兼用宗義。是故分二。已去文中。一乘皆是圓教。太一曰。依法華經。三乘一乘約界分體相。方便究竟不同故。又曰。依攝論。一乘三乘小乘。於教門中。成機欲性。顯法本末不同故)亦即賢首總收十門。唯心之同。(探玄十三云。上來十門唯識道理。於中初三門。約初教說。次四門。約終頓教說。後三門。約圓教中別教說。總具十門。約同教說。問。復古記云。前五總融為同教如何。答。第五圓教。猶金剛齊。餘方悉轉。此地不動。今作此說。則孰為別教。若爾。豈異笑菴同成一教。易簡普收諸教。則亦濫有奴無主過也。細思)清涼曰。如海包含。無不具故。則同頓同實之義。亦是此義。下文亦說三乘故。章中前曰華嚴一乘。後曰圓之同教。(如行位差別)非海而何。(會解謂初義具三一少異全收。非也)至相亦曰。會三歸一。故如同也。三即諸教故。如初義已辨。(所攝之乘。既唯一勝方便。能攝之教。豈合有多門。故上云亦即等也)彥和可常共取至相。此義釋章初二門。但不用同。與今有異。(華〔嚴〕笑菴。不以孔目與章初是同。遂與法真碩異)義苑亦指此同章初之義。此有深理。昔可尚也。安更有詞。(義苑曰。若會三歸一屬於同。若稱性融通。法本如是。一屬於別。此與孔目同等)此義祖語稍多。然又易見。不多云也。

清涼全曰。大海必攝百川。同一醎味。圓必攝四。圓以貫之。亦圓教攝。尚非三四等。有其所通。無其所病。圭山大抄。指全收為一。是別教。(大疏云。初總為一。謂圓教攝於前四。一一同圓。注云。海中百川無非海等。大抄五云。言一一同圓者。謂應難云。既攝前四。何殊小乘。及法相等。故今釋云。圓教攝四之時。一一同圓。尚非終頓。何況初二。故注中舉喻意云。如海中百川。滴滴皆具十德。及百川之味。不同江河。雖千萬里。終無海中之一德)又曰。統收不異曰一。運載含容曰乘。(願抄第六)章門探玄等亦爾圓教或一。餘相盡故。一切三乘。本來悉是一乘法等故。則全收是別。義亦可見。(莊子曰。日月出矣。而爝火不息。其於光也。亦不難乎)不能廣辨。過吾門者。熟聞之矣。況孔目問答。此之同別。文義如雲。(選西都賦曰。冠蓋如雲。注云。如雲言多也)然二師既但此之三四。且亦逢場作戲耳(清凉曰。若有過不說。是非渾和。豈唯掩傳者之明。實乃壅學人之路。是以法真具錄諸祖微言。秉真立破。義苑才吐。便自成溪。然亦不獲已而為之。豈好辨也)。

祖曰。一乘教義分齊。云何一乘教。有二種。一共教。二不共教。圓教一乘所明諸義。文文句句皆具一切。此是不共教。二共教者。則小乘三乘教。名字雖同。意皆別異(要問上一乘分齊義)。

評曰。祖言別即不共。(地經抄四十四。前已具引)又曰。逈異餘宗。(圓覺略抄第八)又曰。不共二乘。(疏九十五曰。普賢智境。即是舉勝不共二乘。名為揀劣)又曰。不共三乘小乘同。(孔目四十明章)又曰。別於三乘。(章初)此皆敻絕逈異不共。以解別也。然其所自。蓋出智論。太一首由。諸祖靡有不從。其唯圓融具德。乃目普法之自體。非釋別名之訓義也。又祖曰。餘經是共教。一乘三乘小乘共依故。(要問二十六)又曰。二乘共有名數共同。(要問二十一)又指成不成等四句。則曰。是一乘共教。非別教也。(要問二眾生作佛義)皆以共釋同。蓋共者教也。又曰。三一和合。(教章)同一善巧。(妙趣章)故名同教。此乃以合釋同。同者合也。則三乘為教。一乘為義。和合不離。攝成益也。又同者輩也。齊也。此言流輩相齊也。祖曰。同教門者。則與三乘義同。但由智回向故。入一乘(孔目二真如章)又曰。依一乘教分。與終教相同。(要問十修道總別義)又曰。同教者同頓同實。下同諸乘。又曰。文雖是同。意皆別異。(上句孔目十地章。下句要問一乘義)皆言三一宗差。法門同也。又說法華漸同華嚴。(教章)此以流輩相齊。以釋同也。此中法華。即圓中同爾。又曰。今以理求通。與同義無別趣。蓋以同猶通也。故有通教一乘。(妙趣曰。前德已述通別二教。而未見釋相)亦言是一法門。通彼三一。達乎二宗。如曰上件法門。攝下諸教。頓屬其上。分本教義。漸從其末。義通一乘三乘小乘。何以故。為彼圓教所目故。(孔目一)又曰。此義在三乘。亦通一乘說。(孔目三緣起章)又曰。此文在三乘。亦通一乘用。(要問三十五三性三無性)又曰。此又在一乘。通彼三乘用。(要問四十四悔過法義)此以通釋同也。然其濫觴。(家語)皆智論之共教。共即同故。太一用之。諸祖同遵。豈有異致。故知諸文同教之名。釋訓不出三一共通和合。流輩相齊。故名同也。釋訓既爾。諸文互成。今欲示義。且作此耳。其會三歸一。乃教相也。由彼教中詮顯此理。知其是同。可釋迴三入一教之名義也。豈有將會三歸一。作同字之。

一乘宗。是則一乘還有同別。亦順三宗。故一乘中。無二同教對一別也。是則頓實。屬三則權。屬一則實。離偏而合圓也。蓋以教海之中接引物機。有多方便。句數不同。前代諸德各述一門。(如古今立教)五祖籠絡。結成教網。故有開合。縱成多教。皆初圓中漸次開也。苟爾。亦圓之始小邪。答。實爾。總之別也。又何離偏而合圓邪。機有普別。智有三一。得向異故。是故卷舒。不曰一端。舒而常卷。卷又即舒舒。卷自在。為華嚴教網之大宗也(卷舒者。地論二云。舒則徧至阿僧祇世界。卷則還入常光)。

注華嚴同教一乘策卷(終)

續藏經 註華嚴法界觀科文

唐 宗密述

註華嚴法界觀科文

圭峰蘭若沙門 宗密 述

將釋觀文大分為(三)

初解首序述一部之提綱(二)

初釋序題(二)

初明所述序題(注)　　二明能述之人(歸)

二明序義(二)

初正釋序文(四)

初明法界顯所詮理深(三)

初總標所宗法界(二)

初總標(法界)　　二辨相(從本)

二明相用以顯難思(無有)　　三約觀心重明玄妙(非徵)

二歎華嚴明能詮教勝(二)

初明眾生迷惑為發起因(二)

初明眾生迷惑(甚矣)　　二辨迷惑之相(身反)

二如來大悲觀機設教(二)

初明如來悲歎(故世)二明為說深經(三)

初說經令悟(於是)　　二歎德令欣(故此)　　三總結經勝(真可)

三集觀文之所以(二)

初顯經深難悟(然此)二藉觀門通釋(二)

初明正設觀門(於是)　　二顯觀門勝益(使其)

四明注解之因由(二)

初彰觀門深妙(然此)二明要茲注解(三)

初明注解(於是)　　二顯勝益(使人)　　三舉喻顯(朗然)

二通釋疑難(二)

初問答通釋(三)

初約經通釋(二)

初大經繁廣乖理門(二)

初定宗(或問)　　二正申難(世尊)

二華嚴稱性相應答(三)

初以理通釋(三)

初明性德普周(答曰)　　二明稱性說經(故如)三顯德用難思(三)

初能辨圓融(故佛)　　二約悟顯玄(證此)　　三以注通妨(世人)

二反悟迷倒(由是)　　三結答前問(然則)

二約觀通釋(二)

初經廣觀略相違問(三)

初定宗(問曰)　　二申難(今數)　　三縱奪重難(若觀)

二經廣觀略相應答(二)

初正答前難(四)

初舉喻(二)

初正明(答曰)　　二反顯(不登)

二法合(三)

初合宗廟京邑(故法)　　二合國經(明因)　　三合高臺(觀)

三正顯相應(故欲)　　四結答前問(夫如)

二明三重所以(二)

初問(然則)二答(三)

初明真空觀(二)

初約所被機以明設觀因由(答曰)　　二約能對法以顯觀門勝益(於是)

二明理事無礙觀(二)

初明所因(菩薩)　　二顯勝益(使觀)

三明周遍含容觀(二)

初明所因(菩薩)　　二顯勝益(使觀)

三約注通釋(三)

初通略注無益(二)

初注文太略無益問(二)

初定宗(問曰)　　二申難(今略)

二略注生智為妙答(五)

初通標觀門為略注之因由(答曰)　　二以智造玄明廣釋之無益(但應)　　三約題辨義顯非廣釋(且首)　　四出其所以正明略注(然不)　　五總約名題結答前問(夫觀)

二縱奪除疑(二)

初呈疑(問曰)　　二通釋(答)

三躡跡通難(二)

初難(問曰)　　二答(答)

二疑盡悟圓(惑者)

二釋本文明三重之玄妙○　　三明略偈彰觀行之甚深○

○二釋本文明三重之玄妙(二)

初釋題目(二)

初釋注題(二)

初所注之題(注)　　二能注之人(圭)

二釋觀題(二)

初明所集觀題(修二)

初釋能修(止)二明所修(二)

初明所依經(三)

初標(所依)　　二釋(大者)　　三料揀(略無)

二明能依觀(三)

初明所觀法界(二)

初總標所宗(清涼)　　二別彰義類(然心)

二辨能觀之智(情)三能通之門(三)

初明三重所以(除事)　　二躡迹通妨(若獨)　　三結歸三重(此三)

二集觀之人(京終三)

初明化迹(姓杜)　　二辨宗承(是華)三集觀因由(二)

初所集境(此是)　　二結成所集(遂於)

二釋本文(二)

初分章(真空)二正釋(三)

初真空觀(二)

初總標(第一)二別釋(四)

初會色歸空觀(二)

初標(就初三)

初略科判(前三)二料揀前三(四)

初明斷空(前三)二明實色(四)

初總明(二簡)　　二別釋(言)　　三出所以(約情)　　四會通(然此)

三雙簡(三雙)　　四總會通(據義)

三會寶性(寶)

二釋(四)

初簡斷空(四)

初標(一色)　　二徵三釋(二)

初釋上句(色不二)

初明斷滅(四)

初通釋斷空(斷空)　　二別顯(此有)　　三結成(今簡)　　四引證(故中)

二約人顯法(二)

初正明(然外)　　二引證(故肇)

二釋下句(以色四)

初明即空所以(以色)　　二釋真空(故今)　　三非斷滅(不合)　　四結成所歸(所言)

四結(二)

初結釋(良由)　　二結標(是故)

二簡實色(四)

初標(二色)　　二徵三釋(二)

初釋上句(二)

初明所簡因由(以間)　　二約人顯法(此簡)

二釋下句(然青二)

初明影略通釋伏難(然前)二約義破色以顯真空(二)

初標(空有)二釋(四)

初無邊義(二)

初縱破(一無)　　二奪破(空既)

二無壞義(四)

初立義所因(二無)　　二縱奪正破(謂)　　三託喻反救(救曰)　　四就理奪破(破曰)

三無難義(二)

初標義立難(三無)二以理推破(三)

初以色入空成雜破(破曰)　　二不雜俱存乖義破(若言)三色空相違非理破(二)

初標牒所疑(若言)　　二正顯相違(何者)

四結顯(故上)

四結(良以)

三雙簡(四)

初標(三)　　二徵三釋(二)

初釋上句(以空)　　二會下句(會色)

四結(二)

初正結此門(良由)　　二通結前三(上三)

四顯理(二)

初正顯(四)

初標(四)　　二徵　　三釋(凡是)四結(是故三)

初正顯真空(既非)　　二會同五性(空非)　　三引昔證(古)

二結例(如色四)

初明結例所以(色是)　　二引教證成(如大)　　三正明結例(應云)　　四約教結成(即不)

二明空即色觀○　　三空色無閡觀○　　四泯絕無寄觀○

二理事無礙觀○　　三周徧含容觀○

○二明空即色觀(二)

初總標(第二三)

初正明所標(簡情)　　二引教證(當設)　　三會通前門(唯第)

二別釋(四)

初簡斷空(四)

初標(一)　　二徵(何以)三釋(二)

初釋上句(斷)　　二釋下句(真)

四結(要由)

二簡實色(四)

初標(二)　　二徵(何以)三釋(二)

初釋上句(以空)　　二釋下句(然不)

四結(二)

初結釋(要由)　　二結標(故云)

三雙簡(四)

初標(三)　　二徵(何)三釋(二)

初釋上句(空是二)

初對前會釋(對上)　　二舉喻以顯(如鏡)

二釋下句(必與二)

初正明此句(二)

初法釋(無色)　　二喻顯(如鏡)

二料揀前句(二)

初總明(此不)　　二別釋(有理)

四結(三)

初結釋(良由)　　二結標(是故)　　三通結前三(上三)

四顯解(二)

初正顯(四)

初標(四)　　二徵(何)　　三釋(凡是)　　四結(是故)

二結例(如空)

○三空色無礙觀(三)

初標(第三三)

初釋妨顯真(雖有)　　二約文辨義(文中)　　三結歸名題(是故)

二釋(三)

初明色不閡空(謂色)　　二明空不閡色(空)三約注通釋(三)

初料揀(色空)　　二正釋(謂若)　　三會異本

三約人結顯(是故)

○四泯絕無寄觀(二)

初標(第四二)

初標科(文二)　　二料揀(初中)

二釋(二)

初正釋此觀(二)

初正泯絕(五)

初拂明空即色(謂此)　　二拂會色歸空(亦不)　　三雙拂結例(一切)　　四展轉拂迹(不可)五結成行境(是謂二)

初明是行之境(有)　　二明行即是境(二者)

二徵釋所以(何以三)

初明泯絕所以(真空)　　二釋成泯絕(今情)　　三結明正念(正念)

二總辨四句(三)

初正分解行(又於四)

初科分略釋(已上)　　二離謗顯勝(又物)　　三約教會通(又初)四科揀三觀(三)

初據文配當(又乍)　　二約宗揀異(細詳)　　三以理斥破(若此)

二反顯相資(三)

初用解成行(若不)　　二絕解成行(若不)　　三捨解成行(若守)

三總結(是故)

○二理事無礙觀(二)

初釋觀題(理二)

初釋妨揀異以顯因由(前雖)　　二約別深勝成立此門(今諸)

二釋本文(三)

初標(但理三)

初約法辨名(具此)　　二約境顯智(觀事)　　三全通教理(已當)

二釋(二)

初約注標列(次下)二正釋十門(五)

初相徧對(四)

初正釋(二)

初理徧於事(四)

初標(一理)　　二釋(謂能)　　三徵(何以)　　四結(是)

二事徧於理(四)

初標(二事)　　二釋(謂能)　　三徵(何以)　　四結(是)

二歎深(二)

初顯法超情(此全三)

初明超情(一塵)　　二釋離見(真理)　　三會異本(有本)

二分喻不全(非世二)

初引經證成(經云)　　二結明深旨(此因)

三喻指(二)

初約注科判(此下)二正明別相(四)

初大小無礙(如全)　　二一異無礙(同時)　　三諸法各各全徧(又大)　　四約注記合(思之)

四問答(二)

初約注科判(此下)二正明問答(二)

初對喻中初兩節為問答(二)

初問(三)

初約理望事(二)

初以徧難小(問理)　　二以小難徧(既不)

二約事望理(二)

初以徧難大(一塵)　　二以大難徧(若不)

三結成難意(既成)

二答(二)

初總標(答曰)二別顯(二)

初以理望事(三)

初標(先理)二釋(二)

初定別宗(二)

初明非異故全徧(一真)　　二明非一故非小(二真)

二正答難(二)

初非小即全徧(三以)　　二全徧即無分(四以)

三約注結成(宗因)

二以事望理(三)

初標(次事)二釋(二)

初定別宗(二)

初明非異故全帀(一事)　　二明非一故不大(二事)

二正答難(二)

初不壞小而全帀(三以)　　二塵全帀而不大(四以)

三約注結成(宗因)

二對後一節所喻為問答(二)

初問(三)

初開兩關立難端(問)二牒兩關正申難(二)

初以有難徧(若塵)　　二以無難徧(若)

三以相違結成難(義甚)

二答(二)

初總標宗因(答以)二以別廣答(二)

初以理望事(三)

初標(先就)二釋(四)

初徧多不礙徧一(一以三)

初定別宗(前問)　　二述所因(謂理)　　三結喻顯(且約)

二徧一不礙徧多(一全)　　三同時各徧(三以)　　四理非一多(四以)

三料揀前三(前三二)

初牒難(前難)　　二結答(今以)

二以事望理(三)

初標(次就三)

初釋所標(即前)　　二問所以(此就)　　三約法成問(若問)

二釋(四)

初一徧不礙多徧(一一)　　二多徧不礙一徧(二一)　　三同時各徧(三以)　　四事非內外(四以)

三約注料揀(二)

初明內外亦一多(問前)　　二明全徧非多理(一以)

二相成對○　　三相害對○　　四相即對○　　五相非對○

三結勸○

○二相成對(二)

初依理成事(三)

初標(三依)二釋(四)

初定宗(謂事)　　二顯因(以諸)　　二喻指(如波)　　四法合(依如)

三約注引證(勝)

二事能顯理(三)

初標(四事二)

初法喻雙顯(如影)　　二引教證(起信)

二釋(四)

初定宗(謂由)　　二顯因(以事)　　三喻指(由如)　　四法合(當知)

三約注引證(須彌)

○三相害對(二)

初以理奪事(三)

初標(五以)二釋(三)

初定宗(謂事)　　二顯因(以離)　　三喻指(以水)

三約注引證(出現)

二事能隱理(三)

初標(六事)二釋(三)

初正釋(謂真)　　二喻顯(如水)　　三引經證(經云)

三約注引證(問)

○四相即對(二)

初真理即事(二)

初標(七)二釋(四)

初定宗(謂凡)　　二顯因(以是)　　三結示(是故)　　四喻指(如水)

二事法即理(三)

初標(八)二釋(三)

初正釋(謂緣)　　二引證(故說)　　三喻顯(如波)

三約注會通(前門)

○五相非對(二)

初真理非事(二)

初標(九)二釋(三)

初定宗(謂即)　　二顯因(以真)　　三喻指(如即)

二事法非理(三)

初標(十)二釋(四)

初定宗(謂全)　　二顯因(相性)　　三結示(是故)　　四喻指(如全)

三約注會通(七八)

○三結勸(三)

初結束前義(此三)

初真空四義(真空)　　二妙有四義(妙有)　　三明初對是總

二別收十門(三)

初明理事(約理)　　二結無礙(逆順)三約注料揀(二)

初明後八隱顯等殊(又事)　　二顯初對無別異相(不會)

三結勸(深思)

○三周徧含容觀(二)

初釋題目(周徧)二釋本文(三)

初總標(事如)二正釋(十)

初理如事門(三)

初標(一理四)

初釋所標(由此)　　二會異本(有本)

二釋(謂事四)

初正釋(真理)　　二喻顯(如耳)　　三法合(今理)　　四揀異(不同)

三約人證成(是)

二事如理門(二)

初標(二事)二釋(三)

初標宗(二)

初出徧之所以(謂二)

初正明所因(先出)　　二屬對前後(此與)

三正顯所宗(故事)

二別示徧相(遂令)　　三結例諸法(如一)

三事含理事門(二)

初標(三)二釋(二)

初正釋此門(二)

初釋(三)

初標宗(謂諸)　　二指一塵能含攝(如一)三明多法如理現(由剎二)

初正釋(指一)　　二會通(然)

二結例(如一)

二總融二門(二)

初標(此理二)

初標(為)　　二釋(由非)

二別顯(四)

初明第一句(上一)　　二明三句(二)　　三通示所因(各有)四約注科揀(二)

初通論含徧(通)　　二別明含徧(若準)

四通局無礙門(三)

初標(四通)二釋(二)

初局不關通(謂諸)　　二通不關局(由非)

三結(即遠)

五廣陿無礙門(三)

初標(五廣)二釋(二)

初陿不關廣(謂)　　二廣不關陿(由)

三結(是則)

六徧容無礙門(三)

初標(六徧二)

初二門因由(六七)　　二述成二門(但以)

二釋(二)

初徧即是容(二)

初顯因(謂此二)

初釋此門(以一)　　二料揀後門(若多)

三辨相(故徧二)

初正明(謂一)　　二喻顯(若以)

二容即是徧(二)

初顯因(又由)　　二辨相(故令)

三結(是)

七攝入無礙門(三)

初標(七)二釋(二)

初明大即是攝(二)

初顯因(謂彼)二辨相(故一二)

初正釋(多入)　　二喻顯(如九)

二明攝即是入(二)

初顯因(又由)　　二辨相(故一)

三結(同時)

八交涉無礙門○　　九相在無礙門○　　十普融無礙門○

三結勸○

○八交涉無礙門(三)

初標(八交二)

初揀異前門(六七)　　二正辨此門(今此)

二釋(二)

初標四句(謂一二)

初料揀句數(雖似)二問答對辨(二)

初對前門問答(三)

初間(問既)　　二答(答)　　三出所以(若更)

二對後門問答(三)

初問　　二答　　三約義通會二門(二門)

二正明四句(四)

初一望一切(謂一)　　二一切望一(一切)　　三一望一(一攝)　　四一切望一切(一切)

三結(同時)

○九相在無礙門(三)

初標(九)二釋(二)

初標(謂一二)

初揀異前門(此與)　　二正辨此門(今則)

二正明四句(四)

初一望一(攝一二)

初明能攝(上一)二明攝入(三)

初法喻雙顯(且此)　　二法合(此即)　　三會通(直)

二一切望一(攝一切三)

初喻顯(如東)　　二法合(則一)　　三會通(都以)

三一望一切(攝一二)

初以喻正顯(如東)　　二就喻會通(或)

四一切望一切(攝一切四)

初直明當句(此中)　　二料揀前三(前三)　　三正辨圓融(論其)　　四約人顯妙(即諸)

三結(同時)

○十普融無礙門(三)

初標(十)二釋(謂一三)

初約八九二門(普融)　　二會通前九門(然)　　三結顯無礙(既)

三結歸觀心(准前二)

初約八九互融(三)

初明八九互礙(二)

初明第八門(且準)　　二明第九門(第九)

二顯普融別相(二)

初標(今若)二釋(二)

初舉一法為能攝入(初以)　　二舉一切為能攝入(次以)

三結成普融(如是)

二會通十玄(將)

三結勸(令圓)

○三明略偈彰觀行之甚深(二)

初釋題目(二)

初所注之題(注)　　二能注之人(抗)

二釋本文(三)

初真空觀(若人四)

初會相歸性　　二明性即相　　三正顯無礙　　四泯同平等

二理事無礙觀(祇用四)

初理徧於事　　二事徧於理　　三理融通智　　四智通徹理

三周徧含容觀(一念四)

初理如事　　二事如理　　三時處無盡　　四智照無盡

注華嚴法界觀門科文(終)

續藏經 註華嚴法界觀科文

唐 宗豫述

注華嚴法界觀科

平江府普慈寺釋 宗豫 述

注華嚴法界觀科(二)

初序引(二)

初題目(二)

初所述序題(注華)　　二能述人號(緜州)

二序文(五)

初明真理(三)

初標指直釋(法界)　　二翻顯難思(無有)　　三示唯智境(非徹)

二顯至教(四)

初違真趣妄(甚矣)　　二傷迷說教(故世)　　三顯教利益(令一)　　四讚教圓滿(故此)

三示觀門(三)

初歎教顯意(然此)　　二正示述作(於是)　　三結顯功能(使其)

四彰注解(三)

初歎教顯意(然此)　　二正示述作(於是)　　三結顯功能(使人)

五顯問答(四)

初約旨對詮(二)

初問(或問)二答(五)

初據法演教(答曰)二正示深廣(二)

初通示廣深(故凡)　　二別顯徧容(故佛)

三證法解脫(證此)　　四傷已迷倒(由是)　　五結未為廣(然則)

二約經對觀(二)

初正明經觀(二)

初問(問曰)二答(三)

初喻經觀相資(答曰)二辨五法差別(二)

初備列五法(故法)　　二正分力用(故欲)

三結廣略有在(夫如)

二別示三重(二)

初徵起(然則)二申明(三)

初真空絕相(二)

初約迷(答曰)　　二示觀(於是)

二理事無礙(二)

初約迷(菩薩)　　二示觀(於是)

三周徧含容(二)

初約迷(菩薩)　　二示觀(於是)

三約昔對注(二)

初問(問曰)二答(二)

初正答所問(二)

初不須廣解(二)

初直造觀門(三)

初別示觀門(答曰)　　二明設門意(初心)　　三宜直鑒法(但塵)

二廣解無益(三)

初重煩無益(若別)　　二反翳真趣(又此)　　三意非傍通(且首)

二必藉略注(三)

初正明注意(然不)　　二簡備合宜(故其)　　三總結大意(夫觀)

二躡跡會通(二)

初恐心難入(問曰)　　二遇師佛必注(問曰)

四疑盡歎仰(感者)

二觀文○

○二觀文(二)

初題目(四)

初所注名題(注法)　　二能注人號(圭峯)三所述觀題(六)

初通明修義(止觀)二所依經名(三)

初通分能所(所依)　　二別釋文義(大者)　　三示略所以(略無)

三所觀法界(二)

初總明一真(清涼)　　二別分四義(然心)

四能觀觀心(情盡)　　五能詮觀門(此八)六釋有三重(三)

初正明除事(除事)　　二分四所以(若分)　　三別明重字(此三)

四能述人號(三)

初正跡示本(姓杜)　　二約其師承(是華)　　三別釋集字(此是)

二本文(二)

初分門(真空)二隨釋(三)

初真空絕相(二)

初標章列名(第一)二隨門別釋(四)

初會色歸空觀(二)

初總標注(二)

初總分四門(前三)二別示前三(三)

初正明所揀(三)

初斷空(前三)二實色(四)

初正明(二簡)　　二牒顯(言實)　　三出因(約情)　　四會通(然此)

三雙揀(三雙)

二重明文義(據義)　　三揀去亂意(寶性)

二別示(二)

初揀情(三)

初斷空(四)

初標(一)　　二徵(何)三釋(二)

初釋上句(注二)

初明所計執(四)

初通明(釋上)　　二別顯(此有)　　三結成(今揀)　　四引證(故中)

二會能計人(二)

初正明(然外)　　二引證(故肇)

二釋下句(注四)

初推法本起(釋下)　　二定歸真空(故今)　　三揀非斷滅(不合)　　四指文所據(所言)

四結(二)

初結釋(良)　　二結標(是)

二實色(四)

初標(二)　　二徵(何)三釋(二)

初釋上句(注二)

初所揀因由(釋上)　　二揀定所為(此揀)

二釋下句(注四)

初示要釋文(空無)　　二影略通難(然前)三破色顯空(二)

初總標(空有)二別示(三)

初無邊義(二)

初縱(一無)　　二奪(空既)

二無壞義(四)

初躡前起後(二無)　　二縱奪正破(謂若)　　三託喻反救(救曰)　　四就理奪破(破曰)

三無雜義(二)

初躡前起計(三無)二以理推破(三)

初以空容色雜亂破(破曰)　　二不雜俱存非理破(若言)三色空周徧相違破(二)

初通標相違(若言)　　二別示行相(何者)

四結會觀旨(故上)

四結(良以)

三雙揀(二)

初釋當句(四)

初標(三)　　二徵(何)三釋(二)

初釋上句(以空)　　二釋下句(會色)

四結(二)

初結釋(良由)　　二結標(是故)

二結前三(上三)

二顯理(二)

初正顯色空(四)

初標(四)　　二徵(何)　　三釋(凡)　　四結(是)

二結例諸法(三)

初約色因由(色是)　　二舉要例法(舉要)　　三正例觀旨(應云)

二明空即色觀(二)

初總標(注四)

初會前科節(揀情)　　二正示今文(但文)　　三引經證成(當般)　　四別議第三(唯第)

二別示(二)

初揀情(三)

初斷空(四)

初標(一)　　二徵(何)三釋(二)

初釋上句(斷空)　　二釋下句(真空)

四結(要)

二實色(四)

初標(二)　　二徵(何)三釋(二)

初釋上句(以空)　　二釋下句(然不)

四結(要)

三雙揀(二)

初釋此句(四)

初標(三)　　二徵(何)三釋(二)

初釋上句(空)二釋下句(二)

初正釋此文(釋下)二對前示意(二)

初正明因由(此不)　　二別示文理(有理)

四結(良)

二結上三句(上三)

二顯解(二)

初正顯(四)

初標(四空)　　二徵(何故)　　三釋(凡是)　　四結(是故)

二結例(如空)

三空色無礙觀(三)

初總標觀名(第三)二別示無礙(注三)

初科節(色空)　　二示意(謂若)　　三議文(有本)

三約人結顯(是故)

四泯絕無寄觀(二)

初標二釋(二)

初分科示意(二)

初科節本文(文二)　　二總示注意(初中)

二隨釋本文(二)

初正釋此觀(二)

初釋相(五)

初拂第二門(謂此)　　二拂第一門(亦不)　　三通拂結例(一切)　　四拂今能拂(不可)　　五總遮結示(此語)

二徵釋(何以)

二總辨四句(二)

初正分解行(注五)

初節釋觀文(各前)　　二離謗絕非(又初)　　三示教分齊(已當)　　四配合心經(又初)五揀會三觀(三)

初一往配合(又乍)　　二細詳不應(細詳)　　三據後對揀(若此)

二反顯相資(若不)

二理事無礙○　　三周徧含容○

○二理事無礙觀(三)

初總標(二)

初標名(理事)二標意(但理注四)

初略會下門(對)　　二約境明觀(具此)　　三約觀顯行(觀事)　　四會通教門(已當)

二別釋(二)

初標科分(次下)二別顯示(五)

初相徧(四)

初正釋(二)

初理徧事門(四)

初示理事相(一理)　　二正明徧相(一一)　　三徵釋因由(何以)　　四舉塵結示(是故)

二事徧理門(四)

初示理事相(二事)　　二正明徧相(此有)　　三徵釋因由(何以)　　四舉塵結例(是故)

二歎深(二)

初歎超情(注三)

初事徧(一塵)　　二理徧(真理)　　三議本(有本)

二歎難喻(注二)

初引經(經曰)　　二揀喻(此因)

三喻指(二)

初分科示意(此下)二正明喻指(三)

初大小無礙(如全)　　二一異無礙(同時)　　三諸法全徧(又大)

四問答(二)

初科分(此下)二問答(二)

初對初二喻(二)

初問(三)

初約理望事(問理)　　二約事望理(一塵)　　三總結相違(既成)

二答(二)

初總示答意(答曰)二別約四句(二)

初理望事(先理)　　二事望理(次事)

二對後一喻(二)

初問(問無)二答(二)

初總示答意(答以)二別約四句(二)

初理望事(先就)　　二事望理(次就)

二相成(二)

初依理成事(二)

初標名示義(三依)　　二寄喻合法(如波)

二事能顯理(二)

初標名示義(四事)　　二寄喻合法(猶如)

三相害(二)

初以理奪事(二)

初約法(五以)　　二約喻(如水)

二事能隱理(三)

初約法示意(六事)　　二寄喻發明(如水)　　三引經為證(經云)

四相即(二)

初理即事(二)

初約法(七真)　　二約喻(如水)

二事即理(二)

初約法(八事)　　二約喻(如波)

五相非(二)

初理非事(二)

初約法(九真)　　二約喻(如即)

二事非理(二)

初約法(十事)　　二約喻(如全)

三結勸(二)

初結束(二)

初結同緣起(此上)二別會諸緣(約理注三)

初注釋諸門義相(三也)　　二別釋成境隱顯(又事)　　三不會初二所以(不會)

二勸修(深思)

○三周徧含容觀(三)

初標(周徧)二釋(十)

初理如事(三)

初標舉觀名(注二)

初釋所標(由此)　　二異會本(有本)

二顯示觀旨(四)

初正釋(不待)　　二喻顯(亦如)　　三法合(今理)　　四揀異(不同)

三舉人證成(是故)

二事如理(二)

初標(二事)　　二釋(四)

三事含理事(二)

三結勸(令圓)

●初且釋本文(通論)

初約因標宗(三事)　　二指一為例(如一)　　三正例諸法(如一)

續藏經 註同教問答

宋 師會述　善熹註

注同教問答

笑庵法師。遂摭所聞。以辨差當。猶不體其本。而未免乎失焉。(善喜)學雖寡陋。輙為辨明。非欲附名於梁棟間。庶幾信可堂之道。而釋學者之疑也。覽者幸毋罪焉。

時戊子乾道四年冬至後一日(善喜)書

玉峯沙門(師會)述

蠡澤門人(善喜)注

問云。華嚴大宗唯同別二教。別義講解多同。但易簡特異而多不從。(易簡云。初別教門。廣引教證。三一不同。若作此釋者。或有國土唯說一乘。或有國土唯說三乘。則俱非別教也。若三一合說。方受此名。將釋法華同教。則可云爾。非今逈異餘宗別教一乘之謂也。故云而多不從。楊子曰。不合乎先王之法者。君子不法也)若同教一義。或曰三種。(易簡云。一法界本末融會同。二三一和合同。三同頓同實同)或曰四門。(會解云。一三一和合同。二泯二同。三義類相似同。四全收諸教同)或曰。立言小異。大義不差。(玉峯曰。孔目云。會三歸一。故知同也。諸祖或曰。全收泯二等者。但立言雖異。總不出此。故云大義不差)而學者二三不知孰是。請諸少俊。博採祖文。示其所歸。當公論是非。不可私其所黨。至祝至祝。

其一言通目。隨別取一義。(孔目云。眾多別義。一言通目。又會義不同。多種法門。隨別取一義。餘無別相。故華嚴中。信解行等諸位。以信一言。成其信位。位中所含。即通成解行理事等一切法門。亦簡前後諸位。法相不同。及會普眼境界一乘無礙陀羅尼門。據斯聖巧一言之下。玄復玄耳)并同別中。各說同別等義。(至相曰。別教之中亦有同別。由多即一。是其同也。為一中多。即是別也。同教之中亦有同別。一乘三乘同一善巧。是其同也。各為據機別。即是別也)非諸方所諍不必辨也。

章初。一別教。二同教。易簡釋曰。後同教門。直就法界本末融會。故下章云。此同教說諸乘等會融無二同一法界。

評曰。此中引文不盡。(章曰。此同教說諸乘等。會融無二。同一法界。有其二門。一泯權歸實門。即一乘教也。二攬實成權門。則三乘教等也)復錯亂宗因。(西域凡說一義。皆具三支比量。離三十三過。今但引宗法。而不出所因。蓋由泯權歸實。攬實成權為因。故成同教無二之宗。若陸沉所因。安能會融無二。又復將此所宗法。而為同教。得名因由。豈非錯亂宗因乎)自言此是能弘門。非被機之教也(易簡謂。章初立此二門。乃能弘門。非被機之教。若欲被機。當如大疏中同別。且吾祖立言判教。而不為機。況下文同別。自有攝機成益之言耳)。

迎福釋曰。此乃三一合說。則三乘一乘和合不異。(問。所謂不異者。還是三乘不異一乘耶。一乘不異三乘耶。況祖師自謂。一以三即一故不異。二以一即三故不異。初屬別教。即非同教。今謂三一不異。出何經論。縱法華經。亦破三顯一。非三一不異也)又注曰。此約三一俱故名同。(會解曰。一乘三乘和合不異。又云三一共故。又曰此約三一具故。析薪云。三一合明。不審諸句為一為異。若一何用互出。若異何義為當)又揀非海具百川等云云(揀非海具百川義。下當辨明)。

至相釋曰。經云。會三歸一。故知同也。多義如彼。(至相曰。所言同者。三乘同一乘故。又言同者小乘同一乘故。又言同者小乘同三乘故等。若言三乘同一乘。則總收權小。若言小乘同一乘。則但收溝洫等。前云大義不差。今云多義如彼。前後相仍也)又曰。今以理求通之。與同義無別趣也。(孔目曰。前德已述通別二教。而未見釋相。今以理求通之。與同義無別趣也)今從至相(揚子曰。適堯舜文王者。為正道。非堯舜文王者。為他道。君子正而不他也)。

評曰。易簡將彼別教。釋此對同之別。今取彼同。示此對別之同義無舛也。(彼即孔目。此即教章。易簡曰。孔目云。別教者別於三乘。則將孔目中別教。釋今章中對同之別也。玉峯云。至相釋曰。經云會三歸一故知同也。則取孔目中同教。示今章中對別之同也。問。前云別教但易簡特異。今云對同之別義無舛也。何自矛盾。答。前有過則斥之。此可用則取之。有何惑哉)迎福亦曰。別義皆同。則亦與矣(會解云。別教名義諸祖皆同。則亦許也。已上第一義竟)。

清涼總相會通中。或分為四。中云三同教一乘如法華等(清凉總相會通中云。或分為四。此亦二門。一中間三教。存三泯二別故。開之為四。一別教小乘。如四阿含等。二同教三乘。如深密等。三同教一乘。如法華等。四別教一乘。如華嚴經。演義釋云。一中間三教存三泯二者。始終頓三。名為中間。以初有小乘。後有圓教。故名中間。而始教存三。故別為一教。終頓二教泯二是同。故合為一教。下列四中云。三同教一乘。即合終頓二教也)。

易簡。釋教章攝益中同教一乘云。此即三乘一乘和合屬同教攝。前別教一乘。即是圓教。權教三乘即是始教。同教一乘即當終頓。故清涼玄文云。三同教一乘如法華等。演義釋云。即合終頓二教也(差當云。善住舉此不辨非者。意在正破會解。然易簡引玄文。證攝益中同教一乘。且教章終頓屬三。玄文終頓屬一。引一證三。故不足辨也)。

評曰。此師又指此乃別教所不揀者也。(易簡云。中間三教雖皆為三人所得。終頓二教會泯歸一同得佛果。即是一乘。始教三乘。修因各異。獲果亦殊。此唯三乘局於權教。今此對辨三乘。乃獨始教權門也。彼自難云。華嚴一乘逈異諸教。何故特揀權教三乘。答。今此文意蓋為學法相者。不信大乘之外別有一乘。權實混和。故辨差別。終頓二教亦是一乘。非此所揀)又曰。終頓二教文雖不揀。常自逈異。(易簡云。終頓二教同得佛果。即是一乘。既謂一乘。却云常自逈異。且露地牛車。乃四乘之一。奚有異哉。三世諸佛無不說此四乘法。一者聲聞乘。二者緣覺乘。三者菩薩乘。四者佛乘。是謂四乘。且西域東夏。前後聖賢。所有章疏。除開人天。亦只說此四乘法。且如今家五教。教雖有五。乘唯四門。廣如乘教開合中辨。況至相賢首。說圓教為一乘。亦只當彼第四佛乘。清凉圭峯說後三教為一乘。亦只當彼第四佛乘。豈有異哉)故此指云。即當終頓非圓教也。決擇其意中。亦曰終頓非後教也。餘義不錄。

迎福會解曰。要終頓二教同泯二。故名同教一乘也。注曰。此約終頓二教泯二是同。非即合終頓為同也。正約終頓同無二乘。故云同教一乘也。又次義中注。若終頓自相同者。漸頓有異。安得是同。又曰。不是合終頓為同。但約同泯二。故名同也。又曰。近人皆云終頓二教合為同教。漸頓自殊。將何合耶。

評曰。此亦非圓中之同。(迎福謂。從共教三。乘中分出。非圓中之同也)又非合終頓是離之之存泯也。(合成四教。離為五教。既云非即合終頓。即離之之存泯。之之者語助也。如莊子云。殺之之怒決之之怒之類也)又將泯二是同。作同教得名所以。(迎福又自注云。不將泯二。為得名所以。更用何耶。又引合始終。為漸教得名之因。今返問之。清凉曰。始教存三故別為一教。且始教存三。還用何教合耶。豈亦得名乎)餘義可知。如講時所辨。

清凉釋曰。始教存三故別為一教。終頓泯二是同故合為一教。下列四中云。三同教一乘。即合終頓二教也(演義第六前已具引)。

評曰。此乃泯二是同。出合為一教之所以。非同教得名之因由也。是故存三為一教。泯二為一教。與小圓為四。亦明曰。同教一乘即合終頓。與迎福有異。(迎福則曰。因由泯二。得名同教。玉峯謂出合為一教之所以。非同教得名之因由也)然亦各自建立。不必見疑。

又曰。約圓融不融。分成二種。即實教頓教並皆不融。為同教一乘(貞元一之上。下自具引。此約理事無礙揀也。問若一向不融。何異頓實。答曰。若入圓收。理事無礙。必有事事無礙。何以故。由彰其無礙等四門皆別教故)。

又曰。若自他相絕。則與眾生心同一體。故無心外也。不壞能所。故能知也。(大疏第十三之上)自解曰。此通終頓二教。但同一體。是頓教。兼不壞所知義。即是終教。若總取雙絕雙存。亦圓教中同教義也(演義四十一。連次上文云。六相圓融唯屬圓教。一乘之別教義故。同教之後。唯一別教。但離為終頓。合為同教。非別有能同同教也)。

評曰。既稱總取。合二教也。亦圓教中同。非離之之終頓。乃海具之江水安得不鹹。正同此間之同教一乘也(證今四教中同教也)。

密祖釋能所證義曰。能所無二。大乘終教也。能所俱泯。大乘頓教中證道也。(行願鈔第二云。二明能所無二者。則法性宗證道。謂大乘終教也。三明能所俱泯者。即大乘頓教中證道也)觀祖曰。以能所歷然證事法界。能所一相。證理法界及事理無礙相即之門。能所俱泯。證事理無礙形奪無寄門。存亡無礙。全證事理無障礙門。舉一全收。證事事無礙門(貞元一之下)。

評曰。能所存亡無礙。得非總取雙絕雙存圓中同教義乎。(演義四十四。四地厭分中文)是乃合前密祖之終頓也。(行願第二鈔。前已引二三兩門。即第四明存泯無礙。亦總取終頓二教也)舉一全收。證事事無礙別教也。此前更不立圓中同。又於終頓之後別有此門。義可見矣。

密祖釋理事無礙中至存泯同時。則曰。邐迤有此三重事理無礙之義方足。智者一一審之(行願第二鈔云。七舉第六門收第五門。明理事無礙。不壞不泯。即第。六門明不壞不泯。離相離性。即第五門明離相不異離性。此中亦明存泯無礙。第六明存。第五明泯。此二門既其同時。故無障礙也。乃至邐迤有此三重事理無礙之義方備。智者一一審之)。

評曰。即前觀祖。能所一相。所證事理無礙相即之門一重也。能所俱泯。證事理無礙形奪無寄門。二重也。存亡無礙。全證事理無障礙門。三重也。如次前二祖取之。第三重乃圓中之同。如日月矣。非合終頓乎(但將前地經疏鈔。并貞元疏。及行願疏鈔對看。皂白自分矣)。

觀祖釋事理無礙曰。會法性者。以是同教一乘。義理分齊故(演義第七云。二別釋十門。即為十別。一一門中多先正釋。後會前義。即前性相不同中十對之義。又十對中唯會法性。以是同教一乘義分齊故。如前云。三乘一乘別。今但會一乘。五性一性別。今但會一性。十對皆然)。

評曰。此蓋後三教並揀於權。(且法華仁王本業地論梁攝論等。凡說一乘三乘。皆是通語。以聖教多含。不可局執。自古聖賢及吾宗諸祖。互得引用。若據地論梁論皆以初二三地。寄在世間。四地至七地寄出世間。八地已上寄出出世間。一乘法以彼一乘為後圓教。三乘當中間三教。小乘愚法教。並將證成法華三一。當知法華中三乘之人。求三車出至門外者。則三乘俱是出世。自位究竟。即是四地已去至七地者是也。此依至相賢首也。若欲料揀性相二宗權實。亦得引證。則昔日詮性之教。皆屬一乘。昔日詮相之教。皆屬三乘。是故祖曰但會昔權。不會昔實。此依清凉圭峯也。今取後義)總是一乘。開之為同別。此事理無礙。是同教一乘之義理分齊故。故一一會前終頓能揀權三之義也。以同教一乘是該取頓實故也。

密祖又曰。具此十門。方名理事無礙。又曰當同教大乘之極致。後觀別教等(祖曰。但理事鎔融存亡逆順通有十門。具此等十。方名理事無礙。已當大乘同教之極致。故下第三觀是別教一乘。逈異諸教)。

評曰。即前清涼。存亡無礙全證之事理無礙門。此大乘同教。即前總取雙絕雙存圓教中同教也。以祖曰大乘亦名一乘故。理義正齊。不必疑也。後觀別教。此觀同教。何疑之有。次前即言是同教一乘之義理分齊。可為良證。

觀祖又曰。實教大乘亦名一乘。謂會三歸一。唯有一乘法故。即後三教合為一實。即今性相二宗有多差別。略列十條。(貞元一之上)此能揀十義。亦即此經中同教之義。(演義第六云。然法性宗十義。即此經同教中義)密祖亦曰。即華嚴同教義(圓覺大鈔云。法性中十義。即華嚴中同教之義)。

評曰。此亦後三合為一實。開二即同別。(貞元一之上云。第四就實教中。復有二門。一約有位無位。分之為二。則以終教同前始教。皆名為漸。第四名頓。二約圓融不融分成二種。即實教頓教。並皆不融。為同教一乘。唯第五圓融具德。名別教一乘。迎福曰。賢首教門只有一乘中。開二為同別。或云。圓教有二。開成同別。未甞有合後三。為一實教。開此為同別二教也。且後三開同別者。乃貞元疏也)開三即圓終頓也。是以為四。即但有同別。是合取頓實。即圓中之同也。以一乘三乘小乘三宗。不同一乘有二故。(然此三宗寄於五教。有乎二說。一孔目教章等。則以後一為一乘宗。中間三教為三乘宗。初一為小乘宗。二依華嚴圓覺等疏。初一為小乘宗。次一為三乘宗。後三為一乘宗。今即後義)此上釋合後三也。合為一乘。後段釋開後三也。則唯後一中自有同別。不取終頓。以一乘唯有同別。無餘乘故。故成三一也。(此上等元是白書)或五。則終頓圓。若後一自開同別。則離之之終頓。非合之之終頓。亦以一乘三乘小乘三宗。不同終頓各詮雙存俱泯。偏而非圓。若取終頓。全同四中。此理顯然。宜深思之。(此則分四教。即合終頓為圓中同教。分五教。則圓中自有同別)若將四教作五教釋通。開合不分。偏圓難辨。但見理事無礙之言。便名終教。如法華等。理事無礙一宗所收。大乘一發。判為偏淺。(且理事無礙自有三重。一能所無二。二能所俱泯。三存泯無礙。豈可纔見理事無礙之言。盡名終教。致使深義例為偏淺。何其謬哉)若謂圭山之言而不通者。(圭山以漸頓一分。則法華乃漸之終極。故屬終教。豈可執一言而妨多義也)豈不礙他漸中之圓。(演義第五云。華嚴之圓是頓中之圓。法華之圓是漸中之圓。漸頓之儀。二經則異。圓教化法。二經不殊)宗義(要問上云。法華經宗義是一乘經也)別意(教章云。是故當知法華別意。正在一乘)在於一乘等語乎。況吾宗未甞局判一經而作一教。以深為淺。吾祖誡之甚明。可深體之。可深思之(已上第二義竟)。

清凉曰。一同教一乘同頓同實故(大疏玄談云。故此圓教。語廣名無量乘。語深唯顯一乘。一乘有二。一同教一乘。同頓同實故。二別教一乘。唯圓融具德故)。

易簡釋曰。清凉玄文義理分齊中。同頓同實。及圓融具德。乃教下曲分義門。與以教攝乘。義意亦別。指總相會通同別并乘教開合同別。乃曰皆明教門。非是義相(易簡釋乘教開合中文也)。

評曰。此兄常曰。但是義相。非為機教門。以一圓教。豈有二種修證。故此揀云乃教下義門是義相也。不同二處(總相會通。并乘教開合二處也)皆明教門矣。

迎福釋曰。三此中同教。要圓教與終頓二教。義類相似。故云同也(清凉自言。同教者謂終頓二教也。未甞云要圓教與終頓義類相似。故云似涉無稽也)。

評曰。此正同教自相也。理應更曰。言思斯絕。以影在下文不言耳。無二無三非泯二乎。問曰。同彼頓實。安知合彼為同教耶。答。祖云下同同教。釋此言也。如次引云(演義四十四。鈔十門唯心中文也)。

評曰。揀非別教也。既非別即同明矣。不亦即終頓非別乎(若約總[(冰-水+〡)*又]諸教。如圓教中有小乘戒善四諦因緣。有始教中十地十如八識四智。有終教中事理無礙。有頓教中言思斯絕等。如海有百川之水。此則[(冰-水+〡)*又]前四教也。清凉曰。圓必攝四。圭山亦曰。圓教攝於前四。若約總揀諸教者。如小乘唯人空自利。始教五性。三乘終教。不說德用。該[(冰-水+〡)*又]頓教。一向事理雙絕。清涼曰。如彼百川不同鹹味。此則揀前四教也。是知揀則揀前四教。[(冰-水+〡)*又]則[(冰-水+〡)*又]前四教。且祖師揀[(冰-水+〡)*又]之義。煥若臨鏡。又何惑哉)。

評曰。此示能同。即別教中。彰其無礙也。(貞元云。由彰其無礙皆別教也)非別有同教同彼也。今能所同義。不同昔人。可深體之。(昔謂。自有能同同教。同彼二教。今謂能同乃別教中理事無礙。同彼二教也)良以同彼。故取之也。義如下引。問信滿成佛行布十地。同前諸教能同名同。豈非同教同彼耶。答。彼約一乘同三乘方便。引彼令捨權入實。不待該而是圓。(此問答乃教章行位差別中文也。章云。以此經中安立諸位有二善巧。一約相就門。分位前後。寄同三乘。引彼方便。是同教也。二約體就法。前後相入。圓融自在。異彼三乘。是別教也。若自別教。即不依位成。今即一乘。寄同三乘。引彼方便。以本非江水。故不待入。本非不融。故不待該也)今約所詮事理無礙。是一該取二教所詮。入圓成此彰其無礙。(既該取二教入圓。為圓中同教。非離之之存泯也)如浩然氣。(孟子云。我〔之〕言。我善養吾浩然之氣)同雌雄風。(宋玉風賦云。大王之風所謂雄風也。庶人之風所謂雌風也)總斯二風以為一氣。浩然之外無別雌雄。雌雄之外寧有浩然。事理無礙。同存絕即泯。總斯存泯為事理無礙。道理亦爾。豈二事理無礙分能所耶。章家約引權機。此文該取偏法。機教相須。宛然凾蓋。然皆別教一乘同前教耳(雖有約機約法不同。然皆圓別一乘。同彼諸教也)。

又通難曰。以別該同。皆圓教攝。(玄談義理分齊之文)鈔曰。猶彼江水入海亦鹹(演義第七云。謂有難言。既同頓同實。何異頓實。故此通云。即此同中必有別義。如事理無礙。必有事事無礙耳。猶彼江水入海亦鹹)。

評曰。既俟別該即偏教之終頓。非能同別教也。又言。江水入海非自海水。即終頓為此之理事無礙明矣。指圓教攝。(玄文云。十善五戒亦圓教攝)即總取雙絕雙存圓教中同教也。當知。該之之終頓。非離之之終頓。入海之江水。非未入之水矣。開為終頓。則各得存絕即泯之一門。該而合之。則具得存絕即泯同時。全入之事理無礙門也。(清涼曰。若總取雙絕雙存。亦圓教中同教義也)即所謂同教一乘之義理分齊。同教之極致也。豈別有事理無礙同彼事理無礙乎。若本與同之圓。豈可復言圓教攝也(若本海中之水。何待入海方鹹。是知未入海之江水。須俟決流而趣。然後同味也)。

又曰。圓教有二。一同教。二別教。別即不共。不共頓實。同教者。同頓同實。若下同同教一乘等。(大疏十四之上。列十門唯心云。上之十門。初一小教。次三涉權。次三就實。後三約圓中不共。若下同諸乘。通十無礙。演義四十四云。上之十門下。約教分別。即具五教。涉權。是始教。就實通二。一即終教。終教亦名實教故。其攝相歸性。亦通頓教。以後三教皆同一乘。並揀於權。故頓亦名實。後三圓融即是圓教。而言不共者。圓教有二。一同教。二別教。別即不共。不共頓實故。二同教者。同頓同實故。今顯是別教。故云不共。若下同諸乘下。約融通說。若下同同教一乘。即[(冰-水+〡)*又]次三。就實。若同於三乘。亦[(冰-水+〡)*又]前四。以其圓教。如海包含。無不具故)。

評曰。既言下同同教一乘。則收次三門唯識。則同教一乘是。終頓何不得稱此名耶。既曰收之。是海具之江水。不同長江也。然海中江乃收長江同味耳。別教同彼言下同也。

評曰。別教一乘下同諸乘。既不所同是三。能同亦三。當知。別教下同終頓。不應便非是圓。却俟該而入圓也(有謂。能同是同教。同彼終頓。非別教下同終頓。今以下同三乘例難云。既不所同是三。能同亦三。明知能同終頓。不應便非是別。祖云。海中百川。滴滴皆具十德。復何疑哉)。

以本非江水故不待入。本非不融故不待該。蓋後三教並揀於權合為一實。皆是一乘。開即為二。謂同別也。(貞元一之上)有開之之終頓。非圓中之同。(乃離之之存泯也)今將合之入圓。故說該耳。(該取終頓。即圓中同也)而鈔又曰。如海包含無不具故。(演義四十四。前已具引)則總収諸教。會三歸一。得非廣乎。(有謂。會三歸一。但釋教章可也。用釋餘義。意勢全別。則知其悞也)總會諸權以入一實。得非為人之教門乎。(有謂。能弘門非被機之教者。則知其妄也)同頓同實。又同三乘。前後互出。前明揀權。未收溝洫。且同頓實。況復影在前文全收中耶。(前文者。即玄談云。語其橫[(冰-水+〡)*又]。全[(冰-水+〡)*又]五教也)此文揀收具明。(此即上所引大疏十四。演義四十四之文也)但揀頓實。異於前文。(前云別教一乘唯圓融具德。今云別即不共。不共頓實)而前文又曰。尚非三四。(三四即終頓也)前後相仍。全同教章分相中也。(分相中全揀前四也)又知不共非唯不共二乘。乃權實三乘皆不共也。(權即始教實即終頓也)揀則三一不同。同則三一和合。亦斯義也(已上第三義竟)。

全收諸教宗。迎福曰。四此中全揀前四。不攝於圓。約別教說。若此中全收。圓必攝四。約同教義說。故行願鈔作此指也。此約圓教。收前四教。同成一教。故云同也。故下鈔亦云。若同於三乘。亦收前四。以同教如海包含。無不具故。然上四義收攝同教。體勢略盡。有同此類。以義收之。則無所濫涉矣。又餘三義諸祖共有。同頓同實清涼新加。唯約一乘深義說也。又泯二是同。乃目法華等。餘三皆華嚴(此錄會解第八)。

評曰。迎福老。以海具百川說全收之義。與章初少異。(迎福曰。以初義共三一故少異全[(冰-水+〡)*又]。以全[(冰-水+〡)*又]必約海具百川故。說少異共三一)不知將章初海印一乘。并所詮中一乘。為百川耶。不百川非海而何。(會解揀全[(冰-水+〡)*又]。與章初異。今問云。章初一乘是海耶。百川耶。是豈敢將章初一乘為百川。若不百川。必應是海。若謂之海。復何異哉)又曰。共三一以法華為同教。又不揀泯二是同之一乘目法華義。又曰餘三皆華嚴。華嚴非海乎。或似自語前却。(會解初云。共三一以目法華為同教。不言泯二目法華。下文却云。泯二是同乃目法華。餘三皆華嚴。前後繁亂)又曰。然上四義收攝同教。體勢略盡。若曰旨意是一曰盡。此四豈非是一。若云祖文出處略盡。莫未盡否。(且祖文自有三十餘處。若以四義[(冰-水+〡)*又]之。莫未盡否)又唯將全收作同教釋。(圭山云。圓教攝四之時。一一同圓。清涼曰。圓必攝四。圓以貫之。亦圓教攝。賢首章初分相該攝。明指為別教得志。若合乎符節。先聖後聖其揆一也。迎福決謂全[(冰-水+〡)*又]只作同教。切不可要全[(冰-水+〡)*又]諸教。亦是別教。自質云。若爾全揀門復是何教耶。此正要揀[(冰-水+〡)*又]對說同別耳。今却問云。該[(冰-水+〡)*又]全[(冰-水+〡)*又]行相何異。分相之與全揀。復是何教。且章初。還可揀[(冰-水+〡)*又]對說同別以否)又曰。收前四教同成一教。故云同也。此作得名所以。不知自何而來也(前云。三一具故名同教。又云。同泯二故得名同教。又云。義類相似故名同教。今謂。[(冰-水+〡)*又]前四教故云同教。且同教一名。隨文各出。皆謂得名。恐非祖意)。

圭峯曰。全收諸教宗同教緣起義。亦指大疏玄談全收之義(行願鈔第一云。大疏玄談。全揀全[(冰-水+〡)*又]。全揀諸宗。即別教性起義。全[(冰-水+〡)*又]諸宗。即同教緣起義)。

評曰。此作同教釋。則是方便。故賢首圓教或五也。且取非即圓通義也。(孔目云。若橫依方便。進趣法門。即有二義。通說一乘。一由依究竟一乘教成。何以故。從一乘流故。又為一乘所目故。二與彼究竟圓一乘為方便故。故說一乘非即圓通自在義也)既曰全收諸教。即前之四教謂之諸教。清涼曰圓必攝四。若爾即教章所詮差別攝前之同教。(章曰。若約同教。即攝前諸教所說心識。何以故。是此方便故)亦即教章之初同教。以此同教。始自一乘終至多乘。無不包故。亦即賢首總收十門唯心之同。(探玄第十三云。一相見俱存。至十帝網無礙。上十門唯識道理。於中初三門約初教說。次四門約終教頓教說。後三門約圓教中別教說。總具十門。約同教說)清涼曰。如海包含無不具故。(演義四十四卷)則同頓同實之義。亦是此義。(清涼曰。下同同教一乘。則[(冰-水+〡)*又]次三門唯識)下文亦說同三乘故。(若同於三乘。亦[(冰-水+〡)*又]前四)章中。前曰華嚴一乘。後曰圓之同教。(若依圓教者。有二義。一攝前諸教所明行位等。以是方便故云云)非海而何。(斥會解揀非海具百川等)至相亦曰。會三歸一。故知同也。三即諸教故。如初義已辯。彥和可常共取至相。此義釋章初二門。但不用同。與今有異。義苑亦指此同章初之義。(義苑亦以會三歸一。用釋章初同教)此有深理。昔可尚也。安更有詞。此義祖語稍多。然又易見。不多云也。

清涼全收曰。大海必攝百川。同一鹹味。圓必攝四圓。以貫之。亦圓教攝。(綱要云。其猶百川不攝大海。大海一滴即攝百川。雖攝百川同一鹹味。雖包眾典。圓以貫之。故一文一句皆攝無盡)尚非三四等。有其所通。無其所病。(玄談義理分齊中文)圭山大鈔。指全收為一。是別教。(圓覺大鈔第五云。圓教攝四之時。一一同圓。謂應難云。既攝前四。何殊小乘及法相等。故今釋云。尚非終頓。何況初二。如海中百川。滿滿皆具十德。及百川之味。不同江河雖千萬里。終無海中一德)又曰。統收不異曰一。運載含融曰乘。(行願鈔第六)章門探玄等亦爾。圓教或一。餘相盡故。(教章探玄皆乘教開合中文)一切三乘等本來悉是一乘法故。(該攝中文)則全收是別。義亦可見。(孟子曰。君子深造之以道。欲其自得之也。自得之則居之安。居之安則資之深。資之深則取之左右逢其源。可堂老人。左之右之。常逢其源矣)不能廣辨。過吾門者。熟聞之矣。況孔目問答此之同別。文義如雲。然二師。(豫復二師)既但此之三(易簡三種)四。(會解四義)且亦逢場作戲耳(已上第四義竟)。

祖曰。一乘教義分齊。云何一乘教有二種。一共教。二不共教。圓教一乘所明諸義。文文句句皆具一切。此是不共教。二共教者。則小乘三乘教。名字雖同。意皆別異(要問上卷一乘分齊義)。

評曰。祖言別即不共。(十地疏十四之上。別即不共。不共實頓)又曰。逈異餘宗。(玄談云。逈異餘教。圓覺曰。逈異諸宗)又曰。不共二乘。(玄談云不共二乘。名一乘教)又曰。不共三乘小乘同。(孔目十明章)又曰。別於三乘。(孔目教章共有)此皆敻絕逈異不共以解別也。然其所自。蓋出智論。太一首用。諸祖靡有不從。其唯圓融具德。乃目普法之自體。非釋別名之訓義也。又祖曰。餘經是共教。一乘三乘小乘共依故。(要問諸經部類差別義)又曰。二乘共有。名數共同。(要問一乘分齊義)又指成不成等四句。則曰是一乘共教。非別教也。(要問眾生作佛義)皆以共釋同。蓋共者同也。又曰。三一和合同一善巧。故名同教。(教章云。三乘一乘和合說故。屬同教攝。孔目云。一乘三乘同一善巧。是其同也)此乃以合釋同。同者合也。則三乘為教。一乘為義。和合不離。攝機成益也。(教章云。若先以三乘引出。後令得一乘。亦是三一和合攝機成二益。故屬同教)又同者輩也。齊也。此言流輩相齊也。祖曰。同教門者。則與三乘義同。但由智回向故。入一乘攝。(孔目真如章)又曰。依一乘教分與終教相同。(要問諸修道總別義)又曰。同教者同頓同實。(玄談義理分齊并十地鈔)下同諸乘。(演義四十四)又曰。文雖是同。意皆別異。(孔目十地章云。文雖是同。而義皆別)皆言三一宗差。法門同也。又說法華漸同華嚴。(章曰。或說釋迦報土在靈鷲山。如法華云。我常在靈山等。法華論主。釋為報身菩提山當知此約一乘同教說。何以故。以法華中亦顯一乘故。其處隨教即染歸淨故。說法華處即為實也。如菩提樹下說華嚴處。即為蓮華藏十佛境界。法華亦爾。漸同此故。是同教也)此以流輩相齊以釋同也。此中法華即圓中同耳。又曰。今以理求通之。與同義無別趣。(孔目妙趣章)蓋以同猶通也。故有通教一乘。(圓覺鈔云。此是別教一乘。非法華通教一乘也)亦言是一法門通彼三一。達乎二宗。如曰上件法門。攝下諸教。頓屬其上分本教義。漸從其末義。通一乘三乘小乘。何以故。為彼圓教所目故。(孔目一乘三乘義章)又曰。此義在三乘。亦通一乘說。(孔目緣起章)又曰。此文在三乘。亦通一乘用。(要問三性三無性義)又曰。此文在一乘。通彼三乘用。(要問悔過法義)此以通釋同也。然其濫觴。皆智論之共教。共即同故。太一用之。諸祖同遵。豈有異致。故知諸文同教之名。釋訓不出三一共通和合。流輩相齊。故名同也。釋訓既爾。諸文互成。今欲示義。且作此耳。其會三歸一乃教相也。由彼教中。詮顯此理。知其是同。可釋迴三入一教之名義也。豈有將會三歸一。作同字之訓義故。(會解。說同教四義。皆作得名訓義之因由)譬彼空不空義。乃二教之所詮。非始終之訓義。(但二教所明空不空二義。非二教之得名也)故今一乘有共不共焉。

祖曰。然此五教相攝融通。有其五重。一或總為一。謂圓教攝於前四。一一同圓。唯一大善巧法。(教章云。或總為一。謂本末融鎔。唯一大善巧法。探玄并大疏貞元皆云。唯是如來一大善巧攝生方便。圓覺大鈔第五云。圓教攝四之時。一一同圓)或名圓教。或名一乘。或名教綱。或名教海。或名一圓音教。或名普法。或名通宗。(孔目十玄章)或名性起樹藏。(要問教相義云。性起樹藏。內莊一乘。外嚴三乘及小乘等)或名緣起大樹。(要問成佛前後義云。若依一乘教。於念念中成佛。皆盡所化有情。在諸位中。十住已去乃至菩提。皆盡眾生界。成位遍滿。無有前後。為同一緣起大樹故也)或名無盡圓通自在宗。(孔目法數章)或名圓通自在法。(孔目料簡章)或名無盡佛法。或名普賢無盡法。或名法界大宗。或名圓滿教。或名圓宗。或名滿藏。或名圓圓海。(釋論第十云。大本華嚴契經中。作如是說。其圓圓海得諸佛勝故。其一切佛不能成就圓圓海劣故)或名性德圓滿海。(釋論第一云。摩訶衍法諸佛所得耶。能得於諸佛。諸佛得不故。菩薩二乘一切異生亦復如是。性德圓滿海是焉)或名教本。或名總相法門。(大經疏三之上云。第一天王得總相法門。諸佛將興。皆生彼天。下生之時。普應法界。頓闡華嚴。為圓滿法)或名圓滿教輪(華嚴經第二卷云。復次知足天王。得一切佛出興世圓滿教輪解脫門)。

評曰。皆華嚴圓別一乘。全收諸教之大宗也。包容融攝具德圓通。隨稱皆得耳(此全得總相會通之大意。故引諸名。為分教之本。願諸來裔幸冀留情)。

或開為二。或曰本末。(章曰。一本教。謂別教一乘為諸教本故。二末教。謂小乘三乘從彼所流故)或名究竟方便。(章曰。究竟及方便。以三乘小乘。望一乘。悉為方便故)或曰三乘一乘。(孔目一乘三乘章)或曰共不共教。(智論以華嚴經為不共教。餘經是共教也)或名同別。或名正乘方便乘。或約大小。(要問云。謂大小二乘。於方便中。從教趣果分二故)或約權實。(且權實有乎二說。一約究竟方便。以明權實。於五教中。後一為究竟乘。前之四教為方便乘。前四教自有權實。何以俱為權耶。答。以實體不足故不說。一切皆有佛知見故。故屬三乘。並為方便。二貞觀以來法相繁異。以五性三乘為實。一乘一性為權。其說翳乎一乘。其道盛行中國。於是起信等疏。言教具闕中。廣闢斯義。遂明一乘一性為實。三乘五性為權。於五教中。前二為三乘。後三為一乘。終頓皆明一性。是以判入一乘。清涼圭峰。皆承襲之。遂有二說焉)或約曲直。(釋迦經謂屆曲教。舍那經謂平道教)或約漸頓等(章曰。謂以先習小乘。後趣大乘。大由小起。故名為漸。直徃菩薩。大不由小。故名為頓)。

評曰。皆前一乘圓教開也。但或首開不共一乘。次分大小權實。(首開不共。於共教中。分為大小。就大乘中。復分權實)或先析小乘。後分權實同別。(先開不共小乘。次分權實。前一為權。後三為實。就一實中。復分同別。前二為同教一乘。後一為別教一乘)或作一乘。(一乘有二。一同教一乘。二別教一乘)或作三。一故開二中有多變態耳。然諸共教或名三乘。或名一者。由一乘共即彼三乘小乘。但由智迴向。故入一乘攝。(孔目真如章)左右稱耳。問諸方便乘名一乘者。為即以否。(否者。不定之詞。諸方便乘名一乘者。為即究竟一乘耶。為非究竟一乘耶)答有二義。一由依究竟一乘教成。何以故。從一乘流故。又為一乘教所目故。無異事也。二與彼究竟圓一乘為方便故。故說一乘非即圓通自在義也(孔目。橫依方便進趣法門故。約即不即以分。二義差別故)。

評曰。初義就五教有二說。若皆為(去聲)三人。則中三為三。(如探玄教章孔目問答等)若泯二屬。一則後三皆一。(如華嚴。圓覺疏等)是故四中同教一乘。或從三出。(就共教中。約存三泯二不同。分之為二)或從一出。(合後三為實。分之為二。則有同別一乘)是故貞元大開權實仍小。為三十條揀權。於後一實。開同別也(貞元第一之上)。

或分為四。謂別教小乘。至別教一乘。或小漸等。(探玄云。或分為四。此有二義。一於上共教中。約存三泯二。開兩教故。為四。一別教小乘。二同教三乘。如深密等。三同教一乘。如法華等。四別教一乘。如華嚴等。二約歷位無位開漸頓二教故。為四。一小乘教。二漸教。三頓教。四圓教)。

評曰。原夫初義通論大旨。唯有三宗。別教小乘不通菩薩。名小乘宗。共教三乘三人同稟。名三乘宗。直顯本法。并會三歸一。名一乘宗。但五教中。六七(清凉圭山)二祖。多取泯二屬一。以揀於權。後三皆實。名一乘宗。不融為同。以融為別。(貞元第一之上。前已引竟)四五。(雲華賢首)二祖。每以中間。通為(去聲)屬三乘宗。後一究竟為一乘宗。五祖復以存三泯二。分其頓實。歸一乘宗。(探玄第一)故五六祖師分三之後。皆就三宗。兩其同別。而成四教。(探玄。并大疏。皆於共教中。約存三泯二開兩教。故分為四)一乘宗中自有二故。是故或將第五為別。前四總為共教一乘。於中即有小乘三乘一乘。或更析開不共小乘共教三乘。其餘如來藏佛性泯二之教。楞為共教一乘。與今圓開四教。名體全符。蓋諸共教上下相望。自有共不共也。(要問上一乘分齊義云。仍諸共教上下相望。有共不共。如小乘教三世有等。三乘則無。三乘教有。小乘則無。或二乘共有。如道品等名數共同。或二乘俱無。則一乘教是也)若析頓實以為所揀。總屬方便。入三乘攝。却散為五。後一自具同別。為一乘宗。是則一乘還有同別。亦順三宗。故一乘中無二同教對一別也。是則頓實。屬三則權。屬一則實。離偏而合圓也。蓋以教海之中接引物機。有多方便。句數不同。前代諸德各述一門。(如古今立教中辨)吾祖籠絡結成教網。故有開合。縱成多教。皆初圓中漸次開也。苟爾亦圓之始小耶。答實爾。總之別也。又何離偏而合圓耶。機有普別。智有三一。得向異故。是故卷舒不曰一端。舒而常卷。卷又即舒。舒卷自在。為華嚴教網之大宗也。

注同教問答(終)

續藏經 評復古記

宋 希迪錄

評復古記(一名扶焚薪)

希迪　謹錄

評曰。斯文之作。裁自師資。述人既殊。理應略揀。今雷同立名者。推讓之禮安在哉。有若曰。自生民以來。未有盛於孔子也。其易繼乎。

記曰。自狹之寬。折為十類。乃至然上諸經。皆各詮顯一乘教義分齊。若以同別開判者。前八別教。以雖互為主伴。皆是無盡法海。故第九一經。義當同教。以隨一方。遂機少說。

評曰。題稱華嚴記。開同別者。應問曰。華嚴二家揀時意邪。收時意邪。揀收俱時意邪。揀時意者。清涼何曰無盡修多羅總名。收時意者。何曰揀非涅槃等。俱時意者。揀收二開。皆為別旨。何開同別。

記曰。第九一經。義當同教。以隨一方。逐機少說。但為方便。非主經故。是故下同教中。始自一乘二三乘等並列餘經皆是第九眷屬經攝。良由是方便。乃至入一乘攝。

評曰。且明二中初義。太一云。依法華經。約界分體相。方便究竟不同。其究竟乘。第九攝乎。是方便乎又三乘中初義。太一云。顯法本示不同。賢首釋一乘云。以其唯說別教。是知皆眷屬是方便非也。

記曰。無盡教海。詮示一乘因果二大甚深分齊。又曰。皆各詮顯一乘教義分齊。又曰。難思教海。總曰華嚴。通顯一乘教義二大分齊。故立斯題。

評曰。題中華嚴者。所弘經也。一乘教義分齊者。所釋義也。章者能釋文也。是則弘經作章。以章釋義。故次文云。今將開釋如來海印三昧一乘教義。略作十門等。今於數行之間。三處謂華嚴。詮顯一乘教義分齊。具意安在哉。陸沉正義也。

記曰。是故下同教中。始於一乘經無量乘。並列其中。總出餘經。故曰餘經。是共教一乘。三乘小乘共依故。

評曰。下顯法本末門。一乘乃當圓教。三乘當中間三教。而至相謂。餘經是共教一乘。三乘小乘共依故。其一乘乃泯二之教。其三乘唯始教。二義天壤。輙便引成。若不煎除。必至蔓莚。

評曰。世尊初成正覺。指天上天下唯華嚴獨尊。(光明覺品疏曰。佛成道後。始放光明。却現初生及涅槃者。約微細門。融三世故。鈔曰。約微細門者。一中頓具一切諸法。炳然齊現。名〔彼〕細門。故說一相之中。具餘七相。如在母胎。即具餘七。今在成正覺相中。具餘七相也。言融三世者。亦即十世隔法異成門。受生是過去。涅槃是未來。故有謂初生非初成者。抵突自宗)華嚴大經。豈俟諸師。而然後為尊非。章曰。炳然同時。齊頭顯現。華嚴大經。豈俟諸師。而然後為顯邪。當知華嚴大經。由諸祖之弘傳。不由諸師之尊顯也。

記曰。真觀以來。奘師西歸。基師承襲。以五性三乘為實。一乘一性為權。其說翳於一乘。其道盛行中國。起信等疏。以言教具缺等。辭而闢之。遂明一性一乘為實。三乘五性為權。終頓二教。皆談一性。是以判入一乘。清涼承後圭山繼踵等。

評曰。觀其文意。謂吾祖獨以法相繁興。而判終頓為一。不然。何云其道盛行中國。遂明一性一乘為實。三乘五性為權。乃至是以判入一乘邪。儻三藏不歸。法相不興。則諸祖槩將終頓。但為權否。若爾。吾宗風說終頓為實。盡是遮情。非顯法理。當知終頓為賢。亦一乘宗顯法理也。其間十條料揀。始可遮情耳。

記曰。問清凉曰。昔實不滯方便。故不會之。何謂趣正乘是方便邪。答曰。祖師但曰不滯方便。不言不是方便。

評曰。不滯方便之方便。始教權三也。正乘方便之方便。一乘也。故太一曰。一乘義者。分別有二等。何以為問。答中亦不以此義釋成。而云但云不滯方便。不言不是方便。是亦權實不分失。

評曰。記以寄食旅亭。釋故不會之之語者。且不滯方便。三中牛車邪。亦白牛車邪。寄食旅亭。化城邪。寶處邪。

記曰。以三中等者。相宗不信三外有一。以門外牛車觀於露地。二牛不辨。故今判云。三中牛車。同於羊鹿。俱屬方便門也。

評曰。謂由相宗不信有一。今判牛車同於羊鹿者。準下章曰。與彼三乘。全別不同。宜可廣依華嚴經普賢境界準思之。又曰。良由此法。出情難信。是故聖者將彼三乘。對比決之。且賢首云。與彼三乘。全別不同。特揀法相邪。又經家獨為法相而決之邪。又況科家云正顯相。若於正顯相科中。便云相宗不信三外有一。而料揀者。何妨笑菴法師下章三處明文。法相宗通終教邪。又何妨藏藏獨揀權始邪。然海東書良證也。而覺抄謂。相宗學人多不信之等者。約聖意多含也。以傍為正失。

記曰。答依等者。阿含經等。依彼自宗。則云有所稟之教。依以起行。以行趣果。得二涅槃。今依法華了義大乘等經。則云昔日但有善誘之空言。不能如實修四無量。故無實行。

評曰。此中所揀通大也。釋以愚法。能揀一乘也。釋以終教可乎。能所不分。判妙為麤。二過也。

評曰。前引探玄分二之文。又引清凉後一不共之語。若爾。則後一為不共一乘。前四為共教三乘。三乘中通愚法及回心也。今却用顯法本末聖言。揀定義何邪。且下章云。愚法二乘並在所引諸子中。故知三乘外別有小乘等者。迺是開愚法異回心三宗差別也。前引開二。此用分三。寬成允當。又云。故皆無得望一乘者。望圓教一乘邪。終教一乘邪。若望終教。此中豈以終教為一乘。若望圓教。圓教一乘。豈獨揀於愚法。

記曰。約同教者。未顯無盡。故非別教。如善財見三千塵數知識。探玄判曰。同教者義同此也。同者同前諸教三乘。故名同也。

評曰。此約同教。是華嚴否。彼約同教。是法華否。縱二處皆曰約同。而部類天別。授彼證此。殊非正當。又曰。同者同前諸教三乘故名同者。記家釋同教得名所教也。太一曰。華嚴經又前之五會。及十明已後。盡不思義品。即以一乘別教。從三乘說。今亦爾否。若爾。華嚴前之五會。極不思議品。應是同教邪。別不然者。何引三千世界塵數知識。又清凉曰。同頓同實者。該彼所詮。入圓成此。彰其無礙。今云。同前諸教三乘。亦若此否。又十章并清凉總相會通義理分齊行願義記諸文同教。皆以同前諸教。作得名所以否。章文云。此約同教一乘。以明異耳。抄家却云。同前諸教三乘。故名同也。豈為允當。

記曰。又彼下二別教至又彼等者。至相同在。一乘則圓明具德處。三乘則一相孤門。故知二宗不同。今約以辨。

評曰。具德前章。以辨今文。又引圓明具德。明二宗不同。何異折薪。一一德中。具無量德相十玄之義邪。唯益繁文。不諳章旨。不然。具德之言。與焚薪多車揀一車。無盡佛法。一成一切成。有何干預。

評曰。將一事解一相者。終教應是事真如那。以記三所謂三乘終教一相真如故。清凉曰。根本智觀理一相。肇公曰。一相者即空相也。事真如否。下文曰。一相一寂一味理等。即未甞云事。思之。

記曰。尚須分宗者。文中雖但云三一差別。意兼小乘。明有三宗。一小乘宗。二三乘宗。三一乘宗。

評曰。前云然此一乘三乘差別。此云。其別教一乘所明行位因果等相。與彼三乘教施設分齊全別。不同中問。又云開示一乘三乘文義差別。又云。一乘三乘差別顯耳。何甞約三宗料揀。不然。大疏玄談。全揀全収。意兼小乘。分三宗差別不。且三宗差別。下同教中。廣引經論。詳辨義理。何特於此。紊繁章旨。

記曰。若但明分相。則唯彰權實不因。義非絕待。豈知一外無三。獨一圓極。今備該諸權。統攝一切。方盡圓融無礙之大宗也。

評曰。原其揀収。乃一乘家實德。故云不一是上分相門。不異是此該攝門。焚薪云。究竟正乘。坐斷法界。舊曰圓融無是普法。斯則隨舉一門。理皆圓足。記云唯彰義非。今該方盡。皆斧鑿痕。

評曰。昔說三乘。今日一乘。三時五時漸教也。圓釋別教該攝門可乎。匪唯暗於章門連文。類之意皆失。

記曰。初二三存故。得有所依。後二三即是一。無可存壞。汝等所行。是菩薩道。故得入一乘也。

評曰。後二三即是一者。初二應不即一邪。初二亦即一者。何獨云後二三即是一。又云汝等所行是菩薩道故得入一乘者。且別教之下。彼三乘法。宛若太虗。所謂義言也。今以法華釋成可乎。又無不壞無可存。是取昔以否。夫該攝大旨者。可堂曰。縱収諸教。一一同圓。故唯有一乘。更無餘也。圭山曰。二地中廣明十惡十善。即該人天乘也。四諦品及五地十重四諦。即該聲聞乘也。六地十重十二因緣。即該緣覺乘也。

部般若不出三天偈文。涅槃法華出現品中一兩門記盡。清凉曰。既不厭捨。曾何乘之。一成一切成。無一眾生不具佛智。賢首曰。如經中以普賢眼見一切眾生。皆已究竟。故云唯有一乘。更無餘也。

評曰。一乘隱顯對別機小智者。三乘存壞。對普機大智說否。若對大智。何曰三乘。若亦別機。何獨隱顯。

評曰。且章云。是則不壞不一。而明不異者。盖壞相之作。非不思議故也。若將下。指配照此不壞不一。乃分相門。而明否異。乃該攝門。何甞明相即之義耶。之章云不一不異。而抄家却以一異釋成。相反若是。非唯壞其不一。抑亦壞其不異。不知其可也。

記曰。合後三教。為一性宗。則後三合為一乘。至義分齊開同別處。將彼二教為同教。彼一為別教。

記曰。是故且同頓實至不地抄云。若同三乘。亦収前四。則當始小。是故清凉亦同諸祖。總會諸權。以入一實也。

評曰。地抄若同三乘。亦収前四。別教邪。同教邪。若同教者。何諸祖云。若下同諸乘道十無礙一部太宗。又云。下同諸乘下約融通說。若別教者。何以法真大師。亦引成同教。

評曰。此云分諸乘。乃統列方便。下曰。如是立中同教之內。亦列別教一乘。然此列方便。或是彼別教應非彼列別教。或是此列方便。應非記之不審。此居一焉。又融本末時。引理遍通。而棄義門異者。融本末中。應壞權實邪。今釋曰。分諸乘者。顯法不同也。如經露地所授。並臨門三車等。融本末者。說一切乘無差別也。如會三歸一等。

評曰。顯全収者。為與前語。所以現全収同邪。為與三寶童。或亦通収同邪。若與三寶章同者。何以下亦引證融本末邪。若與前科同者。該攝分乘二義同乎。章家分諸乘。記家顯全収。歒體相違也。

評曰。圓教攝四皆名圓者。且此中一乘。為泯權皈實一乘邪。為望正乘而為方便。受一乘名邪。若望正乘而為方便受一乘名者。何用清凉全収義耶。若泯權歸實一乘者。此一乘。何反不及所流辨邪。以下記文。獨判攝方便。為非即圓通自在義故。

評曰。是菩薩道即一乘者。正乘邪。方便乘邪。若正乘者。何以章云是同非別。若方便乘者。何以前文引為三即一。現全収句。

記曰。方便乘者。分別有十。乃至若橫依方便。進趣法門。即有二義。通說一乘。一由依究竟一乘教成。何以故。從一乘流故。又為一乘教所目故。二與彼究竟圓乘為方便故。故說一乘非即圓通自在義也。一切三乘等。並名一乘。若謂是所流為取目無異事等。即圓通法也。若言說方便是方便。則三乘等非即圓通義也。

評曰。若謂橫依方便所流所目三乘等即圓通法者。為事圓通邪。理事圓通邪。若同教理事圓通者。何唯所流所目而特揀攝方便邪。且攝方便非理事圓通乎。若別教事事圓通者。何以前記將作同教因法邪。據此即有二種同教也。又若所流所目乃圓通法。攝方便為非圓通法者。其法相交參。就勝門八義意趣教事深細十義方便。此五義圓通同教邪。非即圓通同教也。又斷惑分齊文曰。若攝方便。前諸教所明。並入此中。以是此方便故。及所流所目故。且彼中同教。是非即圓通同教邪。又若攝方便與所流所目圓通不圓通異者。且攝方便中二乘回心。如舍利弗等六千人。於文殊邊。回心即得十大法門。及十眼十耳等境界。其所流所目圓通同教之機。得何法門。何等境界。若與攝方便所得同者。何圓通不圓通之異。若與方便所得不同者。離十大法門十眼十耳等境界外。更有何法。又賢首何於明佛種性行位分齊中。獨取不即圓通。而棄圓通乎。清凉約圓融不融。分成二種。融即別教普法。不融乃同教一乘。今此記文。立立圓通不圓通同教。於理可乎。又若約教義攝益中。為彼所目作別教釋圓通法者。橫依方便。約唯一圓教否。三乘俱非教義。約正乘方便乘。同別角玄否。則亦違下章就同教說。又亦自語楚夏。以前文就同教說故。然法真大師。引至相會三歸一。故知同也。又引今以理求通之。與同無別趣也。曰。今從至相等正義既出。遂今華嚴大宗。同別二教。猶天之日月。易之乾坤紀綱振舉。主伴齊彰。學者司南。得門而入。使未淵源之游說。孰不負荊歸已。築底之玄談。理應截舌。病根連拔。教眼永安。立二種同。深不可也。

評曰。回心屬大。皆趣佛果者。大般若曰。若不情類於聲聞乘性決定者。聞此法已。速能證得自無漏地等。深密又曰。普為發趣一切乘者。趣佛果乎。雖華嚴論分上下乘別。非此中意。

評曰。此引探玄。證一乘為別。前謂方便配一乘。屬同法真得。爾自語相違邪。前云但演義為文。非玉峰辨第三昧者。為此等也。

評曰。前文正在三宗不同者。且分相門別旨邪。三宗邪。合愚法同回心邪。開愚法異回心邪。下重示三宗。成顯法本末邪。成分相門邪。

評曰。法華會三歸一者。漸之終極邪。圓之同教邪。文云。正破小乘。合愚法同回心破邪。開愚法異回心破邪。此中法華非小乘。與前正破小乘。其意同邪異邪。

記曰。問終教亦有二乘邪。答界內二乘。前教則無。唯此有也。昔人云。此乃說前小乘。非終教有。此說太疎。

評曰。此之問答。申斷惑前義耶。若申前義。何謂昔人此說太疎。若申後義。何謂界內二乘終教。獨有如此。誥之全無所守。

記曰。又問此上諸論。義當始教。何以於此終教引邪。答斷惑中有二義。乃至當知經論義實多含。此諸論等。義通三教。是故此中引成終教之義。

評曰。問中云。何以於此終教引答。又結云。是故此中引成終教之義。此則三車。唯屬實教。不通初門。乃令始教進非三乘。退非愚法。是何乘耶。且大乘初門。一宗文籍。於此三宗。竟無所歸耳。又瑜伽聲聞決擇雜集論等。并空有二宗經文。并為實教大乘。則始教之下。宛若大虗也。以記云終教引故。又云。當知經論義實多含。成終教故。若謂深必該淺。並屬終教者。且章文正辨三宗差別。孰云以後攝前邪。又既云引成終教之義。記家乃謂。章文唯約斷惑中初義也。若爾。則三宗義亦不成。以始教許出。無界內二乘故。又若三車唯終頓者。何以焚薪云。若後義雖始教。而愚法二乘亦在所引中邪。又復累及所引探玄權字徒施。以云經論義實多含。歸終教故。仍使分教中一三乘教義不極成。以引成此中三車唯終頓故。遂使三宗乃成破法。非緣起好法。以缺大乘初門。攝生方便故。昔人三車唯屬初門。今判三車齊歸終頓。過猶不及也。又若謂章文唯約初義者。如何說得終頓教下有二乘耶。以初義無二聲聞故。又復細視文意。雖約初義。而不能承用初義。何者。且始教許出。終教不許者。其終教不許。如彌勒所問經論法華經等。其始教許出。如瑜伽聲聞決擇雜集等論。今記家盡將空有二宗經論義實多含。一發判為終教。是誰許出邪。問曰。大乘始教。為將愚法二乘教。即羊鹿邪。非羊鹿邪。若非羊鹿者。何以許彼出界可歸邪。若即羊鹿者。何以文中三車外又有界內二乘邪。又問曰。大品云。欲得聲聞乘當學般若波羅蜜等。斷惑中。初義邪。後義邪。羅漢實義在大乘中。初義邪。後義邪。普超三昧經云。唯大乘中。得有三藏。初義邪。後義邪。瑜伽聲聞決擇雜集等論。與婆沙俱舍等不同。初義邪。後義邪。章文云。大乘必具三。初義邪。後義邪。然當知章旨雙備二義。其初義如文可見。其後義良由影在實證。在大已下。故不言也。三寶章云。謂彼愚法二乘無漏。亦非可歸。以非究竟安隱處故。如彼化城。終頓捨故。乃至如經中歸聲聞僧犯菩薩戒等。此約三乘終教說。解曰。即此初義終教不許出也。且彼云。亦非可歸。即此約大乘終教已去。並不名究竟出三界也。今此不能如實修四無量。即彼云。歸聲聞僧犯菩薩戒者。是也。彼又曰。如前愚法。亦是可歸。以諸趣寂皆究竟故。諸不定性必回心故。此約始教說。解曰。即此初義。始教許出也。故下章云。以下同上。亦許二乘全斷惑障分斷所知障也。彼又曰。此大乘中自有二無漏故。又亦自有三乘法故。故說通二。非攝愚法。此通始終漸教說也。解曰。即此第二義。愚法則始。亦不許通大。則終亦許出也。彼云。亦自有三乘法。即此文是故大乘必具三也。此云羅漢實義在大乘中。即彼云此大乘中自有二無漏者。是也。以彼證此。二義宛然。上兼一乘。下並愚法。三宗備矣。斯蓋法真大師。有唐親承。承三宗也。一時開悟。悟三宗也。三昧醞釀。釀三宗也。縱辨而說三宗也。則知吾教宗部雖繁。要歸不出三宗。舍三宗不足以明賢首道。不足以議賢首教。故學者不可不思。思者不可不學也。

評曰。此中合引探玄。共大之小非愚法。共小之大非別教。却引要問共教之下共不共。於章何用。

記曰。前二不融為同教。後一圓融為別教。則一乘宗中。離同別外。亦無餘法。是故諸祖並無二種同教。對一別也。

評曰。既曰諸祖並無二種。何忽判孔目。橫依方便者。圓通不圓通之異邪。當知非即圓通自在。雙結二義。並皆不融。為同教一乘也。

記曰。二從理成行門。此有三義。初中約一乘辨者。以大乘揀二乘故。小乘則回心也。就普機說。故知約一乘辨。

評曰。就普機說。故知約一乘辨者。科家云。從理成行門。太一曰。於方便中。從理成行分三。就普機否。前記曰。是故下同教中。始自一乘二三乘等。皆是眷屬經攝。良由是方便等。且眷屬方便。就普機否。苟爾。其九本更被何器。又況焚薪自明此義。

評曰。此約何三世間。若智正覺等三世間。總開中將何乘配器世間。若出出世等三世間。何云及人天為四。若作此釋。三轉本子不勝憤悶也。

評曰。據上統列方便。總入正乘。今云皆入此門者。乃是大小人天皆入正乘也。且下云。三一無礙皆入此門。應是正乘邪。既失旨歸。莫知所主。是知用三寶章者。迷東為西也。

記曰。吾祖曰。然此教海最深。包含無外。語其橫收。全收吾教。乃至人天總無不包。乃至真不曉者也。

評曰。前釋標數。云顯全收。此引清涼。全收五教。是將誥所以。現全收釋。分諸乘也。且分諸乘。是該攝門否。文呵或者不曉。是亦強酒而惡醉者也。

記曰。此同教者。指分諸乘中或三或一。權實無礙。角立互成。而總名一乘者。良由應法界。而有二門。有二門故。兩宗并立。應法界故。三一無礙。

評曰。此文具三種宗法。其因有總別焉。且華嚴笑菴。將同一法界。作同教得名所以。法真以乘錯宗。因力排之。今記仍用因一法界。有其二門。為因可乎。又云。權實無礙用立互成者。力量平等也。且攬實成權。能全成泯權歸實否。既能全成。何以章云實現未必一向藉於權。又云。雖具在壞竟必有盡邪。又泯權歸實全成攬實成權者。何以章云攬實實不失。又云。雖具隱顯。竟恒無盡邪。

評曰。此文乃約前教三乘。後教一乘為門。說因緣義。非約同教何以知者。下章云。若三乘賴耶識如來藏法無我因中。有六義名義。而主伴未具。若一乘普賢圓因中。具足主伴。無盡緣起。方究竟也。以此得知非同教也。

評曰。別教唯有初門者。誠是也。然準上記。文分諸乘。乃並列餘經。皆是第九眷屬經攝。良由是方便故。融本末乃是諸乘。得名一乘之因法。又應法界故。三一無礙。皆屬不融同教。今問曰。此泯權歸實門。分諸乘中來耶。融本末中出耶。若分諸乘中來者。眷屬經中豈有別教一乘。若融本末中出者。且本是不融同教。能毓圓通華嚴可乎。

評曰。以義從門者。其門乃義門邪。法門邪。若法門者。何以章云。義門異故權實恒存。若義門者。何以義從義。

記曰。由此下作句數。至一唯一乘。普法獨立無一切故。如上別教。乃至非三非一者。性果圓極。如前所辨。

評曰。此之四句。為通結同別二門耶。獨結同教一門耶。若獨同教者。何以前云但為方便非主經邪。且初後二句。但為方便。非主經乎。莫是分乘窄融未寬乎。或唯一乘非一非三。引屬餘經眷屬攝乎。若通結二門者。何科在融本末中邪。然學教菩薩在理所歸。句私其黨。誠欲以斯童之是務。契大經之冲玄。莫若法真大師焚折薪者也。

續藏經 評金剛錍

宋 善熹述

評金錍

嘉禾語溪常樂教寺住持傳教苾蒭善喜因觀金錍說無情佛性義始曰不覺[穴/(爿*臬)]云(牛世反)無情有性終曰忽然夢覺所問所答都無所得前代諸師乃見始終寐語故不辨也近代有作顯性錄或為注解孟軻曰子誠齊人也知管仲晏子而已矣。

評曰出此言是聖耶是凡耶聖必忘情情者凡夫也設有破斥當存禮樂義或可取人自服膺豈以是非情厚勝負氣高自是非彼美己惡人如賢首敘十家立教云並是當時法將英悟絕倫歷代明模階位叵測祇如思禪師及智者禪師神異感通迹參登位靈山聽法憶在於今清涼引韋虗舟傳云自佛教東流秘密斯闡思大禪師之所證智者大師之所弘故思大師一見便云昔日靈山同聽法華宿緣所追今復來矣故知作者之難寧容一家之見斥他宗為非余雖不敏當為剖陳略伸一兩令其自悟耳。

金錍云客曰僕忝尋釋教薄究根源盛演斯宗豈過雙林最後極唱究竟之談而云佛性非謂無情仁何獨言無情有性耶答以子不閑佛性進否教部權實故使同於常人疑之今且為子委引經文使後代好引此文證佛性非無情者善得經旨故三十一迦葉品眾生佛性猶如虗空非內非外若內外者云何得名一切處有請觀有之一字虗空何所不收又云非佛性者謂墻壁瓦石故知經文寄方便教說下文又云如迦葉所引三皆有者此乃涅槃帶權門說故佛順迦葉三皆是有。

評曰涅槃經云佛性者名第一義空第一義空名為智慧此二不二以為佛性然第一義空是佛性性名為智慧即佛性相第一義空不在智慧但名法性由在智慧故名佛性若以性從相則唯眾生得有佛性有智慧故墻壁瓦礫無有智慧故無佛性若以相從性第一義空無所不在則墻壁等皆第一義空云何非性故華嚴經云知一切法即心自性起信論云以色性即智性故色體無形說名智身以智性即色性故說名法身遍一切處明體本均也今分性相故分二義如何却云教部權實耶然種性有無邪正大小權實差別不等如外道計自然為因能生萬物即是邪因若謂萬物自然而生如鶴之白烏之黑即是無因無因邪因乃成大過若小乘種性有六種第六不動中有三品上者佛種性中者獨覺性下者聲聞性雖於此中說佛一人有佛種性然非彼大菩提性以於佛功德不說盡未來際起大用等當知於小乘中除佛一人餘一切眾生皆不說有大菩提性如小乘論說若大乘初教於有為無常法中立種性故即不能遍一切有情五種性中故有一分無性種眾生顯揚論云云何種性差別五種道理謂一切界差別可得故當知一切有情有五種性第五種性無有出世功德因故永不滅度由三善根即立三乘種性若於三行隨一修行未至本位立為不定種性若於三行全未修行立為無性如涅槃經云三種人中畢竟死者喻一闡提無佛性也若大乘實教即就真如性中立種性故則遍一切眾生皆悉有性故智論云白石有銀性黃石有金性水有濕性火有熱性一切眾生有涅槃性如經說言眾生亦爾悉皆有心凡有心者定當得成阿耨菩提皆是此義聞引智論云在眾生數中名為佛性非眾生數中名為法性彼云親曾委讀細撿論文都無此說是親曾讀論文乎況自制妙樂云文義四句一有文有義常人用之二無文有義智者用之等妙樂若是金錍必非也金錍若是妙樂必非也古人云我買汝矛還刺汝盾入與不入即無詞矣若一乘教種性甚深因果無二通依及正盡三世間該通一切理事解行等諸法門本來滿足已成就訖華嚴經云菩薩種性甚深廣大與法界虗空等此之謂也況華嚴性海雲臺寶網同演妙音毛孔光明皆能說法華香雲樹即法界之法門剎土眾生本十身之正體于何非性故大經云剎說眾生說三世一切說又云一切世間諸境界皆悉能令轉法輪等其文非一也問既然如是云何在有情數中名為佛性在非情數中名為法性各唯識云雖此身土體無差別而屬佛屬法性相異故謂法性屬佛為法性身法性屬法為法性土性隨相異故云爾也彼謂大部說無情無性此乃帶權門說者此言非也設或更過涅槃最後極唱亦只此說以性隨相異故說有無相逐性生一切皆有涅槃帶權門說者深非經意。

金錍云云何乃以智斷果上緣了佛性以難正因如來是智果涅槃是斷果故智斷果上有緣了性所以迦葉難云如來佛性涅槃是有世人多引涅槃為難故廣引之以杜餘論子應不見涅槃之文空効世人瓦石之妨緣了難正殊不相應此即子不知佛性之進否也況復以空譬正緣了猶局如迦葉所引三皆有者此乃涅槃帶權說故。

評曰然涅槃雖非吾家所宗而正因緣因非所謂也涅槃具正因緣因其文甚顯自是立意之悞曲說緣了判為權門又為文之質礙展轉枝詞翳其正理今為略示令涅槃文義自顯涅槃二十九師子吼難云如佛所說一切諸法有二種因一者正因二者緣因以第一義空為正因佛性故無所有即正因也華嚴云了知一切法自性無所有於此了知即是了因明知一切眾生雖有第一義空智慧之性若無般若為了因者終不成佛涅槃二十八又云善男子因有二種一者生因二者了因能生法者是名生因燈能照物名為了因煩惱諸結是名生因眾生父母名為了因糓子名生水土名了六度名生佛性名了六度能生菩提故為菩提生因佛性能了菩提故為菩提了因又云善男子因有二種一者正因二者緣因正因者如乳生酪緣因者如酵暖等顯無緣了不見正因虗空無性故無緣因佛言善男子若使乳中定有性者何須緣因師子吼菩薩言世尊有性故故須緣因何以故欲明見故緣因者即是了因世尊譬如暗中先有諸物為欲見故以燈照了若本無者燈何所照如土有瓶故須人工水輪繩杖等而為了因是故雖先有性要假了因然後得見以是義故定知乳中先有酪性性體雖有須籍了因修之令現眾生佛性不得言定有定無涅槃三十五云說如是言一切眾生定有佛性是名執著若無佛性是名虗妄智者應說眾生佛性亦有亦無然佛性有四門涅槃經云一切眾生皆有佛性如乳有酪性等斯即有門也又云石無金性乳無酪性眾生佛性猶如虗空迦毗羅城空大涅槃空即空門也又云眾生佛性亦有亦無何以為有一切眾生悉同有故何以為無謂從善方便而得見故即亦有亦無門也又云眾生佛性即是中道非有如虗空非無如兔角百非斯遣此即非有非無門也若取經論唯識多明有門掌珍多辨空門中邊論多辨亦有亦無門中百論多辨非有非空門涅槃三十六又云善男子若有人言一切眾生定有佛性當知是人謗佛法僧若有人言一切眾生定無佛性當知是人謗佛法僧乃是涅槃具談正緣二因如何將緣因判為權門涅槃大旨有所未盡燈物之喻其理甚明儻有公論其諍自息也。

金錍云不覺無覺法性不成覺無不覺佛性寧立是則佛性之法性容在小宗即法性之佛性方曰大教故今問子諸經論中法界實際相真性等為同法性在無情中為同真如分為兩派若同真如諸經不見無情法界及實際等若在無情但名法性非佛性者何故華嚴須彌山頂偈讚品云了知一切法自性無所有若能如是解則見盧舍那豈非諸法本有舍那之性耶。

評曰彼云不覺無覺法性不成覺無不覺佛性寧立者法性乃目諸法差別自性就無情說覺與不覺乃就有情說故起信論云凡夫謂之不覺菩薩謂之分覺如來名究竟覺如何謂法性不成佛性寧立耶又云法界實際實相真性等為同法性在無情中為同真如分為兩派者肇公云本無實相法性性空緣會一義耳如何將實相同法性作難問也又云為同真如分為兩派起信論云真如者即是一法界大總相法門體真如法界如理虗融平等無二如何却云分成兩派又引華嚴證法性佛性為一故云豈非諸法本有舍那之性者華嚴往往非所宗經論故至率略也清涼曰情破理現則見舍那以性融相故無內外也如何却云諸法本有舍那之性孔目云佛性者據覺語時佛者覺也口稱無情復言有覺若如所謂則情變無情無情變情大同邪見。

金錍云余欲開導子之情懷更以四十六問而問於子子若能曉余之一問則眾滯自消法界融通釋然大觀洞見法界生佛依正一念具足一塵不虧者。

評曰然佛性要義不可不知今此涅槃宗於法性故以法性而為佛性則非內非外隨物迷悟強說昇沉宗法性者以無障礙法界為宗則法性即佛性知一切法即心自性若以心性無佛性者無法非心性則不隔內外而體非內外內外屬相性不同相何有內外然迷一性而變成外外既唯心何有非佛所變無實故說墻壁言無佛性以性該相無非性矣如煙因火煙即是火如水成波波即是水境因心變境不異心心若有性境寧非有況心與境皆即真性真性不二心境豈乖若以性從相不妨內外若以外境而例於心令有覺知修行作佛即是邪見外道之法故須常照不即不離不一不異無所惑矣。

評曰涅槃經云佛性有因有因因有果有果果因者即十二因緣因因者即是智慧果者謂大菩提果果者謂大涅槃既有四種皆名佛性前二本有後二當有文理昭然如何難云從因非佛果不名性此言悞矣。

評曰華嚴經云心佛與眾生是三無差別心是總相悟之名佛成淨緣起迷作眾生成染緣起染淨雖殊心體一耳此說心徧融攝一切何以用證身土法相一切同耶。

金錍云客曰何故不多不少唯四十六余曰攻惑攻疑攻行攻理通教通義通自通他一問亦足為對鈍根故有四十六應知一問亦皆能攻。

評曰但破初後中亦可破則四十六問皆可破也何者彼以一念三千以伸四十六問該取因果依正色心生佛等一切諸法以至後文皆是此義故不評議也然但得以相從性一義而未曉以性從相說也故以墻璧瓦礫抑在權門矣學者當去情思之然聖旨幽遠隨智取會各伸己見共讚大猷。

旹紹熙甲寅十月日日頤菴苾蒭善喜　書

評金碑(終)

建長五年八月二十二日(巳時)於花洛之邊栂尾之菴染紫毫於清瀧川浪打白麻於高雄山嵐為散後學疑朦書寫新渡唐書迴向無貳只為興華嚴佛法願念非他偏為遂兜率上生也願一宗三寶垂哀愍二世善願令成就而已。

沙門釋心海(俗齡三十二戒度一十七)

文化十一甲戌年九月偶得此珍篇不耐蹈舞令學生臨寫自手挍合了此編鳳潭德門未見處可秘藏可秘藏。

高野山日光院潮音窟主輝潭識

文政二己卯年四月十八日(巳時)書寫於洛陽第五橋頭天照山極樂寺中喜雲窟了緣山蔡華樓主杜多連常。

續藏經 賢首五教儀

清 續法集錄

引

天台賢首。隨宜示法。說天台賢首法者。不自知也。後人起念便隔作兩截。重天台失天台。重賢首失賢首矣。執相泥名。分河立幟。此末法大弊。通人宜無所揀擇軒輊於其間也。賢首宗闕五教儀。百亭法師為補綴成之。以毒攻毒。以楔出楔。且憑楮墨施平等。莫向眉端安是非。殆不獨為賢首宗之功臣矣。東南義虎。略見一斑。為兩宗左右袒者。即勿寓目焉可也。

康熈庚申立秋日順天府府丞錢唐戴京曾題

賢首五教儀序

華嚴稱根本法輪。不唯為開漸之本。亦且為攝末之本。竺乾震旦。咸最尊尚。諸佛歷祖。遞代師承。自龍樹依之判二種般若。天親依之闡六相圓融杜順依之而演三觀。雲華依之而開十玄。至賢首大師。則依此而立宗判教。離台家之四以為五。復得清涼憲章。啟十門而會性相二教。圭峯祖述。敘五義而揀空性兩宗。此皆神明天縱。博贍旁通。故能各騁辯才。宏敷妙趣。或造論。或釋經。法界宗旨。燦然明備。而一大時教。已罄無遺蘊矣。厥後繼圭峯而起者。雖代有哲人。而兼綜條貫。洵蔑以加。莫能更讚一詞。乃味者不察。讀一不讀一。廢目而任耳。伐異以黨同。或譏其伏斷皆無。或指為教觀兩失。在台衡從上諸師。或慮兩家末裔。濫以賢首之旨。混入己宗。故弗惜曉曉。而貶駮過當。何意曾玄輩。遂拾牙瀋。逞狂盲。妄肆詆訶。橫起攻擊。不至飲水分河不止。噫。疇復知固有大謬不然者哉。先師寶輪大師。博極諸宗。尤於華嚴。宿有緣契。精研深入。心領神會。嘗痛賢首未墜之緒。僅爾如綫。誓願振興絕業。以繼往開來。闡法後。力宏此宗。五教十玄。蓋無時無處。不高提圓唱也。著五教解誚論。論賢首宗未知圓義解二篇。大旨謂賢首大師之離四以為五。非悖天台。實備天台之所未備。清凉紹隆之。即天台以清涼大師為大元勳。亦匪為過。中間晳兩家之殊塗若鏡懸。會兩家之同歸若璧合。且分銖不爽。纖累無偏。則又若衡平。向使悻悻者見此。應無從置喙矣。先師謂天台當以清涼大師為大元勳。(立)亦謂先師實天台元勳。不徒稱清涼嫡裔也。(立)侍師有年。徒以脫臼也晚。塵封智錮。致望海驚心。入山空手。而慈雲百兄法師。抱頴悟絕倫之資。親承提命。往還咨決。遂得髓於言下。然深藏若良賈。年來杜門却埽。單與淨滿晨夕娛遊。禪觀之餘。則取是宗教部。及諸祖著述。研磨對會。博觀約取。先則支分條列。而派析之。後則徹委窮源。而滙聚之。錄成一書。首分時。次敘儀。次立教。又次判宗。終以明觀。時則有先後通別。儀有本末顯密。教有始終頓圓。宗有小大性相。觀則有方便。有因緣。有對法。有觀門。有六相。有十玄。言簡義詳。理融旨顯。信解行證。了然眉列。讀之而猶謂之有教無觀。得乎。猶謂之伏斷修證俱無指示。得乎。今而後法界宗旨。將不終屈抑也已。然則是書也。法師固不負為先師嫡子。溯而上之。將為圭峰。為清涼。為賢首。以至龍樹諸大師之元勳。亦併無歉於天台。彼悻悻尋賢首隙者。蓋無容置喙。而平心以觀可矣。乃命名曰賢首五教儀。法師自謂。竊比於高麗師。稟玄義而錄出四教儀云爾。夫誰曰不然。茲將校梓。屬(立)弁端。(立)甚喜華嚴根本法輪。儼揭天日也。遂合掌讚歎。不顧鄙陋而為之辭如此。

梅塢興福教院法弟　真立和南　撰

序

孔子不可無思孟老子不可無莊周釋尊不可無慶喜為道之須傳也南嶽不可無智者戒賢不可無玄奘達摩不可無慧可為教之須人也又智者不可無章安玄奘不可無慈恩慧可不可無僧璨為其授受有源而不竭奕葉相承而無盡也迨於賢首大師何獨不然以言乎師則有杜順雲華開其先以言乎資則有清凉圭峰紹其後其立教也有始有終有頓有圓斷則斷其厚薄證則正其淺深位則品其高下行則定其遠近顯法相若然燭之朗明揀機益比析薪之分剖其判宗也有小有大有性有相相則妄相為相空則真空亦空頓則無所不絕似影離於天日圓則無所不融如像含於海空其分時也有先有後有別有通非先無以知其為開漸之頓非後無以知其為攝末之本非別無以見說法之次第非通無以見教理之圓融其敘儀也有本有末有顯有密非本無以了一乘之頓實非末無以識三乘之權漸非顯無以決擇其一定非密無以測度其不定其明觀也有方便有因緣有對法有觀門有六相有十玄非方便無以辯修證非因緣無以明德用非對法無以解無盡非觀門無以入法界非六相無以顯圓通非十玄無以彰無礙何者凡夫見色為實色見空為斷空故開真空絕相門使之觀色非實色舉體是真空觀空非斷空舉體是幻色如是於理則見矣於事猶未也復開理事無礙門使觀不可分之理皆圓攝於一塵本分限之事亦通遍於法界如是以理望事則可矣以事望事猶未也又開周遍含容門使觀全事之理隨事而一一可見全理之事隨理而一一可融然後一多無礙大小相含則隱顯施為神用不測矣教觀既周時儀已備則判釋諸佛說法儀式至矣盡矣無復加矣以此自修無法不通以此教他無機不被是以三帝歸崇兩朝悅服李長者論讚於前崔學士傳美於後至於海內海外莫不揚其化天上天下靡不仰其徽質諸千古以上之聖賢而無訛俟諸百世以下之俊傑而不惑遂令法門隆盛代有哲人長水流布於東吳蒼山崛起於西蜀雲捿敷演於南海交光發明於北嶺猗歟休哉奈何今義學家不得其門而入見其教部廣大意旨幽深即如賢首大師著述凡有一百餘卷清涼國師現流傳者約有四百餘卷圭峰大師疏註總有九十餘卷浮狂者詆為葛藤愚鈍者視為砂石誰復能探其微窺其奧哉幸我乳峰得水大師自弘法以來朝夕提撕時為演唱特未布諸方策普令一切見聞耳(續法)雖忝輪下性極顓蒙晝夜參隨日漸薰熟竊謂此皆賢家所傳心法若不傳於後葉在己則有悋法之愆在他安得正眼之益爰將先師常所樂說者錄之復尋諸大部中所切要者集之十餘年間考閱再三窮思至四始成六卷名之曰五教儀庶得華嚴宗旨彌播於塵寰法界心印重光於昔日燈燈相續化化無窮矣謹述顛末冀見此衷至於知我罪我所不暇計焉。

時康熈十四年歲次乙卯秋仲望日

古杭慈雲灌頂行者　續法　題

賢首時儀教觀圖

法界觀境普融無盡圖

賢首大師。判釋如來一代時教。不出右圖三觀。初祖杜順。集成五教。二祖雲華。草創儀等。四祖清涼。添足宗等。五祖圭峯加揀。今圖標三祖賢首一師者。蓋教觀由三祖而圓備。宗儀由三祖而建興。述作功德。推尊獨在。故不舉餘祖耳。後之學法者。務知開宗立教之主。餘祖自該顯矣。

雲山灌頂行者續法識

賢首五教儀條箇

卷第一　序　時教圖　法界觀圖　別三時　　先照　轉照　還照　　問答三時名義　通三時　　一念時　一化時(華嚴　阿含　方廣　般若　法華　涅槃　通妨)卷第二　　三際時　同類時　異類時　　念攝時　重収時　異界時　　攝入時　収末時　　通恒說妨　通涅槃妨　通諸教妨　　通相遍妨　通餘佛妨　通諸教妨　十儀　　本末差別　依本起末　攝末歸本　　本末無礙　隨機不定　顯密同時　　一時頓演　寂寞無言　該通三際　　重重無盡　五教名義　五教所詮　　小教十門　相十門空五門　　始教十門　對相空十五門　　頓教十門　圓教十門　五教斷證　　小教諦障　小教行位　小教辟支佛果　　小教佛果卷第三　　始教執障　始教斷證　終教斷證　　頓教斷證　圓教斷證　五教機益　　小教機益　始教機益　終教機益　　頓教機益　圓教機益　五教通妨　　五教妨難　釋名義妨　釋分判妨　　立五所以　所以會通　會通諸教　　會通相収　五教相収卷第四　六宗　　法執　後五宗　揀性相濫　　揀空性濫　揀空相性　揀空性相　　揀性相空　揀始頓濫　揀終同濫　　揀同別濫　總申開合　別通妨難　三觀方便　　外緣內障　發大心　受佛戒　　修勝行　明心鏡卷第五　　揀觀智　止觀性緣　止觀入住　　止觀漸頓　止觀均齊　止觀緣境　魔名　　魔境　治魔覺悟　治魔識責　　治魔止觀　治魔經呪　治魔正念　病相　　治病　顯果善根　顯果辨偽　　顯果長養　顯果證境　三觀十對　　教義　理事　境智　行位　　因果　依正卷第六　　體用　人法　逆順　感應　　圓融無盡　真空觀(四句十門)　無礙觀(理遍事十門)　周遍觀　　十觀　十玄相　十玄事　　十玄喻次　十玄開立　十玄圓融　　十因心法　十因緣起　十因緣性　　十因法性　修觀益　　揀修　教觀依持　結指

賢首五教儀條箇(終)