續藏經 一乘決疑論

清 彭際清述

一乘決疑論

知歸學人　彭際清　述

予初習儒書。執泥文字。效昌黎韓氏語。妄著論排佛。然實未知佛之為佛。果何如者也。已而究生死之說。瞿然有省。始知回向心地。從宋明諸先輩論學書。窺尋端緒。稍稍識孔顏學脈。而于明道象山陽明梁谿四先生。尤服膺弗失。以四先生深造之旨。證之佛氏。往往而合。然四先生中。獨陽明王氏無顯然排佛語。而明道象山梁谿所論著。入主出奴。時或不免。豈世出世間。其為道固不可得而同與。抑法海無邊。罕能盡其原底與。予畜疑久之。累數年而後決。蓮華經云。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。但以假名字。引道于眾生。予讀孔氏書。得其密意。以易繫無方中庸無倚之旨。游于華嚴藏海。世出世間。圓融無礙。始知此土聖人。多是大權菩薩。方便示現。乃以名字不同。橫生異見。鬥爭無已。不亦大可悲乎。既自信于中。又懼天下萬世之疑。不能直決也。因疏暢其說。以解諸儒之惑。以究竟一乘之旨。自四先生外。有顯然排佛者。并附論之。

程子曰。佛學只是以生死恐動人。聖賢以生死為本分事。無可懼。故不論生死。知歸子曰。朝聞道。夕死可矣。然則未聞道而死。其可不謂之虗生乎。夫虗生者。聖人之所甚懼也。是故。學易而假年。發憤而忘老。其為性命之憂。豈不大哉。佛言生死事大。正欲策人聞道耳。何嘗怖死哉。故曰不生不滅。名一往來而實無往來。只作尋常本分事說也。

程子曰。傳燈錄諸人如有達者。臨死時決定當尋一尺布裹頭而死。必不肯削髮胡服而終也。知歸子曰。法法不相知。法法不相到。法法空寂。法法平等。如以一尺布為實法。則世間以尺布裹頭而死者。其皆得謂之聞道邪。古之人固有斷髮文身而稱中權者。又何說也。不知實際理地。不受一塵。四大本空。尺布何有。若論佛事門中。竿木隨身。逢場作戲。其為尺布也。多矣。即安得以我之所餘。傲彼之不足也。

程子曰。佛氏之術。其為忠孝仁義。皆以為不得已。直欲和者些秉彞都消殺得盡。然後可以為道。然而畢竟消殺不得。如人之有耳目口鼻。則須有此識。人之有喜怒哀樂。亦其性之自然。今必盡絕為得天真。是喪天真也。知歸子曰。此殆非佛氏之言也。佛言以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。清淨海中。本無一法。而不舍一法。忠孝仁義。感而遂通。如谷響應聲。來無所從。去無所至。又孰為不得已哉。必以消殺秉彙為佛罪。則未知夫世之能報親恩者。固未有如佛者也。天佛者非他。覺圓滿而已矣。覺圓滿故。所有一切眾生之類。若胎生。若卵生。若溼生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。若非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。是之謂窮盡生之流。窮盡生之流者。舉十方世界之為人子者而胥覺之矣。是之謂究竟生之原。究竟生之原者。舉十方世界之為人父為人母者而胥覺之矣。孝莫大焉。慈莫加焉。姑以其跡言之。淨飯王之生也。得無生忍。其歾也。生淨居天。而摩邪夫人亦且升天宮。坐道場。為善財童子說菩薩大願智幻解脫門。使佛不離王宮。正位金輪。其榮施所生。亦不過受宗廟之享。保子孫之祚而已。其遂能斷生死苦輪乎哉。耳目口舌之欲。喜怒哀樂之情。苟逐于物。皆私意也。絕之可也。不斷婬怒癡。亦不與俱。絕無所絕。是名如來。隨順覺性。其得為喪天真乎。是故。聖之為聖。在于意必固我既亡之後。復于喜怒哀樂未發之先。亦若是而已矣。

程子曰。今語道。則須待要寂滅湛靜。形如槁木。心如死灰。所貴乎智周天地萬物而不遺。又幾時要如死灰。所貴動容周旋中禮。又幾時要如槁木。知歸子曰。吾讀華嚴經。時識得此意。曹谿亦云。第一莫著空。

程子曰。佛以所賤輕施于人。自己不為君臣父子夫婦之道而容人為之。若以率人。是絕類也。知歸子曰。有漏國土。妄想所成。聖人因幻起幻。即幻歸真。物各付物。原自一絲不挂。一毫不著。堯舜事業。如太山上一點浮雲過目。程子亦言之矣。佛方欲普度四生入無餘涅槃。又何嘗以所賤施人。使人盡從佛教。同入泥洹。不難轉五濁。成淨土。是則九品蓮臺。不離當處。永辭胎獄。成就莊嚴。何憂絕類邪。如謂胎生是實化生為妄。不知混沌初開。始生之人。何胎所出。蝨生于肌。螢生于草。濁者既爾。淨亦宜然。微者既爾。巨亦宜然。

程子曰。釋氏只到止處。無用處。無禮義。又曰。釋氏子敬以直內則有之。義以方外則未之有也。故滯固者入于枯槁。疏通者歸于放肆。此佛之教所以為隘也。又曰釋氏說道。譬如以管窺天。只務直上去。唯見一偏。不見四旁。故不能處事。又曰。釋氏唯務上達而無下學。然則其上達處豈有是也。孟子曰。盡其心者。知其性也。彼所謂識心見性是也。若存心養性則無之矣。知歸子曰。程子此語。以譏定性聲聞及豁達狂禪。則諾。真見心者。體用一如。渾無內外。有內有外。則有所住矣。無所住而生其心。故寂而常照。用而常寂。初未嘗專內而遺外也。嚴淨毗尼。勤行六度。不盡有為。不住無為。初未嘗語上而遺下也。達磨西來。九年面壁。趙州除二時粥飯外。無雜用心。長養護持。其勤若此。謂一知而遂己乎。佛為二乘弟子說沙彌戒比丘戒。為在家二眾說五戒八關齋戒。為大乘弟子說菩薩戒。或寬或嚴。或詳或略。大要使人因其所居之位。曲為之防。止惡而進善。識心達本。解無為法。只務直上。豈不信然。然亦何偏之有。乃其示現入山。示行苦行。既成道已。偕諸梵侶。蘭若安居。遠離喧憒。誠以大火宅中。五欲所纏。八風所鼓。種種退緣。無時暫息。一入此門。絕無罣礙。聞法得果。直至泥洹。是為入道最勝方便。故曰百工居肆以成其事。君子學以致其道。其不以此哉。至教相所垂。又往往與儒言相表裏。梵網經言孝名為戒。修淨業者。以孝養父母為第一福田。而以臣欺君子欺父為大惡。其他概可推矣。或謂由佛之說。一切法空。則忠孝皆為贅設。不知夫忠孝者吾固有之心。非作而致之也。解一切法空。無以後起者汩之。則忠孝亦行所無事而已。而又何贅焉。如不解一切法空。則忠孝翻成繫縛。何則。殉于名。激于氣。牽于情。與清淨心不相應故。然則由佛之道。師其心。勿泥其跡。豈獨不戾乎名教。抑深有助焉。異同之論。不可已乎。

程子論地獄曰。至誠貫天地。人尚有不化。焉有立偽教而人可化乎。又曰。釋氏之說。其歸欺詐。始以世界為幻妄。而謂有天宮。後亦以天為妄。卒歸之無。知歸子曰。以地獄天宮為偽教者。將謂六經所弗道邪。夫六經之嚴鬼神。炳如矣。有情焉。有狀焉。有言語詔告焉。皇矣上帝。臨下有赫。其于人也。或命之。或顧之。或憎且怒之。福極之數。有主之者矣。紫微帝庭。太乙所部。懸象著明。昭昭在上矣。非天宮之證邪。文王陟降。在帝左右。其生天之謂矣。周公請代武王曰。予仁若考。能多才多藝。能事鬼神。使死而無知。公之言其欺誕矣乎。至如鯀之為熊。彭生之為豕。伯有渾良父之為厲。緣業所感。因果無差。是決不可得而泯滅者也。于地獄又何疑焉。夫三界辠福。都由心造。如鏡取影。妍醜在人。鏡體本虗。影何可得。楞嚴經明七趣輪轉妄想受生。妄想隨業。于妙圓明無作本心。都無所著。是故。了心則即幻恒真。迷本則全真是幻。佛說是有。有本不有。佛說是無。無即非無。坐斷有無。方明中道。豈邊見之所能測乎。

伊川程子曰。釋氏要屏事。不問者事合有邪。合無邪。若是合有。又安可屏。若是合無。自然無了。更屏什麼。又曰。學佛者都要忘是非。是非安可忘得。自有許多道理。何事忘為。人只為物所役。便苦事多。若物各付物。便役物也。知歸子曰。屏事之說。蓋為初機學人。未獲本明。多諸障礙。故令暫息塵勞。回光自照。所謂制心一處。無事不辦。是為入道方便。而非究竟地也。程子亦嘗教人靜坐矣。不有類于屏事者邪。若真見心者不如此。舍利弗宴坐林中。維摩詰語之言。夫宴坐者。不于三界現身意。是為宴坐。不起滅定而現諸威儀。是為宴坐。不舍道法而現凡夫事。是為宴坐。心不住內。亦不在外。是為宴坐。于諸見不動。而修行三十七品。是為宴坐。不斷煩惱而入涅槃。是為宴坐。若能如是坐者。佛所印可。大鑒亦言。若欲成就種智。須達一相三昧。一行三昧。于一切處而不住相。于彼相中不生憎愛。亦無取舍。不念利益成壞等事。安閒恬靜。虗融憺怕。此名一相三昧。若于一切處行住坐臥。純一直心。不動道場。真成淨土。是名一行三昧。具二三昧。復有何事而可屏邪。至如一切是非。當體空寂。忘則成頑。執亦是病。唯一直心。圓融法界。不起分別。成就莊嚴。物各付物。其在斯乎。詩云。不識不知。順帝之則。又曰。奏假無言。時靡有爭。何是非之可執。亦安用忘為哉。

程子曰。聖人本天。釋氏本心。知歸子曰。後天而奉天時。是之謂本天。先天而天弗違。又將安本邪。乾知大始。亦本心而已矣。

程子曰。若謂既反之氣。復將為方伸之氣。則殊與天地不相似。天地之化。自然生生不窮。如鼻息然。不必假吸以為呼氣。又曰游魂為變。既是變。則存者亡。堅者腐。更無物也。知歸子曰。盈天地間。一靈而已矣。氣不足以盡之。靈乘氣而有生。猶龍乘雲而為雨。雲有起滅而龍自若也。氣有聚散而靈自若也。是故。幽有鬼神。明有聖人。宰制陰陽。役使羣動。氣為之邪。抑靈為之邪。其必曰靈為之矣。靈為之。是決不可得而散滅者也。如日月然。今日之日。即前日之日。今月之月。即前月之月。如可得而散滅。則天地之化或幾乎息矣。且不獨人爾。飛走之走。蠢動之族。莫不柄靈以生。既柄靈以生。即皆不可得而散滅者也。然則善惡之報。升沈之果。其理自然。又何疑焉。

程子論佛戒殺生之說曰。儒者有兩說。一說天生禽獸本為人食。此說不是。豈有人為蟣蝨而生邪。一說禽獸待人而生。殺之則不仁。此說亦不然。大抵力能勝之者皆可食。但君子有不忍之心爾。先兄甞見一蠍。不忍殺。放去。頌中二句曰。殺之則傷仁。放之則害義。知歸子曰。誠知天生禽獸不為人食。則當體天之心為心。與之竝育而不害可矣。而曰力能勝之者皆可食。推是說也。苟可充庖。物無遺類矣。不忍之心安在邪。且伯子所謂仁義者。抑何其抵捂邪。仁人心也。行而宜之之謂義。以生為仁。以殺為義。大不可也。蠍無可殺之辠。放之宜矣。殺之豈獨傷仁。又且害義。而程子弗加察焉。嗚呼。吾懼夫世之託于義以果其殺者。皆自程子斯言為之鵠也。萬物一體之學荒。而仁義之涂塞。可不痛哉。

張子曰。知虗空即氣。則有無隱顯。神化性命。通一無二。若謂萬象為太虗中所見之物。則物與虗不相資。形自形。性自性。形性天人不相待而有。陷于浮屠以山河大地為見病之說。此道不明。正由懵者略知體虗空為性。不知本天道為用。反以人見之小。因緣天地。明有不盡。則誣世界乾坤為幻化。幽明不能舉其要。遂躐等妄意而然。知歸子曰。佛在楞嚴會上。為諸弟子說一切眾生二種根本。一者無始生死根本。則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行而不自覺。枉入諸趣不知色身外洎山河虗空大地。咸是妙明真心中物。譬之澄清百千大海。棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡溟渤。汝等即是迷中倍人。後文所言山河國土。皆是無始見病所成。正由迷失本心。為物所轉。攀緣前境。都成見眚。其與張子所譏。以萬象為太虗中所見之物。初無二指。故云若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。于一毛端。徧能含受十方國土。是則山河大地。即妄全真。形性天人。通一無二。恒沙性德。當念周圓。幽明之故。神化之理。斷可識矣。不應割裂全文。乖違本意。

張子曰。釋氏語大語小。流遁失中。其過于大也。塵芥六合。其蔽于小也。夢幻人世。謂之窮理可乎。不知窮理。而謂之盡性可乎。塵芥六合。謂天地為有窮也。夢幻人世。明不能究所從也。知歸子曰。形而上者謂之道。形而下者為之器。天地一器耳。器有分際。即有成壞。洛下之所營。大章之所步。邵堯夫之所推。具此矣。夫孰為無窮者。其形而上者乎。性。形而上者也。知性之無窮。即欲不塵芥六合。夢幻人世。得乎。故曰。登東山而小魯。登泰山而小天下。張子所譏。亦昧于道器之分矣。語其至。則道即器。器即道。本無大小。安有成壞。是故。于一毫端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。眾生見劫盡。大火所燒時。我此土安隱。天人常充滿。非盡性者其孰能與于斯。

朱子曰。宇宙之間。一理而已。天得之而為天。地得之而為地。張之為三綱。紀之為五常。此理無適而不在。儒者于此。因其自然之理。而成自然之功。若夫釋氏。惡此理之充塞無間。而使己不得一席無理之地以自安。猒此理之流行不息。而使己不得一息無理之時以自快。是以畔君親。棄妻子。入山林。捐軀命。求其所謂空無寂滅之地而逃焉。知歸子曰。吾于前文絕類之譏。消殺秉彞之說。已略剖其疑。而未盡也。華嚴四法界。曰理法界。曰事法界。曰理事無礙法界。曰事事無礙法界。此四法界。豎窮三際。橫亘十虗。誠所謂充塞無間。流行不息者矣。凡夫計有。深怖法空。不知法本自空。無可怖故。聲聞滯寂。樂離生死。不知徧界為身。無可離故。皆緣不識本來自性。橫生諸見。乖隔真如。若入華嚴廣大圓融無礙之門。順一切法空。起大智願。潤物利生。世出世間。重重涉入。隱現隨緣。都無作者。法爾如然。絕諸思議。是故。毗盧遮那徧一切處。其現比丘身而說法者。特釋迦應化之一隅耳。入法界品。善財童子徧參知識。或現人王身而為說法。或現長者居士身而為說法。是之謂無礙。然則謂義皇堯舜周文。為千百億化身中之一身可也。所謂現人王身而說法也。謂孔子為千百億化身中之一身可也。所謂現長者居士身而說法也。張三綱。紀五常。範圍天地。曲成萬物。胥大千而經綸之。曾不滿普賢一毛孔中億萬分之一。何則。理無盡。事亦無盡。事無盡。行亦無盡。唯其無盡。是以無礙。何厭之有。何惡之有。

朱子之論觀心也。曰。心者。人之所以主乎身者也。以之觀物。則物之理得。今復有物以反觀乎心。則此心心外復有一心。而能管乎此心也。是以心求心。以心使心。如口齕口。如目視目也。知歸子曰。謂以心觀物者。是外心以求物也。謂以物觀心者。是外物以求心也。心無內外。故物無內外。物無內外。故觀無內外。然則以心求心可也。如空合空而已矣。以心使心亦可也。如身使臂而已矣。古德不云乎。觀是何人。心是何物。

朱子答連嵩卿云。所謂天地之性即我之性。豈有死而遽亡之理。不知為此說者。以天地為主邪。以我為主邪。若以天地為主。則此性即是天地間一箇公共的道理。雖曰死而不亡。然非有我之得私矣。若以我為主。則只是于自己身上。認得一箇精神魂魄有知有覺之物。即便目為己性。把持作弄。到死不肯放舍。謂之死而不亡。是乃私意之尤者。尚何足與語死生之說。性命之理哉。若果如此。則是一箇天地性中。別有若干人物之性。每性各有界限。不相交雜。自生自死。更不由天地陰陽造化。而為天地陰陽者。亦無所施其造化矣。豈有此理乎。知歸子曰。以天地為主。不由乎我。是謂斷見。不知既已無我。誰名天地。誰為不亡。以我為主。不由天地。是謂常見。不知見有我者。即生死根。性真常中無彼我故。由前之見。世間聖人初無是說。論語曰。未知生。焉知死。是謂生死無二理也。曰。未能事人。焉能事鬼。是謂人鬼無異情也。其不得以斷見測之明矣。由後之見。出世間聖人亦無是說。圓覺經云。有我愛者。亦愛涅槃。伏我愛根。名涅槃相。有憎我者。亦憎生死。不知愛者真生死故。別憎生死。名不解脫。其不得以常見求之決矣。二見坐斷。生滅平等。去來一如。是則名為真解脫者。豈把持作弄不肯放舍之謂哉。至人物之性。雖同出一原。而其流各別。如月印千川。川各一月。清濁既隔。明暗迥殊。豈以一月既同。遂謂千川無別。雖則川川有別。何礙一月之同。其生既爾。死復何疑。陰陽造化。神感神應。亦物各付物而已。初何甞有意其間哉。

朱子云。佛氏磨擦得者心極精細。如一塊物事。剝了一重皮。又剝一重皮。至剝得極盡無可剝處。磨弄得者心精光。他便認做性。殊不知此正聖人之所謂心。佛氏原不曾識得者理。便認知覺運動為性。如視聽言貌。聖人則視有視之理。聽有聽之理。言有言之理。動有動之理。思有思之理。所謂明聰從恭睿是也。佛氏則只認那能視能聽能言能思能動的便是性。橫來豎來。他都認做性。最怕人說者理字。都要除掉了。此正告子生之謂性之說也。知歸子曰。視聽言貌。不外一心。一心之精。斯之謂睿。誠如所謂剝了一重。又剝一重。剝得盡時。天明斯復。天明既復。天則自呈。視聽貌言。從此流出。自然明聰恭從。不過其則。豈非作聖之功乎。若離此一心。別有視聽言貌之理。一以貫之。其謂之何。祖師偈云。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻嗅香。在口談論。在手執捉。在足運奔。徧現具該法界。收攝在一微塵。識者知是佛性。不識喚作精魂。偈指正謂但了一心。更無餘法。識字儘有工夫。正如儒家識仁之指。用力既久。豁露本明。湛寂真常。徧周沙界。是謂識心。亦名見性。一日克己復禮。天下歸仁焉。其斯之謂矣。至心性二字。本無定指。儒家所說。已自不同。孟子曰。仁人心也。或言本心。或言良心。何甞專以知覺運動為心邪。子曰。性相近也。孟子道性善。必徵之于情。何甞離心以言性邪。佛氏言心。有真心。有妄心。言性。有徧計自性。依他自性。圓成自性。又何甞但以知覺運動為性邪。要之心性總是強名。為度羣迷。曲施方便。如其達本忘情。尚不見有能證之人。所證之法。豈可橫生意見。妄說是非。若夫佛事門中。須憑建立。是故五戒之目。全體五常。十善之條。全包五事。安有外此理以為教者哉。至宗門掃蕩之談。如大黃附子。祇求去病。瞑眩何傷。過誤殺人。初非藥咎。安得以末流之弊。辠立教之人乎。

朱子曰。釋氏只四十二章是古書。餘皆中國文士潤色成之。維摩經亦南北時人作。又曰。達摩未來中國時。如遠肇法師之徒。只是說老莊。後來人亦多以老莊助禪。西域豈有韻。諸祖相傳偈。平仄協韻。皆是後人為之。又曰。圓覺經。只有三段好。後面只是強添楞嚴經本只是呪語。後來房融添入許多道理說話。呪語想亦淺近。但其徒恐譯出則人易之。故不譯。又曰。佛只是說大話謾人。法華經開口便說恒河沙幾萬劫幾千劫。更無近的年代。知歸子曰。天竺只有梵書。入此土時。必假法師翻譯。其法師必華梵兼通。乃能用此間文句。演暢佛指。偈語協韻。亦復何疑。維摩法華是鳩摩羅什譯。圓覺是佛陀多羅譯。楞嚴是般剌蜜帝譯。當時文士不通梵書。安知佛指。而潤色成之邪。唯楞嚴為房融筆授。筆授云者。不過書寫校讐之謂。非能有所增益也。使經果出融手。何乃諱自譯之名。而必假梵僧以為重。至呪係密語。但取其音。不取其義。諸經所同。謂以淺近故不翻。豈其然也。佛經之指。與老莊自別。老子云。道法自然。佛則云。精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。老子云。惚兮怳兮。其中有象。怳兮惚兮。其中有物。佛則云。縱滅一切見聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。朱子亦言。老氏尚理會自家一箇身。釋氏渾身都不管。莊子絕滅不盡。佛絕滅盡。夫老氏謂外其身而身存。後其身而身先。猶未能遺身也。佛則了陰非我。即身無身。即身無身。是名大身。是名徧法界身。絕滅盡者。非槁木死灰之謂。三界惑盡。萬德周圓。常寂光中。有何賸法。是尚非十地菩薩所能究竟。何況聲聞及諸外道。而謂南北時人。智反出老莊上邪。法華云。是法非思量分別之所能解。時劫長短。情量所生。情量既盡。長短一如。故曰我觀久遠。猶若今日。稱性之談。豈為謾語。圓覺楞嚴。初示自性真空。後顯修行軌則。頓漸并收。初中後善。是為如來決定境界。是為十方諸佛一門超出妙莊嚴路。奈何挾輕慢心。妄加詆毀乎哉。

陸子之判儒釋。曰義利。曰公私。唯義唯公故經世。唯利唯私故出世。儒者雖至于無聲無臭無方無體。皆主于經世。釋氏雖盡未來際而普度之。皆主于出世。知歸子曰。否否。儒固未甞經世。佛又未甞出世也。夫所謂世出世間者。特分別心所見耳。古之大人。所過者化。所存者神。有天下而弗與。雖德被四海。功在萬世。初未甞見有天下也。如必斤斤焉以經世為心。則是有天下而與焉也。是自私者也。是用智者也。其為方體也大矣。其為聲臭也章矣。不足以語于羲皇堯舜周文之心也決矣。佛所謂出世間者。謂出三有世間也。出五蘊世間也。切而言之。則世間云者。一生滅心而已矣。易所謂憧憧往來朋從爾思是也。生滅情盡。則出世間矣。即生滅心。悟真常心。艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。此之謂也。即生滅心。悟平等心。天下同歸而殊涂。一致而百慮。天下何思何慮。此之謂也。未至于此。則所謂經世者。特驩虞小補云耳。所謂出世者。特聲聞小乘云爾。其為私與利也。豈不大哉。

陸子曰。釋氏雖出家。亦上報四恩。日用之間。此理之根于心而不可泯滅者。彼固或存之也。然其為教。非為存此而起也。故其存不存。不足為深造其道者輕重。若吾儒則曰。人之所以異于禽獸者幾希。庶民去之。君子存之。釋氏之所憐憫者。為未出輪回。生死相續。謂之生死海裏浮沈。若吾儒中聖賢。豈皆只在他生死海裏浮沈也。彼之所憐憫者。吾之聖賢無有也。然其教不為欲免此而起。故其說不主此也。知歸子曰。一切萬法。莫不從自心中而建立。其要在知本。但得本。莫愁末。故曰溥博淵泉而時出之。中庸一書。以天命開宗。以無聲無臭為歸宿。其論學。有生知學知困知之別。有安行利行勉行之差。而同歸于一。一者何。本之謂也。知也者。知此者也。行也者。達此者也。知本則明。達本則誠。誠且明。一天道之不已而已矣。存不足以言之。由是施之人倫。推之庶物。不疑其所行。故不習無不利。篤恭而天下平。實無一法可得。故曰上天之載。無聲無臭。至矣。陸子曰。人而不盡人道。則不足與天地竝。吾亦曰。人而不達天道。則安能先天而天弗違。安能範圍天地。曲成萬物。誠得其本矣。九流雜家。百工眾藝。莫不在吾範圍曲成之內。何獨至于佛而外之。有外之心。不足以達天道。不達天道。而能出生死。斷輪回。無有是處。

敬齋胡子曰。佛學只守向一路去。更不去窮天下道理。所以其學易成。只守一箇念頭。便要做成佛。非若儒者智周萬物道濟天下而心常存也。儒者心與理一而存。佛學心與理離而存。知歸子曰。理無在無不在。覺之而已矣。常覺則理無不盡。時措之而宜矣。若以理為有在而以心守之。是二之也。儒者戒慎不覩。恐懼不聞。莫不歸根于獨。聖人以此洗心。退藏于密。亦未有不從一念為之地者。舍一念而求之萬。如無根本。如無原水。欲不枯與涸也得乎。是故。孔子默而識之。顏子如有所立。孟子求放心。周之主靜。程之主敬。延平默坐澄心體認天理。皆此志也。於此有覺。是謂知本。覺無所覺。是謂達本。離此求道。盡為外道。將心存理。是謂失心。

胡子曰。不愧屋漏。雖無一事。然萬理森然已具於中。此是體也。但未發耳。老佛以為空無。則本體已絕矣。今人只言老佛有體無用。吾謂正是其體先絕于內。故無用于外也。知歸子曰。方廣外道立空無為宗。佛教所斥。楞伽經云。甯取人見如須彌山。不起無所有增上慢空見。曹谿云。世界虗空。能含萬物色像。日月星宿。山河大地。泉原谿澗。草木叢林。惡人善人。惡法善法。天堂地獄。一切大海須彌諸山。總在空中。世人性空。亦復如是。心量廣大。徧周法界。用即了了分明。應用便知一切。一切即一。一即一切。去來自由。心體無住。名為般若。是故。普賢菩薩發十大願王。而曰虗空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我願乃盡。其有體無用邪。抑無體無用邪。且其所謂森然已具者。謂即空而具。抑離空別有。若離空別有。則有在何處。若即空而具。又何惡于空哉。但無取著空耳。

胡子曰。儒者敬以存心。其心體湛然在腔子裏。如主人公在家。便能整治家事。是箇活主人。釋氏默坐澄心。屏去思慮。久而至于空豁。是無主人矣。又有只是繫制其心使之存者。便死殺了他。做主不得。此則禪之下者。真空無心。是禪之上者。知歸子曰。心其無方者也。有腔子可求。有湛然者可指。則塊然一物而已。非死殺而何。真空無心。亦未究竟。古德云。原來有心。無心盡成謗。彼以意見為有無。何啻千里。

胡子曰。釋氏見道。如漢武帝見李夫人。非真見者也。釋氏只想像箇道理。故勞而無功。儒者便即事物上去窮究。知歸子曰。自格物之學不明。而人之以放其心為學者多矣。大學之言格物也。前文云。物有本末。事有終始。知所先後。則近道矣。是謂本先而末後也。後文明本末之辨。終之曰。此謂知本。此謂知之至也。明以知本為知之至也。本者何。明德是也。知本則知止。格物之功。莫要于此。何甞教人專求之事物邪。楞嚴經云。精研妙明。觀察不停。精研者。儒言格致是。觀察者。儒言顧諟是。宗門教人必先參究。用力之久。一旦豁然。是名見性。何甞以想像為道邪。

胡子曰。佛氏言死而歸真。殊不知生有生之理。不可謂無。以死為歸真。是以生為不真矣。知歸子曰。佛言因緣和合。虗妄有生。因緣別離。虗妄名滅。殊不能知生滅去來。本如來藏常住妙明。不動周圓妙真如性。性真常中。求于去來迷悟生死。了無所得。如是誠言。撥雲見日。何甞于生滅法中。強生取舍。生寄死歸。世俗恒語。載稽梵冊。未之前聞。

或問。佛氏說真性不生不滅。其意如何。胡子曰。釋氏以知覺運動為心。是氣之靈處。故又要把持此物以免輪回。愚故曰釋氏不識性。妄指氣之靈者謂性。知歸子曰。不生不滅。本體如然。圓裹六虗。更無他物。知覺運動。何莫非心。本無所住。安用把持。若認氣為心。便成繫縛。是生死根。何名真性。

涇陽顧子曰。三藏十二部。一言以蔽之曰。無善無惡試閱七佛偈便自可見。或曰。永嘉證道歌。謂棄有而著無。如舍溺而投火。恐佛氏未必以無為宗也。曰。此只就無善無惡四字翻弄到底。非有別義也。棄有。以有為惡也。著無。以無為善也。是猶有善有惡也。無亦不著。有亦不棄。則無善無惡矣。自此以往。節節推去。掃之又掃。直掃得沒些子賸。都是者箇意頭。知歸子曰。善惡者對待之名。感于物而形焉者也。淨智妙圓。體自空寂。不可以有無名。況善惡哉。孟子之言性也。曰。乃若其情。則可以為善矣。是言性之可以為善也。程子曰。人生而靜以上不容說。才說性時。便已不是性也。以善惡名性。皆程子所謂不是性也。有棄有著。逐物而已。非性之本然也。是故。知性者不取一法而非有棄也。不舍一法而非有著也。掃之又掃。掃得盡時。二際坐斷。圓滿覺心。徧周沙界。譬諸雲開則日現。原濬則流長。直下洞然。更無餘法。斯則一乘之了義。實列聖之元詮。若夫方便門中。不廢對治。以法身隨緣。起諸染法。必藉止觀熏修。成其淨用。是故。行則要于漸滿。惑則期于漸斷。六度齊修。萬善具足。方能淨諸國土。成熟有情。經云。理則頓悟。乘悟併消。事非頓除。因次第盡。識渠善惡本空。何礙止惡行善。不到至善之地。誰證善惡本究。善惡本空。理則頓悟也。止惡行善。事非頓除也。真消真盡。真盡真消。不住中涂。直趨寶所。如其執理而遺事。或逐事而迷理。詎可議于華嚴無礙之指哉。

顧子曰。無聲無臭。吾儒之所謂空也。無善無惡。二氏之所謂空也。名似而實遠矣。是故。諱言空者。以似廢真。混言空者。以似亂真。予皆不敢知也。知歸子曰。空一而已。謂無聲無臭為有善有惡邪。則不得謂之無聲無臭矣。謂無善無惡為有聲有臭邪。則不得謂之無善無惡矣。蓋聲臭者善惡之萌。善惡者聲臭之著。將取善以別空。亦猶取有而諱空也。顧子之意。豈不以有善無惡。是謂真空。無善無惡。終歸莾蕩。以此為儒佛鴻溝之判。不知大易之文。曰虗曰寂。曰無方無體。曰何思何慮。善可得而有邪。維摩經云。雖知諸佛國。及與眾生空。而常修淨土。教化于眾生。華嚴經云。此菩薩修習一切諸善根時。作是念言。願此善根功德之力。至一切處。譬如實際無處不至。至一切物。至一切世間。行一切眾生。至一切國土。至一切法。至一切虗空至一切三世。至一切有為無為。至一切語言音聲。願此善根亦復如是。善可得而無邪。直須坐斷有無。遠離空色。一念未生。萬善普會。繁興大用。當處寂然。斯為究竟真空。何至偏淪莾蕩。若夫取善而窒空。與取空而廢善。執心未化。戲論滋多。不獨乖釋門三觀之宗。亦豈識孔氏無言之教哉。

顧子一日游觀音寺。見男女載於道。過往來續。繩繩不已。謂弟季時曰。即此可以辨儒佛已。凡所以為此。一片禍福心耳。未見有為禍福而求之吾聖人者也。佛氏何甞邀之使來。吾聖人何甞拒之使去。佛氏何甞專言禍福。吾聖人何甞諱言禍福。就中體勘。其間必有一段真精神迴然不同處。季時曰。此特愚夫愚婦之所為耳。有識者必不其然。曰。感至于愚夫愚婦。而後其為感也真。應至于愚夫愚婦。而後其為應也真。真之為言。純乎天而人不與焉者也。知歸子曰。嗟乎。愚夫愚婦之心殆非徒禍福之所能動也。夫近於人而能為禍福者。莫如城隍里社之神矣。然而城隍里社之神。能動鄉邑之人而止矣。其大者則江河海岳之神。出雲雨。見怪物。又其大者則日月星斗之神。掌辠福。主生死。然而有司者報焉。有求者禱焉。能動方域之人而止耳。若夫佛化之所及。蓋寥廓而無終極矣。豈禍福云爾哉。誠謂證法性身。盡無明本。神感神應。非我非渠。故曰。佛身充滿于法界。普現一切眾生前。隨緣赴感靡不周。而恒處此菩提座。感應至愚夫愚婦而其感應也始真。豈不信哉。且感應之理。儒亦言之。子曰。一日克己復禮。天下歸仁焉。由周而來。二千餘年。自天子王侯中國言六藝者。折中于夫子。神感神應。亦若是而已矣。

或問三世之說。顧子曰。域中有二。大道大法。大道者何。綱常倫理是也。所謂天敘有典。天秩有禮。根乎人心之自然而不容或己者也。有如佛氏之說行。則凡忠臣孝子。皆為報夙生之恩而來。凡亂臣賊子。皆為報夙生之怨而來。反諸人心之自然而不容或己處。吾見了不相干也。於是綱常倫理。且茫焉無所繫屬。而道窮矣。大法者何。黜陟予奪是也。所謂天命有德。天討有罪。發乎人心之當然而不容或爽者也。有如佛氏之說行。則凡君子而被戮辱。皆其自作之孽。而戮辱之者非為傷善。凡小人而被顯榮。皆其自貽之休。而顯榮之者非為庇惡。揆諸人心之當然而不容或爽處。吾見了不相蒙也。於是黜陟予奪。且貿焉無所憑依。而法窮矣。知歸子曰。因緣法中。果報各殊。然佛之教人。唯一心法。三世本空。因緣非有。至如辟凶趨吉。長善防非。可畏者因。難逃者果。忠臣孝子知恩報恩。即此莫之為而為。便是不容己之處。亂臣賊子以怨報怨。即此不可解之結。便在無可赦之條。君子而被戮辱。豈無戮辱之因。然其戮辱之者。自當獲傷善之報。小人而被顯榮。合有顯榮之福。然在顯榮之者。已難逃庇惡之誅。是故。君子之守。行其素位而已。王者之法。明其常道而已。三世之指。不外一心。因緣之理。不離當處。以為妨道妨法。吾不知也。

顧子曰。吾聖人以人倫為實際。其所謂心性。即在君臣父子兄弟夫婦之中。佛氏以人倫為幻迹。其所謂心性。乃在君臣父子兄弟夫婦之外。在君臣父子兄弟夫婦之中。是謂體用一原。顯微無間。在君臣父子兄弟夫婦之外。體用顯微打成兩截矣。即口口說一原無間。其能一原無間乎否也。知歸子曰。性無內外。道無內外。即君臣父子兄弟夫婦而道在焉。非有所住也。順應而已矣。即君臣父子兄弟夫婦所不屬而道無不在焉。非有所遺也。默成而已矣。是謂體用一原。顯微無間必君臣父子兄弟夫婦而後可以為道。則當夫人生而靜之初。將以何者為道。即今不覩不聞之頃。將以何者為道。推之一息不屬之時。又將以何者為道。然則原其始。要其終。反求諸現在。而離道之時固已多矣。其能一原無間否邪。故曰道也者。不可須臾離也。可離非道也。其亦識取不可離者而可矣。

梁谿高子曰。聖人之學。所以異于釋氏者。只一性字。聖人言性。所以異于釋氏言性者。只一理字。理者天理也。天理者。天然自有之條理也。故曰天敘天秩。天命天討。此處差不得針芒。先聖後聖。其揆一也。此理在拈華一脈之上。非窮理到至極處。不易言也。知歸子曰。宋明諸儒為心性之辨者多矣。大率岐性與心而二之者也。為理氣之辨者多矣。大率岐理與氣而二之者也。大學言心不言性。性即心也。中庸言性不言心。心即性也。大易論理不論氣。氣即理也。孟子論氣即論道。氣亦道也。合而言之。一心而已矣。了心者一且不立。二復何有。其見為有二者。皆不知心者也。且高子所言窮理到極至處。其可以知知。可以識識邪。可以知知。可以識識。則非天載之本然。何名極至。不可以知知。不可以識識。吾不知與拈華一脈。有何分別。卻成高下邪。

高子曰。佛氏夷善惡是非而曰平等。彼固曰無分別心。有分別性。我則謂有分別性。亦無分別用。使天下善惡是非顛倒錯亂。舉一世糜爛之蠱壞之不顧。其亦不仁而已矣。知歸子曰。日行于天。上者若岡若岨。下者若洿池。若溷廁。無弗照也。水行于地。細者若溝若渠。大者若江淮。若河海。無弗入也。日也水也。有是非善惡于其間乎哉。有是非善惡于其間。則其明之息也。久矣。其流之壅也。速矣。大哉平等。其天之所以為心乎。天之于人也。禍福升沈。榮枯生死。非有區之者。而適如其自取焉。亦平等而已矣。不聞其舉一世而糜爛之蠱壞之也。且夫佛之于是非善惡也。嚴矣五戒。十戒。十重。四十八輕戒。二百五十戒。五百戒。極之三千威儀。八萬細行。胥四眾之人。納之于清淨之域。是故。處世則為居士。為長者。為轉輪聖王。出世則為聲聞。為緣覺。為菩薩。未聞其舉一世而糜爛之蠱壞之也。然則無分別心。有分別用。是則佛之所以為佛。天之所以為天。亦聖之所以為聖也。其為仁也豈不大哉。

高子曰。天地間對待之理。有陽便有陰。有吾儒便有二氏。佛氏之教陰教也。觀其生于西方。譯自外國。所言皆鬼神之事。概可見矣。自古陽分中極治之世。何甞有佛氏來陽極盛則陰生。三代之時。世界已屬陰分。至孔子之時。吾道大明。其盛已極。而佛老遂並生于其間。迨後世運益下。聖道益衰。佛老司教。各以其類也。知歸子曰。陰陽二義。或名大小。或喻善惡。佛法非大小之可量。非善惡之可擬。何為陰教哉。請得而究言之。儒者之教。以天命為宗。以至善為體。位之為天地。育之為萬物。一生生不已而已矣。一至誠無息而已矣。其機順。故其用常主于經世。老氏之教。以無極為宗。以希夷微為體。損之又損以至于無為。無為而無不為。其機逆而順。故其用在世出世間。佛氏之教。以一心為宗。以盡虗空徧法界為體。即色即空。非空非色。離四相。出三有。其機逆。故其道常主于出世。然而言天載者。以無聲無臭為至。則太極反乎無極矣。吾有知乎哉。無知也。則超乎色空矣。究竟本來。涅槃生死。俱不可得。何順何逆。非世間。非出世間。同一毗盧遮那妙莊嚴海。嗚呼。此非獨觀于昭曠之原者。孰足以知其意哉。至以西方外國為嫌。則文王非西夷之人邪。鬼神之說屢見于詩書。又何謂也。謂三代以還。世界屬陰。更非通論。治亂循環。陰陽迭運。漢明帝唐太宗明太祖時。視春秋孰治。而佛教昌焉。其果陰之所召邪。

或問知歸子曰。子儒者也。服習諸先生書舊矣。今舍而之佛。其不為背本乎。答曰。予所言者。天下之公言也。非己之所得私也。佛法行世久矣。是苦海之津梁也。是眾生之眼目也。是帝天之所呵護。神鬼之所欽崇也。六師不能沮其化。三武不能遏其流。而諸先生顧欲以方隅之見辭而闢之。亦勞而少功矣。闢之者。一以為偽教。一以為異端。以為異端。是法執未忘也。以為偽教。是天眼未通也。諸先生之在今日。決定法執忘。天眼通矣。是予之所言。皆諸先生所欲言也。又何間焉。且諸先生所造。誠未易測矣。高子之入道也。閱程伯子語云。萬變皆在人。其實無一事。當念斬然曰。其實原無一事也。至末後與人書曰。心如太虗。本無生死。抑何其言之似佛也。豈唯高子哉。陸子之言曰。不識不知。順帝之則。此理豈容識知哉。吾有知乎哉。此理豈容有知哉。朱子曰。非全放下。終難湊泊。是亦佛說也。明道云。與其非外而是內。不若內外之兩忘。兩忘則澄然無事矣。伊川之將終也。曰。道著用便不是。其果能自異於佛否邪。特其平生志事。唯在扶皇極。敘人倫。故于佛氏之指。誠不暇深究。又以先入者為之主。遂流于武斷而不自知。然而此心理之同。誠不容有二。故其深造自得處。亦不能自揜。豈唯諸子哉。舜之無為。文之不顯。孔子之無知。亦若是而已矣。同此之謂大道。異此之謂異端。不由乎此。而徇生執有。妄希至道。譬之回旋于斷港絕潢中。而蘄至于海。不可得也。

此論作于重光赤奮若之冬。閱今十一年矣。初脫稿時。汪子大紳評為決定說。又謂不獨佛氏之圓宗。亦儒門之了義。而刪去戒殺生一節。及論老莊一節。其意在和同三教。不欲有所軒輊于其間。又刪去末後兩節。一則謂法法無根。才費分疏。已成死句。一則謂心言直故。無諸委曲。直收直放。一往快然。其言亦各有指。然戒殺一事。乃儒佛共由之路。豈得謂佛好生而儒好殺邪。誠好生。又豈得以生為仁。以殺為義。以殺為義。則義乃仁之賊矣。而豈然哉。老莊之書具在。與圓覺楞嚴子細較量。同異自見。實際理也。一尚不立。何有于三。然建化門頭。不無差別。如四時之錯行。如日月之代明。分劑畫然。要不礙大虗之體。最後論諸先生所證。真實不虗。並無委曲。此論不明。則諸先生亦六師三武之流耳。又何能模範人倫興起百世哉。故仍依原本。而附著其說如此。乾隆五十六年九月晦際清題。

一乘決疑論(終)

題一乘決疑論後

大哉毗盧海。徧滿一切處。于一毛端中。世界無量數。一一世界中。分身而普度。日月何以明。寒暑何以互。陰陽誰均調。經常誰布濩。善善與惡惡。感應何無誤。此皆毗盧海。不可思議故。起居粥飯間。莊嚴性海具。愚者昧其原。畫疆爭負固。反執儒家言。與佛相觸忤。不知古聖賢。深達菩提路。或佛親化身。或受佛屬付。隨順眾生心。欣戚與好惡。四維張綱常。庶類別舉措。因宜而制法。方便為營護。去聖忽時遙。羣言並抵捂。如蝨處褲中。妄測朝與莫。少讀孟子書。疑情每迸露。善信美大聖。神是誰人做。分明六種人。頗訝考亭註。始知三界雄。別有大徹悟。法身證虗空。無去亦無住。化城難久居。寶山須進步。叔父少年時。洙泗曾沿沂。因流達其原。河漢在吞吐。己覺復覺他。具見婆心苦。憫茲執迷人。張目而一謼。小子復何知。屢次蒙開諭。敢輸涓滴流。為彼汪洋助。奉告讀書人。莫復障雲霧。

續藏經 五教章集成記

宋 希迪述

華嚴一乘教義分齊章集成記序

周易繫辭云。尺蠖之屈。以求信(伸音)也。龍虵之蟄。以存身也。精義入神。以致用也。故我毗盧遮那如來。按海印發輝。融金山特說。其名大方廣佛華嚴經焉。

唐國師賢首尊者。得門而入。作一乘教義分齊。以示未悟。記釋雖眾。莫造其源。是以法真大師嘆云。嗟乎宣政之來。佛祖奧義。經論大途。陸沉迨盡。耻賢首之業。沒世而無聞。欲述自悟。大願未終。奄然歸寂。唯存焚析薪。自答同教策。心經連珠記。盛行於世。遂使華嚴宗義學。得以為矜式。(希迪)無似。濫製斯文。皆准大師乘教切當之說。以為主意。前諸記銷文指事。亦間用之。而教章之旨豁如也。庶得說聽之家不至多岐而亡羊矣。　孟子曰。孔子之謂集大成也。集大成也者。金聲而玉振之也。故詺其記。云集成爾。

時大宋嘉定戊寅歲仲春一日(希迪)謹敘

華嚴一乘教義分齊章集成記卷第一

武林住惠因沙門(希迪)述

略釋此章分三。初詮旨標題。華嚴者。所依經也。備乎本疏。而言一乘者。賢首曰。一者無他義。乘者運載義。圭山曰。統収不異。謂之一。運載含容。謂之乘。故名一乘。即一佛乘。謂教理行果。總名為乘。皆有運載義故。又不一名一。謂一切即一。一即一切。一切非一切。一亦非一。一切諸法互相涉入。事事無[得-彳]。相入相即。無不鎔融。同一法界。皆如幻故。故大經云。一即是多。多即一等。總一切法。都是一乘。教義者。可堂曰。方餘疏鈔。但是所況。并分齊義。並如下釋。然此一題。能所兩重。初者章是能釋。上皆所釋。二者華嚴能詮。次六字所詮。從詮就旨。以立章題。全取他名。有財釋也。其崔志遠傳中。一曰華嚴五教章。一曰華嚴一乘分教記。作者一時略舉耳。

二國師嘉號。京大薦福寺。京者大也。總指其處。即有唐西京。古之長安。今之永興。大薦福寺者。別指述處。揀非安國荷恩等處。梵云毗呵羅。正云尾賀羅。此云行處。出家道人。所行止處。今云寺者。自摩騰初來漢國。同諸賓客。權止鴻矑。後建伽籃。標名白馬。因得寺名。沙門等者。正舉能述人。沙門梵語。具云室囉末拏。此云勤息。故經云。息心達本源。故號為沙門。然有勝義世俗示道行道之異。如十輪經。次之二字。即教主名也。字之與號。俱稱賢首。生有唐。為金輪皇帝之師。如傳廣述。言述者。禮記云。無憂者。其唯文王乎。以王季為父。武王為子。父位之。子述之。又云。仲尼祖述堯舜。憲章文武。上律天時。下襲水土。今賢首不敢有作。亦祖述而已。

今將下三正釋本文二。初約所依。以定宗如來者。圭山曰。一乘主即十身。海即者。即本經所依定也。下文曰。一乘教起。要依佛海印三昧中出。不同三乘等依佛後得智出。故標海印。清凉曰。海印是喻。從喻受名。謂香海澄渟。湛然不動。四天下中。色身形像。皆於中現。而有印文。如印印物。亦猶澄波萬頃。晴天無雲。列宿星月。炳然齊現。無來無去。非有非無。不一不異。如來智海。識浪不生。澄渟清淨。至明至靜。無心頓現。一切眾生。心念根欲。心念根欲並在智中。如海含像。故下經云。如海普現眾生身。以此說名為大海。菩提普印諸心行。是故正覺名無量。非唯智現總。亦依此智頓現萬形。普應諸類。賢首品云。或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生形量各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。廣如賢首品疏說。問賢首品有十種三昧。何獨依海印。答初一無不攝。故地論云。一切所說十句中。皆有六種差別相門也。又出現品。是佛菩提。賢首品謂普賢等。故探玄曰。海印有二。一約果位。如前差別無盡教法。皆如來海印定中。同時炳然。圓明顯現。二約因位。要普賢等諸大菩薩。方得此定等。釋曰。雖因果不同。德用相似。如賢首品疏。會虗空喻云。彼就果行。此就因德。然普賢行德。似同佛果。是故皆以虗空為量。上下文中。皆同此說。思之。然儀式不同。曾無出入。言三昧者。探玄云。等持。離沈浮故。定慧均故。名等也。心不散故。住一境故。名持也。納法在心。名為正受。

初明下。二隨釋有十。初建立一乘三。初標章。言初明建立一乘者。孔目曰。一乘法義。佛及普賢。果則同。約不可說與可寄。言則異。

故地下二引證。探玄曰。有說能詮之教為因分。所詮之義為果分。此說甚踈。鎮國曰。全乖文旨。又曰。直望論意。即指義大為果分。故不可說。說大為因分。是則可說。更以義取。略有二種。一唯就十地以明。以證智為果分。方便寄法等。並為因分等。二約究竟佛果。對普賢因說。義通一部。釋曰。初唯約十地。二約究竟等。對詳可見。

問薪引探玄後段如何。答以別為總。問奈何祖自云。此義通一部經中大意。答清凉曰。豈不向言宜同果海。有能所同。因果非一。即曰宜同。則因果非異。非一非異。為真地智。思之。

二緣下二教大。內章曰。教大有三。清凉曰。一因成就大。謂慈悲願力。為起行本。故名為因。二因漸成就大。謂聞思慧等。為出世智因。起之不頓。故名為漸。三教說修成就大。謂即修慧。真修契實。如於正證。可寄言詮。故名教說。教說二字。正揀義大。非如果分不可說故。前二不似正證。體非玄妙。不假言揀。但為出世智因。故並稱因。當分獲得。三皆成就。此三地位。為在何所。此有二意。一約初地。則前二容在地前。地加行故。後一唯居地上。二約通說。地地之中。加行修等。慈悲願力。即是因成。聞思慧等。即為因漸。正證後得。皆教說修。

此二下二示雙融地疏曰。(亦是敘賢首文)三約雙融。此上六中。各說即無說。無說即說。無二俱融。准思可見。又果海離緣。故不可說。所證就緣。是則可說。二所證非修。故不可說。能證修起。是則可說。三正證離相。故不可說。後得帶相。是則可說。四後得無分別。故不可說。加行有意言。是則可說。五加行觀無分別。故不可說。寄法表地。是則可說。此上不可說。皆各不異於可說。以真理普徧故。可說不異不可說。以緣修無性故。是故下文。雖說一分。義亦不少。故論云。如實滿足攝取故。評曰。三約下科名同此。上下義意同。

就普下二就普因彰不共二。初分門。就普賢者。太一曰。雖始起於妙德。圓滿在稱周。故隱文殊。獨言普賢也。可堂曰。分相者。方便無體。莫不皆空。究究正乘。坐斷法界。該攝則三乘無已。普法所成。舊曰。圓融無是普法。色即是空。空中無色。三即是一。一內無三。故曰三乘竟必有盡。若爾。則餘乘皆盡。唯有一乘。云何是中更容他物。是故二門共詮別旨。

分相下二隨釋二。初分相門四。初權實分宗。分相門者。分別三一教相差別也。下文曰。良由此法。出情難信。是故聖者將彼三乘。對比決之別教一乘。別於三乘者。太一曰。別教者別於三乘。清凉曰。後一直顯本法一向不共。又曰。唯後一是不共一乘。智論指此。以為不共。大品等經。共二乘說故。又曰。別即不共。不共頓實故。又曰。不共二乘。然一與三。於五教中。有乎二說。一前諸教為三乘。後一為一乘。略如前引。廣如孔目問答探玄雜章。二者以始小為三乘。後三為一乘。備如華嚴圓覺疏等。所以爾者。終頓二教。進退殊故。若約皆為三人。則中三為三。若約泯二異前。則後三皆一。故太一曰。若後破執成正義。則是終教。則一切眾生皆有佛性。大乘涅槃四句佛性者。非小乘及迴心人。則是頓教終教佛性。及大槃涅般。從是已後。亦說後三為一。前二為三。今章正用前說。勒成文體。思之可見。

然此下三雲張聖言三。初標示。問章家望至相尚華瞻如何。答十義差別。始末均融。理數應然。庸詎責讓。況為義豐文約。勒成斯章者也。又如起信。根本不過一卷。而末論成帙。豈亦得失為論。問小鈔云。然大乘與一乘異者。法相宗學人。多不信之。故華嚴藏和尚。製五教義分齊文中。料揀大乘一乘十義差別。都引二十餘部經論證之。故知學識寡淺者。難免謗法如何。答文章以意為主。以意逆志。方得之矣。何者。且此釋大經。通揀前四。彼疏圓覺。獨貶權三。輙以圭山一時引成癈替。賢首千載衡量。其可得乎。不然。如光宅四乘。豈以吾祖。引證彼昔日之實。便與今日之實無殊。思之。

一權下二正釋十。一權實差別三。初引喻明權實三。初正顯相。權實者。此約究竟方便以明。方便者。權施也。於五教中。後一究竟。前四方便。問終頓名實。何以為權。答三四二教。雖則泯二異前。而對三顯一。曲巧順機。亦名為權教。問大經疏敘光宅云。若依昔未顯說。一切具有如來知見。根敗之種。今並說成。則今昔有異。配此如何。答但了彼文。自知霄壤。圭山曰。法華之前。亦有一實。謂對一類利根。頓說如來藏性真常之理。又諸般若及淨名之類。皆密約實理。彈呵二乘。但以機聞各殊。不兼權教。故迦葉自責云。譬如根敗之士。其於五欲。不能復利。如是聲聞。諸結斷者。於佛法中。無所復益。(自知不成佛也)又云。我等何為永絕其根。於此大乘。已如敗種。此顯煩惱已斷不能生也。今法華三根聲聞。皆與授記。一切聲聞。不在此會。令轉演說。一切眾生。皆是吾子。開權會權。唯是一實。法華云妙。妙在於此。然所歸之實。即昔實也。但以昔未會今會之。而為妙矣。乃至但光宅不顯出昔日自有一乘實教。(法華唯會昔權。不會昔實。昔實不滯方便故)而乃唯說法華為實。則抑諸大乘了義之經。斯為缺事。四乘之義。教理善成。釋曰。圭山既不會實。豈獨清凉會之。祇由光宅。並以昔經屬權屬會故。清凉特列數科而破之。今却謂清凉此科通會昔實。何昧之甚耶。若云光宅不分昔實。一渾會之。故成其違。清凉分出昔實。然後却約實體不足。並皆屬會。故成其順者。是則於昔權實。雖分與不分為異。而一等是會。正猶五十步笑百步。雖遠近不同。一等是走。奚必清凉是。而光宅非。若光宅云。我正約實體不足。總撥為權。故皆會耳。則清凉之破。徒騁繁文。以燕代燕。何克之有。豈清凉若是之黨己行人耶。問何故鈔云。一乘三乘。昔權今實。實體不足。皆屬法華等耶。答法華但會昔日權教。歸今一乘。不會昔實。昔實本是一乘故。無同此體。不假會之。如轉識成智之時。不轉識體。識體本淨。是無垢識故。妙哉此義。誰人得知。取要而言。但可將今家始教為權。後三為實。配彼一乘三乘。昔權今實。故鎮國曰。法華云。決了聲聞法。餘諸聲聞眾。亦當復如是。又曰。引法華有二文。以證定性二乘皆成佛義。一即法師品。藥王汝當知。如是諸人等。不聞法華經。去佛智甚遠。若聞是深經。決了聲聞法。是諸經之王。聞已諦思惟。當知此人等。近於佛智慧。釋曰。既言決了聲聞法。明昔淨名等經聲聞。如根敗之士。其於五欲。不能復利。及如燋糓芽。佛名經說。如燋糓芽。雖逢春陽。無希秋實。及深密等。說於定性不得成佛。三乘聖人心皆猶豫。今皆作佛。故云決了第一。經云。菩薩聞是法。疑網皆已除。千二百羅漢。悉亦當作佛。故云決了。復恐人云。千二百外。定性聲聞。即不作佛。故引次文。即五百弟子授記品初。千二百人。悉皆求記。如來先授陳如作佛。次授五百。末後偈云。其五百比丘。次第當作佛。同號曰普明。轉次而授記。我滅度之後。某甲當作佛。其所化世間。亦如我今日。國土之嚴淨。及諸神通力。菩薩聲聞眾。正法及像法。壽命劫多少。皆如上所說。迦葉汝已知。五百自在者。餘諸聲聞眾。亦當復如是。其不在此會。汝當為宣說。釋曰。據此。非唯列千二百。則靈山之會。萬二千人。五千拂席增上慢者。應是聲聞。不廁靈山法華勝會者。令此會中聲聞菩薩。轉為授記。餘如玄中。又亦可以始終二教。収彼四乘。(但揀昔實法華不會)鎮國曰。然法華漸教之終。將收敗種。加令其去。激勵在會。使其信受。此經頓教之始。為顯深勝。留使不聞。令諸後學。修見聞種。又曰。然法華下。會釋二經。此依化儀。漸頓二教。通釋經意。法華是漸者。化儀漸故。先說三乘。引導眾生。然後但以大乘。而度脫之。故云漸也。非法門為漸。言將收敗種者。義如前引。謂二乘結斷。如根敗士。無利五欲。如燋糓子。不能生芽。即昔教意。今至法華。三根聲聞。皆得記別。不在此會。亦為宣陳。則燋糓生芽。盲龍規聽。死屍再起。寒灰薰熱。而言將収者。尚未廣說。先且行之。使在會者。自欣多幸。故云篤勵。是以經云。此眾無枝葉。唯有諸貞實。門中云繁柯既亡。則貞榦存焉。廣說之後。方復収之。故不在會。亦令為說。言此經頓教之始者。初成頓說。故未有滯權。不須引行。直彰不共。顯法難思。在會不聞。由無因種。若修因種。于何不聞。故云令修見聞種。評曰。縱不信彼圭山。則此清凉亦可信矣。勿得妄執。然則可堂縱奪。且有過乎。曰古之君子。過則改之。今之君子。過則順之也。問但會權三為即已否。答通會權實三乘。迺是吾宗大義。非光宅法師所得也。如下文說。問此中羊鹿為愚法耶。通大耶。答此有三說。一云愚法。一云通大。一云俱。今從第二。太一云。聲聞等為窮子。是其所引。故知小乘外別有三乘。又准天台藏教。斷而未動。無量義經。斷而動故非愚法。四衢者。覺鈔云四諦。大白下。真元曰。法華大車。以況佛智。

若彼下二遮異解。古有難云。方便品偈。敘昔說小是方便。不敘大是方便。當知佛子大乘非方便。那忽有索。文句第五答曰。汝不聞。壽量品中。我小出家。得三菩提。乃至中間。若小若大。若己若他。皆我方便。諸佛亦然。寧得不索。亦不下。古又難曰。二是方便可言索。文云。唯此一事實。餘二則非真。以此推之。但二索一不索。彼又答曰。被會絕待之唯一。一外更無法。昔待二之唯一。一外更有法。一名同而體異。闇執瓦爍魚目。謂夜光月形。愚蚩而智愍。

是故下三示經本。文句曰。索有三意。一大機有感果之義。機中論索。二情中密求。為得為不得。三發言索。即是慇懃三請也。昔教之中。已有二求。但未發言。至於今日。具此三索。問昔出宅索三。是機情索者。文云。如先所許。此乃求三。何闕求一。答出外不見。必有異途。將昔許三。以求異意耳。亦得是索一也。

此中下二合法顯索果。文句曰。若依大品云。是乘從三界出。到薩婆若中住。若未出時。已乘是乘。爭出火宅。何故復言。車在門外。若先在外。乘何而出。然乘通因果。三十七品斷見思惑。皆是因乘。盡無生智。皆名果乘。要因因乘。斷除惑盡。方得果乘盡無生智。故言車在門外。但果正因傍。就果為言。車在門外。若內因斷結。運義名乘。外果不運。何得名乘。然果無斷惑之運。要以盡無生智。入無餘涅槃。方是好運也。

答依下二三車無得應索答二。初立理作答二。一引經正答。大乘者即是一乘。若望下二約宗料揀。是故下經曰。各各與之。不宜差別。文句曰。不移本習。而示真實。如身子於智慧。開佛知見。目連於禪定。開佛知見等。

為欲下二通伸迴意三。初正示。文句曰。今文具有請與歡喜。法說中千二百人。身子為首。慇懃三請。菩薩眾中。彌勒為首。佛口所生子。大數有八萬。合掌以敬心。欲聞具足道。譬說之初。身子為中根人請。又總為四眾請。傍為下根請。文云。善哉世尊。願為四眾。說其因緣。法許云。汝已慇懃三請。豈得不說。譬說許云。當以譬喻更明此義。因緣許云。我及汝等。宿世因緣。吾今當說。法說竟。身子歡喜。譬說竟。迦葉等歡喜。宿世說竟。樓那歡喜。又合譬文云。令諸子等。日夜劫數。常得遊戲。與諸菩薩。乘是寶乘。直至道場。故云。為欲等也。若不下二揩定。古有難云。若菩薩索。菩薩應領解。領解既無。故知不索。文句答曰。汝不聞。法說竟天龍四眾皆領解。其非菩薩。謂是何耶。

以至下三結示。經云。如彼長者。見諸子等安隱得出火宅。到無畏處。自謂財富無量。等以大車而賜諸子。

答實下。四方便二義俱通答。圭山曰。因同而宗異。此義實為玄也。然文句曰。今佛與世。四十餘年。始顯真實。而上來具引者。是則用夫彼文。成此之義。妙之至也。二教義差別。教者因也。義者果也。因果不同。故云差別。於中三。初正明。下文曰。或教義俱教。以三乘望一乘故。或教義俱義。以一乘望三乘故。

是故下二引證。亦不下三遮謬。亦同二乘俱不得故者。演義曰。羊鹿是虗指。出門不上車。牛車若是實。出門即合上。牛車亦不上。明三皆虗指。約法說者。昔指三乘。三界門外。二乘出三界。無有真實證。菩薩出界。豈有真實證。俱無實證。名不上車。明知三乘皆是權設(尋教至義即教理二量)。

三所期差別四。初正明。文句曰。本求羊鹿水牛。期出分段。今得白牛。盡於變易。過本所望。豈不歡喜。是故下二引證。亦不下三遮謬。

此等下二結指。復古記曰。同者。同前諸教三乘。故名同也。此為同教得名所以。即能同名同。今不取者。若作此解。則與集玄曰。但於別教。法體之內。約於一分。似頓實義。立為同教。何異設使真如章。同教門者。則與三乘義同。則不合引善財。見三千塵數知識。以三千知識。太一列屬別教。如自海水。故況義同。言非同教得名所以也。今釋曰。同猶通也。為通三乘。故名為同。云云。

又彼下二別教二。初示相。又彼等者。亦三中大乘。太一曰。一相孤門。下文曰。隨機少說。一相一寂。一味理等。非窮盡說。

五寄位差別三。如本下初引示寄乘。然彼經論。約寄諸乘。顯諸地不同。今此却約寄位。顯諸乘差別。皆以等者。祖曰。初地明施。復顯人王。即是人乘。二地十善生天。是欲天乘。三地八定。是色無色天乘。故以初三為人天乘。四地初斷俱生身見。觀於道品。同須陀洹。五地四諦理。終寄阿羅漢。六地觀緣。寄於緣覺。七地一切菩提分法。方便涉有。故寄三乘之中大乘菩薩。八地已上。以得自在。故寄一乘法。

解云下二釋義。大即菩薩。探玄釋多劫六度曰。此同法華中。若不信此法。當於如來餘深法中。示教利喜。小若愚法。即異時三乘。

七根緣受者。差別即根器機緣受行之者。於中二。如此下初引示。佛陀三藏曰。漸教之機。縱使三阿僧祇修滿。若更迴心。得入頓教大乘信位。若不迴心。以不信不聞故。名一闡提。

八難信易信差別二。初引示。清凉曰。三乘之信。展轉難得。況於一乘。明文昭然。權實有據。解云下二略釋。信滿攝位。如行位中列。

九約教顯理差別二。初引示。唐經曰。若有眾生。心下劣。為彼演說聲聞行。若心明利樂辟支。則為彼說中乘道。若有慈悲樂饒益。為說菩薩所行事。若有最勝智慧心。則示如來無上法。探玄曰。以此文證。知有一乘。及頓教三乘差別。清凉曰。既特云最勝智心。示如來法權實明矣。故纓絡經中。說十種善。前九依三乘人。各成三乘。第十名佛乘種性。謂初聞佛法。即發佛心。唯觀如如。修佛智慧。終不為彼悲願纏心。一向不起二乘作意。今第九地。正為悲願。纏其心故。此云慈悲樂饒益。明文若斯云何不信。

解云下二略釋。等者。等初教染淨即空。云以此等者。經又曰。佛子。此菩薩善能演說聲聞乘法獨覺乘法菩薩乘法如來地法。疏曰。此法師位。能隨機宜說權實。即三乘一乘。解脫差別。各含教證。教道以將化生。令器熟故。證道以將度生。令得解脫。體正度故。

十本末開合差別二。初引示二。初本末分異。如是下二會末歸本。如是等者。即聲聞等三法。毗盧等是佛第十地。舉後攝初。十皆佛法。會末歸本。故云皆入。此文下二演釋。檢焚薪。此上下三喻。結大鈔。曰龜鏡者。神龜有靈。能知吉凶。秦鏡照膽。能鑑邪正。

二該下二說攝門二。初標章。一切下二釋相二。初指本圓彰絕待。一切三乘者。即同時異時等也。本來悉是彼一乘法者。圭山曰。總為一。謂圓教攝於前四。一一同圓。旨歸云。總渾同一無盡大修多羅海。隨於其中。一會一品。一文一句。皆具攝一切。及一一文句。遍入一切。以是普法。無分限故。圓滿教法。理應爾故。如因陀羅網。無分齊故。盡佛能化。無邊境故。

初不下二列釋二。初不異二。初立理一。以三即一故。不異者一乘也。二以一即三故。不異者三乘也故下文云。此即一之三。與上即三之一等。

問若下二問成二。初示前問二。初問。答有下二答由。初二義等者。法界品曰。一念悉知三世法。亦了一切眾生根。譬如善巧大幻師。念念示現無邊事。又遮那品曰。其佛為說法界體性清淨莊嚴修多羅世界海微塵等修多羅。而為眷屬。鎮國曰。主經謂。法界體性。大方廣也。清淨佛也。莊嚴即華嚴也。有多眷屬者。顯此教圓由。後二義等者。法界品曰。佛智廣大。同虗空。普徧一切眾生心。悉了世間諸妄想。不起種種異分別。鎮國曰。一切眾生。無不具有如來智慧。況於二乘無漏因果。探玄曰。法界廣故。攝於二乘。二乘狹故。不攝法界。上皆法爾。有約開顯。違此教宗。直須思之。

二以下二明後義。獨反四句。於理甚明。應云一由即三。故不待隱。二由即三。故不礙顯(雖同一處。豈尋夢游天宮)三由即三。故無不隱。四由即三。故無可顯(經曰。唯髻中明珠不以與之。鎮國曰。以權隱實。各在髻中。又曰以權覆實。即昔開三。三即為髻。隱一乘旨)二不下二不一是則下三結指二。初結成。

又此下二指配前第本門。此通分相。故云又也。然則高勝難齊。智明映奪。揀收自在。不離普門。

二同教二。初牒。分同教者。具如法真別出二章中釋。分諸乘者。顯法不同也。如經露地所授。并臨門三車等。融本末者。說一切乘無差別也。如會三歸一等。

初約下二列釋七。初約法相交參二。初釋相。謂一乘垂於三乘。於中有舉事揀劣。應思因陀羅網。如四卷楞伽第一。微細諸記。指淨名不思義品。須彌入芥子中。四大海水。入一毛孔等。華藏世界者。記皆指梵網蓮華藏世界。或一等者。三乘參於一乘。先舉事。十眼如離世間品。十通如十通品。而義理皆別者。後顯勝要。問上曰據義分量。深淺寬狹。並皆不同。今舉義門有差別。名字有同。欲引三乘信樂故也。

是則下二示意。兩宗交接者。詩曰。習習谷風。以陰以雨。黽勉同心。不宜有怒。成根欲性。亦見聞成種義。令人別教。清凉曰。彼謂同於我法。後因薰習。方信入圓也。

四約下四約就勝門三。初縱奪顯義。三中大乘。正揀羊鹿。權通三教。實唯後圓。同是等言。得名一乘。所以內章曰。大乘中乘小乘分別。大乘即是一乘。何以故。大乘尊上。即無盡故。中乘小乘。義即不定。如經會三歸一故。

故經下二引經證成。初方便品。次化城喻。此文下三約教委釋。以一事實。就初意即別教。次意當同教。又宜以字。

五約下五教事深細。深細揀麤淺。內章二曰。法華經云。此土常安隱。當知三界內。有麤細眾生。麤者見劫壞。細者常安隱。佛所以不同說。然細即一乘。麤即三乘。何以故。細同無盡故。麤即不定。

六約下六八義意趣。其略曰。一乘語字。幾意故說。答有八意說。即八意所說。一乘即一乘也。依攝等指廣。

依上下三結判。還丹一粒。點鐵成金。至理一言。革凡成聖。故云。點化之術。理數然也。皆隨本宗定故者。表是同也。主伴不具故者。示非別也。通意可知。

一者下二顯相三。初約一乘。一乘等正顯。謂如下指經要。問云依法華經。三乘一乘。約界分體相方便究竟不同故。此中下釋。所以可見。

一者下二開門顯法二。初顯法本末門二。初正明本義四。初本末分宗。一乘等者。探玄曰。或分為三。謂小乘三乘一乘教。智論既將此經。為不與二乘共。故名為不共。即是一乘。大品等為通三乘。同觀得益。故名為共。即是三乘義。准四阿含經。既不共菩薩亦名不共。即是小乘。此上配法義同。故引來顯法。本末者。演義第六曰。本是一乘。末是小乘。三乘。焚薪同此。

以經下二聖言揀定。搜玄曰。如法華經。三界之中三車。引諸子出宅露地。別有大牛之車。又聲聞等為窮子。是所引。故知小乘之外。別有三乘。互得相引。

問何下三徵析所引二。初問答。以下二答四。初以義正答二。初正答。約終教已去者。斷惑中前義也。法真曰。始教許出。終不許者。則二乘是。一教有了不了也。問還可約始教已去。答不答亦可。所以知者。法真曰若言斷惑。後義許二類者。愚法則始亦不許。通大則終亦許出。又曰。若後義雖始教。而愚法亦在所引中。問始教是一。何於愚法。有許不許之殊耶。答此教具深密第二第三時教故。思之。

又經下二果證不實。此有二意。一者二乘涅槃。是所破病。故非真滅。又亦可揀。非如來究竟涅槃。勝鬘云。言諸二乘得涅槃者。是佛方便。法華又云。不知不覺菩薩所行。自於所得涅槃。生滅度想等。又云。雖生滅度之想。入於涅槃。而於彼土。求佛智惠。則知小乘涅槃。非真滅也。又經下二實證在大二。初稟大方得果二。初反明經未詳。又大下二順結。經具云。欲得聲聞乘。當學般若波羅蜜。欲得緣覺乘。當學般若波羅蜜。

是故下二衍門具三乘二。初結前生後。故普下二引經示論要問。下曰諸教中說二乘及三乘。各有二義。言二乘者。一就初心機性及種子說。則迴心已還。並是聲聞藏。直進已去。是菩薩藏。未迴心者。是聲聞藏。三乘准可知。是故下三結示三車。

其瑜下四指判諸論。大小有差。如所詮中出。問此上為獨斷惑中前義耶。為亦具後義耶。答雙備二義。將通配之。三寶章曰。謂彼愚法二乘無漏。亦非可歸。以非究竟安隱處故。如彼化城。終須捨故。乃至如經中歸聲聞僧犯菩薩戒等。此約三乘終教說。解曰。即斷惑中初義。終教不許出也。彼云。亦非可歸。即此約大乘終教已去。不名究竟出三界也。今此不能如實修四無量。即彼云。歸聲聞僧犯菩薩戒者。是也。彼又曰。如前愚法。亦是可歸。以諸趣寂。皆究竟故。諸不定性。必迴心故。此約始教說。解曰。此亦初義。始教許出也。故下章曰。以同上。亦許二乘全斷惑障。分斷所知障也。彼又曰。此大乘中。自有二無漏故。又亦自有二乘法故。故說通二。非攝愚法。此通始終漸教說也。解曰。即斷惑中後義也。彼云。亦自有二乘法。即此是故。大乘必具三也。此云羅漢。實義在大乘中。即彼云。此大乘中。自有二無漏者。是也。以彼證此。二義宛然。問始說五性。故有三乘。終頓談真。何屬三攝。答探玄曰。若約三乘。即從始至終。皆說三乘。通益三機。如力士經大般若等諸大乘經。於中雖有權實不同。皆具三乘。下文曰。中間三者。或總為一。謂一三乘教也。以此皆為三人所得故如上說。是故下四結歸。本義可見。

由此下二重示三宗四。一引論重明三。初引論。此摩訶衍者。指所釋大品等。及餘方等者。方等部。不與聲聞共說者。即二乘在座如聾如啞。

解云下二釋義二。初釋不共二。初正辨。一乘不思等牒示。纂靈記曰。大智度論云。不思議經。有十萬偈。攝大乘論曰。有百千偈。名百千經。釋論云。即華嚴經十萬偈。為百千也。又涅槃經。名此以為雜華經。然百千舉數。而標目雜華。即相以彰名。舉數者失其源。即相者違其主。不思議則推宗有在。直造其庭。佛華嚴則以人標法。曲詳其致。四名之中。後二為得。以其等結釋可見。

如四下三引況。小乘四阿含如析薪出。如大下後釋共。太一曰。大品經三乘終教。可堂曰。始終說三通葢三機。於中亦有權實不同。此中之實。是終頓之實。又曰。頓實二教共二乘。

依此下二即以梁論。要問曰。依攝論一乘三乘小乘。謂於教門中。成機欲性。顯法本末差別不同故。若言下三遮止異釋。是故下四結示三宗。問此之分齊何與諸文不同。答要問約自相顯分齊。故云即小乘三乘等。此約教用顯分齊。故云顯法本末。說諸乘等。亦可彼約淺深。此就闊狹。是故分二而來。一乘與本。當第五圓教也。

二者下二從理成行。門合愚下但小乘者略也。約一乘辨者。可堂曰。被中自說。凡合二聲聞。大乘之中。雖有權實。皆菩薩乘者。是約一乘宗中所辨之義。非三乘等宗義也。如上所說者。指衍門具三等慈悲愛行。即四等四攝之二。

四者下四明四乘二。謂等者。按三韓本。一乘獨一。三乘共為第二。小乘為第三人天共為第四。故云總開餘可知。

五者下五明五乘。內章曰。五乘之義。有其三種。一人天共一。二聲聞緣覺共為第二。三始終漸教。共為第三。第四頓教獨一。五一乘獨一。總為五乘。第二者。人為一。天為一。聲聞為一。緣覺為一。大乘為一。第三者。天一。梵一。聲聞一。緣覺一。如來一。會彼五乘。成無分別。離相一乘。出楞伽經。同異評之。

六者下無量乘。圭山曰。無量乘中。有其二意。一以隨機設教多門名無量。二以彼宗一切諸法一一皆能顯義益物。一一無不說攝名為無量。初義應知。上來下三結指。

二融本末二。初牒章。此同下二釋相二。初標分。此同至一法界者。晉經二十八曰。能說諸乘無差別。清凉曰。藥草喻品云。如來知是一相一味之法。所謂解脫相。離相。滅相。究竟涅槃常寂滅相。終歸於空。即解脫中。無差別也。有二門者。略也。具足應云。何以故。法界有二門故。

一泯下二釋相二。初正釋二。初示義二。初明權實。一泯等者。地疏曰。唯一事實故。二欖等者。地疏曰。就彼根性。有三乘故。初則下二彰無礙。問此與前存壞等何異。答配屬是同。為意則別。何者。彼成該攝。此意明中。故云一三融攝。體無二也。

義下二答三。初直答。要問。上曰。似成內外及教義不同。內章曰。惟一實之淵曠。嗟萬像之繁雜。真俗異而體同。凡聖分而道合者先人已通斯趣耳。何者下二徵析。

由此下二作句二。初句數。初句無他故。次句貞無。曰若實聲聞。不見不聞。何以能知後句非一非三。如果海者。龍樹曰。盧舍那佛。雖攝三世間。而攝不攝故。

此四下二會通。思益云。譬如癡人畏空而走。經恒沙劫。不能得出。在所至處。不離虗空。又十定品四十一經云。譬如虗空。於虫所食。芥子孔中。亦不減小。於無數世界中。亦不增廣。存壞者略也。

第二下二教義攝益二。初牒分教義。二大如向已說。初中下二演釋二。先辨教義分齊二。初標分。

一者下二釋相二。先示相三。初別教。如露等者。向曰。一乘無盡教義。廣說如華嚴中。即五教中。第五圓教也。

二者下二三乘。仍教等者。太一云。其始終兩門。並具無分別教義。空有二門乃至無分別義者。謂證真如。無分別教義者。謂比觀意言。若爾則無分下。缺一別字。又云。三乘三界內。成其行故。未敢詳定。此當三乘者。即前四教也。三者即前四教也。

三者下三同教。此有二意。一者由修權因。若入地後。即入實故。此通餘經。二者第四經云。此經開方便門。示真實相。則唯法華。

二開下後開合二。初開章。開合者。如別中具教義則開。唯教唯義則合。總中俱教俱義則合。皆具教義等則開。

別中下二釋相二。先別二。先標。三乘下後列二。初三乘。目者詺目。如大樹葉。不離本莖。一外無三。樹言目。盡桓溫在石頭曰。若能目此城者。當贈二姬。

一乘下二一乘。隱彼無盡教義者。大經曰。舍利弗等。在逝多林。皆悉不見如來神力。如來嚴好。如來境界。如來遊戲。如來神變。如來尊勝。如來妙行。如來威德。如來住持。如來淨剎。亦復不見不可思議菩薩境界。菩薩神變。菩薩遊戲。菩薩眷屬。菩薩方所。菩薩莊嚴師子座。乃至如是等事。一切聲聞。諸大弟子。皆悉不覩。疏曰。以顯一乘因果不共。探玄警諸後學。令習因種。又曰。身廁祇園。目對尊會。而不覩神變。其所何耶。意云。彼境殊勝。宿因現緣。並皆缺故。其猶日月麗天。盲者不見。雷霆震地。聾者不聞。道契即隣。不在身近。故菩薩自遠而至。聲聞在會不知。後總下後總。或具者。具教義也。三乘為教。一乘為義。此三句者。牒第三或具句也。餘悉可見。

二明下後攝益分齊二。初牒分。一或下二演釋三。初攝界內機。二或下二攝界外機二。初通標。若先下二別辨。一乘三乘和合說故。屬同教者。法真曰。先三乘後一乘。不失和合。亦名回三入一。示唯法華故。太一曰。如法華經宗義。是一乘經也。先於一乘已成解行者。隨好品云。天皷發音而告之言。諸天子汝以心不放逸。於如來所種諸善根。往昔親近眾善知識。疏云。示宿因心不放逸。顯曾修行於如來所。種諸善根。通見聞等。親近知識。必曾聞法。成金剛種。後於出世身上。證彼法者。彼又云。爾時諸天子。聞說普賢廣大回向故。便得十地。獲諸力莊嚴三昧等。

三或下三通攝二機二。初通標。若先下二別辨。於中先以三乘引出者。攝界內機。得出世益。後令得一乘者。攝界外機得。出出世益。此通餘經。太一曰。餘經是眷屬。若界下界內見聞。如善財前生。曾見聞普法。成金剛種。出世得法。即從文殊。至於安住地。神出出世證成。即婆珊婆已上也。此中解行當地前。證入地上故。妙趣云。一乘法義。出出世證。餘時見聞。及此解行。亦可今生解行。亦可今生生解行。後生證入。

第三下三敘今古立教三。初牒章總敘。一依下二依人別示十。一菩提流支。此與玄文相違。薪云。玄文傳寫之悞。若爾豈圓覺亦悞也。古記悞探玄。令字為含。又與出現語業中疏鈔相反。彼鈔云。第二唯是一語。無多音等。一云。人法影略。但此引隨類音。與彼隨根解為異。一云。各隨見聞不同。如天台敘流支半滿二教也。彼二隨意取捨。

二護法師三。初依經立教。謂以下二以義顯相二。初漸教。如直下二頓教。清凉曰。此雖約機說有漸頓。而所說法。不出半滿。

三光統律師三。初標人立教。李通玄曰。後魏光統律師承習佛陀三藏。立三教者。一漸。二頓。三圓。又曰。於二教之上。分為三教。光略疏曰。如約以辨一化始終教門差別。有其三種。三種者何。一曰頓教。二曰漸教。三曰圓教。

光師下二伸其釋意三。初漸教。彼曰漸者。為於始習。施設方便。開發三乘引接之化。初徵後著。從淺至深。次第相乘。以階彼岸。故稱為漸。為根下二頓教。彼曰。頓者始於道樹為諸大行。一往直陳宗本之致。方廣法輪。其趣淵玄。更無由籍。以之為頓。

四大衍法師。清凉疏曰。隨朝大衍法師。總立四宗。乃至又此四宗。初名立性。二名破性。三名破相。四名顯實。初二小乘。後二大乘。名初淺後深。此亦有理。但収義不盡。以十八部中但判二故。鈔曰。各從所立得名。四中各有二句。上句立義。下句指教。又此四不出性相。而前三從所破。後一從所顯。乃至但判二者。唯明有部及經部故。除本二部。故云。十八部中。

五護身法師。義苑曰。護身寺名。師諱自軌。探玄曰。此於前第四宗內。開真佛性。以為真宗。即涅槃等經。第五名法界宗。即華嚴。明法界自在無礙法門。

六耆闍法師。義苑曰。耆闍寺名。曰凜師。清凉曰。前四名即衍云四宗。義在立宗之初。第五同第五時。

第六同諸師圓教。故略不引。又真宗說真空理。常宗說真理恒沙功德常恒。既真宗真理。非常宗應同無常。又三與四。但法喻之別。

七陳隋二師二。初師資立教。一名下二依彼列釋。一三藏教。探玄曰。亦名小乘教。二通教。探玄云。亦名漸教。三別教。探玄云。亦名頓教。四圓教。探玄曰。亦名秘密教。

九梁朝雲師二。初正判四乘。信行下二依立二教。薪云。此中有二對。初普別一對。以漸頓一對。

十大唐三藏三。初指人依教。一轉下二所立三輪。一轉法輪。深密云。四諦輪二。名照法輪。深密云。隱密輪三。名持法輪。深密云。顯了輪故。慈恩云。金光明經。說此三法。名轉照持。

此三下三彰攝不攝。須彌偈品鈔曰。法相宗三性即有性。三無性則無性。有無義殊。故彼偈云。故佛密意說。一切法無性。意云。既言密意。說三無性。則不礙於三有性也。若法性宗。此二三性。有無無礙。互奪雙巳。皆悉自在。評曰。此約後義。故攝於終。若約前門。則與探玄一致。有謂。後來方改。良恐未然。

第四下四分教開宗二。初牒章標分。就法分教。教類有五者。謂約聖言量。判一大藏經。總為五種教。故義苑後義曰。豈不觀此中但約教詮。立其教名耶。如云以經本中下文內。為善伏太子所說。名為圓滿修多羅。故立此名等。以理開宗。宗乃有十者。清凉云。依教文必影略。

初門下二隨門演釋二。初就法分教三。初以類分判。圭峯曰。斯之五教。映古奪今。可為依準。通玄曰。然今唐朝藏法師。承習儼法師為門人。立教深有道理。亦可敘其旨趣。一小乘教。二大乘始教。三終教。四頓教。五圓教(云云)。

初一下二隨義演釋二。初略釋初後。愚法者。祖曰。不了法空。又愚法者。如不識赤鹽。准台宗雜錄第三卷曰。大論二十四云。六師不聽食五種鹽。未審彼土五鹽如何。若此土五鹽。謂顆鹽。綠鹽。赤鹽。白鹽。印鹽。鹽有多種。大略五耳。西方准此。亦應可見。有阿羅漢。為他所問。何名赤鹽。不識所從。而問三藏。三藏曰。鹽是味。赤是色。未曉小事者。由未有出假智故。貞元經第十卷。善財見自在主童子文云。阿陀那識。行相微細。究竟邊際。唯佛能知。住地菩薩。愚法聲聞。亦不能覺。後一即別教。有謂。二教寬狹。更煩熟視。其云圓教有二。即以別說同。非內析出。直須思之。

中間下二具釋三乘二。初標。中間三者。清凉曰。始終頓三。名為中間。以初有小乘。後有圓教。故名中間。

一或下二列三。初或為一。或總為一。謂一三乘教等者。指上顯法本末門中普超三昧等。然其泯二之教。亦此中菩薩藏攝。於中則有普超大品法華涅槃維摩思益大般若等。義方圓足。無爽通理。

二或下二。或為二二。初標立。然漸頓略有二義。一約歷位無位。清凉曰。始終二教。皆悉歷位。頓教不歷。故合始終。以為漸教。二約化儀。圭山曰。菩提場初成正覺。不移其處。便興頓教。頓教之首。便是華嚴。自後乃至。滅度中間。每遇上根。即頓說真性。時處不同。皆名頓教。有數十部。又三七日後。往波羅奈仙人住處。而興漸教。漸之首。即是五比丘所問。四諦法輪中間三時五時。漸次而說。處所各別。終至法華涅槃。皆名漸教。三乘權實。部類尤多。此初義應知。

以始下二列釋二。初漸二。初釋二。初釋相。十地論二曰。漸者次第故。故楞下二引證。圭山曰。菴羅果生熟漸次。貞元曰。如菴羅果。漸熟非頓。

故楞下二引證。約地位釋彼經義。如演義十四卷。以一等者。思益云。諸法正性不待等者。論云。離言說相。離心緣相。如淨等者。文云。文殊師利問維摩詰言。我等所解。各自說已。仁者當說。何等是入不二法門。時維摩詰默然無言。文殊師利歎曰。善哉善哉。乃至無有文字語言。是真入不二法門又寶等者。圓覺亦云。此經名為頓教。大乘頓機眾生從此悟入。

三或下三或為三三。始開教會深密。復古記曰。約大乘初淺後深故。開為二會。深密者。以三時收漸教也。五時則於後開出法華涅槃常住妙典為四五時。今合五作三。第三時中。收經甚寬。又持法輪。義亦通也。深密經亦說真如妙有。弉師所尚。尚於堪然。今約經寬。略分教耳。釋曰。此得章意。若承探玄大經疏等者。即如起信論。演奧鈔曰。始分兩名。然有二說。一云。始則破相教分。則法相教。此約疏中文勢然也。二云。破相法相。各有兩名。此約清凉意也。應云。於中但說諸法皆空。未盡大乘法理。故名為始。有不成佛。故名為分。於中但說一切法相。未盡大乘法理。故名為始。有不成佛。故名為分。華嚴疏云。以深密第二第三時教。同許定性。俱不成佛。合為一教。此既未盡大乘法理。故立為初。有不成佛。故名為分。問彼既分為第二第三。何故此中合為一教。答此且據皆說定性不成。又皆未盡理。故合為一。彼自約攝生寬狹等義。故分為云。故清凉云。深密對般若。更高一級。般若一向不說有五果回心。深密說定性者。不得菩提。不定性者。五果回心。名漸悟菩薩。(云云)終實教依所詮立名。依主釋。清凉曰。夫能詮教。皆從所詮以立。

依是下二依義引法皷三。初定義。依是義者。依漸中開二之義也。故彼下二引經。初問答示義。圭山曰。有餘者。餘義未了也。復次下引喻。諸佛下合顯可見。解云下三解釋。二教不同。復各有二。太一真如章云。終教門者。復有二種。一始二終。言始門者。則維摩經中。不二法門品。三十二菩薩顯不二法門者是。言終門者。則不二法門品。文殊所顯不二者是。其始終兩門。並具無分別教義空有二門。始教門者。復有二種。一始二終。言始門者。如百法明門論。六種無為。屬一切法。攝人法二空。方入空攝。得知真如。不及二空。二空為上。此門亦通分別無分別教義。言終門者。如維摩經弟子品內。為迦旃延說。不生不滅。是無常義等。又金剛般若經。微塵即非微塵等。又依對法論。開六無為。成八無為。三種真如。則屬無為攝。得知真如。成無為上。此初教始終。並通分別無分別教義。無分別義者。謂證真如。無分別教者。謂此觀意言。無分別境語。大乘言教故。分別教義者。謂教義則空故。今初教門中真如。但是空義。不同終教。

此約下三示意結指。言法義者。攝論說法人及法義。法謂色受等眼耳等。人謂信行法行等。法謂修多羅祇夜等。義謂十二部經所顯諸義。又法謂眼等。人謂我眾生等。法謂十二部正教。義謂十二部正教義。

二以下二以理開宗二。初標。俊法師曰。小乘諸師。本是上座大眾二部。展轉分支。成二十部。然久遠流傳。但有五部。一摩訶僧祇部。應著黃衣。二法藏部。弘四分律赤衣。三一切有部。皂衣。四飲光部。木蘭衣。五化地部。五分律主。著青衣。舍利弗問經說。如是五部。雖各別異。而皆不妨諸佛法界及大涅槃大眾部。其味停正。餘部如被添水。諸天餘之。但飲其露。弃於水去。人間飲之。水露俱進。或時消疾。或時成病。其讀誦者。亦復如是。多智慧人。能取能捨。諸愚癡人。不能分別。故文殊問經云。十八及本二。皆從大乘出無。是亦無非我說未來起。以義相從。合二十部。兼諸大乘。為十宗也。

一我下二列十。初我法俱有宗二。初標。小乘下二釋。清凉曰。犢子部等。餘四部。謂此計中。總有五全。或一小分。言五部全者。一犢子部。二法上。三賢胄。四正量。五密林山。故總為五部同計。言一少分者。泰師云。更等取經部中根本經部。不等末經部。以本經部亦執有勝義。我非即非離。即計菩薩出離生死。故名勝義。然此一部諸部論師。共推不受。呼為附佛法外道。以諸外道所計雖殊。皆立我故。二法有我無宗。清凉曰。言等者。等取餘二部。半謂此計都有三全一少分。一一切有部。二雪山部。此即上座部。宗輪論云。多同說一切有故。亦等取也。三多聞部。宗輪敘多聞部云。餘義多同一切有部。並不立我計法有實故。言一少分者。化地部末計。彼云。過去未來並皆實有。亦有中有一切法。所知所識故。名法有我無。以無我故。異外道計。

三法無去來宗。清凉曰。謂大眾部等者。先標宗。說有現在。下釋而云等者。等取七全一少分。謂都八全一少分。同有此計。一大眾部。二雪山轉部。三雞胤部。四制多山部。五西山住部。六北山住部。七法藏部。八飲光部。宗輪論敘。制多西山北山云。餘義多同大眾。敘法亦然。敘飲光云。餘義多同法藏。在上八部。類同此計。言一少分者。取根本化地部。彼云。過去未來世。無現在。無為是有。敘雪山轉云。餘義多同說一切有部。亦無去來也。北京素公云。以前義故。四分律法藏部義。及四阿含僧祇律大眾部義。並是第三法。無去來也。

四現通假實宗。清凉云。等者。一全一少分。一全即說假部。一少分即末經部。以根本經部是第一宗攝故。其成實論。先是數論弟子。以所造為能造。後出家入佛法時。經部攝故。三藏云。經部細實而麤假。實義同故。現通假實攝。此說假與一說。說出世別。此謂從真諦中。皆有假實。蘊門明義是。實者實積聚故。界處門明義是。假者假積聚故。今章云。成實論即是少分末經部也。

五俗妄真實宗等者。清凉曰。以世俗是假。假故妄也。出世為真。真非是假。故是實也。少似中論。一半向前。

六諸法但名宗等者。清凉曰。則顯出世亦假名耳。故云。一切我法亦如中論。若有世間。則有出世間。既無世間。何有出世間等。此通等者。圭山大鈔曰。早欲參涉大乘等。

七一切法皆空宗。秀法師云。心境俱空宗。大乘初教。此中有二。一境空。謂心外無境。如深密等。三心亦空。如諸般若等。唯深密經。雖了不了。然皆依八識五性。方便建立故。解云。准此深密。亦皆空宗。若約說三性及真如不空理等分。通八攝無違。八真德不空宗。秀法師曰。謂修多羅說。一切法唯是真如。如來藏中。實德攝故。九相想俱絕宗。秀法師曰。性德俱絕宗。謂頓教。十圓明具德宗。秀法師云。性德圓滿宗。謂圓教。然此中依立教之次。玄文承揀相之餘。故演義曰。如前西域中二宗不同。今符法性。又加後二。以顯甚深。

第五乘教開合三。初牒分。崔翰林曰。以梁陳間。有慧文禪師。學龍樹法。授衡岳思。思傳智覬。覬付灌頂。三葉騰芳。宛若前朝佛澄安遠聽。憶靈山之會。夢聆台嶺之居。說通判四教之歸。圓悟顯一乘之極。藏以寢處定慧。異代同心。隨決教宗。加頓為五。其一曰小乘教。其二曰始教。其三曰終教。其四曰頓教。其五曰圓教。就是或開或合。有別有同。融正覺之圓心。變方來之邪見。永標龜鏡。實淬牛刀。從學如雲。莫能悉數。

初約下二列釋二。初正釋三。初約教開合二。初標示。一或下二開釋五。初合一。圓覺大疏曰。初總為一。謂圓教攝於前四。一一同圓。海中百川。無非海也。唯是如來一大善巧。一音所演。二或下二開二。探玄曰。或開為二。謂一乘三乘。前諸教中。雖有存三泯二不同。然皆通三乘趣入。故名三乘教。後一直顯本法不通二乘。故唯是一。即智論中。名共教不共教。此亦同上。印師等所立二教也。餘義具如周疏等。

三或下三祈三。探玄曰。或分為三。謂小乘三乘一乘教。智論既將此經。為不與二乘共。故名為不共。即是一乘。大品等為通三乘同觀得益。故名為共。即是三乘義。准四阿含經。既不共菩薩亦名不共。即是少乘。依此三位。梁攝論第八云。如來成立正法有三種。一立少。乘。二立大乘。三立一乘。第三最勝。故名善成立。

四或下四分四。探玄曰。或分為四。此有二義。一於上共教中。約存三泯二。開兩教。故為四。一別故小乘。二同教三乘。如深密等。三同教一乘。如法華等。四別教一乘。如華嚴等。二約歷位。開漸頓二教。故為四。一小乘教。二漸教。三頓教。四圓教。釋曰。彼修權實二重。復揀深密。故增一轉。五或下五散五。探玄曰。或散為五。於上漸教。復分始終二教。

二以下二以教攝乘二。初標。先一下。二釋二。先一乘。於中別教一乘。約持業釋。如義即大。名為義大。同教一乘有二。若約持業釋者。即如法華。若約依主釋者。即一乘之同教。如教從所詮。亦名為大。大之說故。名為說大。絕想等者。孔目一云。會彼五乘。成無分別。離相一乘。出楞伽經。佛性等者。一切眾生。悉有佛性。一切眾生。實有一乘。以無明覆故。不能自見。鎮國曰。以皆有佛性。故唯一乘。又佛性者。即第一義空之理。理運彌載。即是乘義。密義等者。演義曰。為引不定性故。一切悉成。即一乘義既未說。定性不成故。是密意不出小乘者。探玄曰。或唯三無一。如俱舍等。

二明下後三乘。於中小乘。探玄曰。一始別終同三。謂始約因。修四諦緣。生六度別。終就得果。三乘之人。身智同滅。如俱舍等說。此約初時小乘教說始教。探玄曰。二始同終別三。謂同聞般若。同觀無性。三乘之人。各得自果。如前所引說。若據聖諦緣。生六度行異。亦得名為始終各別。此是第二第三時教說也。終教今用復古。自具四句義。而引文小異。一始同終別三。謂同聞般若等。二始別終同三。探玄曰。謂法華等。初以三乘方便。誘引後同。以大乘令得座等。三始終俱別三。以大品等共集三乘眾。通說三乘法。具獲三乘益等。四始終俱同三。始同者。探玄曰。三乘教眾生心中但有因性。涅槃云。非佛性者。謂草木等。終同如文。然上一三終教之始。內章曰。三乘熟教。初分已下。名同不異。二四二義。終教之終。內章曰。熟教終義。與頓教之義。唯一真如。頓教可見。圓教。按三韓本并決擇第五卷。並云。同教中三。始終俱同。所以定知。此中圓字悞者。上文曰。或唯一乘。謂如別教等。

三諸下三諸教相収二。初標。復古曰。然此二門。本即一乘。末即諸教。雖有相収為本之義。而本義不成。以畢竟是方便故。如共教中。亦上下相望。有共不共。而皆共教也。

初中下二釋二。初以本収末門。復古曰。圓內餘相盡者。本來是一乘故。或具五等者。攝前四為方便也。頓教中亦餘相盡者。一切不可說。不知一故。或四等者。從漸入頓。熟教中或一者。亦以餘相盡故。或三等者。小乘及初教根不定。堪入熟教。初教中或一者。亦餘相盡故。或二等者。小乘根不定。堪入初教等。小乘可見。二以下二以末歸本門。復古記曰。小乘或一。自宗不知大乘故。或五。皆有為方便故。初教或一。約自定故。或四。皆有作方便故。熟教中或一。約自宗或三。於後二教。皆有為方便故。頓教中或一。約自宗。或二。於後作方便故。

是諸下二勸思。所明等者。即所依心識等。准上二門。思之。又手鏡云。傳之理法界。融乎生滅門。傳之事法界。徧乎真如門。二門交徹。即理事無礙門。此理事融通。非一非異。即周徧含容門。斯亦交絡分齊。

是則下三結成二。初結歎。太一曰。問一乘教相建立云何。答此義相難。今舉喻顯。如一樓觀。內外嚴飾。盡其功思。唯有一門。有智慧者。能扣開門。示無智者。一乘教義。亦復如是。性起樹藏。內莊一乘。外嚴三乘及小乘等。有一覺門。向菩提樹下。唯有因果二位。佛及普賢二人。開見為諸有情。可化眾生。張大教網。絙生死海。漉天人龍。罝涅槃岸。復古曰。是則融前諸教。為究竟之圓。澇漉根緣。無孑遺矣。是知人天善根。皆圓教攝。有謂但融圓中。自四諦等。不取前教者。豈足以語道也。

華嚴一乘教義分齊章集成記卷第一

續藏經 五相智識頌

宋 佚名撰

大華嚴藏。流出無邊萬行。種種差別。開方便門。以幻修幻。靈光徹耀。六相俱空。此善財南遊。不思議境界也。有忠上人者。摭是標洎。以筆三昧。遊戲神通。幻出諸相。如鏡涵像。對現色身。若人如是觀。如是信解。不起于坐。親見德雲比丘。初未發心。已契文殊室利。屬予為序。予欲無言得乎哉。

滎陽潘興嗣述

繪像(守護天等)

華嚴入法界品善財參問變相經

覺花初綻覺城東　　稽首文殊盡指蒙　　底事百城參遍後　　石人撫掌笑春風

繪像(文殊)

妙高峯頂尋知識　　南北東西望何極　　德雲遙自別山來　　珍重分身千百億

繪像(德雲)

波間化佛坐蓮花　　早是重重為撒沙　　不用進前求妙悟　　只堪此處便歸家

繪像(海雲)

往來空際示全身　　出沒縱橫日見真　　法法盡歸無住本　　了知無佛亦無人

繪像(善住)

高踞狻猊閙市間　　十千天眾奉慈顏　　彌伽頓入圓通理　　坐聽流鸎啼亂山

繪像(彌伽)

解脫門開處處通　　謝家舡上釣魚翁　　區區十二年方到　　千聖從教立下風

繪像(解脫)

海幢入定經多日　　足下舒光咸迅疾　　童子殷勤扣兩端　　摩訶般若波羅蜜

繪像(海幢)

休捨優婆上海隅　　園林高踞白芙蕖　　分明示我真如性　　福不唐捐果不虗

繪像(休捨)

鹿皮為服草為喪　　仙子壺中別有秋　　執手共君遊賞處　　河沙佛剎一時周

繪像(毗目瞿沙)

童子尋求勝熱公　　門庭別露一家風　　刀山火聚方登眺　　頓悟圓明色是空

繪像(勝熱)

奮迅城中慈行女　　皮膚紺紫金光聚　　毗盧藏殿路分明　　童子行行驀直去

繪像(慈行)

善見曾云我後生　　恒沙諸佛次修行　　但知隨順燈光智　　不管傍人論甲庚

繪像(善見)

童子聚沙河渚畔　　十千流類相遊翫　　文殊受我筭兼書　　兩箇五百是一貫

繪像(自在主)

我此宅中唯一器　　隨器所欲皆如意　　名無盡藏解脫門　　休更紛紜求受記

繪像(具足)

五百諸天奏眾音　　爭如居士沒絃琴　　輕彈一曲無生忍　　八面清風爽客襟

繪像(明智)

寶髻慇懃接善財　　歸家携手看樓臺　　一九香信傳來久　　不是音知不肯開

繪像(寶髻)

普眼城中合眾香　　纔沾馥郁頓清涼　　雖非沉水并龍麝　　引得諸天歎異常

繪像(普眼)

王者威嚴獄吏嗔　　刻心劈腹太愁人　　逡巡引入無生殿　　一曲後薗桃李春

繪像(無厭足王)

妙光城裏大光王　　寶座高登道路傍　　童子不須頻扣問　　釣魚船上謝三郎

繪像(大光王)

奇哉不動優婆夷　　神變多能出定時　　顧問善財還見否　　一輪明月印天池

繪像(不動)

日出東方夜落西　　城頭遙望月明時　　莫言外道無機巧　　峯頂遲遲獨杖梨

繪像(遍行)

長者鬻香方術好　　一九能斷諸煩惱　　要傳消息也非[交*隹]　　文殊手內一枝草

繪像(優鉢羅花)

氣候煙雲觀聚散　　海門來往無虗憚　　一帆風舉上船來　　疾使行人登彼岸

繪像(婆施羅)

可樂城中無上勝　　善財見已生欣慶　　百千居士鎮相隨　　一粒靈丹能治病

繪像(無上勝)

師子嚬呻劉鐵磨　　今古英豪能幾箇　　饒君親見釋迦文　　一狀喚來同領過(咄)

繪像(師子嚬呻)

童子虗空尋鳥迹　　行行等見婆須蜜　　嬉遊同看後園春　　千眼頓開千界日

繪像(婆須蜜女)

涅槃般與不般　　時地枯蘇纏葛　　爭如頓悟圓通　　稽首觀音菩薩

繪像(鞞瑟胝羅)

泉溜泠泠鬱密間　　嵓花輕襯碧琅玕　　觀音大士居中也　　童子高高著眼看

繪像(觀自在)

得法初因普勝生　　普門疾速久修行　　所從來國如相問　　看我眉毛有幾莖

繪像(正趣)

大天獨器空王殿　　海水掬來因洗面　　身長丈六釋迦文　　折半破三猶未見

繪像(大天神)

此地君曾種善因　　君家寶藏鎮隨身　　明明今日重分付　　免作途中不了人

繪像(安住主)

身服朱衣戴梵冠　　燦然列宿一身攢　　風前月下如相見　　笑殺曹州謝長官

繪像(珊婆演底)

凉宵月色十分圓　　主夜神君說悟緣　　去去不須重話會　　金剛門外弩雙拳

繪像(普德淨光)

有一夜神名喜目　　身出慈雲無數億　　隨順根機利有情　　底事還他慈忍力

繪像(喜目觀察)

夜神常放白毫光　　舒展眉間照十方　　非為善財權示現　　而今遍界不曾藏

繪像(普救眾生妙德)

念念出生廣大智　　塵塵演說無邊義　　寂靜音海主夜神　　曾得矍曇親受記

繪像(寂靜音海)

語言音響是聲塵　　出得塵來聽即真　　有客登門如未曉　　黃鸎枝上一聲新

繪像(守護一切城)

金烏西墜月華傾　　大地茫茫夢未惺　　有一老翁來枕畔　　呵呵長笑兩三聲

繪像(開敷一切樹花)

救護眾生主夜神　　寶花座上散珠珍　　自携瓶去沽村酒　　却著衫來作主人

繪像(大願精進力)

如來家國遍娑婆　　南北東西見也麼　　童子欲知菩薩行　　更於前路問瞿波

繪像(妙德圓滿)

童子先登大講堂　　宮神百萬首迎將　　悠悠漸見瞿波女　　喝起泥牛笑一場

繪像(瞿波)

三世如來小廝兒　　從吾生育不思議　　凉宵對月輕彈指　　珍重摩耶大肚皮

繪像(摩耶夫人)

行到天宮三十二　　天女慇懃話幽致　　善財尋訪不辭勞　　大似脚跟不點地

繪像(天主光)

童子行行尋遍友　　善知眾藝嗣其後　　唱持字母入圓明　　別是一家風景秀

繪像(遍友眾藝)

次參賢勝諸三昧　　底事元來無向背　　多謝叮寧說悟由　　不免登途又辭退

繪像(善知眾藝賢勝)

知君解脫名無著　　翠竹黃花未消鑠　　參尋若不達其源　　也是區區枉行脚

繪像(竪固解脫)

只此城中參妙月　　善財見已生欣悅　　宅中光彩甚光明　　童子依前得一橛

繪像(妙月)

無量佛傳無盡藏　　無盡藏生無盡相　　無住本空無所依　　無所得故成無上

繪像(無勝軍)

婆羅門只在城南　　不憚區區獨往參　　三昧已聞誠願語　　信知諸佛沒虗談

繪像(寂靜)

童女童男骨目新　　手中牽固玉騏驎　　殷勤來報善財道　　彌勒樓前路最親

繪像(德生有德)

遊歷諸方已漸回　　忽逢一獲好樓臺　　舉頭彌勒輕彈指　　頓覺平生眼豁開

繪像(彌勒)

古佛廟前蒙付囑　　人間天上尋知識　　紫金光臂謝重申　　稽首文殊大智力

繪像(再見文殊)

行鼓弄琵琶　　還他一會家　　木童能無掌　　石女解煎茶　　雲散天邊月　　春來樹上花　　善財參遍處　　累豆未生芽

繪像(普賢)

余頃閱華嚴。至德生童子。有悳童女品。以清涼疏主李長者諭主義。詳之未諭。反復深思。忽自有省。作頌曰。

妙意童真末後収　　善財到此罷南遊　　豁然頓入毗盧藏　　悔向他山見比丘

紹聖四年閏二月十一日　知洪州張商英筆

集賢校理黃　庭堅一稽首

[立*勾]工能畵諸世間　　十方三世唯心造　　五十三門一關鈕　　我與善財同徧參　　幻人夢入諸境界　　一切學道真規矩　　菩提妙德生死心　　重重影現大圓鏡

予聞李伯時。畵此變相。而未見也。伯時好學。善楷書小篆。畵為今世道子忠師。未識伯時而此畫已自得其彷彿。當往從之游。以成此絕技耳。

眉山蘇子由題

蘇公謂。忠師之筆。彷彿李伯時。此特見其畵耳。予謂忠師非畵也。直欲追善才影迹。逍遙法界之間耳。後之覽者。不起于座。自於覺城東際。逆覩文殊象王迴旋。平生際會南求善友。遍歷百城。曠劫之功。一時參畢。所謂開大施門。於末法之時。畵焉能盡之。

紹聖丙子十月二十日臥龍庵佛印大師(了元)跋

建長三年四月九日。於知足院草菴。以聖願房之所渡觀良房之唐本。書寫之了。彼本雖有畵像并經文。依卒爾省略之了。

願以此見聞隨喜之善根。必成彼解行證如如大用矣。四恩為始。遍法界群類。今生為本。至盡未來際。普蒙知識加護。共入毗盧果海了。

華嚴末葉沙門釋　心海

續藏經 五蘊觀

唐 澄觀述

五蘊觀

沙門　澄觀　述

問凡夫之人欲求解脫當云何修答曰當修二觀二觀者何一人空觀二法空觀夫生死之本莫過人法二執迷身心總相故執人我為實有迷五蘊自相故計法我為實有計人我者用初觀照之知五蘊和合假名為人一一諦觀但見五蘊求人我相終不可得云何名為五蘊色受想行識是云何觀之身則色蘊所謂地水火風是其相如何堅則地潤則水煖則火動則風觀心則四蘊所謂受想行識是其相如何領納為受取相為相造作為行了別為識若能依此身心相諦觀分明於一切處但見五蘊求人我相終不可得名人空觀乘此觀行出分段生死永處涅槃名二乘解脫計法我者用後觀照之知一一蘊皆從緣生都無自性求蘊相不可得則五蘊皆空名法空觀若二觀雙照了人我法我畢竟空無所有離諸怖畏度一切苦厄出變易生死名究竟解脫問夫求解脫祗是了妄證真但能契真如理寂然無念則便離縛何假興心觀蘊方求解脫豈不乖理哉答離蘊真妄約何而立且五蘊者身心之異名行人若不識身心真妄何能懸契不達真妄之本諸行徒施故經云若於虗空終不能成斯之謂也且計人我者凡夫之執也計法我者二乘之滯也故令修二觀方能了妄證真豈可離也。

五蘊觀(終)

續藏經 勸發菩提心文

唐 裴休述

勸發菩提心文序

終南山艸堂寺圭峰沙門　宗密　撰

發菩提心者崇德廣業虗心外身圓覺之謂也自非達恢廓之道稟仁恕之性懷遠大之志者其誰能發斯意焉豈其如來滅後後五百歲佛法衰末世人少信時有儒門上士河東裴公而當此仁吾與裴公交佛道久已知其入佛門到佛境及覽勸發菩提心文知其為佛使行佛事吾為佛子寧不感之而踊躍乎凡歸佛者可寶之為龜鏡然佛門難入失在偏邪佛境難到失在怠速心外求法或身中計我邪也唯尚理性或但宗因緣偏也持解迷行或沈空住寂怠也勞形苦神而剋期待證速也今裴公所得所行所演所勸僉異於是所謂洞了自心德等於佛非心外求也洞了形識空如幻化非自計我真如本覺是其所宗非但緣也四諦六度是其所弘非唯性也禮供讚念率身勵人非速行也福智悲願孜孜是務非沈住也氣和神適乘緣應事非勞苦也以時消息為而不待非求證也如是備眾德離諸病非入佛門到佛境何耶吾久同其願又覽其文詠歌不足故輒為序今而後有欲入佛門造佛境者宜信受奉行。

普勸僧俗發菩提心文

唐相國　裴休　述

普告大眾若僧若俗有能同發阿耨多羅三藐三菩提心者我願生生常為道俗同宗同趣同願同求同運大悲同修大智遞相輔助直至菩提普告大眾若僧若俗有能同發阿耨多羅三藐三菩提心者我願生生常同淨業各領眷屬分化眾生龍華會中同受佛記廣修大願直至菩提。

初明菩提名義

阿耨多羅三藐三菩提者此云無上正徧知覺(無上者究竟也正者如理知徧者無量智正覺知真俗智)是諸佛所證最上妙道是眾生所迷根本妙源既慕如來永離諸苦自悲己身久失大利慨然奮發將求佛身即是初發阿耨多羅三藐三菩提心也。

次明菩提心體

既發菩提大心須識菩提心體夫菩提心體不從真心發無由得至菩提故須揀擇分明方是正因法行且大眾從無始來常認為我身者是地水火風從合之身旋聚旋散屬無常法非我身也大眾從無始來常認為我心者是緣慮容塵虗妄之心乍起乍滅屬無常法非我心也我有真身圓滿空寂者是我有真心廣大靈知者是也(圓滿者法身無量功德本自具足也空寂者法身離諸色相永無動搖也廣大者真心體兼法界包含虗空也靈知者了了分明鑒照清徹也)空寂靈智神用自在性含萬德體絕百非如淨月輪圓滿無缺惑雲所覆不自覺知妄惑既除真心本淨也十方諸佛一切眾生與我此心三無差別此即菩提心體也捨此不認而認自身妄念隨死隨生與禽畜雜類比肩受苦為丈夫者豈不羞哉既發無上道心當行大丈夫事起三心立五誓修一切助菩提法以諸佛為師以菩薩為侶以六道眾生為眷屬以生死煩惱為園林誓盡未來濟拔度脫是則名為發阿耨多羅三藐三菩提心也。

次明三心

一者大悲心既悟自心本無生滅遂悲六道枉受沈淪己雖未證菩提且願眾生解脫(即經云菩提心己雖未度願度未度老子云聖人後其身身先儒家云仁者博施濟眾先人後己三教皆同)於是廣發同體大悲盡未來行四攝法攝彼眾生皆令歸真同成佛道此即大悲心也二者大智心既興大智誓度羣品品類既多根器不同即須廣事諸佛廣學妙法一一證入轉化眾生此即大智心也三者大願心既欲廣度眾生遂興廣大悲智然心惟本淨久翳塵勞習性難頓銷除法器須資磨寶自慮輪迴諸趣不遇佛法勝緣故發大願備修萬行行願相資猶如車翼運行不退直至菩提此即大願心也(華嚴經云菩提心燈以大悲為油大願為大智為光)然三心之中大願為主常持悲智以度羣生故初發心必先起願華嚴行願經云若人臨命終時最後剎那一切諸根悉皆散壞一切親屬悉皆捨離一切威勢悉皆退失一切財寶無復相隨唯此願王不相捨離常為引導直至菩提是故汝等聞此願王莫生疑念(華嚴最後普賢所說定非虗忘依此修行)。

次明五誓

一者眾生無邊誓願度二者福智無邊誓願集三者佛法無邊誓願學四者如來無邊誓願事五者無上正覺誓願成持此五誓念念運心無有間斷是為具菩提大心是為持菩提心戒三心五誓重疊相資佛佛道同不過於此即是具足發阿耨多羅三藐三菩提心也。

次勸常持菩提心

普告大眾若僧若俗既已發菩提大心修菩薩妙道至誠普啟諸佛一心普攝眾生行住坐臥常持此願不欺誑於六道不失信於如來廣設津梁護持教法彌勒座下皆證無生千佛會中俱為導首能持此心則永不退失阿耨多羅三藐三菩提。

次勸度脫眾生

普告大眾若僧若俗從今身至佛身誓欲度脫一切眾生普令入佛知見黑闇岸下為作明燈生死海中為船筏力雖未及常運此心念念相續不令間斷能持此心否若持此心則永不退失阿耨多羅三藐三菩提。

次勸積集福德

普告大眾若僧若俗從今身至佛身誓欲於悲田敬田積集福德亦捨內財外財成就萬行本為眾生修道須資福德勝緣令無私己之心欲受天人之報力雖未及常運此心念念相續不令間斷能持此心否若持此心則永不退失阿耨多羅三藐三菩提。

次勸修學佛法

普告大眾若僧若俗從今身至佛身誓欲修一切佛法窮一切教門四無量心六波羅蜜法義深淺因果有無性相二宗頓漸二教悉皆通達開導眾生力雖未及常運此心念念相續不令間斷能持此心否若持此心則永不退失阿耨多羅三藐三菩提。

次勸親事諸佛善知識

普告大眾若僧若俗從今身至佛身誓欲承事諸佛一切諸大菩薩諸善知識見善知識情無厭足事善知識心無疲懈聞善知識所有教誨欣樂順行常學善財童子所行之行力雖未及常運此心念念相續不令間斷能持此心否若持此心則永不退失阿耨多羅三藐三菩提。

次勸修唯求佛果

普告大眾若僧若俗從今身至佛身常願當來作佛不起二乘之心願普與一切眾生同體速成正覺所修善業一一回向阿耨多羅三藐三菩提所勸眾生一一令發無上道意常修寶海梵志廣大悲願力雖未及常運此心念念相續不令間斷能持此心否若持此心則永不退失阿耨多羅三藐三菩提。

次勸結菩提道俗

普告大眾若僧若俗從今身至佛身與同發菩提心道俗生生世世不相捨離同願同心同行同德各修定慧分化眾生或為兄弟或為師長迭相勸發彼此護持一人失路即同拯拔一人證道即共歸依永無猒倦不相捨離能持此心否若持此心則永不退失阿耨多羅三藐三菩提。

次勸通圓頓經典

普告大眾若僧若俗既已發菩提大心運菩提大行若不徹菩提心體未合菩提法源雖已發心必滯摧小故須先悟圓明淨覺本無無明幻翳空華俱非實體遠離執取平如虗空常於寂照心中流出廣大大悲智如此則不滯諸相不墮二邊始為菩提正因方免枉受勞苦若金剛圓覺簡妙通明華嚴涅槃廣大具足儻同我志竝望通經。

次明一切助菩提法

寶海梵志勸無量人發阿耨多羅三藐三菩提心取佛世界皆得受記復勸三億弟子令其發心中有一人名曰樹提白言尊者云何菩提云何助菩提法云何菩薩修行菩提云何繫念得於菩提爾時其師報言菩提者即是菩薩之所修集四無量藏所謂無盡福德藏無盡智藏無盡慧藏無盡佛法和合藏是名菩提如佛所說助菩提法所謂攝取清淨度生死法門善男子捨財是助菩提法調伏眾生故持戒是助菩提法隨其所願得成就故忍辱是助菩提法三十二相八十隨形好具足故精進是助菩提法具足一切諸事故禪定是助菩提法其心當得善調伏故智慧是助菩提法知一切諸煩惱故多聞是助菩提法得無礙辨故福德是助菩提法一切眾生之所須故思惟是助菩提法成就斷疑故慈心是助菩提法成就無礙心故悲心是助菩提法教化眾生無厭足故喜心是助菩提法於正法中生愛樂故捨心是助菩提法成就斷於愛憎故聽法是助菩提法成就滅五葢故出世是助菩提法捨除一切世間故阿蘭若是助菩提法滅不善業故隨喜是助菩提法增長善根故念處是助菩提法分別身受心法成就故正勤是助菩提法離一切不善法行一切善法故如意足是助菩提法成就身心輕利故諸根是助菩提法摧滅一切煩惱故覺是助菩提法覺如實法故六和是助菩提法調伏眾生令清淨故是名攝取清淨度生死法門如是修行即繫念得菩提也如是等菩提心今應生欲是道清淨是道無漏是道正直是安穩汝等應當專心作大誓願取莊嚴佛土隨意所求(莊嚴佛土各各不同也或取淨土或取穢土具在悲華經中)。

次明菩薩四懈怠法

寶藏如來告毗舍那無垢言菩薩有四懈怠若菩薩成就四法於生死獄受諸苦惱不能疾成阿耨多羅三藐三菩提何等為四所謂下行下伴下施下願云何下行或有菩薩破口身戒不善護業是名下行云何下伴親近聲聞及辟支佛共與同事是名下伴云何下施不能一切捨諸所有於受者中心生分別為得天上快樂故而行布施是名下施云何下願不能一心願取諸佛淨妙世界所作誓願不能調伏眾生是名下願(出慈華經)。

次明菩薩四速疾法

復有四法菩薩成就則能疾成阿耨多羅三藐三菩提一者能持禁戒淨身口意護捨法門行二者親近修學大乘之人與共同事三者所有之物能一切捨以大悲心施於一切四者一心願取種種莊嚴諸佛世界亦為調伏一切眾生是名四法(出悲華經)。

次明發菩提心功德

天帝釋白法慧菩薩言佛子菩薩初發菩提心所得功德其量幾何法慧菩薩言此義甚深難說難知難分別難信解難證難行難通達難思惟難度量難趣入雖然我當承佛威神之力而為汝說佛子假使有人以一切樂具供養東方阿僧祇世界所有眾生經於一劫然後教令淨持五戒南西北方四維上下亦復如是此人功德寧為多否天帝言此人功德唯佛能知法慧言此人功德比菩薩初發心功德百分不及一千分不及一百千分不及一如是億分百億分千億分百千億分那由他億分百那由他億分千那由他億分百千那由他億分百萬那由他億分乃至優波尼沙陀億分亦不及一佛子且置此喻假使有人以一切樂具供養十方阿僧祇世界所有眾生經於百劫然後教令修十善道如是供養經於千劫教住四禪經百千劫教住四無量心經於億劫教住四無色定經百億劫教住須陀洹果經於千億劫教住斯陀含果經於百千億劫教住阿那含果經於那由他億劫教住阿羅漢果經於百千那由他億劫教住辟支佛道是人功德寧為多否天帝言此人功德唯佛能知法慧菩薩言此人功德比菩薩初發心功德百分不及一乃至優婆尼沙陀分亦不及一何以故一切諸佛初發心時不但為以一切樂具供養十方十阿僧祇世界所有眾生經於百劫乃至百千那由他億劫故發菩提心不但為教爾所眾生令修五戒十善業道教住四禪四無量四無色定教得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道故發菩提心為令如來種性不斷故為充徧一切世界故為度脫一切世界眾生故為悉知一切世界成壞故為悉知一切世界中眾生垢淨故為悉知一切世界自性清淨故為悉知一切眾生心樂煩惱習氣故為悉知一切眾生死此生彼故為悉知一切眾生諸根方便故為悉知一切眾生心行故為悉知一切眾生三世智故為悉知一切佛境界平等故發於無上菩提之心故常為三世一切諸佛之所憶念當得三世一切諸佛與其妙法即與三世一切諸佛體性平等已修三世一切諸佛助道之法成就三世一切諸佛力無所畏莊嚴三世一切諸佛不共佛法悉得法界一切諸佛說法智慧何以故以是發心當得佛故應知此人即與三世諸佛同等即與三世諸佛境界平等即與三世諸佛功德平等得如來一身無量身究竟平等真實智慧初發心時即為十方一切諸佛所共稱歎即能說法教化調伏一切世界所有眾生即能震動一切世界即能光照一切世界即能息滅一切世界諸惡道苦即能嚴淨一切世界即能於一切世界中示現成佛即能令一切眾生皆得歡喜心即能入一切法界性即能持一切佛種性即能得一切佛智慧光明此初發心菩薩不於三世少有所得若諸佛若諸佛法若諸菩薩若諸菩薩法若獨覺若獨覺法若聲聞若聲聞法若出世間若出世間法若眾生若眾生法唯求一切智於諸法界心無所著是名初發阿耨多羅三藐三菩提心功德(出華嚴經發心功德品此約初住菩薩說今凡夫位中是初發菩提心至初住位中是成就菩提心也)。

次通凡聖差別疑

或曰菩提大心聖賢境界固非凡夫淺識所能造擬也故菩薩初住發大心便能遊歷十方廣作佛事今以大法勸諸凡夫無乃根器不同乎對曰不然凡聖同源本無差別一念迷倒自取沈淪若悟性本圓明便與諸佛平等性上起菩提心以此修行即為菩薩(菩薩者大心眾生也)何苦自薄而謂凡夫隔絕哉且凡夫位中三毒為本今既誓捨財寶以化眾生雖未盡行自然少貪誓行四攝以化眾生雖未盡行自然少瞋誓修定慧以度眾生雖未盡證自然少癡三法在心便成法器所以菩薩不斷煩惱唯興大悲威德法門誠不虗設又何疑而不為哉且凡夫發心是初發菩提心也初住發心是成就菩提心也若待初住方發此心初住之前當修何法除此菩提正路盡為生死因緣但至輪回何由證入故釋迦如來從初發心即於無量生中事無量諸佛一切佛所發菩提心直至然燈佛前方受遠記寶藏佛會始號大悲固須千百生中方得成就所以勸諸道俗學我本師世尊無以纔辨教門便為甚深法藏粗識心性定言無上菩提須度一切眾生須求一切種智賢劫千佛皆種善根自然福智弘深永作世間道首普願大眾以此文示此郡及他州與我有緣者見此文當發菩提心欲發心時請先隨力捨財物或投一齋供養三寶或畫一像精進道場然後依此正文虔發大願(準賢劫千佛經一一佛於因地遇佛時皆先以財寶乃至柳枝淨水等世尊供養然後發菩提心悲華經寶海梵志勸無量人天發菩提心先令以物獻佛然後啟願佛佛道同故須導稟)。

開成三年六月二十日緜州刺史裴休記

勸發菩提心文(終)

菩提心文迺李唐相國裴休製作誠為吾教革凡入聖之基本建烙火之後想多漂沒往往緇素未廣聞見今訪古今刊流通少答王臣贊護佛乘之深意者。

紹興壬申季夏既望日　淨照謹題

建保三年四月十八日從大宋國得此本披閱之處隨喜尤深仍同五月十八日夜子尅於栂尾之練若臺艸菴切句加假字樂同心道俗時屬末代人無大心今值此文如穢庭得摩尼無限末世有憑成佛願生生世世須此文矣。

沙門高辨

續藏經 華嚴一乘教義分齊章義苑疏

宋 道亭述

華嚴一乘分齊章義苑疏敘

朝散郎尚書主客員外郎輕車

都尉賜紫金魚袋　楊桀　撰

塵中本無華嚴世尊割出華嚴教義上實無分齊賢首述為分齊章一乘法輪運古今之通轍十蓮華藏莊性德之玅因佛智潛入眾生心眾生心中具正覺道場不動遍九會於同時海水湛然含萬形而齊印大中小法豈有殊塗過現未來全歸一念珠陀羅網主伴交參芥琉璃瓶洪纖炳燿但緣封執誤入沈淪若生佛家自獲帝寶三車出宅駕露地而功全三鳥出籠入太空而跡泯不逢哲匠曷測淵源大唐長安薦福國師符彌陀因地之名蓮生當處贊毗盧稱性之典日照高山以此章釋無盡章以此義解無量義判五教而歸圓教辨十宗而顯頓宗大開三昧之門不入二乘之手夫大經有賢首品如來有賢首號菩薩有賢首稱達哉斯人宜其旌德是書三卷行世累年演暢旨歸必資奧學因觀義苑乃述序云。

華嚴一乘分齊章義苑疏卷第一(并序)

霅溪普靜沙門　道亭　述

果海迢思杳絕名言之象因門緣起始彰德用之宗是以如來於蓮華藏界海印發揮現無盡之身雲塵塵互入說難思之教海念念圓融克收上達之機一乘頓證普被聞熏之器八難齊超暨於化霑忍土漸布慈雲三乘初唱於鹿苑一性後譚於鶴樹化緣既畢白虹繚繞以飛空大願弘深具牒森羅而布剎邇後時移處異聖少凡多大義或乖微詞致爽人天亂轍二玄參雜於玅宗權小殊途五性相傷於緣起故我大師賢首孕神光於榮國攬智鏡於香山博綜羣詮愜張了義權衡五教權實於是乎星分木鐸十宗競執皆從於矩方高驤圓極類華嶽之峩峩掩映餘詮若丘山之弭弭遂著靈篇三軸玅義十章雖清涼廣闢於雜華定慧潛通於了義考其箋釋古今未聞道亭學慚大識智恥雄才輒事操觚用伸解釋冀流通於無極見先祖之深衷矣題稱義苑疏者芬披眾義若華囿之敷榮布置羣言撮題綱要之謂也(其次題目本文開章)。

華嚴一乘教義分齊章卷上

釋曰初出體二辨相三釋名四作對初者性海冲深智行融會義門廣闢勢變多端論其體性不出海印三昧所以爾者良由此心具足實德不動一處能現萬境然而所現境不異心能現心不異境境智不分譬如大海雖入眾流同一鹹味雖能現影亦不變異此明其總也若更別而伸之則所依體事攝歸真實彰其無礙周遍含容此四融通為一乘之正體二辨相者圓融國土差別世界海等種種境界以為其相故以國土世界不有心外依正交參一多涉入十蓮華藏如因陀羅網互現影故三釋名者華嚴從法得名以五色大蓮華莊嚴故名華嚴常有光明金剛蘂幢以貫其華以此莊嚴法界故名華嚴若從喻者華喻功德萬行嚴謂飾法成人一乘者一謂無他義掩映獨秀故乘者運載義因果交接故教能轉物流演無窮義乃隨宜舉體成動分齊者海印炳現無分齊之分齊亦本末具彰故稱分齊章者明宗定義落落區分四作對者章為能詮上皆所詮即能詮所詮對華嚴是能詮經名一乘等是所詮義理即名義對一乘是其體教義分齊是其用即體用對。

京大薦福寺沙門法藏述

釋曰京等所處沙門下能依人京者大也則有唐西京古之長安今之永興是一境之都名大薦福者精籃之別目寺嗣也治事者相嗣續於其間如國家九寺今既統釋眾所居則練行治惑業者相嗣續於其間故亦云嗣也沙門西竺語此云勤息然有四種一壞道沙門二說道沙門三治道沙門四勝道沙門今國師退非壞道之凡進非勝道之聖駕說開宗法喜禪悅中間之二沙門攝也法藏者教主之名字之與號俱稱賢首生有唐為金輪皇帝之師原其道遠承龍猛天親近稟終南至相所以探玄肇啟則晉典流煇義疏中興則唐墳發曜開宗分教高鎮羣夫大業靈蹤屈伏邪黨教傳至道諸聖同途先覺後賢一門遊趣故稱曰述演義云傳古非作又云作者曰聖述者曰明明聖者述作之謂此乃謙之謂歟。

釋曰總別標章也如來者具有五義一就理顯謂法性名如出障名來二唯就行瑜伽云言無虗妄故名如來涅槃三十二亦同此說三理智合說轉法輪論云第一義諦名如正學名來正覺第一義諦故名如來此與成實大同四離相說般若云如來者無所從來亦無所去故名如來五融攝說謂一如無二如若理若智若開若合無不皆如故名為如如外無法來大海波澄連天一色萬象色空大海斯即如來定心識浪波澄心境一際依正萬物炳然齊現如海印文故云海印三昧翻為正受亦云正思一乘教義以現釋題略作十門者良以此法稱性無窮非筆墨所盡故海雲比丘以大海量墨須彌聚筆尚不能盡一字法門今就緣起因門束其義理以為十門啟迪玄奧故云今將開釋略作十門然十門割刾聖言聯彰有緒且夫性海冲融眇然寥廓色含無外德用齊彰將欲逐機漸施末教先於海印頓演此經顯一乘中正之道故受之以建立一乘第一教因機顯權實更資教義互彰或廢或立據宗定義則義象炳然若以實奪權權但名相推因舉益殊途同歸頴悟一乘窮因究果該羅眾行義備諸宗故受之以教義攝益第二然則聖代言從機發受道無差大小偏圓稱機獲益暨於能仁晦寂眾聖韜光識昧情生認權為實教宗欲墜真界黯然是以竺天華夏歷代宗師各逞其能用光法施開宗分教使聖說無差故受之以古今立教第三諸師判教共猶各說身因大義宏宗尚虧端的致使雜華至教昧略猶多玅理超言疑滯義象圓根上器抑作偏人具德圓宗判為隔歷故我大師賢首示生唐國高振圓宗庙雜華之玄樞判法義之幽致義分五教理判十宗教盡機圓廣大悉備故受之以分教開宗第四既分其教且教之所明不出諸乘教則論其階漸斷證之殊乘乃運載有情遠近之異以乘階教優劣自殊以教就乘機心不忒若乃鎔融本末散入諸乘或豎或橫或三或五乘教交涉本末更收成就機緣無不周盡故受之以乘教開合第五開合雖知起盡難辨是以窮初究末具彰本教逐機本教則初成頓說稱性極談具德圓宗主伴無盡隨宜漸教末代流通海印定中同時頓演逐機之教三乘共演空有迭彰邐迤深玄時移處異甄分前後三七殊流法就機分教非一準故受之以教起前後第六教起前後大略雖知洞明意趣割折猶難葢由機宜行定不定殊或有眾生始見如來成道終至泥洹惟說小乘未嘗言大斯乃小乘根性終始不移或有眾生初聞小教後覩大乘漸頓互陳空有間錯其有三乘竝說終至鶴林一味上乘始終一貫入同入別根欲性殊故受之以決擇其意第七既知其意起盡由機未審教門儀式異相如何初成頓演唱九會於剎那不同三乘逐機前後處異蓮華藏眾寶莊嚴帝網重重塵塵互入不同三乘處娑婆界木樹草座等十身更作染淨混融剎土眾生三世皆說不同三乘化身受用經初列眾普賢文殊佛境界中異生等眾不同三乘或列二乘大小等類教依德本海印定流不同三乘後得智出十方皆說主伴竝譚不同三乘一方一說隨功涉徒位六位圓融不同三乘上下階降薰修玅行行布圓融不同三乘各有分齊法門流類十十無窮不同三乘局數增減一多事相即法界之法門不同三乘即空即有等一乘三乘有茲十異故受之以施設異相第八然儀式既殊詮顯必異故分相十門所詮區別星羅五教月滿一乘故受之以所詮差別第九分相所詮既伸必也的陳義理之旨謂通明三性權實混融妄徹真源體無不寂真該妄末無不稱真緣起之宗力用更作一多無礙諸義交參六相圓融十玄炳現因門果海克體相收故受之以義理分齊第十。

釋曰矧茲建立謂晉魏已來譯經尚意傳教宗心了義上乘煥若明鏡爰及貞觀名相繁興雖分半滿權實混和縱認同歸猶乖全揀一乘既立權實已明同別雙彰法義克備首建一乘斯之謂矣。

釋曰果海離念而心傳故不可說理圓言偏故不與相應十佛者成正覺佛願佛業報佛住持佛涅槃佛法界佛心佛三昧佛本性佛隨樂佛等究竟自證不對機緣卓然獨得自境界歟。

釋曰有三義故一約果海可以總標令人知有名為可說不可指片示人名不可說二約證處既此所證離相離名還此法不可說聞以此遣言之言當彼法故名為可說有言斯遣名不可說三約本智謂以遮詮易解故名可說直詮不遠故不可說又果海離緣故不可說所證就緣是則可說證智為果分方便寄法等竝為因分若究竟佛果對普賢因說則證智宜同果海為果分地智之因同普賢因便為因分。

釋曰雖正證離相故不可說後得帶相是則可說故曰緣起因分約人指法云普賢境界普賢五義具如別明。

釋曰此上果分不可說皆不異於可說以實德普遍故因分可說亦不異於不可說以緣修無性故故云全體既云全體何言一分雖說一分義亦不少故論云如實滿足攝取故意在於此也。

釋曰全揀諸教宗也三乘有二一法華之前以三乘權隱於一實此謂覆相之三二正當法華會上破三顯一會三顯一雖談一性一相既有形對一亦名三故賢首判終頓為三乘者意在於此今既立別教一乘何以廣引法華對三之一耶然法華之一意兼兩勢若乃會三歸一一屬於同稱性融通法本如是故屬於別故演義云法華攝諸經歸華嚴以別該同皆圓教攝此之建立乃是賢首一家宗教以義定詮原佛本意攝末歸本故作斯說若據天台教相三觀伸明一經旨趣但齊今終已詮修證尚未指陳同別之談斯義寧顯下文建立大略如斯但為排法相宗權實混和故對昔三較量一實切不可以此一乘要異三乘便同終實之一何以故若此唯終更於何處指明別教一乘耶昔建一乘應同虗設故。

釋曰虗指三車而羣子競馳大難既夷乃無有二故云虗指三車誘引諸子然後但與大車寶物莊嚴安穩第一然長者無虗妄之咎如來亦復如是無有虗妄初說二乘引導眾生然後但與大乘而度脫之何以故如來有無量智慧力無畏等諸法之藏能與一切眾生大乘之法故云是一乘教也。

釋曰佛以方便力示以三乘教眾生處處著引之令得出已是開權故云是故臨門三車俱是開方便門又云舍利弗當知諸佛語無異於佛所說法當生大信力世尊法久後要當說真實即是顯實故云別授大白牛車方為示真實相四衢即四諦也。

釋曰質權濫實也謂言臨門三車是實同露地者便合出門上車不當更索後既有索是知虗指若約法說昔三乘三界門外二乘出界無有實果菩薩出界豈有實證俱無實證名不上車明知三乘皆是權設。

釋曰質他外救恐彼救云門外索車但是二乘非是菩薩便質云以經不說得彼牛車故又救云父先所許唯是二車故質云又不說彼先許車唯是二車故何以故三車同索故。

釋曰諸子皆索明皆無體不見羊鹿故索羊鹿今索牛車明無牛可見既索牛車明同無體故牒索耳索車是喻約法云何古有多釋略要有二一者機索二者口索言機索者三乘之人以佛教門出三界苦謂已究竟不解索乘已被淘練一乘機發宜機叩聖義言索耳佛知機熟靈山集會為說法華一極之旨即是各賜諸子等一大車二口索者已集靈山三乘三根皆悉啟言求法求記即是索車為說與記令其修證即是等賜菩薩聞是法疑網皆已除千二百羅漢悉亦當作佛皆是賜義三乘所求果說一權果二實果權則一乘誘引得出三界實則三乘方便相盡終歸一極文云後得大車非本所望言以是元意所標趣者如來標三乘令趣一實故也。

釋曰謂聲名本影教也諦緣諸度行也有餘功圓四智云三乘此之設化就阿含門隨宜引導故云昔日但有言教等以彼三乘之人約大乘終教已去竝不名究竟出世何以故以人執煩惱未永斷故但能折伏而已故彌勒所問經論云一切聲聞辟支佛人不能如實修四無量不能究竟斷諸煩惱但能折伏一切煩惱故云今言俱不得者以望一乘故是故以實暎權等者則破三顯一開方便門示真實相實現權亡故皆無得。

釋曰為欲下標示會權歸實若不下返質揀濫若非下按定權乘以至下會同入別所以爾者葢為三車虗設諸子奔馳羊鹿二乘既廢牛車權教寧存是故大乘亦說迴也厥或執彼牛車權乘為實確乎不可廢者且退非凡夫二乘進非露地一實進退共準權義決然故云更是何色人也彰權隱實令彼奔超權位功成終歸一實故云後皆進入別教一乘既云後皆入別應知初入於同也亦可隨機不定耳。

釋曰非不實者言是實也非是實者謂權設故此之三乘在本乘則為實在實教則為權雖涉兩宗克體是一故云此二無二唯一相也。

釋曰但有其名者明皆無體雖無生智是二乘車體大六識智是牛車體二乘是智尚非真實大六識智豈有實耶故云以望一乘俱是教故。

釋曰以佛教門明無實體但是三乘聲教引攝虗譚令離三界繫縛逼迫兼亡故云出三界苦為彼權宗云出界外但是二乘非于菩薩故質云以經不揀故經既不揀定是三乘又彼權乘依言求果畢竟無成與彼二乘宛然無異故云亦同二乘但不得故。

釋曰昔日隱實彰權故云以彼一乘非是界內先許三車暨乎靈山顯本舒懷方談一實三乘不知大事得之邂逅故云非本所望。

釋曰良以如來知彼機緣未熟未能盡受大乘法故於一佛分別說三明三皆虗指也由皆虗指即無體故後得大車竝非本望若昔大是實今得牛車何非望耶故云非本所望本非希冀亦不可說等者返質救權類前可解聖言無失者因經不揀通相論三昔大為權故無有失。

釋曰界外牛車大乘權法縱談無漏亦屬有餘隱閉一乘故云不言餘德若乃露地七寶大車譬彼界外了義一乘眾寶莊嚴類夫恒沙性淨功德云體具德也。

釋曰不迅疾無以為大牛不超過無以為大士所以潛興密應冠聖該凡故云用殊勝也言喻則僕從寶車執衛多力約法乃萬行齊修同遊寶所云行眷屬雖談德行主伴猶虧同教一乘煥然一致上云法華意兼兩勢斯現一也。

釋曰權教大乘教理行果熏染識心為趣寶之先容故云以彼宗明一相方便若乃具德圓宗因果交徹依正互容染淨融明德用齊致故云此則不爾主伴具足經云下指喻合法也。

釋曰此顯一乘無盡等者則是所依體事理事教義十對二十事周遍含容重重無盡也此義廣如華嚴略如法華者且法華是隨宜漸教之終華嚴是稱性圓融之始經宗既異安得同年而語哉然則然矣據古佛之道吾祖之教未甞不異而未甞不同也何則語如來初成正覺頓演華嚴無盡義海此為別教最後開權方說法華一實之旨此為終教曰未甞不異若乃於一佛乘分別說三從本而流末會三乘歸一乘攝末而歸本此本無別故曰未甞不同也若約法華羅列義相三諦圓明但當理事無礙故屬於終也華嚴海印炳現德相無涯全彰事事無礙故屬於別此是吾祖之教未嘗不異也洎乎法華理事既圓融同性海其百川浩蕩同歸於海海無異味故屬於別演義云即此同中必有別義故曰未甞不同也此之同異賢首宗乘約義斯顯若天台時部獨美法華不知法華終歸本教此約別教一乘以明異者上云法華意兼兩勢斯現二也。

釋曰約位以寄乘也謂初地明施復顯人王即是人乘二地十善十善生天是欲天乘三地八定是色無色乘故以初三為人天乘寄在於世間四地初斷俱生身見觀於道品同須陀洹五地四諦理終寄阿羅漢六地觀緣寄於緣覺七地一切菩提分法方便涉有故寄三乘之中大乘菩薩寄出世間八地已上既是一乘合不云寄但可云出出世間今云寄者亦可別位以故所以爾者謂賢位始終已圓融自在登地已去則甚深甚深言所不至是故若不寄位何以顯深不包三乘何以顯廣。

釋曰約上經論寄乘之法配屬法華指定臨門大乘牛車決如是權是以前既非六地小乘緣生後又不同八地一乘淨土妙行故云則三乘俱是出世自位究竟也言究竟者小乘則以三昧力止息化城菩薩則四智功圓報居色頂。

釋曰因攝論合聲聞緣覺為一大乘菩薩為一是二乘故此二具三同名出世八地已上名出出世間故三乘之言隱而不說賓家不曉二乘合三之旨故成斯問。

釋曰約前後揩定質彼七地是權教大乘故云是何色人也既是三乘方便引攝名善出世具如下說者以文乘教開合中也。

釋曰如來現在根熟已調一稟尊言無不懸契大師滅後若有眾生信樂佛慧我諸弟子菩薩大士如佛在世演一乘法故云當為演說此法華經等或彼根緣未熟不堪盡受甚深法者亦如佛世隱實施權淘練根性故云當於如來餘深法中示教利喜謂示義教行得義利具解行故成於喜此之付囑類同法華第三云我滅度後復有弟子不聞是經不知不覺菩薩所行自於所得功德生滅度想當入涅槃我於餘國作佛更有異名是人雖生滅之想入於涅槃而於彼土求佛智慧得聞是經唯以佛乘而得滅度等此則佛世根未熟故菩薩與記方便令發心後事是同但眾生與聲聞耳。

釋曰特解餘深以餘揀一以深揀小恐彼權宗濫一故權實不分濫小故大小不辨有乖聖意封執後隨故作斯解。

釋曰性起唐經譯為出現品者唐云修習種種菩提分法未聞等者謂若未聞此如來不思議大威德法門或時聞也不信不解不順不入不得名為真實菩薩以不能生如來家故故曰假名大疏云積行菩薩曝腮鱗於龍門則權教次第修行者是也。

釋曰此明三乘菩薩等者謂不可唯局釋迦所化乃往古劫於餘佛所發心修行迄至遮那會中根猶滯權未稟玄要故云未熟等當知是前法華經內餘深法中等者且華嚴是初成頓演法華是最後方談一重隔歷餘深文是如來滅後未來世中不信受者與夫華嚴兩重相隔何以却言不信不聞此一乘經是餘深中人耶答前不云乎不可唯局釋迦所化於餘佛所發心迄至遮那根猶未熟故不相違亦可三乘漸教雖有間斷華嚴至教通方之說前後際而無違獨據遮那一佛所說亦有理在華嚴是別教者不共般若逈異餘乘故也。

釋曰此之三乘行相良以十地之內以法相為觀門故四地道品成無生之慧光五地諸諦窮真俗以化物故云示以聲聞道令出於眾苦六地般若要觀緣生研窮性相般若現前故云樂於因緣法為說辟支佛七地窮一切菩提分法權實雙行故云饒益諸眾生為說菩薩道此是當位菩薩二利雙修非是懸指昔三乘中所見也。

釋曰不同三乘一相一寂等者謂未了心絕諸相令悟相盡唯心故談一相一寂既云一相何以論三乘免形對故屬於三作大法師等者謂由八地中七勸該羅方見無功之道九地居法師之位藥病須知不將四十辨才何以廣能化物故云明說法儀軌利及有情不出一乘三乘故此地開示也。

釋曰教逐機興乘分大小隨功涉位果滿僧祇故云菩薩法諸佛法原其逐機之法因中則有至果全無縱立佛乘也是阿含假說故此文中皆悉流入智藏大海。

釋曰法喻義括也謂如上十門經之與論證成三乘外別有一乘如觀指掌類彼蓍龜辨其吉凶明鏡鑒其妍醜略如下辨者第九所詮差別行位分齊中釋之耳。

釋曰海印定中炳然齊現一切偏圓妙嚴品說菩提場地演一代隨宜之教是故此云一切三乘本來悉是彼一乘法有二門故者謂不壞相故不一體含容故不異是以上之一乘三乘克就別教而說。

釋曰即者是也三既是一何須更泯故不待壞三若是一不妨三相宛然故不礙存其猶洪波即水不礙波存是以三乘之徒得有依附由三是一故無可存如波即水但見泓澄如練殊無流動漂淫繇是三乘得契一實雖則存亡有異大率本是一乘故言唯有一乘更無餘也。

釋曰隱顯四句反上思之者應須例前問答方見其義問若據次門一即三者未知彼一為顯為隱若顯如何唯三若隱彼一乘機更依何法而得進修答有四句一由即三故不待隱二由即三故不礙顯三由即三故無不隱四由即三故無可顯由初二義一乘機得有所依由後二義一乘機得入三乘由四句俱即三故是故唯有三乘更無餘也是故文云唯有三乘更無一也此如下同教中辨者謂權起必一向賴於實是故攬實實不失實現未必一向藉於權故泯權權不立是故三乘即一雖具存壞竟必有盡一乘即三雖具隱顯竟恒無。

釋曰標章科列全收諸教宗也同教有二一三乘同謂三乘同歸一佛乘則終頓二教雖說一性一相不辨德用該收二一乘同謂別教中有一性一相事理無礙言思斯絕同彼終頓之二故下之七義六重不出斯二故同教之幽包含無外初分諸乘謂一乘之深無量乘之廣後融本末此之深廣同一法界耳。

釋曰初法相下示交參相而義理皆別下料揀是則下出意因陀羅此云能天帝則是帝釋殿網及微細者如淨名毛吞巨海芥納須彌法華常在靈山等而主伴不具常知此約一乘同教說而不說十等者謂一乘以十十無盡為宗三乘限無盡為過而義理皆別者謂三乘雖有五眼六通而歷別不融一乘則十十無窮一多無礙且夫一乘三乘優劣天隔何以彼此相參耶為欲方便顯此一乘令易信受故作斯說所以一乘垂三乘則令彼欣趣三乘參一乘則勝進有期故曰兩宗交接等成根欲性者上兩宗交接是其竪成根欲性是其橫根者一向發起聖道之根欲者樂欲性者種性三義各別故云橫也是十力中三種力所知之境初即諸根勝劣力次即種種解智力後即種種界智力界即性也。

釋曰會取昔三歸今之一以廢昔三立今一故故約會取昔小尚取況昔大取以其理不可分行是佛因故若約廢昔則昔大亦廢況於小耶以其約教虗設界亦虗指故並皆廢也然開廢等言約教則廢三立一三教虗設故約理則開三顯一言有三理覆於一極開無三理一極自彰故約行則會三為一三乘之行皆佛因故約果則會三歸一三乘之因同一果故故云諸有所作皆為一大事因故也謂非三非五曰一廣愽包含曰大以此化物曰事上云攝即是會也。

釋曰此中先明從本起末經云於一佛乘分別說三故云悉從一乘流故後明攝末歸本會昔之行欲明三即是一之義故云汝等所行是菩薩道毗尼此云調伏會二歸一故即是大乘則會三會二亦以備矣。

釋曰謂昔執三疑一執小疑大故為開方便門顯真實相其實三皆歸一今特就勝而言故唯指大乘為一乘耳良以方便適化體非本然故以望別教權實宛異同是菩薩所乘故者叡公云至如般若諸經深無不極故道者以之而歸大無不包乘者以之而運然其大略皆以適化為本應勸之門不得不以善權為用權之為化悟物雖知於實體不足皆屬法華固其宜矣方便虗設既廢所以經云唯此一事實餘二則非真十方佛土中唯有一乘法無二亦無三除佛方便說又云止息故說二等者為昔小乘猒三界苦希求出離根性既劣奔趨小徑故以化城令彼止息若望上別教等者謂至如般若諸經昔日之實不兼主伴亦屬權乘故指餘二者則大小二乘開一異三故也若望同教即聲聞等為二者以彼菩薩所行不乖一實融大同一故。

釋曰法華論主釋為報身菩提也何以故以法華中亦顯一乘故其處隨教即染歸淨故說法華處即為實也漸同華嚴不離其處故是同教未說十蓮華藏及因陀羅故非別教也。

釋曰依攝論者論云以何意趣佛說一乘此中有二頌為引攝一類及任持所餘由不定種性諸佛說一乘法無我解脫等故性不同得二意樂化究竟說一乘世親釋曰前偈以顯了說一乘後偈以密義說一乘無性論云一為引攝一類者了知不定種姓聲聞趣彼解脫方便引攝令依大乘而般涅槃故說一乘二及任持所餘者為欲任持其餘不定種性菩薩恐於大乘精進退壞故說一乘三法等故者謂真如諸聲聞等乘雖差別同趣真如無有差別故說一乘四無我等故者補特伽羅無我同故此是聲聞此是菩薩既無實異故說一乘五解脫等故者謂彼三乘於煩惱障解脫無異由此意趣故說一乘六性不同故者謂諸聲聞不定種性有差別故謂迴向菩提聲聞身中具有聲種性及佛種性由此道理故說一乘七得二意樂故者一者諸佛於一切有情得同自體意樂說彼我無殊故二者世尊法華會上諸聲聞舍利子等受佛記別得如意樂與佛無二由此道理故說一乘八究竟故者依究竟故說一乘非無歸別由過此外無別勝乘唯此一乘最為勝故佛說一乘上皆論文但義加一二等言使顯然故也。

釋曰方便乘者分別有十一對三寶分別佛寶是一乘法僧是三乘何以故佛同無盡故法僧即不定二對四諦分別滅諦是一乘三諦是三乘何以故滅同無盡故三諦即不定三對二諦分別第一義諦是一乘世諦是三乘何以故第一義諦同無盡故世諦即不定四對過分別無恐怖者即是三乘何以故如來藏等依即無過即同無盡故六識及心法智此之七法剎那不住不種眾苦不得厭苦樂求涅槃由是俗諦故依緣不自在故五對人及智分別有三種人成三種智者一若善男子善女人成就甚深法智以為一人二若有善男子善女人成就隨順法為第二人三若善男子善女人於諸深法不自了知仰推世尊非我境界唯佛所知是第三人前之一人是一乘智後之兩人是三乘智何以故前第一智是證智同無盡故後之二智未證實法是不定故此依勝鬘經六對所解了法虗妄契實分別隨文解義是三乘法知虗妄契無分別是一乘何以故契無分別同無盡故隨文取者即不定此依楞伽經義說七對一乘三乘小乘分別一乘是一乘三乘等是三乘何以故一乘即無盡故三乘等即不定八對大乘中乘小乘分別大乘即是一乘何以故大乘尊上即無盡故中乘小乘義即不定如經會三歸一故九對世間出世間出出世間分別出出世間即是一乘餘即三乘何以故出出世間勝同無盡故餘二即不定如法華經界外露地別索車者即是十對譬喻分別如王髻中明珠及大王等即是一乘寶珠繫汝衣裏及窮子等即是三乘何以故髻珠王秘甚深故餘即不定此依法華經說上來所辨於眷屬經中欲顯圓通無盡法藏一乘教義故於方便之處示一乘名令進入者易得解故作如是說。

釋曰結揀同別也此猶屬於通相應更於同中料揀方見聖意該收且一乘垂於三乘俾三乘同趣一實乃三乘同也三乘參於一乘法兼具德一乘同也餘準此而知不可妄生異說耳。

釋曰初一乘三乘者三一分故顯實開權顯實故四衢所授大車開權故臨門三車外別無愚法小乘故云合愚法同迴心二大乘小乘為二乘者大小分故權實混和故合一同三多符法相別開愚法半字無乖三聲聞緣覺為二乘者唯局小乘利鈍分故無殊鹿苑愚法迴心二因既兼故云此通等。

釋曰初約一乘者既開權顯實則十方佛土中唯有一乘法次約三乘者既符法相權實混和顯了三乘以為了義後約小乘者謂鹿苑初譚利鈍雖分未堪聞大耳。

釋曰設小施權會歸實所以設小故下開愚法施權故中有三乘會權故上開一乘明此三乘隨宜漸教亦以備矣。

釋曰良以終教之人須知真本有達妄本空無斷而斷方為斷證若彼愚法之尚不了法空焉知惑體由是但修折色明空折伏煩惱止息化城故云竝不名究竟出三界故。

釋曰不能如實者謂無廣大心則希心怯劣遂不知惑體元無但著相修諸菩提分法抑剉現行故云不能究竟等大患莫若於有身故滅身以歸無勞勤莫先於有智故絕智以淪虗斯乃滯寂沉空故曰非真滅度若不信此法者謂不信自心真如返增忻厭縱獲果證墮無為坑故云無有是處病根欲盡般若方談淘汰根機方窮果證故云欲得阿羅漢果等。

釋曰約人名藏也謂詮聲聞教理行果為聲聞藏詮緣覺教理行果名緣覺藏詮菩薩教理行果名菩薩藏此乃約教行別故備開若約理果同故但有二藏謂聲聞藏菩薩藏也唯大乘者權教大乘三乘顯了故餘二乘中則無此者愚法二乘不兼菩薩故入大乘論亦同此說者貫下諸文不異普超三昧經耳教行位果等如下所詮差別中當辨。

釋曰梵語般若此云智若云那若此云慧波羅密此云到彼岸體具權實權故三乘共聞名共般若實故一乘頓悟名不共般若故指如不思議經謂超越圖度逈出言象矣不與聲聞共者深不可窺上德聲聞杜視聽於嘉會千門潛注德用該收迥異諸宗謂之唯說別教一乘不同佗宗一因逈出一果不融隔歷之別耳如四阿含名不共者則別教小乘居然易別故通說三乘法者三乘同觀性空而得道則各隨所證得云具獲耳。

釋曰通大之小等者謂遊心顯了分解法空故非愚法通小之大等者謂引攝小乘法非究竟故非一乘梁攝下引證可知但以如來成立正法有三種故既彼論亦云第三最勝居三乘後則三乘非了一乘方實故名善成立。

釋曰牒計返質也竊謂權教之宗執彼大乘以為了義故認大品等經唯說大法但以一音異解故有小乘之二通為三乘者便質云說華嚴時何不一音異解權證小果不假餘宣阿含等教耶又說阿含時何不一音異解便登菩薩位次不假更說般若等經耶二既不然故決定斷云是故當知三宗各別隨其根品為說諸經不可雷同執其圓音教本耳。

釋曰此中云三乘者則是菩薩緣覺聲聞也融一乘同大乘者良以約開顯故菩薩所行不乖一實故得融耳合愚法同小乘者方便門開皆同所引故合三乘言教理可知者據開顯說約教則廢三立一三教虗設故約理則開三顯一言有三理覆於一極開無三理一極自彰故故結云此約一乘辨二則大乘中自有三乘者如上權教大乘三乘為顯了故三者小乘自有聲聞緣覺者愚法三乘此中佛法但慈悲等者謂三阿僧祇劫修有漏四波羅密以無常狼伏貪愛羊令煩惱脂消功德身肥直至菩提成真佛故故異二乘。

釋曰初則臨門三乘并露地一乘為四則合聲聞歸廻心耳二則上至一乘下該凡小則如來初成道時為提謂長者等談人天乘次方說小故此總開矣三則將彼人天對其深密漸深顯了三乘故亦為四。

釋曰初則實與權小謂法華深密并其鹿苑為五二則眾聖凡愚謂深密與提謂等為五三則老比丘佛與愚法聲聞緣覺欲天及梵世為五以權乘說無色界天無體故此乃初實二權三小竝談五乘故也。

釋曰引文結證驗知前來所說非無稽據然上諸乘從一資多遞互映帶窮本究末義備諸宗方彰緣起之奧以成同教該攝之旨歟。

釋曰一乘為本三乘為末諸乘者從一至于無量會融無二者謂彼此該收同一緣起無障礙法界耳二門者初則開權顯實二則隱實施權雖成二門而體融會次文示之。

釋曰義門異故者定其義宗不乖權實理遍通故者出其由致無違融攝何者下徵而釋之終歸一實本法皎然矣。

釋曰初句直顯逈異諸宗故第二施權覆於一實故第三權實混融該攝差別故第四義極因圓果超言念故實乃法本圓通觸事皆道故云隨於一門等。

華嚴一乘分齊章義苑疏卷第一

華嚴一乘分齊章義苑疏卷第二

霅溪普靜沙門　道亭　述

釋曰牒章分科機教雙彰也謂教義為能被之法攝益為所被之機所以爾者向明一乘是此能被且法不浪施為機斯闡故此攝益合而辨之然示相開合無殊分相該收耳。

釋曰教義者謂三車虗設為教謂子競馳隨宜獲益為義仍教義無分者若望一乘無實果證義不異教方便引攝故屬于三乘權漸如餘等者深密般若諸經唯識顯揚諸論。

釋曰攝末歸本也所以約教則廢三立一三教虗設既為虗設則實義全無但為一乘之先容故云以臨門三車為開方便教然後於界外四衢道中別授大白牛車七寶莊嚴具眾德量顯一乘中正之道斯為實義破會諸乘故當同教。

釋曰界內通示為教同出為義三乘自宗作如是說若仍三乘假設一實方真縱義亦教故云唯教非義直明一實方便無無非唯無義教亦不成故曰俱非教義雖非教義不壞假名故為彼所目也。

釋曰以別教中教之與義不分能所之殊但十十法門主伴無盡故一字法門海墨書而不盡此唯自別教或唯義非教者良以別教望同教亦成義葢不談海印炳現故不盡知教體故或俱非教義隱實彰權約三乘教如文自釋。

釋曰或教義俱教者以彼三乘引攝出界無有實體但為一乘方便之教故義亦成教或教義俱義者以其一乘之教稱實所流究竟攝益故望三乘此亦成義應合更云或俱非教義約三乘望別教一乘說今所闕者竊恐脫故若不爾者何以次文牒云或具三句約同教說應難云上既言別教何以今具卻成同教耶答上是以三乘望別教非是直顯別教耳或可便將同教當其一句足上成三亦有理在。

釋曰或唯攝界內機等者謂於三界內談顯了三乘通被三根同出三界各隨所得為真涅槃則止息化城權居受用據彼自宗即以為究竟矣。

釋曰令得出出世益者且三乘權教令斷三界結縛是一出世今此實教令除微細結使云出出世斯乃先以三乘化後令入真實則會三乘歸一乘故屬同教攝此是三乘同教故次云亦名迴三入一教也。

釋曰若界內稟一乘不思議法發圓解起圓行圓斷諸障即云出世由出世故即一證一切證故屬別教如小相品者彼正談一切證等事也。

釋曰通攝二機者謂界內界外之機也若乃三乘先攝同遊解脫之門後趣一乘齊證圓融之境者則三資一實一導三乘故云三一和合故屬同教此是一乘同教體參具德故若不爾者何異前說故學者應思。

釋曰此謂直顯一乘之機故約三生而說所以於具縛身中見聞大威德法門成金剛種此是界內見聞生依種發解依解成行即離縛縛此乃出世得法是解行生依行證入出彼情解是出出世證入生或界內見聞解行者此謂解行一生通界內外何以故圓解圓行見聞併具故餘義同前一生不克三生必圓不落階漸故屬別教一乘耳然上二章談乘教機緣同別兩教廣大同備有如是者何須下文復更分教開宗耶若謂此中但論乘機未明教相者何得同別之教章章而言乎答此據通相下就別相所以通相則克佛本意緣起因門海印炳現本末齊彰一乘多乘若同若別機宜攝益悉已圓臻故上二章作如是說若爾同別之談豈是本現耶益殊不聞如來為善伏太子說圓滿修多羅故知同別正是通方根本法故若判不判圓融無盡矣。

釋曰夫教海冲深法雲彌漫智光無際妙辨叵窮以無言之言詮絕言之理然則理雖一味詮有淺深故須分之使知權實莊嚴聖教令深廣故故今諸師各伸己解安立教宗今此敘之意夫後人不掩前詰今其宗承不混得失者矣。

釋曰菩提流支此云法意西竺人也立一音教謂如來一音同時報萬大小竝陳故許隨機領解各別則順圓音一音中具百千音之一義斯為教本正屬不分耳。

釋曰依楞伽經等者等取涅槃半滿之說良以彼經談于四漸四頓謂漸者如庵摩勒果漸熟非頓類夫先習小乘後趣大乘頓者如鏡中像頓現非漸譬彼直往菩薩大不由小亦大小俱陳者謂涅槃重扶小律再演真常故稱俱也。

釋曰澤州隋朝小遠法師亦立漸頓二教謂約漸悟機大由小起所設具有三乘故名為漸若約頓悟機直往於大不由於小名之為頓此雖約機說有漸頓而所說法不出半滿其半滿二教則西秦曇牟識三藏依涅槃經立則聲聞藏為半字教菩薩藏為滿字教故云後代諸德多同由多同故所以附出此之判教但順通相之意未知佛之深旨半滿之言顯在小大密意有以權為半以實為滿即大乘中有半滿矣亦猶緣覺聲聞開之有異則成三乘合之有同總稱為小權實亦爾開之有異權可稱半合之大同故竝稱滿是則實教唯滿小教唯半權大乘者亦半亦滿也此半滿順違即是漸頓順違也頓即此滿漸具半滿以具有三乘二乘是半大乘是滿故但一處會順違耳。

釋曰顯立義也於中漸約不具頓約具說不同前遠公大小相望成漸頓也言漸說者如云欲盡病根方談般若等言具說者即如涅槃說空者所謂生死不空者所謂大般涅槃等又云若空不空若常無常等皆令廣問即是頓也三圓教者即是華嚴此亦約化儀說有前後耳所以頓中化法無異漸中也別說空不空即名為漸同時說空不空即名為頓故是化儀其第三亦約化法揀異前二從多分說故云此亦約化儀其上達言義兼地前分階佛境即謂地上如此分者為通判定難也(云云)。

釋曰此師生隋朝立四宗教各從所立得名四中各有二句皆上句立義下句揩教則初名立性二名破性三名破相四名顯實前三從所破後一就所顯初二小乘後二大乘各初淺後深此亦有理但收義不盡以十八部中但判二故則唯明有部及經部故除本二部故云十八部中。

釋曰護身即寺名自軌乃名也其第四立名亦同前師但義別故前以涅槃華嚴通為真實宗此師分涅槃為真實宗則一切眾生皆有佛性真實玅理體本常然也故華嚴為法界宗則交徹容攝緣起重重因界該收一多無礙三宗既同前師違亦例彼耳。

釋曰耆闍即寺名曰凜師此師立六宗教據名則前四宗同前衍師今但云初二同者謂初二名義皆同第三已下名同義異故將彼第三一宗分成二宗謂不真唯明諸法如幻真宗方明真空理等又於第四真實宗分出華嚴為第六圓宗明法界無礙等若第五同諸師同歸時第六同護身法師法界宗教又真宗說真空理常宗說真理恒沙性德常恒既是真理非常宗者應同無常耶又三四二宗但法喻之別故未盡善。

釋曰南岳天台皆山名舉處辨人僧名智顗而言智者者帝為立號美其德也依南岳者故韋虗舟侍郎云自佛教東流秘密斯闡思大師之所證智者大師之所弘故思大師一見便云昔日靈山同聽法華宿緣所追今復來矣又入道場呈心云非汝不證非我不識師資傳芳故此竝敘耳。

釋曰一三藏教者此教明因緣生滅四真諦理正教小乘傍化菩薩而以三藏為名者謂大小乘論同立此名大乘智論小乘成實今所引法華智論者以羅什譯經多依智論小乘三藏為欲成文二言雙舉小乘之過不在三藏但責其小心耳故訶小乘不責所詮三藏故今取三藏不違法華至教耳二名通教者通同也三乘同稟故此教明因緣即空無生四真諦理是摩訶衍之初門正為菩薩雙明二空故傍通一乘葢以空門遣蕩小乘執心令漸通泰故通益三乘人等故大品云欲得聲聞乘當學般若波羅密欲得緣覺乘當學般若波羅密欲得菩薩乘當學般若波羅密乾慧十地者未有理水故二性地相似得法性水伏見思惑故三八人地四見地五薄地六離欲地七已辨地八辟支佛地此上同小乘伏斷九菩薩地正使斷盡故十佛地頓斷殘習應身成佛為三乘機轉無生四諦法輪故云十地通大小乘也三名別教別即不共不共二乘人說故此教正明因緣假名無量四真諦理謂苦有無量非諸聲聞緣覺所知集滅道各有無量相等明界外獨菩薩法的化菩薩不涉二乘故聲聞在座如聾如盲不同通教三乘通修今一道出離逈超二乘則涅槃云四諦因緣有無量相非聲聞緣覺所知諸大乘瓔珞光明等廣明菩薩歷劫修行行位次第互不相攝竝此別教之相故云諸大乘經中所明道理等四名圓教圓以不偏為義此教正明不思議因緣二諦中道事理具足不偏不別融攝無礙故云具足一切無盡等即華嚴經者經云顯現自在力為說圓滿經無量諸眾生悉受菩提記等然雖宗華嚴無盡翻成三諦圓融則依其文而不得其義也但化最上利根之人故若約中道偈四句初即因緣所生法二即我說即是空三即亦名為假名四即亦是中道義又此四教由三觀起從假入空折體異故有初二教從空入假從假入中有別教起三觀一心中得有圓教起又此四教不局定一部一部之中容有多故又更以四種化儀收之謂頓漸不定秘密頓漸同南中諸師後二謂一音異解若互相知名為不定互不相知即名秘密此師立義理致圓備但三藏教名義似小濫以餘三教亦有三藏故而但判華嚴兼正圓別以就登地已上約寄位行布為別義若與之者名異義同亦無大過若奪之者則失華嚴本意謂是迷其行布為別教但取圓融以為圓教離成二教各失一邊合而融通方成了義順華嚴宗行布圓融二互相攝故此義學人善知得失竊況此師位登五品尚失經宗自後諦觀不親大識朋黨太多特錄乖宗以悞晚學非失。

釋曰清涼云唐初印師今云愍師者既是師資則愍公初判印師風行故互舉耳又此二教略有四異一主異謂釋迦化身與盧舍那十身異故二處異謂娑婆界木樹草座與藏界中寶座等異故三眾異謂為聲聞及菩薩說與唯菩薩及極位同說異故四說異謂局處之說與說通十方之說異故此約化儀誠如所判但於局曲之內未顯法之權實便今多法渾同無別不能令人善識權實淺深之異故。

釋曰大白牛車方為第四者謂一乘俱不得故者羊鹿是虗指出門不上車牛車若是實出門即合上牛車亦不上明三皆虗指約法說者昔指三乘三界門外三乘出界無有實果菩薩出界豈有實證俱無實證名不上車明知三乘皆是權設即是權教三界四衢等賜即是實教大乘無乖教理然者唯說法華為實則抑諸般若及諸大乘了義之經皆成權故是知昔大亦有權實法率但會昔權故說三皆虗指昔實不滯方便故不會之抑又法華三乘重舉昔權已皆開顯唯明一實不同昔日隱閉權乘若以此分權小者故未為允當耳。

釋曰前教體同光宅但開合之異次教與前稍異是以光宅但同歸一實此乃具德圓融故明普解普行華嚴法門也然此判教既宗法華四乘前教違同光宅次教一乘乃是隨機調諫權漸終歸翻指華嚴及直進者豈非頓漸始終之相隔耶。

釋曰此師宗承西竺戒賢論師立三種教以法相大乘而為了義初所憑經論二正顯所立一轉法輪者謂三轉四諦法輪說諸有為法皆從緣生以破外道自性因等又緣生無我翻外有我然猶未說法無我理即四阿含等是二名照法輪者以空照有故第二時中雖依徧計所執而說諸法自性皆空翻彼小乘然於依他圓成猶未說有即諸部般若等經三名持法輪雙持空有故第三時中就大乘正理具說三性三無性等方為盡理即解深密等經是則於彼三時初隨有邊約依地說有故次隨空邊約徧計空故俱非了義後時具說徧計空餘依圓是有契會中道方為了義此依深密所判一時定謂初時等故二法定謂有空等故三經定謂指阿含等故。

釋曰此約時定以出違若約法定則空有隔歷若約經定則義不相通三定既立不可以相從而救也然上諸師判教但依列不更出違唯大唐三藏列義兼違者葢由此師親遊五印特稟三時五性繁興一乘掩曜竊慮後人傳襲顛墜大宗故於此中言於一失例餘諸師皆未允當故下開宗分教方為盡理上文疏中一一出違者密符賢首例意顯用清涼法言須知教相旨趣深徹不可率情輙分彼此厥或雷同不語又乃昧於佛心豈成傳演之人乎。

釋曰顯迹通疑美其前詰同贊真乘卻彼邪宗扶持正法若武侯之勁敵故云法將迹參登位者信位五品將登初住位故豈夫好異者言其不攻異端覿斯異軫者各隨己解發軫不同索隱群詮同明聖旨疑情冰釋滯解朗然聖教偏圓大小殊致隨根獲益不混宗乘故云其宜各契耳。

釋曰分判五教開顯十宗就法者教法也謂於一代教法之上約其大小乘權實漸頓偏圓流類別故分成其五若爾賢首約義開宗以判五教何得却云教法耶答雖義為能分教為所分此中既云就法決知是其教法故下結指云此約法以分教耳若就法義如下別辨負教之人善察辭義切忌無以名教濫其法義豈不觀此中但約教詮立其教名耶以理開宗者理謂理趣則趣尚曰宗雖趣尚多端以理趣相從但成其十耳。

釋曰具云愚法小乘謂愚於法空故此是大乘貶斥為名故解深密經云阿陀那識甚微細習氣種子成瀑流我於凡愚不開演恐彼分別執為我謂凡則此教中人天乘愚則正是小乘之流既不開演則不達唯心法空故攝論云是故不為諸聲聞等開示此識彼不求微細一切智智故見法定實故云愚法故智論三十一云小乘弟子鈍根故為說眾生空故愚法小乘之名依此經論而立則愚揀三乘小異菩薩故無所濫矣二大乘始教大則揀異小乘始者初也謂衍門初教亦名分教由合深密第二第三時教皆未盡理而成此教言未盡理者第二時中但明於空空是初門第三時中定有三乘隱於一極故初教名竝從深密二時以得云何空門為初法皷經中以空門為始若爾彼第三時既不明空何得名初以未顯一極故以是二時同許定性二乘俱不成佛特由此義加分教名三終教亦名實教定性二乘無性闡提悉當成佛方盡大乘至極之說故立為終以稱實理故名為實則雙對前二以立斯名非唯說空復說中道玅有故稱實理既非分成故亦名實依是義故法皷經中以不空門為終也四頓教但一念不生即名為佛不依地位漸次而說故立為頓不同前漸次位修行不同於後圓融具德故立名頓頓詮此理故名頓教故楞伽云頓者如鏡中像頓現非漸寶積中說頓教修多羅如以絕言則淨名默住等五圓教依普賢法界帝網重重主伴具足故名圓教故此圓教語廣名無量乘語深唯顯一乘一乘有二一同教一乘同頓同實故二別教一乘唯圓融具德故以別說同皆圓教攝故經云為善伏太子所說名圓滿修多羅故立此名也故五教之名皆有所憑不可增減傳演之士勿攻異說強立訛名展轉澆漓難復渟正竊況先祖立言規矩聖道豈容晚進復有更張者歟然則苑師異說攻擊太高清涼正辭排斥彌甚豈待於今却容邪說於其間哉勉之同歸於道也。

釋曰先明初後者謂此二教優劣特異不隨開合故有別教小乘居然易別故別教一乘逈異諸宗故善伏太子所被之機經說在囚難中圓滿修多羅能被之教則除難護證等。

釋曰言中間者謂前有小乘後有圓教則始終頓之三也謂一三乘教也者言同而義別也言同故帶三乘名義別故始教實有三乘方便引攝究竟不破故終教該收權小破會三乘同歸一實故頓教三乘融攝一性本顯靈明知寂故後之二教雖展轉深玅皆談一性良由未免形對故屬三乘如上所引說者般若深密法華涅槃等。

釋曰言說頓絕等者謂不同天台四教絕言竝令亡筌會旨今欲頓詮言絕之理別為一類離念之機不有此門追機不足則順禪宗故達磨以心傳心正是斯說既云言絕何言頓教若不指一言以直說即心是佛心要何由可傳故寄無言之言直詮言絕之理教亦明矣解行頓成者思益云得諸法正性者不從一地至於一地楞伽云初地則為八乃至無所有何次等一念不生等者則心本是佛妄起故為眾生一念妄心不生何謂不得名佛故達磨碑云心有曠劫而滯凡夫心無也剎那而登正覺。

釋曰重明頓旨也以一切法等者謂相本自盡性本自顯所以離名字相故不待言說離心緣相故不待觀智淨名以默顯不二者謂彼經說文殊師利問維摩詰言我等所解各自說已仁者當說何等是入不二門時維摩詰默然無言文殊師利歎曰善哉善哉乃至無有文字語言是真入不二法門又寶積經者經文既廣略標總目以證教名耳。

釋曰謂其漸教中有權實故離成終始并其頓教故總為三三法輪中後二者謂照法輪中時當諸部般若是此始教持法輪謂後時於大乘中顯了說三性及真如不空理等是此終教後時雖同則性相二宗用意各別也。

釋曰依是下據義立名故彼下引經證成復次下設喻諸佛下舉法摩訶衍此云大乘多說空者諸部般若所說八十餘科法門悉皆清淨一切空經是有餘者以空覆於中道玅理餘此法故波斯匿此云和悅為大施主設四種人則可畏無財勤息淨志幽顯麤濟貴賤皆霑譬彼如來無私普化故次云諸佛世尊亦復如是常住玅典者詮常住法故以文從義故有斯名。

釋曰依經定教也謂雖諸法皆空空猶覆於一實如散長空約此以為始教若常住之理性德齊彰中道權現若孤蟾朗曜據此以為終教。

釋曰絕言等者謂離言真如觀智境言思皆絕故約頓教依言等者則依言真如生信境明漸次解行故約此分始終之二者謂空如來藏空無妄染為始不空如來藏具足恒沙性淨功德為終。

釋曰結指也結上就法且是約教指其法義之判如所詮差別中故彼文云由此甚深緣起一心具五義門是故聖者隨以一門攝化眾生一攝義從名門如小乘教說二攝理從事門如始教說三理事無礙門如終教說四事盡理顯門如頓教說五性海具德門如圓教說是即不動本而常末不壞末而恒本故五義相融唯一心轉是則五義皆義一心屬法此是約法義通收若約機明得法分齊者或有得名而不得義如小乘教或有得名得一分義如始教或有得名得具分義如終教或有得義而不存名如頓教或不名義俱無盡如圓教故將此五義為能分一代教法為所分方見不拘時部傑出古今又乃旁說眾典以立教名名義相資同一緣起故云甚深緣起具五義門五義相融唯一心轉是則重重法界事理無邊故五教之義出自華嚴本於此也故總題云華嚴一乘教義有云調柝乎起信是五教生焉者觀其立言之理曾未曉斯文義若曉此旨決無彼辭設爾曉而固違未免背叛祖宗無稽異說職於傳教其如之何厥或封執起信不顧斯文且起信雖宗百洛叉經談五重生起一心源乃至六麤原其分齊但限終頓所以賢首判正終兼頓圭山將此五重度量諸經宗教亦云終頓通詮本末曾無圓教之文既言度量顯是格量教道何得錯解圭山之辭謬為賢首約論判教縱此度量便為判教却屬圭山判於前四何言賢首五教出於起信轉更參差遂使慕道者猶豫於兩端歸依者惆悵於岐路特違聖教輙悞後昆其為不可也。

釋曰分部之初不出四眾一龍象眾二邊鄙眾三多聞眾四大德眾龍象即是大天之流鬥諍之首稟兇頑為惡滋甚聖眾制而不止故名龍象[怡-台+龍]悷難詞也邊鄙眾即大天之門徒也心行理外目之為邊無德可稱名之為鄙既非諍首所以列名但名邊鄙隨順援黨大天之徒大天門人也多聞眾者謂凡夫學者隨順聖人玅達幽微廣閑三藏助菩提熏稱曰多即是持戒廣學凡夫黨援聖眾者也大德眾者契聖通神戒精學愽道高無上名為大德此之四眾一惡眾二善眾惡眾之中有首有從大天等是首門人等是從初二眾是也善眾之內亦有首從聖者是首隨順凡夫是從末後二眾是也雖內有大德聖者為二十部分宗之列故今總敘耳亦可謂二眾不稟聖道可屬人天乘也。

釋曰犢子者律主姓也上古有仙居山靜處貪欲起已不知所云近有母牛因染生子自後仙種皆言犢子即婆羅門姓也此後門徒相傳不絕至此分部從遠襲為名言犢子部此部從說一切有部中流出從此犢子部流出四部一法上部二賢胄部三正量部四密林山部并上總五部謂法上者律主名也有法可上名為法上或有法出在眾人之上名為法上賢胄賢者部主之名胄者苗裔之義是賢羅漢之苗裔故言賢胄從所襲部主為名也正量者權衡刊定名之為量量無邪謬故言正也此部所立甚深之義刊定無邪自稱正量從所立法以彰部名密林山者近山林木翁鬱繁密部主在此名密林從所居為名此等四部釋舍利弗阿毗達磨義有少者以義足之後合各造論本義既乖遂即分部泰法師云更等取經部中根本經部不等末經部以本經部亦執有勝義我非即非離即計菩薩出離生死故名勝義此上五部半共計我之與法二皆有故故立宗云我法俱有。

釋曰此宗有三全計一小分計薩婆多此云一切有是說一切有部二上座部轉名雪山部三多聞部謂一切有者有二一有為二無為有為三世無為離世其體皆有名一切有從所立法為名稱其部也上座轉名者謂上座弟子本弘經教說因時遂大強上座於斯乃弘說因標舊住處上座移入雪山從所住處為名稱雪山部若從所襲即名上座多聞部從大眾出謂廣閑三藏深悟佛言從德為名名多聞部當時律主具多聞德也言一小分者化地部末計彼計過去未來竝皆實有亦有中有一切法所知識故名有法無我此部之主本是國王王所統攝國界化地上之人庶故言化地捨國出家弘宣佛法從本為名名化地部一名二色者名謂四蘊細故曰名色謂一蘊麤顯故曰色一心謂六識心二心所謂四十五三色謂十一種四不相應謂十四五無為謂三種此等皆有故云法有我無。

釋曰謂大眾部等者先標說有現在下釋而云等者等取七全一少分都八全一少分同有此計一大眾部二說轉部三鷄胤部四制多部五西山住部六北山住部七法藏部八飲光部宗輪論敘制多西山北山云餘義多同大眾敘法藏亦然飲光云餘義多同法藏故上八部類有此計言一少分者取根本化地部彼云去來世無現在無為是有敘說轉餘義多同說一切有部亦無去來也爰自大天乖諍昔時界外年少之僧一人苗裔共為一朋名大眾部取昔為名也言說轉者本名經量亦名說轉此師說有種子唯一種子現世相續轉至後世故言說轉鷄胤者上古有仙貪欲所逼遂染一鷄後所生族因名鷄胤婆羅門中仙種姓故以為名制多者此云靈廟即安置聖靈之廟處也此山多有制多故因以立名大天所住名制多山因以立名制多山西稱曰西山住既與大天不和因此別住北山亦爾則制多山北之一山也此三部從所住立名法藏者部主名也密之與藏義意大同法藏法密二義皆得此師含容正法如藏之密故亦名法密從人以立論名飲光者婆羅門姓也即迦葉波姓是上古有仙身有光明至側皆不復現飲蔽餘光故言飲光此部教主是彼苗族故言飲光又此部主身有金光能飲餘光故言飲光化地部主已如上解。

釋曰謂說假等者先標彼說下釋而云等者等一少分則一全計一少分一全即說假部一少分即末經部謂以根本經部是第一宗攝故其成實論先是數論弟子以所造為能造後出家入佛法時經部攝故三藏云經部細實而麤假實義同故現通假實攝此說假與一說說出世別非一向假故不同一說部非出世法一切皆實故不同說出世部既世出世法皆有假實故從所立以標名此謂假名說實皆有假實蘊門明義是實者實積聚故界處門義是假者假積聚故此部以所立法標名也下二例此立部。

釋曰先標宗謂說出下釋義謂世間煩惱從顛倒起顛倒不實故世間法但有假名無有實體出世之法非顛倒起道及道果皆是實有唯此是實世間皆假從所立為名此則一宗一部小似中論一年向前故亦跨大乘也。

釋曰先標宗謂一說下釋義即顯出世亦假名耳故云一切我法亦如中論亦名為假名若有世間即有出世間既無世間何有出世間等是故皆假名名即是說名一說部從所立為名。

釋曰初標宗謂大下依教釋義一切諸法者謂八十餘科世出世法無不清淨法既清淨則蕩除情執故無分別此乃無相大乘之一宗也。

釋曰諸經者謂實教了義大乘說一切法等者則一切法從本以來離言說相離心緣相故云唯是真如即不變也如來藏者在纏之名則是隨緣二義既彰性德恒沙本來具足亦一宗一教也。

釋曰默相泯心故云相想俱絕理本絕言假一言而直示故云顯如淨名者則杜口於毗耶如上釋之是離念之機所宗尚故。

釋曰法界圓彰實德本爾一多緣起主伴重重相用難思云無盡自在此宗之興教體義無別但所尚者曰宗造修者曰教故立二名耳此上十宗後後深於前前則前四唯小五六通大小立在小乘義通大乘故云通小後四唯大乘又五六義通法相宗七即無相宗後三即法性宗又七即始教八即終教九即頓教十即圓教此與清凉少異彼云七三性空有宗八真宗絕相宗九空有無礙宗若欲會之但此中五六義通法相宗隱故所以彼顯立第七三性空有為相宗彼第八正同此中第九兼同此中第七故彼約教八即頓教約宗八即無相宗彼第九與此中第八名異義同如此會者豈是相違學者請詳然此十宗五教互有寬陿教則一經容有多教宗即一宗容有多經隨何經中皆此宗故若局判一經以為一教則抑諸大乘又夫立教必須斷證階位等殊立宗但明所尚差別前之六宗執法有異故分六宗斷證次位不離八輩含為一教餘可准知。

華嚴一乘分齊章義苑疏卷第二

華嚴一乘分齊章義苑疏卷第三

霅溪普靜沙門　道亭　述

釋曰以乘附教優劣自殊以教攝乘機心不惑是以合之為一本末鎔融開之為二為三淺深展轉開合徧收理無不盡依此亦可總判言教故知如來聖教意趣無邊不可局執故以此門通會乘教耳。

釋曰或總為一等者謂根本枝末法輪唯是如來一大善巧攝生方便一音所演則菩提流支立一音教者不共道理或開為二者諸別教一乘直顯本法一向不共眾典之洪源故二末教謂前之四教小乘名同始教存三乘也終頓二二教明一乘由是對三顯故同前始教亦入屈曲之數則前四教皆屈曲收別教一乘方是平道此同印公平道屈曲又名究竟者一乘也普解普行故及方便者三乘也別解別行故則信行禪師以四乘為二教亦與此相順或開為三者謂一乘則是露地大白牛車三乘是臨門三車小乘是臨門所引故此正順四乘則光宅判四乘教亦有理在又梁論云如來成立正法有三種一立小乘二立三乘三立一乘第三最勝亦同此說但彼一在後此一在初耳或分為四者謂小乘同愚法約歷位無位開漸及頓故分為四總合二三以為漸教餘皆如名或散為五者如上約義正判此上會取諸師之教多順清凉有不同者文勢別故故轉義而會方見今宗從微至著曲盡幽玄統收諸說也。

釋曰別教一乘者十十法門逈異諸宗故同教一乘者同頓同實該收諸教故以別該同皆圓教攝絕想一乘如楞伽者是彼明五法空寂之義何者謂迷如以成名相妄想是生悟名相之本如妄便稱智則無名相妄想故云絕想唯如智矣智因如立智體亦空如假智明本來常寂故曰一乘約佛性平等為一乘者涅槃云佛性者名第一義空則是佛性中道統收真妄謂之平等一乘耳密義意一乘如八意者義見上文一乘中也。

釋曰小乘中三乘者如小乘論說自有聲聞法緣覺法及佛法此中佛法但慈悲愛行等異於二乘故云始別又如律中說佛度五人已即云通佛有六然羅漢出世間又同坐等故曰終同以俱羅漢故始教中三乘者始則諦緣六度各修終則同觀性空而各證道果故云始終俱別有入寂故者定性聲聞定性緣覺也終教中三始終俱同者謂定性二乘無性闡提悉當成佛故頓教中三始終俱離者三乘本絕一性幽靈故圓教中三始終俱同者謂會三歸一開方便門示真實相同教之圓若論別教杳絕三乘故非此所說然茲一乘三乘勝劣五義皆約教而相顯故上云以乘附教優劣自殊。

釋曰或唯一圓教以餘相皆盡者謂別教一乘圓融具德無別異相故具五教以攝方便者同教一乘該收諸教何以故前四教為此教之方便既圓趍一實故此攝之頓教中唯一頓教者唯是絕言故毀相泯心故云以餘相盡或具四教以攝方便者良以依言漸次為離言之先容故亦云攝熟教中或一或三者大乘之終調練既久故名熟權小同歸迴三入一故初教中或一唯一本教或二引攝愚法故小乘中唯一無可攝具但是本乘故。

釋曰小乘內或五等者謂冠五教之初諸乘之首一道竪論邐迤涉入故云於後四教皆有為方便後之三教約自宗并開涉方便等義準此思之。

釋曰所明義理交絡分齊者且如一緣起之法小乘說之萬法虗偽緣會而生始教說之生法本無一切唯識終教說之識如幻夢但是一心頓教說之心寂而知圓教說之德用無邊上文以本收末以末歸本本末相濟例此而解故云準此思之。

釋曰諸教本末句數者應成六句謂一小乘唯相二頓教唯性三法相宗相多性少四終教相少性多五空宗中非性非相六圓教中全相全性是以性相相參六句交織故云結成教網以此攝化不墜含靈故云無不周盡。

釋曰證上善巧法喻則大聖張大教於生死中化導人天置于涅槃譬彼魚翁張大網於海中漉取鯤魚安置岸畔故此經中法喻並舉耳。

釋曰第二七日謂覺樹道成一七日中自受法樂思惟因緣行等故第二七日頓說此經表所說如其所證故不起樹王羅七處於法界故論云此示法勝故在初時及勝處說也猶如日出等者出現品云譬如日出先照須彌山等諸大高山如來應正等覺亦復如是成就無邊法界智輪常放無礙大智光明先照菩薩摩訶薩等諸大山王而彼如來大智日光不作是念我當先照菩薩大行等海印定中等者釋名如上故經云如海普現眾生身以此說名為大海菩提普印諸心行是故正覺名無量非唯智現物心亦依此智頓現萬像故賢首品云眾生形相各不同行業音聲亦無量如是一切皆能現海印三昧威神力故云同時演說等於十十法中力用更資便成主伴時因法立法必涉時法既圓通時亦無盡所以十世古今始終不離於當念故云該於九世十世九則每一世有三世十則不離一念則前九為別一念為總故名十世盡因陀羅者以無盡之時窮無盡之處則塵含剎土彼一一微塵既各攝無邊剎海即此剎等復有微塵彼諸塵內復有剎是則塵塵不盡剎剎無窮如帝網珠重重互入故云微細境界因果理事則十對中二對前後法門則隨宜漸次也流通舍利入般涅槃耳此等諸法既延促無礙前後際而無違故於海印定中炳然齊現故云並同時顯現若以十玄說者同時演說等同時具足相應門主伴具足主伴圓明具德門也九世十世十世隔法異成門因陀羅則因陀羅網境界門此四文具餘六義含以意取說若配八相則文具成道轉法輪入涅槃之三相據其微細每一相中皆具八相是故八相亦以備矣下文當引。

釋曰於一塵中者華藏品云華藏世界所有塵一一塵中見法界寶光現佛如雲集此是如來剎自在又云如於此會見佛坐一切塵中亦復然又離世間品云佛子菩薩摩訶薩有十種甚微細何等為十所謂在母胎中示現初發菩提心乃至灌頂地在母胎中示現住兜率天在母胎中示現處王宮在母胎中示現出家在母胎中示現苦行在母胎中示現詣道場成等正覺在母胎中示現轉法輪在母胎中示現般涅槃在神力無量差別門佛子是為菩薩摩訶薩在母胎中十種微細母胎一相八相皆具萬德斯圓故云於一念中。

釋曰同時者皆二七日故異處者仙苑覺場故異時者三七等別異處與上解同初義是同教故者三乘之教同彼初時表本末相濟故三乘之教會經兩處示非別教故此約化儀表示同別非論化法耳後義本末相分故者謂時處俱異隔歷不同則本末差別門也此二各有下分其權小。

釋曰密迹力士者此經即大寶積密迹力士會第三卷當第八為竺法護所譯七日思惟已謂法樂既畢即於鹿園正當第二七日時同處異言載斯經加以眾寶莊嚴法座揀非隔歷三乘安庠草座同教化儀言必有中也得大小等果者三乘各證不同法華同歸一實若約化法而判當于始教耳大品經即般若八部中一數轉四諦法輪者謂有三轉則示相勸修作證四諦則苦集滅道生滅四諦觀此經中既被三乘四諦之談不可一准思之餘文可解。

釋曰佛與授記等者經云汝於來世當得作佛皆同一時名曰齊成雖通三乘亦攝人天等者提謂經說如來成道七日無人知佛得阿耨多羅三藐三菩提唯提謂波利此二居士明究陰陽攢龜易卜知佛成道名為樹神提謂獻麨四天王捧鉢如來受已始為提謂說世間因果此約小乘相不妨為大謂彼經文云五百賈人得受五戒先自懺悔五逆十惡謗法等罪得四大本淨五蘊本淨六塵本淨五根本淨提謂長者得不起法忍三百賈人得柔順忍二百賈人得須陀洹果四天王得柔順忍三百龍王得不起法忍自餘天等無量眾生發無上菩提心此則世間因果與得受五戒等是人天法須陀洹與諸忍無上菩提心是三乘法也。

釋曰示時處之相也或曰同時異處如來之身還有去來耶無去來耶若有去來焉得同時若無去來何經兩處答曰性普智周不動而徧時處無違也其猶澄江朗月三舟共觀南者見月千里隨南北者見月千里隨北停舟之者見月不離中流。

釋曰或三七日後說等者法華云我始坐道場觀樹亦經行於三七日中思惟如是事乃至如諸佛所說我亦隨順行思惟是事已即趣波羅奈以方便力故為五比丘說自後六七等時異者但隨眾生見聞故也。

釋曰此之十門正明如來化儀前後與其大疏四門屬辭引例皆同但其間開合前後之異試辨之曰前四門者一本末同時門二依本起末門三攝末歸本門四本末無礙門初門攝四彼文云始終一類各無異說然有三位一若小乘中則初度陳如後度須跋中間亦唯說小益小如四阿含經及五部律同此初門二若約三乘則始終說三通益三機如密迹經等同此第六門三若約一乘則始終唯為圓機說於圓極如華嚴等其中不通小乘復說九世該於前後更無異說同此第九第十兩門皆是華嚴但因果分二門故然此三類依於此世根性定者常聞如上一類之法故佛所演各通始終更無前後三攝末歸本門者依無量義初時說小次說中乘後時說大故法華亦云初轉四諦深密玅智雖後二時三一不同皆先小後大攝此第二第三兩門為三時指二經故四本末無礙門者謂初舉照山王之極說明非本無以垂末後顯歸大海之異流明非末無以歸本故本末交映與奪相資方為攝生之善巧矣是故通論總有五位一根本一乘如華嚴經二密意小乘三密意大乘四顯了三乘上三如深密五破異一乘如法華正攝此中第七第八兩門雖入同參別之異皆法華故兼收二三以指上三如深密故亦收後二指華嚴故也其第二依本起末門此有五類謂初為菩薩說大二為緣覺三為聲聞四為善根眾生五為邪定如出現品日照高山及三千初成喻中廣辨其相皆明先大後小約法名從本起末以於一佛乘分別說三故十八本二皆大乘出故約機各是一類之機非約一機前後大小此却攝前第六教起前後中稱法本教與逐機末教故上文疏中約此義說矣此上四門是賢首立但攝此中八門辨教起前後中二門亦成於十其有四五二門彼不攝者故清凉於四門之後傍收異義以顯玄奧更足六門五隨機不定門六顯密同時門七一時頓演門八寂寞無言門九該通三際門十重重無盡門總成於十故彼第八寂寞無言門云從初得道乃至涅槃不說一句却收此中第四第五二門何以故指經義相悉皆同故皆云彼攝者為克體相收故此義細詳方見吾祖判教化法化儀廣大周悉矣。

釋曰從初得道迄至涅槃同此類教則初度陳如後度須跋中間亦唯說小益小如四阿含經及五部律言於此世中者揀濫也恐有執言小乘始終定者豈非定性聲聞故今云於此世中非約一人耳世間聞一類之法以容轉根器故故非定性亦非通收不定性人但要約一世一類定者耳。

釋曰此上二門皆從小入大前門同玅智經次門同深密經故大疏云深密玅智雖復二時三一不同皆先小後大法華亦云昔於波羅奈轉四轉法輪分別說諸法五眾之生滅今復轉最玅無上法輪是則二門通有三位一密意小乘二密意大乘三顯了三乘前門具二後門具三皆攝末歸本也。

釋曰謂諸菩薩以無二遣二則是以言顯法似有不二可說便是對二明不二非絕待也文殊以言遣言明無不二可說令亡言會旨竝墮言詮故屬於漸未為究竟維摩詰以無言顯理謂本自無言不須更遣方是於頓故為究竟。

釋曰機性既異化儀亦殊如楞伽經說者第三經云大慧白佛言如世尊所說我從某夜得最正覺乃至某夜入般涅槃於其中間不說一字涅槃等者等大般若彼經四百二十五云我從成道已來不說一字汝亦不聞思益第三云如佛所說汝等集會當行二事若聖說法若聖默然何謂說法何謂默然答言善男子因四念處而有所說名聖說法於一切法無所憶念名聖默然斯正說時心契法理則不說也時非緘口名不說耳此上二門雖從漸入頓與頓悟之殊皆宗頓旨離言故屬第八寂寞無言門。

釋曰始終說三通益三機如密迹力士經者經說佛初成道竟七日思惟已即於鹿苑中以眾寶等莊嚴法座廣集三乘眾為轉法輪廣益三乘眾得大小等果及大品經者經云佛初在鹿野轉四諦法輪無量眾生發聲聞心無量眾生發獨覺心無量眾生發菩提心等始終一類更無異說此亦本末同時門也。

釋曰本末無礙門也即是至阿含施設謂初舉山王之極說明非本無以垂末也是故至如會三歸一等謂後顯歸大海之異流明非末無以歸本故本末交映與奪相資方為攝生之善巧矣又如上所引等者亦是從本流末但闕攝末歸本故別成一義耳阿含此云教也。

釋曰文云堪可進入別教一乘後却結云如法同教說者豈不前後相違耶答曰此乃由三乘根調諫既久故法華會三歸一故結云如法華同教以同參別以別該同故云堪可進入別教一乘此門躡前第七而來七但入同此方參別是故亦屬本末無礙門收然上二門通論總有五位一根本一乘如華嚴經二密意小乘三密意大乘四顯了三乘上三如深密五破異一乘如法華為彼所目者教義全虧故。

釋曰亦本來同時門中第三位若約一乘則始終唯為圓機說於圓極如華嚴等其中不通小乘故云本來不見說三乘小乘等復說九世該於前後故云自在演說無盡等此約普賢教分者謂緣起因門普賢融通境界也見聞及解行者解行生與見聞生餘義前文累釋。

釋曰此亦本末同時門中第三一乘位也但前門約見聞解行二生此約證入則觀果海難思因果圓融炳然齊現竝為別教一乘耳性海隨緣者謂性起一多之緣更無異事者竝為德用故是故諸教等者就此門中緣起亦成性起故難思而不可說也此上十門起亦有緒初小乘定性次迴小入大大屬於權迴權入實實通於漸迴漸入頓頓由帶漸然後頓悟幽靈未免形對三乘故列三乘定性次之遂乃會三歸同以同參別別因具足別果圓彰起意既然未審以此十門化儀對于化法五教通局如何答曰或一門而具多教則門通而教局或一教而具多門則教通而門局是以化儀約通相從始既終或無異說化法約別相指法逗機隨根悟入若約喻者化儀如醫方化法如良藥准以思之。

釋曰標章總徵也然相依法現法既融通相非一准故曰繁多總其機要為此十門十十圓收故顯無盡便揀三乘事儀定相耳。

釋曰若據心冥至道混一古今法界無生本亡時分今以無時之時以顯一乘三乘之時異也猶如日出喻初時先照高山喻被上機等者更等餘文謂次照黑山平原等却屬三乘之喻故此不引此示法勝者一乘殊特高玅法故在初時即第二七日及勝處說者不離覺樹稱所證而極說也。

釋曰若爾下躡上論文在初時勝說也思惟因緣行者據受法樂觀機而答釋也又此即是時因陀羅網等者亦通伏難恐彼難云況大經無涯之說念劫圓融何局第二七日耶故此通云耳欲明時因陀羅網之相具有十時初唯一念二盡七日三徧三際四攝同類劫五收異類劫六以念攝劫七劫念重收八異類界時九彼此相入十以本收末於此十時恒演此經又此十種隨一圓收重重無盡故云時因陀羅網等即攝一切時若前若後三乘等不爾者時劫不融故時不定故者或三七日或六七日或一年等隨見聞故。

釋曰夫智窮真際能所兩亡假說依真而非國土況真非事外不壞所依以上無時之時徧非處之處故論處異要在蓮華藏界則華能含實故云藏類依中含正耳眾寶莊嚴菩提樹下者謂菩提樹摩尼為幹寶葉扶疎等則攝七處八會者謂此閻浮七處八會而周法界故攝人間三處天上四處故七晉經但有八會若約唐經則菩提場一處為能攝餘八會為所攝不動道樹徧昇六天等者六欲天也謂此舍那法界身雲無障礙故常在此處即他處故遠在他方恒住此故身不分異亦非一故同時異處一身圓滿皆全現故又此華藏世界通因陀羅等者應具十處初此閻浮二周百億三盡十方四徧塵道五通異界六該別塵七歸華藏八重攝剎九猶帝網十餘佛同此上十處共為緣起舉一全收方見重重涉入如帝網之交光故須具十方明其相矣周側諸塵同第四徧塵道也三乘等在娑婆界者謂染淨不融故或曰華藏既能重重涉入豈容娑婆在外而不融通耶答感華藏者對娑婆而現華藏感娑婆者對華藏而現娑婆雖法本融通機性優劣故也。

釋曰彼經至受用土中分染淨也此三乘下約教相也若此華嚴下明染淨融通故不分內外之異十八種圓滿者謂如是顯示清淨佛土顯色圓滿形色圓滿分量圓滿方所圓滿因圓果滿圓滿主圓滿輔翼圓滿春屬圓滿任持圓滿事業圓滿攝益圓滿無畏圓滿住處圓滿路圓滿乘圓滿門圓滿依持圓滿。

釋曰盧舍那此云光明徧照身智二光徧照法界故亦云廣大生息十身佛者融三世間以為十身及無盡三世間謂智證覺眾生器世間此三圓融故云無盡剎說者盧舍那品云諸寶羅網相加摩演佛音聲常不絕眾生說者彼品云以一切眾生言音入佛音聲法門教化一切說者以一切法中皆出聲說法故。

釋曰眾異者嚴會眾也普賢等是同生眾有一諸神王眾是異生眾有三十九一一眾類各過世界微塵數等竝是道力隨緣殊形異現俯同世間現隨類生身即是生世間之身莊嚴盧舍那佛大眾法會故云及佛境界中也不同三等眾此約引攝以大引小故列二眾也。

釋曰躡前嚴會眾唯同異二眾竝絕聲聞故異三乘及乎第九逝多林重閣會中却有聲聞豈不前後相違耶故有斯問。

釋曰列此聲聞但是菩薩示現有其二意一寄對顯法如聾盲者彰其絕分警餘眾故二會外所攝六千比丘者知可迴心故亦通當機但是迴心羅漢與菩薩無殊未乖列眾耳。

釋曰謂此定體包含無外德用齊彰故一乘經依此而說三乘後得智出者謂依勝流真如出根本智從根本智出後得智從後得智流出三乘十二分教或更流出大悲心於大悲心中方流聲教。

釋曰此方說等者如說性起品竟十方一一各有八十不可說百千億那由他佛剎微塵數菩薩同名普賢各從本國來此作證皆云我等佛所亦說此法與此不殊性起既爾餘會餘品例然故云多文多句亦皆徧等三乘等教無結通之文者蓋隨宜所談非通方之說也。

釋曰聖人之大寶曰位若無此位行無成故此有二種一行布門立位差別故云上下二圓融門一位即攝一切位故云皆齊仍一一位中攝一切位然有二門一諸位相是門則一切位是一位故十信滿處即便成佛二諸位相資門則一位中具一切位如十信中有十住乃至十地又十地云在於一地普攝一切諸地功德餘如下者行位分齊中明之。

釋曰謂隨下約位明行如東下依處顯修又一下圓融無礙三乘下漸次修證六位者前開十信後開等覺定散者入定出定之殊謂定散二善也雖狀其名非同三乘之隔歷故竝一時修如東方常入定者東方入正定也西方常供養佛者西方從定起也隱顯俱成故云亦不分身一時皆徧滿矣更無優劣者良以此宗修證一時故地前地上不分淺深之異又一行即一切行等者謂若起一普賢行時即徧一切行位一切德一切法一切處一切時一切因一切果窮盡法界具足一切涉入重重故通因陀羅網三乘地上各有分齊者前地不知後地功德何以故分破分顯故況地前者以深而況淺以斷而況伏也。

釋曰此上所列十門法者葢以增減者為三乘之權圓彰者為一乘之實何以故謂三乘宗中以無窮為過故局增減一乘宗中宗尚無盡故談十十以顯無窮其於名相慮繁不載也。

釋曰隨有舍林等者謂華香雲樹即法界之法門剎土眾生本十身之體所以逝多林重閣忽然廣博三種莊嚴園林重閣虗空也以此三種之現相答彼海會之疑問豈非法門耶故云皆是或是行位者令彼海會頓證法界故或教義等普賢文殊依此開發故而不壞其事者壞相而作非不思議故仍一一塵中皆具足法界者經云華藏世界所有塵一一塵中見法界即斯義也隨一事起皆悉如是者例餘一切也則法法皆彼此該收塵塵悉包偏互入者矣三乘但可說即空者幻有也則真如等妙有也幻有為三乘之權妙有為三乘之實並非一乘故不同此也又若以神通等者此顯示三乘果門業用故云神通暫現此如楞嚴塵含寶剎淨名芥納須彌是也非是彼法自恒如是者揀非德相法爾如然也言後有所詮義理二門成中下二卷者觀此之文則所詮差別在前應為中卷義理分齊屬後合為下卷清涼亦云約所詮辨異然賢首義分齊內第二卷中廣明由是徑山寫本海東印章皆以所詮差別居第九為中卷義理分齊居第十作下卷與夫清涼指文同于一揆若究賢首之意既以華嚴一乘標題故以一乘之義理貫其初後今之偏文從於古也近見題卷不根祖訓輙有遷移紊亂列章義門失緒得不謹歟。

華嚴一乘分齊章義苑疏卷第三

華嚴一乘分齊章義苑疏卷第四