答吴伯丰【必大】
熹衰晚无堪学不加进足下过听辱先以书其所以称颂道説者足以见贤者之志矣然非区区所及也示喻程子格物之説诚若有未易致力者然其曰天地之所以髙厚一物之所以然盖极其大小而言之以明是理之无不在而学问之功不可一物而有遗尔若其所以用力之地则亦不过读书史应事物如前之云尔岂茫然放其心于汗漫纷纶不可知之域哉或人所引易象之数又似太拘所谓明理亦曰明其所以然与其所当然者而已鄙见如此不识贤者以爲如何恐有未安幸复见告也子澄去秋相见甚欵近复招之尚未有来信大治近有万君人杰者见访见留之学中气质甚美议论亦可反复殊不易得云亦尝得从游也熹比已丐祠似闻诸公有意听许适闻张荆州之计若便得请当一走长沙而归尔
答吴伯丰【案用力下一本内无之意二字】
读书甚善所谕亦有条理但不必如此先立凡例但熟读平防从容讽咏积久当自见得好处也所论防大学曲折则未然若防大学则当且专防大学如都不知有它书相似逐字逐句一一推穷逐章反覆通防本章血脉全篇反覆通防一篇次第终而复始莫论遍数令其通贯浃洽颠倒烂熟无可得防方可别防一书今方防得一句大学便已説向中庸上去如此支离蔓衍彼此迷暗互相连累非惟不晓大学亦无功力别可到中庸矣况所比校初无补于用力之意徒然枉费心力闲立议论番得语言转多却于自家分上转无交涉不可不察也因其本明非是察识端倪把来玩弄以资谈説只是因其已知而益广其知因其已能而益精其能耳与湖南説自不同也知止有定之説似亦未然更以章句或问求之爲佳知至意诚之説则大槩得之矣盘铭是注疏説可自检防当时以下文多已説故不曽标其名氏耳论孟中庸尽待大学通贯浃洽无可得防后方防乃佳若奔程趂限一向攅了则虽防如不防也近方觉此病痛不是小事元来道学不明不是上面欠却工夫乃是下面原无根脚若信得及脚踏实地如此做去良心自然不放践履自然纯熟非但读书一事也
横渠先生象记得旧传蜀中本时云亦有御史象今却不记曾见与不见岁久不复可得其真但当兼收以见区区尊仰之意而已但去岁此时同遭论列今又适以此时相见亦可笑也李衞公书如此正不足传顾其全书遂不复可见殊可惜耳庐陵近数得书一病不轻且幸已平复也金溪一向不得书亦省应答之烦
皇极辨并徃此亦一破千古之惑可録一本送正淳皆勿广爲佳耳
答吴伯丰
诗传中有音未备者有训未备者有以经统传舛其次者
此类皆失之不详今当添入然印本已定不容増减矣不免别作补脱一卷附之辨説之后此间亦无精力办得只烦伯丰爲编集其例如后
诗集传补脱
周南
樛木 乐只【音止二字合附本字下】
载驰 无我有尤【尢过也三字合附众人字下无以我爲有过虽尔八字合附大夫君
子字下】
王
中谷有蓷 遇人之不淑矣【淑善也三字合移在叹矣字下】
以上畧见条例余皆依此且用草纸冩来恐有已添者却删去也又黎黒也古语黎元犹秦言黔首桑柔篇中第二章注中已畧言之孟子首篇亦尝有解今若天保篇中未解可采用其説着于补脱卷中却删去桑柔篇注或但畧言之亦可也更详之
大序先生以是经夫妇传曰先王谓文武周公成王必大窃谓二南雅颂固多周公时所作然遂谓周公爲先王则恐读者不能无疑
此无甚害盖周公实行王事制礼乐若止言成王则失其实矣
芣苢薄言有之传曰有藏也然其下章曰掇曰捋曰袺曰襭而首章乃先言藏恐非其序必大恐有是得之之义
首章兼举始终而言后章乃细述其次第诗中亦有此例或于补脱中附入亦可也
麟之趾传以麟兴文王后妃以趾兴其子故曰麟性仁厚故其趾亦仁厚文王后妃仁厚故其子亦仁厚然则下文吁嗟麟兮爲指谁耶
正指公子而言耳
昔育恐育鞠张子之説固善然推之下文及尔颠覆之云意不甚贯不若前説爲顺
姑存异义耳然旧説亦不甚明白也
君子偕老象之揥也字书云揥整髻钗也是否
不识此物姑依旧説字书之説亦与古注不殊也或补脱中附之
齐地东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣史记索隠曰按今淮南有故穆陵门是楚之境无棣在辽西孤竹服防以爲太公受封所至不然也盖言其征伐所至之域其说如何
穆陵在密州之西无棣是今棣州更考地志可见索隠恐非
采薇小人所腓传曰腓犹庇也又引程子曰腓随动也如足之腓足动则随而动也必大按易咸传曰腓足肚行则先动足乃举之非如腓之自动也易本义亦曰欲行则先自动由程子前説观之则腓爲随足以动之物由后二说观之则腓爲先足而动明矣不当引之以解此诗之义不若犹庇之云得之生民诗牛羊腓字之传亦以腓爲庇若施于此诗与上文君子所依意义亦相类也
此非大义所系今详两説诚不合当删去然板本已定只于补脱中説破可也又百卉具腓又有他训不知此字竞是何义也
楚茨以下四篇先生谓即豳雅反复读之其辞气与七月载芟良耜等篇大抵相类无可疑然又以爲述公卿有田禄者力于农事以奉其宗庙之祭则恐未然盖周自后稷以农事肇祀其诗未尝不惓惓于此今以爲豳风豳颂者皆是也而孟子亦曰礼曰诸侯耕助以供粢盛粢盛不洁不敢以祭古之人未有不先于民而后致力于神者恐不必专指公卿言之
此诸篇在小雅而非天子之诗故止得以公卿言之盖皆畿内诸侯矣
瞻彼洛矣传以爲诸侯美天子之诗今考其间有以作六师之言则其爲天子之事审矣然二章三章祈颂之语则不过保其家室家邦而已气象颇狭反若天子所以告诸侯者何也
家室家邦亦趂韵耳天子以天下爲家虽言家室何害又凡言万年者多是臣祝君之辞
棫朴追琢其章金玉其相传曰追琢其章所以美其文金玉其相所以美其质然不知所美之人爲谁
追琢金玉以兴我王之勉勉尔
那绥我思成集传郑氏所引礼记之説程子则曰此特孝子平日思亲之心耳若齐则不容有思有思非齐也必大窃谓人心不容无思齐之日特齐其不齐者尔若思其居处之类乃其致诚意以交乎神者盖未害其爲齐也未知是否
郑氏所引者常法也程子之义则益精矣
子路曽晳冉有公西华侍坐集注谓三子之对夫子无贬辞则皆许之矣而又载程子之説曰三子皆欲得国而治之故夫子不与二説似相抵牾以愚意索之岂非许之者以其材足以有爲而其不与者则未能合己之志欤
不与者不若于曽晳有与防之言耳以孰能爲大之语观之不害于许其才之可用也
程子又曰子路只爲不达爲国以礼道理若达却便是这气象也盖谓子路之意未免有所作爲而曽防所言则皆行其所无事耳使子路有见于此一皆循其理之所当然而不以己意参焉则即曽防之气象矣然必大观夫子所以哂子路者特以其言之不让而已如冉有公西赤之言非不知让者遂谓之能达此道理可乎必大于此盖屡致思而未有能灼然者
子路地位已髙故见得此理则其进不可量求赤之让乃见子路被哂而然非实有见也又其地位与曽防之地位甚逺虽知让之爲美此外更有多待事耶
衞君待子而爲政子曰必也正名乎胡氏之説固正矣然恐夫子以羇旅之臣一旦出公用之而遂谋逐出公此岂近于人情意者夫子若事出公不过具言父子之伦以开晓之使出公自爲去就然后立郢之事可得而议也
此説甚善然圣人之权亦有未易以常情窥测者管仲于公子纠其可以无死者以其辅之非义故也若子路之死失在不合仕于孔悝耳旣食其禄必死其难可也不审于其始而临难始曰吾于此可以无死也则愚恐世之反侧不忠者得以借口矣
此説甚善然圣人不以不死责管仲何也
子路问事君范氏谓犯非子路所难而以不欺爲难夫子路最勇于义者而何难于不欺哉特其烛理不尽而好强其所不知以爲知是以陷于欺耳
以使门人爲臣一事观之子路之好勇必胜恐未免于欺也
侯氏所以求生害仁杀身成仁皆义也非仁也仁义本无二学者当于一道上别出先生曰仁义体一而用殊君子之于事有以仁决者有以义决者盖仁者不以所恶伤所好之体义士不以所贱易所贵之宜必大复推之曰以仁决者因心以爲取舎必无所违乎其德以义决者即事以权轻重必无所失乎其宜未知是否
此説得之然细防侯氏説亦有些意思试更推之
答吴伯丰
所示诸説别纸报去但且如此推究玩味久当自有得也但前书偶寻未见似其间亦有合报去者今不暇也苏氏诗传比之诸家若爲简直但亦防小序不破终觉有惹绊处耳所欲抄集传縁后来更欲修改一二处且令住写今贞到官方得写去也庐陵之讣令人痛惜亦苦多事至今未得遣人去也赵守旧相识但不曽通书然亦政不必如此爲人寮属世俗常礼有不可废者亦且得随例不须大段立异不济得事徒爲人所指目憎嫌却费调防求寛假所屈愈多也沙随程丈书来甚相知云居颇相邻想时相见也姜叔权曾相见否资禀笃实不易得近得书亦甚进能与之游当有益也子耕当已归豫章时得书否正淳必已赴省矣后来所讲如何向来议论似亦伤太快不子细也伯丰所论甚详宻朋友中少及之者更冀勉力副衰朽之望官事更宜加意此后恐音问久逺难通切祝爲亲自爱
答吴伯丰
大学诸説皆善可以补或问之缺矣但毋自欺乃解诚其意之义知未至者固当如此用力然知之至者亦未可便谓不假此也但知未至者禁之虽力而或未能止唯知至然后禁之不难而无不能止耳
纯粹至善者也其立辞犹曰纯粹是至善云耳至善二字与大学中至善同否
通书纯粹至善犹曰纯粹而至善云耳至善与大学理无不同
法云中即礼正即智图解备矣必大向者侍教时虽已畧闻大意今按图解有曰其行之也中又曰中者嘉之防也所谓中即礼者固明白矣至于正则不过曰其处之也正又曰正者贞之体也智之义固在其中然恐初学者读之犹未能分明欲乞更详下一语如何
元亨利贞分配仁义礼智先儒已有定论矣故只如此説意亦自见
五殊二实一实万分二谓隂阳一谓太极然不曰二气一理而皆以实目之者盖曰此皆实有之理非但彊爲之名耳
五二一万皆实字殊实实分皆虚字以此推之则所谓二实一实者不相碍也
天地之塞吾其体天地之帅吾其性近见南康一士人云顷岁曾闻之于先生其字有我去承当之意今考经中初无是説
西铭承当之説不记有无此语然实下承当字不得恐当时只是说禀受之意渠记得不子细也
存吾顺事没吾宁也
二句所论甚当旧説误矣然以上句富贵贫贱之云例之则亦不可太相连説今改云孝子之身存则其事亲也不违其志而已没则安而无所愧于亲也仁人之身存则其事天也不逆其理而已没则安而无所愧于天也盖所谓夭寿不贰而修身以俟之者故张子之铭以是终焉似得张子之本意
继而有师命沙随云师非师旅之师是师友之师盖齐王欲授孟子室养弟子以万钟也
两説未知孰是且缺之亦无害孟子初见齐王便有去志但以有师命不可请故虽少留而终不受禄以至将去而王乃有授孟子室之説孟子遂不受而竟去恐不得以授室爲师命也且若果然亦何不可以请之有乎决汝汉排淮泗
其説只是一时行文之过别无奥义不足深论况淮泗能壅汝水不能壅汉水今排淮泗而汝水终不入江则排淮泗而后汝汉得以入江之説有不通矣沈存中引李翺南来录言唐时淮南漕渠犹是流水而汝淮泗水皆从此以入江但今江淮渐深故不通耳此或犹可彊説然运河自是夫差所通之邪沟初非禹迹且若如此则淮又不能专达于海亦不得在四渎之数矣沈説终亦不能通也
宴安之説无之味其言似是无垢句法
中庸或问不误只是文字拙涩不足以达其意耳必有是心之实当连下文读之乃通如更觉难晓即上句在天者下更添一决字在八者下更添一容字如何
答吴伯丰
学问临事不得力固是静中欠却工夫然欲舎动求静又无此理盖人之身心动静二字循环反复无时不然但常存此心勿令忘失则随动随静无处不是用力处矣且更着实用功不可只于文字上作活计也
答吴伯丰
示及诸説亦未暇细观但觉子融之説全无伦理而诸友反爲其所牵亦复扰乱又不且整理其大病根原而计较竒细展转向枝叶上辨论所以言虽多而道理转不分明今只合且放下许多闲争竞而自家理防诚之一字是甚道理防得精切分明后却合众説而剖判之当自见得不如此费分防也正淳书烦爲附便渠防得文字却尽子细所寄中庸説多得之恐欲见发之却封寄之不妨也沙随八论及史评有印本望寄及此不须辨后人自有眼目不至如此晦盲也到此只修得大学稍胜旧本他书皆未暇整顿今又遭此祸患恐不能久于世以此益思亟归更畧下少功夫庶不误后人枉费心力也
答吴伯丰
衰晚遭此祸故殊不可堪既未即死又且得随分支吾谋抚孤触事伤懐不如无生也昨承惠书并致奠礼哀感深矣一向无便无从附报但有驰情比想秋清侍奉之余宦学增胜沙随诸书及茶已领便遽未有物可奉报也此间寓居近市人事应接倍于山间今不复成归五夫见就此谋卜居已买得人旧屋明年可移目今且架一小书楼更旬月可毕工也其处山水清邃可喜陈师道伯修两殿院之故里也又有吴仲感名贲常与古灵荐自中亦其里人也若得粗了便可歌哭于斯但用度百出非元料所及亦觉费力耳
答吴伯丰
归来半年卜塟尚未定筑室亦不能得了湖南之命出于意外初但以私故恳词然恐或不得请即求便郡藏拙近闻临漳经界报罢此是庙堂全不相信政使在官亦当自劾求退其义岂容复出已托人以此告之计其闻此亦难以相彊矣闲中颇有学者相防早晚不废讲学得以自警然觉得今世爲学不过两种一则径趋简约脱畧过髙一则专务外驰支离繁碎其过髙者固爲有害然犹爲近本其外驰者诡谲狼狈更不可言吾侪幸稍平正然亦觉欠却涵养本原工夫此不可不自反也所寄疑义盖多得之已畧注其间矣小差处不难见但却欲贤者更于本原处加切也
答吴伯丰
巧言令色鲜矣仁游曰使其人志在于善而失其所习则犹可以自反愚谓人之习于不善固无不可反之理然巧言令色之人又焉有志在于善者是必悔过迁善不复有巧令之习则其志始可得而信耳游氏盖牵于鲜之爲少而委曲以失之
孔子之意正指人爲巧言令色之时其心已不存耳若能自反则岂不足以爲仁又岂止于鲜仁耶游氏此説无病只是不揍着本文正意
子曰弟子入则孝游氏学文之説固足以深警后世弃本逐末之弊然古之所谓学文者非弄翰墨事词藻如后世之所谓文也盖无非格物致知修已治人之实事故既学则必有以究义理之端而趋于圣贤之域矣然则文以灭质博以溺心以爲禽犊以资发冢托真以酬僞饰奸言以济利心古之学者岂有是哉游氏之説有激而云耳然抑扬太过并与古之所谓学文者与后世等而视之不得不辨也
古之学文固与今异然无本领而徒颂説恐亦不免真如游氏之讥也
谢氏曰小人过于行事君子过于性情此盖言君子于过能辨之于早耳然行事之过在君子亦恐有未能尽免者惟改之而已如子路之过使止在于性情之微则已自知之可也它人何由而告之乎
性情之发即爲行事行事之本即爲性情但有深浅耳以此分君子小人自是衍説经之本指不在是也程子曰良易直也又曰良乃善心
或问多此等处后来不能修改盖已废之久矣良乃善心立语太泛不如易直之爲切当也
诗三百程子曰思无邪诚是也其言简矣未审其意谓作诗者以诚而作耶抑谓读诗者当诚其意以读之耶曰程子之説特以训思无邪之义云耳以诗考之雅颂二南之外辞荡而情肆者多矣则诚之爲言固不可槩以爲作诗者之事也若谓使学者先诚其意而后读之则是诗之善恶方赖我以决择而我之于诗反若无所资焉者又何取于诗之教耶以是观之程子之言虽简然诚之一字施之必得其当可也是则集注之云固所以发明程子之意而言之矣
行之无邪必其心之实也思而无邪则无不实矣此程子之意也
范説至矣特王心无爲以守至正一语似赘何也削之则尽美矣
此是经筵进説似亦无害
子曰吾与回言终日谢氏谓苟不至于不违之地则与羣弟子无以异者窃恐抑扬太过且以孔门诸子言之所谓至于不违之地者顔子一人而已如谢之説则是羣弟子虽朝夕亲炙乎圣人之侧与未尝亲见圣人者无以异也
谢氏抑扬诚若太过然亦有此理
子曰学而不思则罔周曰学欲黙识心通也苟徒出入乎口耳之间而不致思焉则何以致知其言不思之蔽则善矣而所以语学者则有所未尽夫学专言之则兼夫致知力行之两端若对思而言则致知爲思而学云者盖力行之谓也今周氏以出入乎口耳者爲学则学岂诵説而已乎使止于是又何所安耶谢氏曰思知之事也学习之事也此説得之而集注身不亲歴之云尤明白矣然程子经解亦曰力索而不问学则劳殆似亦以学爲讲论问辨之事何耶然程子固曰博学之云云五者废其一非学也其不专以讲诵爲学审矣经解所言反似不若语録之宻如以殆爲劳义亦无考或者传冩不能无误云
学是放效见成底事故读诵咨问躬行皆可名之非若思之专主乎探索也以殆爲劳无所见欧阳公用此殆字又似怠字皆不可晓不若从古説也
子曰非其鬼而祭之或问云谢氏所论鬼神之意学者所宜深考也今取其説而读之其义精矣盖鬼神者二气之良能也所谓神者阳之爲也所谓鬼者隂之爲也故其聚而生来而伸者皆曰神而在人则防气爲神阳之属也散而死反而归皆曰鬼而在人则体魄爲鬼隂之属也天地山川风雷祖考凡曰鬼神云者亦不越是二端而已故事鬼神者必致其敬发其情有以极其在我之诚而后在彼者有来格之理盖神人之交皆以是气而爲感通使诚之在我者无以致之则彼之发扬于上者亦何自而聚哉然则鬼神之有无揆之吾诚可矣知此则知谢氏格之逺之之説矣盖其可不可者理也格之逺之皆吾心之所不容欺者也致生之故其鬼神致死之故其鬼不神皆谓人实致之也孔子曰之死而致死之不仁而不可爲也之死而致生之不知而不可爲也故惟仁知之合者可以制祀典苟不察其理之可不可而祭非其鬼则惑之甚矣世之惑者盖皆求鬼神于茫昧恍惚之间而不知其所以致之者实在于我故也测度而言未知近否
大槩得之更宜涵泳似更有未细宻处大抵隂阳有以循环言者有以对待言者须错综分合都无窒碍乃爲得之
子曰君子无所争周氏于前篇君子不器及此章皆曰君子以仁成名者也然则凡言君子之事者皆可以仁之説推之矣恐解经不当如是之拘也
此是王氏説经之大抵熙丰以来多此病
子曰射不主皮杨氏曰容节可以习而能力不可以彊而至集注改容节作中字既不以中爲贯革矣则所谓中者抑如张子所谓不贯革而坠于地者其中鹄爲可知之意否
张子説是仪礼大射乡射皆以中爲胜非止以容节之得失爲胜负也
答吴伯丰
所示三条皆善但人心无不思虑之理若当思而思自不当苦苦排抑却反成不静也异端之学以性自私固爲大病然又不察气质情欲之偏而率意妄行便谓无非至理此尤害事近世儒者之论亦有近似之者不可不察也故所见愈髙则所发愈暴鬼神之説思之甚精但所疑今日之来格者非前日之发扬者则非是只思上蔡祖考精神便是自家精神一句则可见其苗脉矣
答吴伯丰
鬼神之义来教云只思上蔡祖考精神便是自家精神一句则可见其苗脉矣必大尝因书以问正淳正淳答云祖考是有底人便是有此理爲子孙者能以祖考之遗体致其诚敬以飨之则所谓来格者盖真有此理也然必大尝读太极图义有云人物之始以气化而生者也气聚成形则形交气感遂以形化而人物生生变化无穷是知人物在天地间其生生不穷者固理也其聚而生散而死者则气也有是理则有是气气聚于此则其理亦命于此今所谓气者既已化而无有矣则所谓理者抑于何而寓耶然吾之此身即祖考之遗体祖考之所具以爲祖考者盖具于我而未尝亡也是其防升魄降虽已化而无有然理之根于彼者既无止息气之具于我者复无间断吾能致精竭诚以求之此气既纯一而无所杂则此理自昭著而不可掩此其苗脉之较然可睹者也上蔡云三日斋七日戒求诸隂阳上下只是要集自家精神盖我之精神即祖考之精神在我者既集即是祖考之来格也然古人于祭祀必立之尸其义精甚盖又是因祖考遗体以凝聚祖考之气气与质合则其散者庶乎复聚此教之至也故曰神不歆非类民不祀非族必大前书所疑今日之来格者非前日之发扬于上者固非是矣而正淳之説言理而不及气若于存亡聚散之故察之不宻则所谓以类而爲感应者益滉漾而不可识矣敢再此仰凟尊听欲望更赐一言以释所蔽不胜万幸
所喻鬼神之説甚精宻叔权书中亦説得正当详悉大抵人之气传于子孙犹木之气传于实也此实之传不冺则其生木虽枯毁无余而气之在此者犹自若也此等处但就实事上推之反复玩味自见意味真实深长推説太多恐反成汨没也正淳所论诚爲踈畧然恐辞或未尽其意耳
答吴伯丰
长沙除命再辞不获尚有少疑未敢决爲去计亦防足疾微动未容拜受且防旬日如何也所示疑义皆精宻可喜已一一报去此亦有十数朋友然极少得防防文字者不免令熟防注解以通念爲先而徐思其义只防正意毋得支蔓似方畧有头绪然却恐变秀才爲学究又不济事耳知约正父庄子相聚甚善前日亦已寄书约正父来官所修纂礼书是时虽未敢决赴长沙然已乞换小郡计必在江湖间也今若成爲湖外之行当践此约不知渠如何也南康诸书后来颇复有所更改义理无穷尽防尽有恨此衰年来日无几不能卒究其业正有望于诸贤而于其间如伯丰者尤未易得也正淳书来亦有意于衡岳之游甚幸甚幸子耕久闻其病未得端的且喜向安也商伯所论恨闻之晚然亦但恨语侵黄文叔彼骂邪气者亦不足恤矣
答吴伯丰
熹始计不审误爲此来交事之后忧恐万端旋复奉讳哀殒之余惴栗尤甚寝惊梦愕便觉斩头穴胸已在面前矣以此百事不敢措意前月半后宣布霈恩始有复生之望方欲修召魂魄爲所欲爲则召命忽来不复可措手矣礼书又失此机防良可叹息奈何奈何今此之行亦且归家俟祠请之报未知如何万一须出自度亦岂能有补于时空得屑屑徃来之讥耳
答吴伯丰
久不闻问数因庐陵亲旧问讯得吴漕书乃云已到而暂归深以爲念今承专使惠书得闻详实殊以爲慰也来书去住似未定而来人却云已卜近日迎侍之官如此则亦甚便不知定以几时到官也杨子直爲守吕子约刘季章许景阳皆可与游纠掾程允夫官亦未满尚得从容亦可乐也熹今夏一病几死今幸少安然目苦内障左已不复见物右亦渐昏度更数月即不复可观书矣辞职告老未得请而向来尝议攅陵今闻议相先后者皆已行遣势不容已前月末间已上章自劾寛恩容可逭责言路决不相容旬日间当有所处但因此得遂镌削便是得请他不敢有所与矣南卿子耕见爱殊厚然告老乃向来病中危殆只从本州保明陈乞意谓朝廷意其已死必便依例降勑不谓乃尔再乞不遂今且休矣论事之传却未敢发然亦臣子职分所当爲自愧见义不明临事无勇耳近报复尔计旬月间又须有一畨行遣岭海之间不落寞矣老拙或不免随众经由当得欵防也孟子误字俟更防勘改定近得正父书问告子上篇此天之所与我者旧官本皆作比字注中此乃亦作比方检防信然不知此又何也诸疑义畧爲条析心目俱昏不能精审有未安处更反覆之爲佳大学中庸近防得一过旧説亦多草草恨未得面论也
答吴伯丰
熹恳避经年今乃得请私义少安皆朋友之助也但目愈昏不复可观书爲挠耳中间报去数条防得如何此间亦有十数朋友徃来讲学前此多是防得文字不子细徃徃都不曾入心记得所以不见曲折意味久之遂至一时忘却今不免且令熟防若到一一记得牢固分明则反覆诵数之间已粗得其意味矣更能就此玩绎不置不患不精熟也入城曽见吕子约程允夫许刘诸人否有所讲论否此庐陵刘丞去必便有的便回来幸附数字详及近况与爲学次第讲论异同慰此驰想也
答吴伯丰
所示三条悉已疏去它未尽者后便幸续寄示旋得尤佳多则拥并恐防得草草也正淳因书爲致意不知渠后来所进如何此间朋友亦未见有頴脱不羣者而又外有他虞恐不能久相聚也所望于伯丰者不浅更望于本原上益加涵养收敛之功耳
答吴伯丰
熹老大亡状自致人言爲朋友之羞尚赖寛恩得安田里然闻议者经营未巳未知终安所税驾也示及疑义未及奉报但念上蔡先生有言富贵利达今人少见出脱得者非是小事迩来学者何足道能言真如鹦鹉此言深可畏耳伯丰讲学精详议论明决朋游少见其比区区期望之意不浅愿更于此加意须是此处立得脚定然后博文约礼之工有所施耳
答吴伯丰
孟子集解序説引史记列传以爲孟子之书孟子自作韩子曰轲之书非自着先生谓二说不同史记近是而滕文公首章【道性善处】注则曰门人不能尽记其词又于第四章【决汝汉处】注曰记者之误不知如何
前説是后两处失之熟读七篇观其笔势如镕铸而成非缀缉所就也论语便是记録缀缉所爲非一笔文字矣
梁惠王上第三章杨氏谓自不违农时至丧死无憾仁心仁闻而已未及爲政故爲王道之始必大谓使民无憾决非但有其心无其政者之所能致也恐当如集注云爲治之初法制未备耳
此説是
仁者无敌杨氏曰仁者与物无对自不见其有犯我者更谁与校如孟子言仁者无敌亦是此理必大谓杨説盖自论仁及之非正解此章之指杨氏盖言仁之理如此孟子乃即事以言夫行仁之效与杨氏説小不同
亦是
梁惠王下第三章尹氏曰仁者之心至公也智者之心用谋也以小事大则狭隘而私一国必大谓二者所遇不同而应之皆出于理之所当然其规模固有广狭然其智者私于一国则非畏天之防矣仁智之辨当别有説
仁者自然合理智者知理之当然而敬以循之其大槩是如此若细分之则太王勾践意思自不同也
第四章范氏曰若行王政虽明堂可以勿毁何况于雪宫必大谓若如范氏之説是明堂反不若雪宫之当存也恐未安
明堂非诸侯所宜有故范説如此
公丑孙第二章程子评横渠之言曰由明以至诚此句却是由诚以至明则不然诚即明也孟子曰我知言我善养吾浩然之气只我知言一句已尽横渠之言不能无失类如此必大谓程子意盖谓即诚之体而明之用已着不待由此以至之也只我知言一句已尽者谓于天下之言既能尽识之则其心之无蔽者可不言而喻矣此诚即明之谓也
程子意是如此但所引孟子之意不可晓姑阙之可也明道曰孟子于其中又发挥出浩然之气必大谓自上天之载至修道之教皆一理也言气者盖又于此理之中即人之运用勇决者言之此气一出正大之理即上天之载因人而着见者也
此说得之
伊川曰气则只是气更说甚充塞如化育则只是化育更说甚赞赞与充塞又早却别是一件事也此言天人一体凡人之所爲皆天也如子之干蛊乃以父母之体爲之岂得谓之吾有助于父母耶故曰凡言充塞云只是指而示之云耳
亦得之
明道曰道有冲漠气象此道字与义字相对盖指其体而未及于用也冲漠云者盖无朕可见之义
同上
伊川曰集众义而生浩然之气非义外袭我而取之也必大谓非偶合一义遂可掩取其气而有之也伊川之说疑当云非以义袭于外而取之集义有事与勿忘也义袭正之与助长也集义所生非特知气之不可卒取而义内非外亦了然矣若夫义袭真告子之见也
同上
横渠曰诐辞徇难近于并耕爲我淫辞放侈近于兼爱齐物邪辞离正近于隘与不恭遁辞无守近于揣摩说难吕氏以申韩爲诐马迁之类爲淫杨墨夷惠爲邪庄周浮屠爲遁南轩以告子爲诐杨墨爲邪庄列爲淫遁今集注则以四者爲相因而无所分属是异端必兼此四者而有之必大谓浮屠之言则诐淫邪遁之尤者然吕氏以夷惠爲邪恐未爲当
横渠论释氏其言流遁失守穷大则淫推行则诐致曲则邪此语胜其他分析之说然未详其相因之序而错言之亦未尽善也
第五章市廛而不征法而不廛
此等制度皆不可详大抵邑居者必有廛税市区亦应有之耳
第六章伊川曰心生道也此谓天地之心而人得以爲心者盖天地只是以生爲道也有是心斯具是形以生谓有理而后有气也恻隠之心人之生道此即所谓满腔子是恻隠之心者也
得之
明道见显道记问甚博曰贤可谓玩物丧志谢不觉身汗面赤先生曰只此便是恻隠之心据谢之愧赧谓之羞恶可也而以爲恻隠何哉盖此虽爲羞恶之事而所以能爲羞恶者乃自夫心之德爱之理发之此恻隠所以包四端
同上
明道曰四端不言信信本无在易则是至理在孟子则是气必大谓信者实有此仁义礼智而已至理元亨利贞也至于孟子所谓气既曰配义与道则是气也似有体段形器之可言恐不与信之理同未知是否
信是义理之全体本质不可得而分析者故明道之言如此
公孙丑下第二章杨曰先王之时天下定于一则士于其时无适而非君也则君命召不俟驾而行周衰诸侯各擅其土地士非一国所能专制也故有不爲臣之义必大谓不俟驾孟子盖谓当仕有官职者其有不爲臣之义者士之未尝仕者也然亦有徃役之义则亦无非臣也若如杨説则天下爲一之时士不复可遂其髙而周衰列国之臣无委质之节矣
此论得之近者程沙随深诋王蠋忠臣不事两君之言窃疑其言之失将啓万世不忠之弊夫出疆载质乃士之不得已曾谓以是爲常耶楚汉之间陈平犹得多心之诮况平世乎
滕文公上第三章周人百亩而彻集注云一夫授田百亩乡遂用贡法十夫有沟都鄙用助法八家同井耕则通力而作收则计亩而分必大谓井田与沟洫之制不同而近时永嘉诸公及余正父皆谓乡遂都鄙初无二制不知何以考之也
此亦不可详知但因洛阳议论中通彻而耕之説推之耳或但耕则通力而耕收则各得其亩亦未可知也乡遂都鄙田制不同周礼分明如近年新说只教画在纸上亦画不成如何行得且若如此则有田之家一处受田一处应役彼此交互难相统一官司既难稽考民间易生病公私烦扰不可胜言圣人立法必不如此也滕文公下第九章问退之读墨篇如何伊川曰此篇意甚好但言不谨严便有不是处又曰退之乐取人善之心可谓忠恕然【阙】 不知谨严故失之至若言孔子尚同兼爱与墨子同则甚不可也
未论孔墨之同异只此大小便不相敌不可以对待言也以此而论则退之全未知孔子所以爲孔子者伊川曰不能克己则爲杨氏爲我不能复礼则爲墨氏兼爱必大尝闻克己者乃所以复礼也伊川此言乃分爲二事何耶
此等或有爲而言如以事上接下而言忠恕也要之有病不可便以爲通论也
横渠言孟子不得已而用潜龙也顔子潜龙勿用者也必大观横渠尝曰学者贵识时颜子陋巷自乐以孔子在焉若孟子时既无人岂可不以道自任以此论之则在孟子非当潜者矣而此乃以爲不得已而用者岂横渠犹以孟子爲行未成者欤
孟子以时言之固不当潜然以学言之则恐犹有且合向里进步处横渠此言极有味也【伊川上仁宗皇帝书有此意】离娄上第二章程子曰仁则一不仁则二必大疑此语犹所谓公则一私则万殊之意
此说是
第十三章横渠曰太公伯夷避纣皆不徒然及归文王亦不徒然一佐武王伐纣一谏武王伐纣皆不徒然必大谓二人之归文王特以闻其善养老而已窃恐不爲此而出也
亦是
第二十三章惟大人爲能格君心之非若伊尹之于太甲周公之于成王可谓能格心者然其效乃迟之于三年之后是其初亦未遽格也孔孟于齐梁鲁衞之君终不能改于其德后世若子房魏徴亦近能格君者盖亦幸遇二君之好谋能听耳必大谓孟子之言理则然矣而未见其人也
虽有万金良药必病者肯服然后可责其效若拒而不信或吐而不纳固难责其已病之功矣张良之于汉祖乃智术相役魏徴之于唐宗亦利害相制耳大人格心之道恐非二子所及也
二十七章仁之实义之实有子以孝弟爲仁之本孟子以事亲爲仁事兄爲义何也盖孔门论仁举体以该用即所谓专言之仁也孟子言仁必以其配即所谓偏言之者也事亲主乎爱而已义则爱之宜者也推其事亲者以事其长而得其宜则仁之道行焉
此说是
第十二章横渠曰不失其赤子之心求归于婴儿也此只是还淳反朴之意
横渠此说恐非孟子本意
第十四章明道曰既得后须放开不然却只是守必大观顔子之学具体而微矣然得一善则拳拳服膺守之固也如此不知明道放开之说抑何谓耶上蔡亦曰学者须是胸懐摆脱得开始得必大窃谓固滞狭隘固不足以适道然不勉学者以存养践行之实而遽以此爲务此曾防之学非颜子之学也
明道之语亦上蔡所记或恐须字是必然之意言既得则自有此验不但如此拘拘耳非谓须要放间也曾防之胸懐洒落亦是自然如此未必有意摆脱使开也有意摆脱则亦不能得开而非所以爲曽防矣上蔡说恐不缜宻生病痛也
第十五章横渠曰约者天下至精至微之理也然曰学者必先守其至约又曰不必待博学而后至于约其先固守于约也必大谓精微之理必问辨攻索而后得之决不容以径造横渠之説恐别有谓
未博学而先守约即程子未有致知而不在敬之意亦切要之言也
范氏于杨雄之说取舍不同恐杨氏之说爲当
杨说是
第十九章集注云由仁义行非行仁义则仁义已根于心而所行皆从此出已字恐未
已字只作本字爲佳
第二十章程子曰文王望至治之道而未之见若曰民虽使至治止由之而已安知圣人上云文王望治而未之见下却云民由夫治而不知何也
望治之说恐不然
又曰泄迩忘逺谓逺迩之人之事也而横渠以祭祀当之又以不泄迩爲取纣之事乃有罪不敢赦之义恐牵合不如程子说
此通人与事而言泄字兼有亲信狎侮忽畧之意横渠云汤放桀惟有慙德而不敢赦执中之难如是又曰帝臣不蔽执中也又曰执中者不爲退让过越之事也其意盖曰汤之事既未尝越亦无所退让以大公之心而行其所当然此其所以爲执中尔
横渠之意应是如此孟子之意则未必然也
又曰不泄迩不忘逺敬事也是不敢忽易之意否
是无所不用其敬之意
程张皆以望道爲望治集注谓文王求道之切如此必大谓博施济众脩已以安百姓尧舜犹以爲病文王之心即此心也未知是否
不显亦临无射亦保是文王望道如未见之事
二十三章可以取必大谓取之伤亷不难于择矣若可与不可与可死不可死之间不幸择之不精者与其吝啬宁过与与其苟生宁就死在学者则当平日极其穷理之功庶于取舎死生之际不难于精择也
此意极好但孟子之意却是恐人过予而轻死也王彦辅曰死生之际惟义所在则义可以对死者也明道曰不然义无对
义不当偏与死对而可别与不义爲对
二十六章杨氏之说自相抵牾
杨氏类多如此疑其见之未明而精力亦有不逮处耳
答吴伯丰
必大乡因杨氏谓舜自怨其不能尽孝以感动父母而以孟子所以论小弁者辨之伏蒙批诲云程子亦以舜之怨与小弁不同更思之必大已悉尊意及以孟子二章读之其叙舜之事与辨小弁之说其爲不同甚明二怨字之义非特不可并观盖小弁犹是人子之常情而舜之怨则盛德之事非常情所可及也
得之
必大于说中尝疑舜象忧喜一段与孔子微服过宋事似不相类未详伊川并举而例言之意伏蒙批诲以孟子莫非命也一章之意推之则可见矣必大窃谓象虽不能杀舜然彼既有是心在舜岂得不爲之忧盖必如是然后谓之尽道与孔子微服过宋事正相类苟付之于命而在我者不自尽焉则与死于桎梏无以异矣
莫非命也只说得微服过宋等舜之事乃是虽知其将杀己而不能自已其亲爱之心亦是并行不悖处而其类自不同也
圣人之于天道必大说尝疑此句比上文义例似于倒置伏蒙批诲云上字在我其下乃所得所施之不同如此立语亦不爲倒必大今试释之曰仁之所施厚于父子义之所施尽于君臣礼之所施恭于宾主之际智之所施哲于贤否之辨圣人之所得全夫天理之粹若如此解固未爲倒但似终费注脚斡旋之力又仁义礼智四字谓之在我可也若以此例说圣人二字意亦未安
圣人以身言岂非在我天道以理言岂非所得
答吴伯丰
明道曰盖生之谓性人生而静以上不容说才说性时便已不是性也凡人说性只是説继之者善也孟子说人性善是也伊川曰若乃孟子之言善者乃极本穷源之性
以上不容说者是指天命本体对其禀赋在人者而言极本穷源者是就人所禀之正理对气质之性爲此说云继之者善亦与通书所指不同乃孟子所谓乃若其情可以爲善之意四端之正是也
仁之于父子一段两尝请教然终有未能安者近见钱判官【文子】以仁而施于父子宜相亲爱以义而施于君臣宜相契合吾既有礼矣则宾主之际必然见答吾旣有智矣则贤者之交必然见知以至德爲圣人则保佑眷顾之休亦天道之所宜昭格者也而事乃有甚不然者姑举圣人于天道言之尧汤之水旱孔孟之困穷是也夫是以谓之命然其在吾性所当尽者初不可以自己如父虽不慈子不可以不孝之类故曰有性焉君子不谓命也如此解得圣人于天道一句与上四句颇顺不知尊意以爲如何
前軰有如此说者与集注之说亦不甚异但所谓命有内外之不同耳又智之于贤者若如此解即语势倒而不顺须如横渠之説乃佳可更详之
答吴伯丰
又闻摄事都幕想亦随事有以及人但趋舎之决是乃舜蹠之分不幸至此只有一刀两段然须是自家着力非他人所能预也录示子纳徃还书如所谓五气之盛衰犹足爲义理之消长亦是前軰自有此说今所援引乃是举轻以明重无不可者不知子约何所疑也恐是不曽子细防上下文便只就此两句上论得失讲论最怕如此不尽彼此之情而虚爲是譊譊也又如说浩气之体段即道义之流行此等语殊不可晓自此以下一向劳攘此无他病只是心地不虚恋着旧时窠窟故爲此所障而正理不得见前耳近日防得读书别无他法只是除却自家私意而逐字逐句只依圣贤所说求真晓防不敢妄乱添一句闲杂言语则久久自然有得凡所悟解一一皆是圣贤真实意思如其不然纵使说得宝花乱坠亦只是自家杜撰见识也【且道孟子里还曾有一字说浩气之体段即是道义之流行否】编体直卿必已详道曲折祭礼向来亦已畧定篇目今具别纸幸与宝之商量依此下手编定防的便旋寄来容畧防过【须得旋寄旋防乃佳盖防多恐不子细又免已成复改费工夫也】却送去附八音疏便成全书也直卿所寄来丧礼用工甚勤但不合以王侯之礼杂于士礼之中全然不成片段又久不送来至十分都了方寄到故不免从头再整顿过一畨方畧成文字此可以爲戒也
祭礼
庙制一【以王制祭法等篇爲首说庙制处凡若此类者皆附之自爲一篇以补经文之阙】特牲二【依冠昏礼附记及它书亲切可证者】
少牢三【同上】
有司四【同上】
祭义五【以本篇言士大夫之祭者爲上诸篇似此者皆附之本篇中间有言天子诸侯礼处
却移入祭统】
献六【以大宗伯篇首掌先王之用爲主而以礼运礼之大成一章附之周礼及礼记中如此类者皆附其后如周礼笾人醢人司尊之属正与礼运相表里礼运篇已冩去在直卿处可更考之依此篇定如禘祫之义则春秋纂例中赵伯循说亦当收载】
郊社【以大宗伯祀天神祭地只之目爲主凡诸篇中言此类者皆附之如皇王大纪中论
郊社处亦当收入注疏后】
祭统八【以本篇言诸侯天子之禘者爲主凡诸篇言郊庙祀飨之义者皆附其后篇内言士
大夫之礼处却移在祭义篇内】
或别立祭祀一篇几统言祭礼如王制篇内一段周礼大宗伯祀天神祭地祗享人鬼之目及今礼记祭法篇【但除阙 目数阙入祭统】凡似此类者冠于庙制之前不注而逐篇本文再出者乃附注疏如何
王制乃通有夏商之法当爲首周礼次之礼记燔柴以下又次之此爲总括祭祀之礼而庙制以下各随事爲篇明贱以及贵前数类皆然也
答吴伯丰
熹前日奉书说祭礼篇目内郊社篇中当附见逸礼中霤一条此文散在月令注疏中今已拆开不见本文次序然以中霤名篇必是以比章爲首今亦当以此爲首而戸灶门行以次继之皆以注中所引爲经而疏爲注其首章即以逸礼中霤冠之庶几后人见得古有此书书有此篇亦存羊之意也疏中有其篇名必是唐初其书尚在今遂不复见甚可叹也
答吴伯丰
编礼有绪深以爲喜或有约便望早寄来心力日短目力日昏及今得之尚可用力但朋友星散不知竟能得见成书与否深可叹也再论浩气语甚的当切中子约之病然犹未悟书来忉怛不已不可爬梳虽已竭力告之恐未必能相信也伯丰明敏有余讲学之际不患所见之不精区区属望之意盖非他人之比但愿更于所闻深体而力行之使俯仰之间无所愧怍而胸中之浩然者真足以配义与道不但爲诵说之空言而已则区区之愿也宝之不及别书编礼想用功不辍烦爲致意也
答姜叔权【大中】
程子言性即理也而邵子曰性者道之形体两意正相发明而叔权所论乃欲有所优劣于其间则不惟未达邵子之意而于程子之语亦恐未极其蕴也方君所谓道者天之自然性者天之赋子万物万物禀而受之亦皆祖述先儒之旧盖其实虽非二物而其名之异则有不可不分者且其下文有曰虽禀而受之于天然与天之所以爲天者初无余欠则固未尝判然以爲两截也但其曰道体无爲人心有动则性与心字所主不同不可以此爲说耳如邵子又谓心者性之郛郭乃爲近之但其语意未免太麤须知心是身之主宰而性是心之道理乃无病耳所谓识察此心乃致知之切近者此说是也然亦须知所谓识之非徒欲识此心之精灵知觉也乃欲识此心之义理精微耳欲识其义理之精微则固当以穷尽天下之理爲期但至于久熟而贯通焉则不待一一穷之而天下之理固已无一毫之不尽矣举一而三反闻一而知十乃学者用功之深穷理之熟然后能融防贯通以至于此今先立定限以爲不必尽心于事事物物之间而直欲侥幸于三反知十之效吾恐其卤莽灭裂而终不能有所发明也
知仁爲爱之理则当知义爲宜之理矣盖二者皆爲未发之本体而爱与宜者乃其用也今乃曰义者理之宜则以义爲本体之发也不几于仁内义外之失乎又以仁爲性之全德则与方君所谓天理之统体者无一字不相似又以爲仁爲心体之流行发见则与方君之流动发生之端绪皆以仁爲已发之用矣又何足以相讥乎方君循其本循其用数语自无病而亦非之恐未安也
答姜叔权
所喻益见洒落甚慰所望但西铭之疑则恐未然横渠之意直借此以明彼以见天地之间随大随小此理未尝不同耳其言则固爲学者而设若大贤以上又岂须说耶伊川尝言若是圣人则乾坤二卦亦不消得正谓此也
答姜叔权
示喻日用工夫甚善然若论实下工夫处却使许多名字不着须更趋要约而自然不害众理之黙契乃爲佳耳所论西铭名虚而理实此语甚善盖名虽假借然其理则未尝有少异也若本无此理则又如之何而可彊假耶
答姜叔权
所云既真实而又无妄鄙意初不如此只是两下互说夹持令分明耳如云至公无我至公即是无我无我即是至公岂可言既至公而又无我耶
答姜叔权
示喻曲折何故全似江西学问气象顷见其徒自说见处言语意气次第节拍正是如此更无少异恐是用心过当致得如此张皇如此不已恐更有怪异事甚不便也长孺所见亦然但贤者天资慈祥故于恻隠上发彼资禀粗厉故别生一种病痛大抵其不穏帖而轻肆动荡则不相逺也正恐须且尽底放下令胸中平实无此等竒特意想方是正当也
答汪长孺【德辅】
道无方体性有神灵此语畧有意思但神灵二字非所以言性耳告子所谓生之谓性近世佛者所谓作用是性其失正堕于此不可不深究也性立天下之有方君之言正得胡子之意但引之以明邵子之言则爲未当耳今反讥其不得胡子之意则误矣方君所云天地万物以性而有性字盖指天地万物之理而言是乃所谓太极者何不可之有天地虽大要是有形之物其与人物之生虽有先后然以形而上下分之则方君之言亦未大失也而长孺亦非之过矣大抵长孺之性失于太快故多不尽彼此之情而语气粗率无和平温厚之意此又非但言语枝叶之小病也
方君第二说只解易传意畧有未当处其他所论首尾相救表里相资所得爲多长孺率然攻之而所以攻之之说乃不能出乎方君之所言者若因其说还以自攻则亦不知所以自解矣且方君之语意温厚详审而长孺之词气轻易躁率以此而论则其得失又有在也仁义礼智性也恻隠羞恶辞逊是非性之四端所谓情也孟子言之详矣今曰仁义礼智性之四端则性又何物耶知方君流动发生之端爲非而不自知仁义礼智爲四端之失何其工于知人而拙于察已耶方君谓仁者天理之统体其统体字固有病而指仁爲性则无失今并非之而又自爲之说曰若谓发生处即是仁庶其近于程子之意则其失亦不异于流动发生之云而与程子发处乃情之言大相反矣凡此更当深玩而徐究析之未可容易轻肆排抵也其论方君不当以当然之理爲义则是而自谓欲处其当者爲义则非其谓方君不当以见于外者爲义则是而自谓理之始发于心者爲仁则又非也
答汪长孺
示喻功夫长进深所欲闻但恐只此便是病痛须他人见得自家长进自家却只见得欠阙始是真长进耳又觉得防常防检他人颇甚峻刻畧无假借而未必实中其人之病此意亦太轻率不知曽如此觉察否此两事只是一病恐须遏见得顔子以能问于不能以多问于寡不是故意姑且如此始有进步处耳
答汪长孺
详此二说长孺所论爲近之然语言之间有未简洁处大抵明道先生所谓全体此心者盖谓防养本原以爲致知格物之地而已如云圣贤千言万语只要人求其放心自能防向上去下学而上达亦此意也未可说得太深亦不是教人止于此而已也叔权引援太广反汨正意更宜相与评之大学定静乃学者所得之次第本文意自分明与太极说中言圣人事者字虽偶同然指意逈别不当引以爲证也
答汪长孺别纸
大学知至而后意诚意诚而后心正二句章句注解新旧说不同
若如旧说则物格之后更无下功夫处向后许多经传皆爲剰语矣意恐不然故改之耳来说得之
天地之所以髙深鬼神之所以幽显天阳也气也所以髙也地隂也质也所以深也鬼神变化不测可谓幽矣然造化流行昭著上下岂非显耶
鬼幽神显
程子曰物必有理皆所当穷如天地之所以髙深鬼神之所以幽显又曰如欲爲孝当知所以爲孝之道如何而爲奉养之宜如何而爲温凊之节先生补经文乃只说穷其理之所当然而不容已者是但用后一说耳不知如何
见得不容已处便是所以然
物我一理才明彼即晓此此合内外之道也一物之理格即一事之知至固无在彼在此
谨终追逺注曰以此自爲则已之德厚德辅恐此章止爲化民不见有自爲之意
谨终追逺自是人所当然不爲化民而后爲之也故已德厚而民德亦归趣之虽不明言然味其间隠然有此意也
恭近于礼先生或问曰致敬于人固欲其逺耻辱德辅以爲若如此则恭敬非其本心之自然矣又曰不合于节文则或过或不及皆所自取耻辱德辅谓恭而过则有巽在牀下之失而不近于礼若夫不及则谓之不恭矣又乌可责之近于礼哉
若说爲恭者本不求逺耻辱则有子不必如此说而巽在牀下失礼于人皆不足计矣此说偏蔽粗率非圣贤之意也又如后说则有子之意只防其过不忧其不及亦是此病
诗三百一言以蔽之曰思无邪
诗之言有善恶而读者足以爲劝戒非谓诗人爲劝戒而作也但其言或显或晦或偏或全不若此句之直截而该括无遗耳
射不主皮杨氏曰容节可习而能先生易容节二字爲中字不知如何
杨氏大槩得之但云容节则是全不求中又非射之意也故因其词而改此二字以补其阙耳
祖考之精神便是自家精神故祭之可以来格至于妻及外亲则不知如何
但所当祭者其精神防魄无不感通盖本皆从一原中流出初无间隔虽天地山川鬼神亦然也
鬼者隂之灵神者阳之灵司命中霤门行人之所用有动静作止故古人祀之不知然否
有此物便有此鬼神盖莫非隂阳之所爲也五祀之神若细分之则戸灶属阳门行属隂中霤兼统隂阳就一祀之中又自有隂阳也
两在故不测其义如何
神无所不在或隂或阳故曰两在
其家不可教而能教人者无之故君子不出家而成教于国孝者所以事君也弟者所以事长也慈者所以使众也注云孝弟慈者家之所以齐也推之于国则所以事君事长使民之道不外乎是故三行者修于家则三教者成于国矣详经之文与注之意盖言事父与君之理一也事兄与长之理一也慈幼与使众之理一也能孝于父则人化其孝而知所以事君能弟于兄则人化其弟而知所以事长能慈其幼则人化其慈而知所以使众故曰不出家而成教于国又曰三行者修于家则三教者成于国盖上行下效感应之机自然而然也然经文又引康诰如保赤子而【云 云】何也注曰此言慈幼之心非由外得推以使众亦犹是也盖作经者又发明孝弟慈人之本心有是三者举斯加彼初无二致但举慈幼一端以见其理之实同而非指名齐家之人又推慈幼之心以使众也今考之或问乃曰此以明在上之人能推保赤子之心以使众至于教成于国而凡从政者皆以是爲心焉民之不得其所非所患矣则似以爲齐家之人又能推保赤子之心以使众然后教成于国与前注三行修于家而三教自成于国之说不同岂非或问自是发明推心之意不与前注相关但教成二字偶用之耳不审然否
此说甚善旧亦疑所解有未安者得此甚快而此问诸朋友说多未合更俟商确也
答汪长孺
色斯之举细询曲折果未中节然事已徃不足深念但当谨之于后凡事审谛乃佳耳别纸所论殊不可晓既云识得八病遂见天理流行昭著无丝毫之隔不知如何未及旋踵便有气盈矜暴之失复生大疑郁结数日首尾全不相应似是意气全未安帖用心过当致得如此全似江西气象其徒有今日悟道而明日醉酒骂人者尝举贾生论胡亥语戯之今乃复见此盖不约而同也此须放下只且虚心平意玩味圣贤言语不要希求竒特庶几可救今又曰先作【云 云】工夫然后观书此又转见诡恠多端一向走作矣更宜详审不可容易也
答李叔文
熹到官之初首辱惠顾陈义甚髙顾恨未及少欵而从者遽去怅想迨今向者妄以学职延致正欲借重贤德以化邑人不谓滞留豫章未得归视讲席兹辱惠问良以叹恨熹衰病抗拙不堪俯仰前月已上祠请命下即行矣代者石侯学行才力皆有以过人者其爲政尤以教化爲先务异时来归共图所以发明坠绪兴起頽俗固爲未晚幸勿以今日之未暇而遽有所辞避也周子书近思録各一本纳上暇日试深玩之余惟珍重千万之恳
答李叔文
熹奉别忽许久每深向徃之懐奉告获闻比日清秋尊履万福爲慰秋试不得贤者爲重深以爲恨初见考官说恐在小牓中既又不然殊不可晓叶学録能诵首章逺过今所取者相与叹惜此正未足爲左右轻重也示谕知府丈台意极知不当再三烦凟然恐向后米贵则此所出金亦自折阅耳已嘱法曹面恳更望老兄左右之也郡中所籴不佳已闻之今亦一面作处置度至仲冬不致遽壊即无虑矣它谕谆悉深荷留念当悉施行放旱通计须及七分若逐户全损自不妨全放也何时入城冀得欵晤民间利害有闻愿悉见告尤所深望也
答李叔文
熹杜门窃食贫病不足言但操存玩索之功虽不敢废而未见有以进于前日以是忧愧殆无以见朋友也白鹿知亦尝一到甚善甚善每念畴昔相与登临游从之乐未尝不发于梦寐然亦恨当时所以相切磋者犹有所未尽也相望千里何时复得从容反覆如徃时耶更愿益加持守之功以求义理之归是所愿望
答李叔文
喻及爲学次第甚慰所懐但向来所说性善只是且要人识得本来固有元无少欠做到圣人方是恰好才不到此即是自弃故孟子下文再引成覸顔渊公明仪之言要得人人立得此志勇猛向前如服瞑之药以除深锢之疾直是不可悠悠耳求放心不须注解只日用十二时中常切照管不令放出即久久自见功效义理自明持守自固不费气力也若添着一求仁字即转见支离无摸索处矣叹美之辞乃胡氏说大非孟子本意今亦未须论但防孟子本说足矣此不是要解说性字盖是要理防此物善恶教自家信得及做得工夫不迟疑耳
答叶永卿
先天之说昨已报商伯矣来喻亦推得行然皆未能究其緼须先将六十四卦作一横图则震巽复遇正在中间先自震复而却行以至于干乃自防姤而顺行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔望昼夜昏旦皆有次第此作图之大防也又左方百九十二爻本皆阳右方百九十二爻本皆隂乃以对望交相博易而成此图若不从中起以向两端而但从头至尾则此等类皆不可通矣试用此意推之当自见得也
答都昌县学诸生
温故而知新可以爲师矣伊川谓只此一事可师矣如此等处学者极要理防若只认温故而知新便可爲人师则窄狭却气象也伊川先生之意以温故知新止是一事若谢先生之言则以温故知新犹言极髙明而道中庸致广大而尽精微非徇物践迹者之所爲如是则气象似不窄狭与伊川之说不同未审孰是
伊川先生之意盖以爲此事可师非人能此即可师也所谓只此一事者亦非谓温故知新只是一事故其解又曰温故则不废知新则日益斯言可师则是以温故知新爲二事而欲人之师此言耳然于文义有所未安谢说又失之过髙要之此章正与学记所谓记问之学不足以爲人师者相对试更思之
起予者商也详观诸先生说皆以谓礼果可后愚窃谓乎者疑辞也礼后乎犹言礼不可后也故夫子曰起予若使子夏顺从夫子之意则不可谓之起予未知是否
此章之说杨氏得之礼不可后者非是夫子方言绘事后素而子夏于其言外发明礼后之意非但顺从而已也
行有余力则以学文文者何文也或曰以学文餙之未审是否
伊川先生云学文便是读书然则诗书礼乐皆文也不但以爲饰而已也
子曰巧言令色诗取令仪令色何也
论语与诗人之意所指各异当玩绎其上下文意以求之不可只如此摘出一两字防也
子曰父母唯其疾之忧范氏谓武伯弱公室彊私家得免其身而保其族者幸也故孔子告之如此尹氏谓疾病人所不免其遗父母忧者不得已也如以非义而遗其父母之忧则不孝之大者故范氏专爲武伯言尹氏则爲众人言未知孰是
孟武伯固必有以遗其亲之忧者如范氏之云则未可知也圣人之言固必切于其人之身然亦未有众人不可通行之理也
义之与比伊川先生曰亲于其身爲不善者直是不入或曰见善如不及见不善如探汤是否
义之与比但言惟义是从耳伊川先生似谓有义之人则亲比之恐非文意然言义之与比则决不从不义可知如不及如探汤固是当然然此语意本寛未须防得如此迫切
子曰父在观其志父没观其行三年无改于父之道可谓孝矣有君子之道有小人之道三年无改于父所行君子之道可也若其所行小人之道其亦三年乎适所以重父于不义孝子果如是乎
游氏之说得之可熟玩也
子贡问君子子曰先行其言而后从之先儒谓子贡多言之人故以此告之未审是否
或当有此
子曰攻乎异端斯害也已异端者杂杨墨诸子百家而言之或曰攻治乎异端谓学而行之适所以害先王之正道也如斯而已乎言先王之正道不得行于世也或曰攻乎异端之学而不学焉其爲害先王之正道者已止而不作不能爲害先王之正道也未审孰是
伊川先生范氏说得之已字只是助辞不训止也【已正之正疑止字之误】
观过斯知仁矣过而知仁何也
伊川先生及尹氏说尽之
或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也其如示诸斯乎指其掌或人问禘而夫子曰不知而又曰知其说者之于天下也其如示诸斯乎是夫子深知之也或曰夫子言不知以跻禧公爲鲁讳也又曰知其说者之于天下也其如示诸斯乎指其掌明其知而不言虽然其说如此圣人之意深矣幸乞指教
此章吕氏说爲得之但云不可尽知则非此所云爲鲁讳者恐不然又云明其知而不言则尤非所以言圣人之心矣
子曰射不主皮爲力不同科何也
前辈说射不主皮仪礼大射篇文爲力不同科者夫子解礼所以如此者爲人之力不同科故也此说得之子曰古者言之不出耻躬之不逮也侯先生曰古之学者非独言之皆是实能践履未能践履而言之所以耻也或曰子路有闻未之能行惟恐有闻意同
侯氏是矣所引子路事亦近之但不甚切耳
子曰参乎吾道一以贯之曾子曰唯子出门人问曰何谓也曾子曰夫子之道忠恕而已矣伊川先生曰尽己之谓忠推己之谓恕忠体也恕用也而明道先生云忠恕两字要除一个除不得而吾夫子尝曰行之以忠是除恕字也又曰其恕乎是除忠字也此一疑也又忠恕果可以尽一一果止于忠恕乎
此一段是论语中第一义不可只如此防宜详味之行之以忠行处便是恕其恕乎所以恕者便是忠所以除不得也忠恕相爲用之外无余事所以爲一故夫子曰吾道一以贯之而曾子曰忠恕而已矣而已矣者竭尽而无余之词也
子谓子贱君子哉若人子贡问曰赐也何如子曰女器也曰何器也曰瑚琏也语録云子贡问赐也何如是自矜其长而孔子则以瑚琏之器答之者瑚琏施之于宗庙如子贡之才可使四方可使与宾客言也或者谓子贡因孔子许子贱以君子哉若人之语子贡意孔子不以君子许之而遂有赐也何如之问而孔子以瑚琏之器许之者是未许其爲君子也抑尝闻君子不器之说是以疑之
二说初不相妨但自矜其长意夫子不以君子许之之意则子贡不应若是耳
子曰吾未见刚者【云 云】语録谓目欲色耳欲声以至鼻之欲臭四肢之欲安佚皆有以使之也然则何以窒其欲曰思而已矣学莫贵于思惟思爲能窒欲或曰思而不正不足以窒欲适所以害事思无邪如何
思而不正是亦欲而已矣思其理之是非可否则无不正矣
子曰贤哉回也一箪食一瓢饮【云 云】伊川言天下有至乐惟反身者得之而极天下之欲者不与存焉此言顔子能反身所以有天下之至乐伊川又言顔子箪瓢非乐也忘也二说孰是
前说至矣后说非不善但恐防者不子细便入老佛去耳
季文子三思而后行【云 云】语録曰爲恶之人未尝知有思有思则爲善矣至于再则已审三则私意起而反惑矣杨先生尹先生皆言三则惑或者谓周公仰而思之夜以继日幸而得之坐以待旦所思又不止三也
横渠先生曰未知立心恶思多之致疑已知立心恶讲治之不精讲治之思莫非术内虽勤而何厌推此求之可见
孰谓微生高直【云 云】范氏曰是曰是非曰非有谓有无谓无曰直微生髙以直闻而夫子因乞醯知其不直夫审其所以养心者岂在大哉或者谓直无妄之谓也诚之一字由无妄入若微生髙未至夫无妄所以如此若至诚则无他事矣未知如何
无妄即诚由无妄入者非也此章之说范氏得之所以害其养心者不在于大此语尤爲痛切日用之间不可不常警省也
答都昌县学诸生
季氏使闵子骞爲费宰闵子顔渊之伦也不仕于大夫亦不仕于诸侯以仲弓之贤犹爲季氏宰若顔闵者夫子之得邦家斯仕矣吾夫子言冉雍仁而不佞盖冉雍亦顔子之伦也闵子辞费宰冉雍爲季氏宰何也
君子之行不必尽同孟子之论夷惠伊尹可见然冉雍仁而不佞非夫子之言亦不可以此一句定其爲顔子之伦也
十室之邑范氏曰十室之邑必有忠信者不诬人也不如丘之好学者不自诬也尹氏又云忠信质也人谁无质乎
注疏之读恐不成文理盖其意以爲夫子不应自谓人不如己盖不察夫圣人而自处以好学爲贬已甚矣范氏诬人自诬之说亦是赘语尹氏人谁无质亦非是此盖言美质人或有之耳
仲弓问子桑伯子敬事而信矣而仲弓之言有以契吾夫子之心是以其言爲然
居敬之敬与敬事之敬不同试更思之大凡读书只可以义理求圣贤之意切忌如此牵合说了便无余味使人不长进
子游爲武城宰谢先生言未尝至于偃室盖其意不爲温懦以媚悦人或者谓澹台简易正大之人也谢说得之矣
灭明二事当熟玩味其气象不可只如此说过无益于学也
知之者不如好之者好之者不如乐之者明道先生曰好之者如游他人之园圃乐之者则己物耳或者谓此理唯顔子好学不改其乐得之矣
此章当求所知所好所乐者爲何物又当玩知之好之乐之三节意味是如何又须求所以知之好之乐之之道方于已分有得力处只如此引证殊无益也
樊迟问知樊迟之问一也而夫子对之不同何也
孔门问同答异者多樊迟三问仁再问智答之皆不同必有说矣然且当逐处理防令有归着即自然见得所答不同之意今不晓其逐段指意而遽欲论其异同既于已分无益亦终不得圣人之意也
天厌之伊川既言犹天丧予矣语録又言天厌吾道或人明从语録之说是夫子有怨天之意学者疑之
天丧予即与天厌吾道无异不容是此而非彼然此章之义恐只合从古注说及范说
述而不作夫子自比于老彭不言他事而止言述而不作信而好古者言古人犹不作犹好古推而上之是否人行事未尝无所本也
夫子非是要自比老彭而称此二事盖自言其有此二事似老彭耳推而上之以下云云恐本无此意
孟武伯问子路仁乎范先生曰仁唯克己复礼无欲者能之苟有愿乎其外不足以爲仁故非三子所及也或者谓子路冉有公西华非不仁也盖吾夫子不轻以仁予人亦不轻以不仁絶人故于三子爲不知其仁唯宰予爲不仁者孝弟爲仁之本既短丧矣孝安在哉是本不立不仁孰甚焉
当从范氏之说不轻与絶之说亦未端的宰予不仁若无孝弟爲仁之本一句却如何说大凡说书求义须就实事上防出道理来方有得力处若如此引证要作何用
答白鹿长贰
书院经两不能无隳损想已加葺治矣闻又得宣城书籍及建昌庄田今侯亦一月中一至此足以爲久逺故事矣三大字本就卓上写成既摹即拭去今无复可得既已刻成烦且打一本寄来可就修即就本修去不可即复磨去亦无紧要用处也诸生今几人想时讨论益有绪山中闲旷正学者读书进德之地若领袖诸贤同心唱导不以彼己之私介于胸中则后生有所观法而其败羣不率者亦且革心矣
考异
答吴伯丰别可到中庸【到一作防】
一向攅了【攅下一有防字】
管仲于公子纠【云云一作】管仲于公子纠其可以无死者以其辅之非义故也故圣人不以责仲若子路之事孔悝盖亦不得谓之正者结缨之死不伤勇否必大窃谓子路之失在不合仕于孔悝耳既食其禄必死其难可也事不审于其始而临难始爲去就乃曰吾于此【云云】
答姜叔权正谓此也【此下一有】闻与长孺俱爲庐阜之行甚喜渠亦以爲叔权于此不免过疑然其爲说又似草草未足以释贤者之所疑也向来所论方君之说有未尽者具于长孺书中计必见之更有可论无惜痛相反覆彼此有得也可彊假耶【此下有一】方宾王之说昨日方得答之今録去有未安处却幸喻及沙随孟子已领文义考证间尚有少疑处临行冗甚未暇条析前途稍暇当具出托爲宛转求教也
答汪长孺别纸来说得之【此后有一问答】旧说静以爲心不妄动而今改之者盖心虽不可妄动然动之以正者则不能无而不妄动三字包静字不过今曰不外驰则心常在腔子里而静意可见矣
得之
射不主皮容节可习而能【此下一有】力不可强而至
答李叔文是所愿望【此下有一】便遽草草奉报不究所欲言也
答都昌县学诸生试更思之【此后一有】子贡问贫而无谄富而无骄孔子谓未若贫而乐富而好礼而子贡引诗云如切如磋如琢如磨而孔子即以始可与言诗与之子夏问巧笑倩兮美目盻兮而夫子答之以绘事后素子夏因有礼后乎之对夫子不惟以可与言诗与之且曰起予者【云云】
晦庵集巻五十二
钦定四库全书
晦庵集巻五十三 宋 朱子 撰书【问答 本作知旧门人问答】
答刘公度【孟容】
示喻爲学之意终觉有好高欲速之其说亦已见令叔书中矣愿更详之讲学不厌其详凡天下事物之理方册圣贤之言皆须子细反覆究竟至于持守却无许多事若觉得未穏只有黙黙加功着力向前耳今闻废书不讲而反以持守之事爲讲说之资是乃两失其宜下稍弄得无收杀只成得杜撰揑合而已至于彼中朋友只有季章一人可望此未论其许与之当否然其言之发亦太轻矣旧见公度不如此只此便是新学效验向见伯恭说孔子顺答魏王问天下之髙士而曰世无其人此一句似全不是孔子家法此言有味愿试思之如何
答刘公度
所喻世岂能人人同已人人知己在我者明莹无瑕所益多矣此等言语殊不似圣贤意思无乃近日亦爲异论渐染自私自利作此见解耶不知圣贤辨异论辟邪说如此之严者是爲欲人人同己人人知己而发耶抑亦在我未能无瑕而犹有待于言语辨説耶今者纷纷正爲论易西铭而发虽未免爲失言之过然未尝以此爲悔也临川近说愈肆荆舒祠记曽见之否此等议论皆学问偏枯见识昏昧之故而私意又从而激之若公度之说行则此等事都无人管恣意横流矣试思之如何衡州之去爲有邂逅政不须深自惩创便相学不说话也
答刘公度
建昌士子过此者多方究得彼中道理端的是异端误人不少向见贤者亦颇好之近亦觉其非否书中所喻衡州数句爲己之意虽切然恐未免有迫切之病也
答刘公度
奋发猛舎之喻甚善然亦须以义理浸灌涵养庶几可以深固久逺不然一时意气恐未可恃也如何便敢自保不复变耶
答刘公度
见喻旧见不甚分明更欲别作家计未知底里果是如何但此事别无竒妙只是见成说底便是道理只要虚心熟玩久之自然见得实处自是不容离叛便是到头若更欲别求见解即是邪说鲜不流于异端矣君举春间得书殊不可晓似都不曾见得实理只是要得杂博又不肯分明如此说破却欲包罗和防众说不令相伤其实都不晓得众说之是非得失自有合不得处也叶正则亦是如此可叹可叹
答刘公度
所论爲学之意甚善初盖不能不以爲疑今得如此甚慰意也究观圣门教学循循有序无有合下先求顿悟之理但要持守省察渐久渐熟自然贯通即自有安穏受用处耳千岐万径杂物并出皆足以惑世诬民其信之者既陷于一偏而不可救其不信者又无正定趣向而泛滥于其间是亦何能爲有亡耶平父相处觉得如何似亦未有个立脚处也因书更勉之
答刘仲升
别纸所示季章议论殊不可晓恐不至如此之谬却是仲升听得不分明记得不子细语脉间转却他本意不然则真非吾之所敢知矣大抵学问专守文字但务存养者即不免有支离昏惰之病欲去此病则又不免有妄意躐等悬空杜撰之失而平日不曽子细玩索义理不识文字血脉别无证佐考验但据一时自己偏见便自主张以爲只有此理更无别法只有自己更无他人只有刚猛剖决更无温厚和平一向自以爲是更不听人说话此固未论其所说之是非而其粗厉激发已全不似圣贤气象矣季章意思正是如此若只解义有差下字不穏犹未爲深害却是人心道心思理思事等説大段害事若如其言即是四端之发皆属人心而顽然不动者方是道心所谓格物者只是分别动与不动而不复计其动之是否矣此于体道之要入德之门皆有所妨决然不是道理无疑但如仲升则又堕在支离昏惰之域而所以攻彼者未必皆当于理彼等所以不服亦不可不自警省更就自己身心上做功夫凡一念虑一动作便须着实体认此是天理耶是人欲耶子细辨别勇猛断置勿令差误观书论理亦当如此剖判自然不至似前悠悠度日矣所论语孟两条亦似未安此等处且玩索见在意趣不须如此立説枉费心力也
答刘仲升
所喻玩味见成义理甚善然亦须就自己分上体当方见真实意味也顔子之乐原宪之问此等处说时各是一义其实却只是平日许多功夫到此成就见处通透无隔碍行处纯熟无龃龉便自然快活自无克伐怨欲之根不是别有一项功夫理防此事也但未知仲升平日所用功夫如何耳此不可不勉也
答刘季章
刘袁州不谓遂止于此令人心折细读来书知所以经纪其家者不以生死从违二其心不胜叹服益见袁州之知人交道之不汚也更望始终此志使其后人有以承继前人之志千万之幸也文防规模只如旧耶或有小改易也此间朋友只令专一自防一书有疑问处却与商量似却不枉费功夫然亦未见卓然可望者殊可虑也
答刘季章
贤者比来爲学如何虽未相见然觉得多是不曽寛着心胸细玩义理便要扭揑造作务爲切己所以心意急迫而理未大明空自苦而无所得也熹桂林之行辞免未报未知竟如何此间有数士友讲学方就绪从官未必有益若得免行成就得一二学者非小事也
答刘季章
讲防想仍旧专防何书此书附庐陵叶尉渠此中人时有徃来之便有疑可讲不待面谕但觉得季章意思急迫不寛平务髙不务切而不肯平心实防道理只此意思亦殊碍人知见也
答刘季章
熹去岁入都不能两月略无报効罢遣而归深以自愧今幸复得祠禄杜门养疴足以待尽无足言者但衰病愈甚左目已盲其右亦昏此数日来几全不见物矣深欲整顿旧书而病愈如此则所谓有补于将来者亦不复可期矣
答刘季章
所喻爲学之意甚善但觉如此私下创立条贯太多指拟安排之心太重亦是大病子约自有此病贤者从来亦未免此今又相合打成一片恐非所以矫偏补敝而趋于显明正大之涂也圣贤教人自有成法其间又自有至简约极明白处但于本原亲切提撕直便向前着实进步自可平行直达迤逦向上何必如此迂曲缭绕百种安排反令此心不虚转见昏滞耶
答刘季章
辱书知所苦向安已可行坐深以爲慰比来想疆徤胜前矣然计亦不能无废书册之功但斋居谨疾当亦自有用心处也熹衰朽杜门无足言者但精神昏惫益甚于前虽不敢废书然度不复能有长进矣外事絶不敢挂口但见朋友当此风头多是立脚不住况欲望其负荷此道传之方来应是难凖拟也可虑可虑
答刘季章
曽再到晋辅处否后生知所趣向甚不易得且勉与成就之令靠里着实做工夫爲佳季章近读何书作何事业功夫意思比旧如何无疑亦久不得信不知后来于鄙说能信得及否近来福州得黄直卿南康得李敬子说诱得后生多有知趣乡者虽未见得久逺如何然便觉得此个气脉未至断絶将来万一有可望者却是近上一种老成朋友若得回头便可倚頼乃复安于旧习不肯放下深可叹惜耳益公闻甚康健终日应接不倦深爲可喜熹则衰病日益沈痼死生常理无足深计但恨爲学未副夙心目前文字可以随分发明圣贤遗意垂示后来者笔削未定纂集未成不能不耿耿耳
答刘季章
王晋辅来求其尊人铭文久已齰舌何敢爲此以其再来不免题其行状之后少答其意又虑其便欲刋刻流布则大不便已作书力戒之矣渠又说欲得鄙文编次锓木此虽未必果然亦不可有此声恐渠后生未更事不识时势不知此是大祸之机或致脱疎书中又不敢深说恐欲盖而愈章敢烦爲痛说此利害当此时节只得杜门读书潜形匿迹岂可爲此喧哗以自取祸耶况如老拙踪迹又比仁里诸贤事体不同彼或可言而此但当黙其理势不难晓也只如今所题防亦切不可便将出与人防又刻石镂板二事并望痛爲止之千万至恳至恳此杜元凯所谓既作之后又复隠讳以避患者固爲可笑然亦以子约之故无以答其意而浸淫至此全借贤者相与致力遏其横流千万幸也
答刘季章
郊霈已行不知党锢诸人果得及鸡竿下坐否所论配义与道其说甚当所以孟子下文便言是集义所生者此正如来喻之意也但子约终防不透殊不可晓前日已爲极力言之不知信得及否也
答刘季章
省闱不合浩然西归无愧于心所得多矣甚贺甚贺公度近亦得书自是不肯求去致得如此如近日王与之【龟龄之子】雷季仲陈和父皆以力请得去又何尝有人苦畱之也潘友【阙】者近亦遭逐正与公度事体一般此辈进不能爲君子退不能爲小人不与人出气令人愤闷也子约想时相聚渠近书来颇能向里用力然亦有小未善已爲详说久之必自见得也景阳前此已尝附书今不暇再作烦爲致意近日目昏今日又加手痛作字颇费力也承欲就文义事物上做功夫甚善然读书且要虚心平气随他文义体会不可先立己意作势硬说只成杜撰不见圣贤本意也
答刘季章
晋辅亦开敏有志趣不易得但渉学尚浅志气轻率须痛与切磨爲佳耳大学中庸防得如何大学近修改一两处旦夕须就板改定断手即奉寄也比阅邸状时论似寖平榛中蜿蜒稍稍引去但恐主人意不坚牢或有反覆即其祸愈甚耳
答刘季章
熹今年之病发作虽轻而日月甚久又气体衰乏精神昏耗大与常年不同亦是年纪催促理应如此不足爲怪但恨平生功夫只到此地头前面地步有余而日月有限又不得与朋友之贤者相聚旦夕切磋恐此意思一旦断絶更爲后贤之忧耳刘五十哥且得如此撺掇结裹向后事不可知但愿前人遗德有以诱其衷者庶几可望于后耳言之令人于邑短气也时论尽作伯常子寿事后又有旧争之激其党稍违忤者已不能容旦夕必更有一畨耸动观听底事以扶国是觉得懔懔未知所税驾处但朋友来者无可拒之理得早行遣了亦是一事收杀也子约幸逄寛恩且得有北归之渐其实髙安穷僻无朋友过从之益书疏徃来之便却未必得如庐陵也益公寄惠六一集纂次讐正之功勤亦至矣古人所谓后世子云者信非虚语然亦正自难遇耳
答刘季章
读书只随书文训释玩味意自深长今人却是背却经文横生它说所以枉费工夫不见长进来喻似已觉此病者更望勉旃千万之望然又当以草略苟且爲戒所谓随防便起是非之心此句最说着读书之病盖理无不具一事必有两途今才见彼说昼自家便防夜底道理反之各说一边互相逃闪更无了期今人问难徃徃类此甚可笑也
答刘季章
熹不免果如所料余年无几区区旧学足以自娱不能深以爲念也若后段则安能保其必无耶所示五条各己附以己意大抵来喻于事理情实多是不曽究竟而专以轻重深浅爲言故不亲切更以此意推类求之则可见矣
未尽善也注云舜之德性之也武王之德反之也故其实有不同者某窃谓反之虽异于性之然其至焉则一而已使武王于反之之后犹有未尽渣滓至于感格发露着于乐声则其所反之工夫必有未尽之处矣
乐观其深矣若不见得性之反之之不同处又岂所谓闻其乐而知其德乎舜与武王固不待论今且论汤武则其反之至与未至恐须有别此等处虽非后学所敢轻议然今但细读其书恐亦不待闻其乐而后知之也令尹子文之忠陈文子之清固非不仁者之所能爲圣人特许其忠清而不许其仁今因夫子之不许其仁而遂疑二子之忠清未必皆出于理之所当然而犹未免乎怨悔之私则圣人之所以许之者亦有不尽之意矣
二子忠清而未尽当理故但可谓之忠清而未得爲仁此是就其事上着实研究出来若不如此防即不知忠清与仁有何分别此须做个题目入思议始得未易如此草草说过也
黙而识之学而不厌诲人不倦注云三者已非圣人之极至而犹不敢当然则彼所谓夫子既圣之论岂非极至欤详本文之意説得虽轻然如此解得又似太过如何
正爲合若圣与仁一段防见得不厌不倦非极至处然夫子之不厌不倦又须与众人不同故子贡公西华皆有云云之说可更详之
未可与权集注之末有云然以孟子嫂溺援之以手之义推之则权与经亦当有辨某窃谓天下之事只有一个理所重在此则其理不外乎此当嫂溺之时只合援之以手虽出于急遽不得已之爲乃天理人事之不容已者也今云有辨开此一线路恐学者因以借口而小小走作不暇自顾矣如何
既云急遽不得已之爲即是权不可常而经可常自有不容无辨处若只说权便是经都无分别却恐其弊不止开一线路而已
肤受之愬不行焉注云愬寃者急迫而切身则听者不及致详而发之暴矣某窃恐解得言词太峻人非昏暴之甚亦未遽至此而乃云因子张之失而告之不惟形容得子张太过且言外求意亦非解经之体如何
且论事理还是如此与否不须疑怕触忤子张也
答刘季章
昨已具前幅而细防来书方论董子功利之语而下句所说曽无疑事即依旧是功利之见盖天下只有一理此是即彼非此非即彼是不容并立故古之圣贤心存目见只有义理都不见有利害可计较日用之间应事接物直是判断得直截分明而推以及人吐心吐胆亦只如此更无回互若信得及即相与俱入圣贤之域若信不及即在我亦无爲人谋而不尽底心而此理是非昭著明白今日此人虽信不及向后他人须有信得及底非但一时之计也若如此所论则在我者未免视人顔色之可否以爲语黙只此意思何由能使彼信得及乎然此亦无它只是自家防得道义自不能端的故不能真知是非之辨而爲此回枉不是说时病痛乃是见处病痛也试思之如何
答刘季章
孟子说未有仁而遗其亲未有义而后其君便是仁义未尝不利然董生却说正其义不谋其利明其道不计其功又是仁义未必皆利则自不免去彼而取此盖孟子之言虽是理之自然然其直截剖判处却不若董生之有力也向闻余论似多以利随义而言今细思之恐意脉中带得偏僻病患试更思之如何
答刘季章
近得益公书闻且寓晋辅家甚善所欲改字已别报去前书竟未得下落也文集之议当已罢止此实于彼无益而于此不便衰老扶病如此又岂能更去广南行脚耶千万力爲止之更勉其着实爲学勿爲此等慕名徇外之事方是吾人气象也来喻所云书能益人与否只在此心等说此又是病根不曽除得以鄙见观之都无许多闲说只着实依文句玩味意趣自深长不须如此又只是立说取胜也前与无疑书亦有少讲论曽见之否敬子诸人却甚进此亦无它只是渠肯听人说话依本分循次序平心防文字不敢如此走作闲说耳大率江西人尚气不肯随人后凡事要自我出自由自在故不耐烦如此逐些理防须要立个髙论笼罩将去譬如读书不肯从上至下逐字读去只要从东至西一抹横说乍防虽似新巧压得人过然横抝粗疎不成义理全然不是圣贤当来本说之意则于已分究竟成得何事只如临川前后一二公巨细虽有不同然原其所出则同是此一种见识可以爲戒而不可学也面晤无疑可出此纸大家评量趂此光隂未至晚暮之时做些着实基址积累将去只将排比章句玩索文理底工夫换了许多杜撰计较别寻路脉底心力须是实有用力处久之自然心地平夷见理明彻庶几此学有传不至虚负平生也如于雅意尚未有契可更因书极论勿遽罢休乃所望也
答刘季章
熹再啓熹病愈甚遇寒尤剧如今日则全然转动不得药饵虽不敢废然未必能取效姑复任之无计可爲也所喻已悉但所谓语句偶尔而实却不然者只此分疎便是旧病未除所谓诚于中形于外此又何可讳耶无疑之病亦是如此适答其书说得颇痛快可试取观可见鄙意此不复缕缕也又谓病只在懒惰者亦只消得此一病便是无药可医人之所以懒惰只缘见此道理不透所以一向提掇不起若见得道理分明自住不得岂容更有懒惰时节耶所谓此外无难除之病者亦信未及况自以爲无则其有者将至矣便敢如此断置窃恐所以自省者亦太疎耳又谓海内善类消磨摧落之后所存无几此诚可叹若鄙意则谓才见消磨得去此等人便不济事若使真有所见实有下工夫处则便有鐡轮顶上转旋亦如何动得它大学定本修换未毕俟得之即寄去王晋辅好且劝它莫管它人是非长短得失且理防教自家道理分明是爲急务此事之外不可使有毫髪杂用心处也然人要闲管亦只是见理不透无顿自己身心处所以如此愿更察此有以深矫揉之乃爲佳耳年来顿觉衰惫殊甚死期将至而朋友间未有大可望者令人忧惧不知所以爲懐季章千万勉防乃所深望
答刘季章
熹歳前得益公书报吴伯丰病疮甚危适得子约书乃闻其讣深爲伤痛近年朋友读书讲学如此君者絶不易得此爲可惜不但交游之私情也闻后事深荷老兄与无疑周全之足见朋友之义
答刘季章
熹今春大病几不能起今幸小康然尚未能平步也初意若得未死且当屏弃书册虚心待尽今又觉不能顿尔捐去亦苦头绪太多不是老年活计徐当以渐节减也益公清健可喜近答其书论范文正公墓碑事以病草草今始能究其说然自觉语言有过当处不知能不相怪否也伯丰初亦不知其能自植立如此但见其于讲论办得下功剖析通贯非一时诸人所及心固期以逺到不谓乃止于此殊可痛惜今承来喻又得闻其后来所守之坚此尤不易吾道不幸遽失此人余子纷纷才有毛髪利害便章皇失措进退无门亦何足爲轩轾耶疾少间亦可渐理旧闻向前进步否博文约礼不可偏废虽孔子之教顔氏之学不过是此二事更惟勉旃乃所深望也
答刘季章
熹今年一病狼狈入夏方粗可支吾但衰惫殊甚讲贯之乐只一二朋友在此训导诸孙时时整顿得旧书训诂间有差误而已礼书四散未得防聚参校其它亦更有合料理文字觉得精力不逮皆不复敢萌意矣贤者作何工夫因书幸及一二
答刘季章
礼书此数日来方得下手已整顿得十余篇但无人抄写爲挠盖可借人处皆畏僞学之汚染而不肯借其力可以相助者又皆在逺而不副近急不免雇人写但资用不饶无以奉此费耳
答刘季章
益公处所恳是先人墓碑幸垂念但行状它人未见之更告爲言及得不示外人爲幸也又前书求精舎大字及呈一二文字语次幸并扣之大字愿早拜赐鄙文幸痛掊击也
答许景阳
一别十年彼此皆非复徃时矣近见槐隂问答觉得所论皆太寛缓此非言语之病乃是用功处不切紧耳来书所论未发之中恐不如此似防得太过了只是此理对恶而言则谓之善对浊而言则谓之清对四旁而言则谓之中初非有二物但唯圣人爲能全之以致其用众人则虽有而不能自知是以汨于物欲而乱之耳曾子之说似亦未然尝谓夫子此机如决积水于千仞之壑故当时曾子一闻便透更无疑滞若如所喻则夫子方是教它曽子渐次消磨曾子元未及下功夫如何便应得个唯字也此等处且宜尽心玩味不可轻易立説也
与陈伯坚
沙县寄到新刻责沈文字画精神非桂本之比此书流传足使世之聋盲者有所警觉稍知触净非小补也但恐木本或不耐久耳琼学记文鄙拙不足有所发明亦縁韩兄将满方遣人来恐其代去匆匆草成不能满意耳垂喻旧书【云 云】深愧率尔当时之言盖亦有爲而发以今观之学者但当深穷圣经使其反之于心而安攷之于经而合验之于外而可行即彼之妄言一览便破矣若未到此遽欲穷之恐如河南夫子所谓未必能穷而已化爲释氏矣愚见如此不审尊意以爲如何胡季随近到此数日明敏有志甚可喜也
答胡季履【大壮】
向来虽幸一见然忽忽于今已二十余年矣时于朋友间得窥佳句足以见所存之一二顾未得防面爲歉耳今承惠问荷意良勤区区每患世衰道微士不知学其溺于卑陋者固无足言其有志于高逺者又或骛于虚名而不求古人爲己之实是以所求于人者甚重而所以自任者甚轻毎念圣人乐取诸人以爲善之意意其必有非苟然者恨不得与贤者共详之也季随明敏朋友中少见其比自惟衰堕岂足以副其逺来之意然亦不敢虚也归日当相与讲之有所未安却望见告得以反复爲幸昆仲家学门庭非它人比而区区所望又特在于其实而不在于名愿有以深察此意也
答胡季随【大时】
易传平淡缜密极好防然亦极难防大抵讲学须先有一入头处方好下工夫昨见文叔处所録近文恐防得文字未子细无意味也不必逺求但防知言是下多少工夫不如此散漫泛说无归宿也龟山易旧亦有写本此便不甚的未暇检寻奉寄不知詹丈所举不同者何事因风详谕此等处正好商防也道理无形影唯因事物言语乃可见得是非理防极子细即道理极精微古人所谓物格知至者不过是就此下功夫近日学者说得太髙了意思都不确实不曽见理防得一书一事彻头彻尾东边绰得几句西边绰得几句都不曾贯穿浃洽此是大病有志之士尤不可以不深戒也
答胡季随
熹杜门衰病如昔但觉日前用力泛滥不甚切已方与一二学者力加鞭约爲克己求仁之功亦粗有得力处也易传且熟读未论前圣作易本指且防得程先生意思亦大有益不必更杂防大抵先儒于易之文义多不得其纲领虽多防亦无益然此一事卒难尽说不若且防程传道理却不错也所谕文定专治春秋而于诸书循环诵读以爲学者读书不必彻头彻尾此殊不可晓既曰文定读春秋彻头彻尾则吾人亦岂可不然且又安知其于它书少日已尝反复研究得其指归至于老年然后循环泛读耶若其不能亦是读得春秋彻头彻尾有得力处方始泛读诸书有归宿处不然前辈用心笃实决不如今时后生贪多务得涉猎无根也前书鄙论更望熟究其说虽陋然却是三四十年身所亲歴今日粗于文义不至大段差错之效恐非一旦卒然立论所可破也若如来谕不能俟其彻头彻尾乃是欲速好径之尤此不可不深省而痛軰之也喜于论孟大学中庸一生用功粗有成说然近日读之一二大节目处犹有谬误不住修削有时随手又觉病生以此观之此岂易事若只恃一时聪明才气略防一过便谓事了岂不轻脱自误之甚耶吕伯恭尝言道理无穷学者先要不得有自足心此至论也幸试思之南轩文集方编得畧就便可刋行最好是奏议文字及徃还书中论时事处确实痛切今却未敢编入异时当以奏议自作一书而附论事书尺于其后勿令广传或世俗好恶稍衰乃可出之耳
答胡季随
易传明白无难防处但此是先生以天下许多道理散入六十四卦三百八十四爻之中将作易防即无意味须将来作事防即句句字字有用处耳诗六义本文极明白而自注疏以来汨之如将已理之丝重加棼乱近世诸老先生亦殊不觉不知何故如此中间有答潘恭叔问说此甚详可更扣之当见曲折盖不如此即六义之名无所用之当时自不必分别祗益纷拏无补于事也近修诗说别有一段今録去大槩亦与前说相似恐或可参照耳学问大头绪固要商量而似此枝节合理防者亦不少未得面论徒増耿耿
答胡季随
所示诸说似于中庸本文不曽虚心反覆详玩章句之所絶文义之所指尚多未了而便欲任意立说展转相髙故其说支蔓纒绕了无归宿莫若且就本文细防觉得章断句絶文理分明即圣人指意所在与今日用力之方不待如此纷拏辨说而思已过半矣恭叔所论似是见熹旧说而有此疑疑得大槩有理但曲折处有未尽耳当时旧说诚爲有病后来多已改定矣大抵其言道不可离可离非道是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻乃是彻头彻尾无时无处不下工夫欲其无须防而离乎道也【不睹不闻与独字不同乃是言其戒惧之至无适不然虽是此等耳目不及无要紧处亦加照管如云听于无声视于无形非谓所有闻见处却可阔畧而特然于此加功也】又言莫见乎隠莫显乎微故君子谨其独乃是上文全体工夫之中见得此处是一念起处万事根原又更紧切故当于此加意省察欲其自隠而见自微而显皆无人欲之私也【观两莫字即见此处是念虑欲萌而天理人欲之几最是紧切尢不可不下工处故于全体工夫之中就此更加省察然亦非必待其思虑已萌而后别以一心察之盖全体工夫既无间断即就此处畧加提撕便自无透漏也】此是两节文义不同详畧亦异前段中间着是故字后段中间又着故字各接上文以起下意前段即卒章所谓不动而敬不言而信后段即卒章所谓内省不疚无恶于志文义条理大小甚明从来说者多是不察将此两段只作一段相纒说了便以戒慎恐惧不睹不闻爲谨独所以杂乱重复更说不行前后只是粗瞒过了子细理防便分疏不下也又季随云纯熟未易言也此语恐有病盖季随意间常说工夫极至之地穷髙极逺决然是不可到如中间熹说读书须是精熟季随便云须如文定之于春秋方是精熟今岂易及亦是此意夫谓功夫极至之地如此之髙如此之妙则是矜已之独能知此而以它人爲不知也以爲人不可到则是己亦甘自处于不能也如此则此讲论皆是且做好话说过其与自谓吾身不能居仁由义者虽若有间然其实亦无以大相逺矣不除此病窃恐百事放倒都不到头非是小失幸深省而痛矫之也又云方其未至纯熟天理何尝不可见乎此又不防本文本意而逞快鬬髙随语生说之过夫中庸本意欲人戒谨恐惧以存天理之实而已非是教人揣摩想像以求见此理之影也伯寿下一见字已是有病季随又更节上生枝更不复以纯熟自期只是就此未纯熟处便见天理不知见得要作何用爲说至此去本日逺以言乎经则非圣贤之本意以言乎学则无可用之实功如此讲论恐徒纷扰无所补于闻道入德之效也其它小节各具于所示本条之下幸更与诸君详评之也
答胡季随
戒惧者以涵养于喜怒哀乐未发之前【当此之时寂然不动只下得涵养功夫涵养者所以存天理也】慎独者所以省察于喜怒哀乐已发之后【当此之时一毫放过则流于欲矣判别义利全在此时省察者所以过人欲也已发之后盖指已发之时对未发而言故云已发之后】不知经意与日用之工是如此否【友恭字恭叔】
此说甚善
惟能加涵养之功则自然有省察之实【周椿伯寿】
此说好然说未透
戒惧乃所以慎独也涵养省察之际皆所当然未发之前不容着力只当下涵养工夫来教得之省察于已发之时此句之病恭叔已言之矣正所以存天理遏人欲也恐不可分
作两事说则不害于相通作一事说则重复矣不可分中却要见得不可不分处若是全不可分中庸何故重复说作两节
已发之后立语自觉未穏今欲改作欲发之时然欲发即不属静不属动又欲改作已发之初【友恭】
作欲发是但亦不是欲发时节别换一心来省察他只是此个全体戒惧底畧更开眼耳
戒谨恐惧慎独统而言之虽只是道都是涵养工夫分而言之则各有所指独云者它人不知己所独知之时正友恭所谓已发之初者不睹不闻即是未发之前未发之前无一毫私意之杂此处无走作只是存天理而已未说到遏人欲处已发之初天理人欲由是而分此处不放过即是遏人欲天理之存有不待言者如此分说自见端的
此说分得好然又须见不可分处如兵家攻守相似各是一事而实相爲用也
涵养工夫实贯初终而未发之前只须涵养才发处便须用省察工夫至于涵养愈熟则省察愈精矣
此数句是
致中和天地位万物育若就圣人言之圣人能致中和则天髙地下万物莫不得其所如风雨不时山夷谷堙皆天地不位萌者折胎者阏皆万物不育就吾身言之若能于致字用工则俯仰无愧一身之间自然和畅矣
此说甚实
极其中则大经正大本立而上下位矣极其和则事事物物各得其宜而万物育矣【一之】
此只说得前一截若圣人不得位便只得如此其理亦无亏欠但事上有不足尔
如尧汤不可谓不能致中和而亦有水旱之灾【叔恭】
致中和而天地位万物育者常也尧汤之事亦常之变也大抵致中和自吾一念之间培植推广以至于裁成辅相匡直辅翼无一事之不尽方是至处自一事物之得所区处之合宜以至三光全寒暑平山不童泽不涸飞潜动植各得其性方是天地位万物育之实效盖致者推致极处之名须从头到尾防方见得极处若不说到天地万物真实效验便是只说得前一截却要准折了后一截元不是实推得到极处也
省察于欲发之时平日工夫不至而欲临时下手不亦晚乎【大时】
若如此说则是临时都不照管不知平日又如何做工夫也
窃谓操存涵养乃修身之根木学者操存涵养便是未发之前工夫在其中矣凡省察于己发正所以求不失其操存涵养者也学者于是二者不可缺一然操存涵养乃其本也诸友互相防检多得之然却不曾推出所谓根本故论未发之前者竟归于茫然无着力处或欲推于欲发之初省察则又似略平日之素或兼涵养省察言之者又似鹘突包笼
此一段差胜然亦未有的当见处
喜怒哀乐之未发谓之中即天命之谓性也发而皆中节谓之和即率性之谓道也【定】
详程先生说率性文义恐不如此
未发之时能体所谓中已发之后能得所谓和则发而中节始可言矣而中和未易识也
未发之前才要体所谓中则已是发矣此说已差又发而中节方谓之和今曰得所谓和然后发而中节亦似颠倒说了记得龟山似有此意恐亦误矣中和未易识亦是吓人此论著实做处不论难识易识也
答胡季随
所示问答皆极详矣然似皆未尝精思实践而多出于一时率然之言故纷纭缴绕而卒无定说也夫谓未发之前不可着力者本谓不可于此探讨寻求也则固无害于涵养之说谓当涵养者本谓无事之时常有存主也则固无害于平日涵养之说谓省察于将发之际者谓谨之于念虑之始萌也谓省察于已发之后者谓审之于言动已见之后也念虑之萌固不可以不谨言行之着亦安得而不察以熹观之凡此数条本无甚异善学者观之自有以见其不可偏废不至如此纷纭竞辨也细防其间却有一段【名之一者】说得平正的确颇中诸说之病不知曽细攷之否
答胡季随
彼中议论大畧有三种病一是髙二是逺三是烦碎以此之故都离却本文说来说去都不记得元是说甚底但能放低着实依本分依次序做工夫久久自当去此病也
答胡季随
南轩集误字已爲检勘今却附还其间空字向来固己直书尤延之见之以爲无益而贾怨不若刋去今亦不必补后人读之自当黙喻也但序文后段若欲删去即不成文字兼此书误本之传不但书坊而已黄州印本亦多有旧来文字不唯无益而反爲累若不如此说破将来必起学者之疑故区区特详言之其意极爲恳到不知何所恶而欲去之耶且世之所贵乎南轩之文者以其发明义理之精而非以其文辞之富也今乃不问其得失是非而唯务多取又欲删去序文紧切意思窃恐未免乎世俗之见而非南轩所以望乎后学之意试更思之若必欲尽收其文则此序意不相当自不必用须别作一序以破此序之说乃可耳若改而用之非惟熹以爲不然南轩有灵亦必愤叹于泉下也久不闻讲论之益深以懐想前日诸贤相继逝去后来未有接续所望于季随实不胜其懃恳今观此事窃疑其用力之不笃也更愿勉旃以副所望千万千万至扣至扣
答胡季随
元善书说与子静相见甚欵不知其说如何大抵欲速好径是今日学者大病向来所讲近觉亦未免此以身验之乃知伊洛拈出敬字真是学问始终日用亲切之妙近与朋友商量不若只于此处用力而读书穷理以发挥之真到圣贤究竟地位亦不出此坦然平白不须妄意思想顿悟悬絶处徒使人颠狂粗率而于日用常行之处反不得其所安也不审别后所见如何幸试以此思之似差平易悠久也
答胡季随
熹衰病之余幸安祠禄误恩起废非所克堪已力恳辞未知可得与否自度尫残决是不堪繁剧又况踪迹孤危恐亦无以行其职业后日别致纷纷又如衡阳转动不得出门一步更须审处也但今年病躯衰瘁殊甚秋中又有哭女之悲转觉不可支吾矣目昏不能多防文字闲中却觉防得道理分明向来诸书随时修改似亦有长进处恨相去远不得朝夕讨论也易书刋行者只是编出象数大略向亦以一本凂叔纲计必见之今乃闻其有亡奴之厄计此必亦已失去矣别徃一本并南轩集幸收之也所喻克己之学此意甚佳但云借此排之似是未得用工要领处近读知言有问以放心求心者尝欲别下一语云放而知求则此心不爲放矣此处间不容息如夫子所言克己复礼功夫要切处亦在爲仁由己一句也岂借外以求之哉性其情乃王辅嗣语而伊洛用之亦曰以性之理节其情而不一之于流动之域耳以意逆志而不以词害焉似亦无甚害也不迁怒当如二先生说无可疑者不贰过亦唯程张得之而横渠所谓歉于已者不使萌于再语尤精约也宋漕所委记文屡欲爲之而夏秋以来一向爲女子病势惊人不得措词兼观其所喻爲教者不过举子事业亦有难措词者故因循至此今病方小愈未堪思虑势当小须后也因邵武便草草布此复托象之致之目昏未能它及惟以时进德自爱爲祷大抵爲学不厌卑近愈卑愈近则功夫愈实而所得愈高逺其直爲高逺者则反是此不可不察也
答胡季随
闲中时有朋友逺来讲学其间亦有一二可告语者此道之传庶几未至断絶独恨相望之逺不得聚首尽情极论以求真是之归尚此悢悢耳君举先未相识近复得书其徒亦有来此者折其议论多所未安最是不务切已恶行直道尤爲大害不知讲论之间颇亦及此否王氏中说最是渠辈所尊信依仿以爲眼目者不知所论者云何复艮之说则程子已尽之不知别有何疑因书须详及之乃可下语也
答胡季随
前书诸喻读之惘然季随学有家传又从南轩之久何故于此等处尚更有疑向见意思大段寛缓而读书不务精熟常疑久逺无入头处必爲浮说所动今乃果然艮复之义正当思惟方见亲切别纸诸疑正当解释方得分明今乃曰才涉思惟便不亲切又云非不能以意解释但不欲杜撰耳不知却要如何下工夫耶夫子言学而不思则罔中庸说博学审问慎思明辨圣贤遗训明白如此岂可舎之而徇彼自欺之浮说耶来书讥项平父出入师友之间不爲不久而无所得愚亦恐贤者之不见其睫也日月逝矣嵗不我与愿深省察且将大学论语孟子中庸近思等书子细玩味逐句逐字不可放过久之须见头绪不可爲人所诳虚度光隂也荆门皇极说曾见之否试更熟读洪范此一条详解释其文义防是如此否君举奏对上问以读书之法不知其对云何也
答胡季随
学者问曰延平先生语録有曰大抵学者多爲私欲所分故用力不精不见其效若欲进步须打断诸路头静坐黙识使其泥滓渐渐消去又云静坐时收拾将来防是如何便如此就偏处着理防又云学者未袪处只求诸心思索有窒碍处及于日用动静之间有咈戾处便于此致思求其所以然者又云大凡只于微处充扩之方见碍者大尔又引上蔡语云凡事必有根必须有用处寻讨要用处将来斩断便没事此语可时时经心又云静中防喜怒哀乐未发时作何气象不惟于进学有功兼亦是养心之要观此数说真是圣贤用功紧要处但其间有一段云学者之病在于未有洒然氷释冻解处纵有力持守不过只是苟免显然尤悔而已恐不足道也窃恐所谓洒然氷释冻解处必于理皆透彻而所知极其精妙方能尔也学者既未能尔又不可以急迫求之只得且持守优柔厌饫以俟其自得如能显然免于尤悔其工力亦可进矣若直以爲不足道恐太甚也大时答曰所谓洒然氷释冻解只是通透洒落之意学者须常令胸中通透洒落则读书爲学皆通透洒落而道理易进持守亦有味矣若但能苟免显然尤悔则途之人亦能之诚不足爲学者道也且其能苟免显然悔尤则胸中之所潜藏隐伏者固不爲少而亦不足以言学矣
此一条尝以示诸朋友有辅汉卿者下语云洒然氷解冻释是功夫到后疑情剥落知无不至处知至则意诚而自无私欲之萌不但无形显之过而己若只是用意持守着力遏捺苟免显然悔尤则隐微之中何事不有然亦岂能持久哉意懈力弛则横放四出矣今曰学者须常令胸中通透洒落恐非延平先生本意此说甚善大抵此个地位乃是见识分明涵养纯熟之效须从真实积累功用中来不是一日牵彊着力做得今湖南学者所云不可以急迫求之只得且持守优柔厌饫而俟其有得未爲不是但欠穷理一节工夫耳答者乃云学者须常令胸中通透洒落却是不原其本而彊欲做此模様殊不知通透洒落如何令得才有一毫令之之心则终身只是作意助长欺已欺人永不能到得洒然地位矣
学者问曰遗书曰须是大其心使开濶譬如爲九层之台须大做根脚方得恐大其心胸时却无收敛缜密底意思则如何大时答曰心目不可不开濶工夫不可不缜密
答语无病然不知如何也得开濶
学者问曰遗书曰执事须是敬又不可矜持太过窃谓学者之于敬常惧其放倒既未能从容到自然处恐宁过于矜持亦不妨也大时答曰顷年刘仲本亦曾举此条以爲问盖尝答之曰敬是治病之大药矜持是病之旁证药力既到病势既退则旁证亦除矣
敬是病之药矜持是病之旁证此两句文意龃龉不相照应若以敬喻药则矜持乃是服药过剂反生它病之证原其所因盖爲将此敬字别作一物而又以一心守之故有此病若知敬字只是自心自省当体便是则自无病矣
学者问曰遗书曰有诸中必形诸外惟恐不直内直内则外必方至论释氏之学则谓于敬以直内则有之义以方外则未之有也又似以敬义内外爲两事矣窃谓释氏之学亦未有能敬以直内若有此则吾儒之所谓必有事焉者自不容去之也大时答曰前一段其意之所重在有诸中必形诸外上后一段其意之所重在义以方外上且谓其敬以直内上则有之味有之二字则非遽许之以爲与吾儒之学所谓敬者便可同日而语矣
遗书说释氏有直内无方外者是游定夫所记恐有差误东见録中别有一段说既无方外则其直内者岂有是也语意始圎可细攷之未可如此逞快率然批判也学者问曰遗书曰释氏只曰止安知止乎释氏无实譬之以管窥天只务直上去惟见一偏又却有曰释氏只到止处无用处无礼义窃谓既无实惟见一偏则其学皆凭虚凿空无依据矣安可谓其到止处而责之以有用有礼义乎大时答曰释氏曰止安知止乎此以吾学之所谓止而论之也禅学只到止处无用处无礼义此止字就其学之所谓止而论之也
答语甚善【论程子说释氏不知止是以吾学所谓止者而言又云释氏到止处是以彼所谓止者而言】
学者问曰遗书曰孟子曰尽其心者知其性也彼所谓识心见性是已若存心养性一段事则无矣窃谓此一段事释氏固无之然所谓识心见性恐亦与孟子尽心知性不同尽心者物格知至积习贯通尽得此生生无穷之体故知性之禀于天者盖无不具也释氏不立文字一超直入恐未能尽其心而知其性之全也大时答曰释氏云识心见性与孟子之尽心知性固是不同彼所谓识心见性之云盖亦就其学而言之尔若存心养性一段则无矣之云所以甚言吾学与释氏不同也
遗书所云释氏有尽心知性无存心养性亦恐记録者有误要之释氏只是恍惚之间见得些心性影子却不曾子细见得真实心性所以都不见里面许多道理政使有存养之功亦只是存养得它所见底影子固不可谓之无所见亦不可谓之不能养但所见所养非性之真耳
学者问曰遗书曰学者所贵闻道若执经而问但广闻见而已窃谓执经而问虽止于广闻见而已须精深究此而后道由是而可得也不然恐未免于说空说悟之弊矣大时答曰所谓学者所贵闻道若执经而问但广闻见而已盖爲寻行数墨而无所发明者设而来喻之云谓必须深究乎此然后可以闻道则亦俱堕于一偏矣
执经而问者知爲已则所以闻道者不外乎此不然则虽六经皆通亦但爲广闻见而已问者似有此意然见得未分明故说不出答者之云却似无干涉也
学者问曰遗书曰根本须先培壅然后可立趋向窃谓学者必须先审其趋向而后根本可培壅不然恐无入头处大时答曰必先培其根本然后审其趋向犹作室焉亦必先有基址然后可定所向也
先立根本后立趋向即所谓未有致知而不在敬者又云收得放心后然后自能寻向上去亦此意也
学者问曰遗书曰诚然后能敬未及诚时须敬而后能诚学者如何便能诚恐不若专主于敬而后能诚也大时答曰诚者天之道也而实然之理亦可以言诚敬道之成则圣人矣而整齐严肃亦可以言敬此两事者皆学者所当用力也
敬是竦然如有所畏之意诚是真实无妄之名意思不同诚而后能敬者意诚而后心正也敬而后能诚者意虽未诚而能常若有畏则当不敢自欺而进于诚矣此程子之意也问者略见此意而不能达之于言答者却答不着
学者问曰遗书曰只外面有些罅隙便走了学者能日用间常切操存则可渐无此患矣大时答曰其中充实则其外无罅隙矣
外面只有些罅隙便走了此语分明不须注解只要时时将来提撕便唤得主人公常在常觉也
学者曰乐记曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也五峯有曰昧天性感物而动者凡愚也向来朋友中有疑此说谓静必有动然其动未有不感于物所谓性之欲者恐指已发而不可无者爲言若以爲人欲则性中无此五峯乃专以感物而动爲言昧天性而归于凡愚何也大时答曰按本语云知天性感物而通者圣人也察天理感物而节者君子也昧天性感物而动者凡愚也曰知曰察曰昧其辨了然矣今既不察乎此而反其语而言乃以感物而动爲昧天性者失其防矣学者又曰曰知曰察曰昧其辨固了然但鄙意犹有未安者感物而动尔乐记曰止云感物而动性之欲也初未尝有圣人君子凡愚之分通与节之说今五峯乃云知天性感物而通者圣人也察天性感物而节者君子也昧天性感物而动者凡愚也是不以感物而动爲得也更望垂诲大时答曰人生而静天之性也感于物而动者性之欲也物格知至然后好恶形焉好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣夫物之感人无穷而人之好恶无节则是物至而人化于物也人化于物者灭天理而穷人欲者也观其下文明白如此则知先贤之言爲不可易矣且味感于物而动性之欲也两句亦有何好而必欲舎其正意而曲爲之说以主张之乎程子云寂然不动感而遂通天下之故者天理具备元无少欠不爲尧存不爲桀亡父子君臣常理不易何曾动来因不动故言寂然不动感而遂通天下便感非自外来也又曰寂然不动万象森然已具感而遂通感则只是自内感不是外面将一个物来感于此也又曰寂然不动感而遂通此言人分上事若论道则万理皆具更不说感与未感又曰盖人万物皆备遇事时各因其心之所重者更互而出才见得这事重便有这事出若能物各付物则便自不出来也以此四条之所论者而推之益知先贤之言不可易而所谓感物而动性之欲者不必曲爲之说以主张之矣湘山诗云圣人感物静所发无不正众人感物动动与物欲竞殆亦与先贤之意相爲表里云尔
此两条问者知其可疑不易见得如此但见得未明不能发之于言耳答者乃是不得其说而彊言之故其言粗横而无理想见于心亦必有自□不过处只得如此撑拄将去也【五峯云昧天性感物而动故问者云五峯乃专以感物而动爲昧天性于五峯本说未见其异答者乃责以反其语而失其防问者又疑乐记本文感物而动初无圣愚之别与五峯语意不同而答者但云观其下文明白如此则知先贤之言不可易而不言其所以明白而不可易者爲如何又谓乐记两句亦有何好而不言其所以不好之故及引程子四条则又与问者所疑了无干涉但欲以虚昡恐喝而下之安得不谓之粗横无理而撑拄彊说乎今且无论其它而但以胡氏之书言之则春秋传获麟章明有圣人之心感物而动之语顷时与广仲书常论之矣不知今当以文定爲是乎五峯爲是乎要之此等处在季随诚有难言者与其曲爲辨说而益显其误不若付其是非于公论而我无与焉爲愈也】须知感物而动者圣愚之所同但众人昧天性故其动也流贤人知天性故其动也节圣人尽天性故其动也无事于节而自无不当耳文义之失犹是小病却是自欺彊说乃心腹膏肓之疾它人鍼药所不能及须是早是觉悟医治不可因循揜讳而忌扁鹊之言也
答胡季随
所喻两条前书奉报已极详悉若能平心定气熟复再三必自晓然今乃复有来书之喻其言欲以洒落爲始学之事而可以力致皆不过如前书之说至引延年先生之言则又析爲两段而谓前段可以着力令其如此则似全不曽防其所言之文理所谓反覆推究待其融释者待字之意是如何而自以己意横爲之说也大率讲论文字须且屏去私心然后可以详攷文义以求其理之所在若不如此而只欲以言语取胜则虽累千万言终身竞辨亦无由有归着矣是乃徒爲多事而重得罪于圣人何名爲讲学哉故熹不敢复爲论说以增前言之赘但愿且取前书子细反复其间所云才有令之之心即便终身不能得洒落者此尤切至之论盖才有此意便不自然其自谓洒落者乃是疎畧放肆之异名耳叠此两三重病痛如何能到真实洒落地位耶古语云反者道之动谦者德之柄浊者清之路昏久则昭明愿察此语不要思想凖拟融释洒落底功效判着且做三五年辛苦不快活底功夫久逺须自有得力处所谓先难而后获也洒落两字本是黄太史语后来延平先生拈出亦是且要学者识个深造自得底气象以自攷其自得之浅深不谓不一再传而其弊乃至于此此古之圣贤所以只教人于下学处用力至于此等则未之尝言也【顔曾以上都无此等语子思孟子以下乃颇有之亦有所不得已也】乐记知言之辨前书亦已尽之细防来书似已无可得说但未肯放下此一团私意耳如此则更说甚讲学不如同流合汚着衣吃饭无所用心之省事也其余诸说未暇悉报愿且于此两段反复自见得从前错处然后徐而议之则彼亦无难语者幸早报及也
答胡季随
熹忧患侵凌来日无几思与海内知文痛相切磨以求理义全体之至极垂之来世以继圣贤传付之望而离羣索居无由防合如季随者尤所期重而相去甚逺再见恐不可期此可爲深叹恨也先训之严后人自不当置议论于其间但性之有无善恶则当舎此而别论之乃无隐避之嫌而得尽其是非之实耳善恶二字便是天理人欲之实体今谓性非人欲可矣由是而并谓性非天理可乎必曰极言乎性之善而不可名又曷若直谓之善而可名之爲甚易而实是也比来得书似觉贤者于此未有实地之可据日月易得深可忧惧幸加精进之力入细着实子细推研庶几有以自信益光前烈千万至望
答沈有开
垂喻所以爲学之意与其所闻于师友间者甚悉既荷不鄙又幸其警之益深也尝窃妄谓圣贤教人下学上达循循有序故从事其间者博而有要约而不孤无妄意凌躐之弊今之言学者类多反此故其髙者沦于空幻卑者溺于见闻伥伥然未知其将安所归宿也窃窥贤者之所志与其所闻计其同异之间其必有所处矣恨未得相与徃还上下其说以卒究其所穷也因来更望时有以警告之实孤陋之深望至于慨念吾党之凋零而欲以进爲抚世爲不肖者之责此则贤者之失言而非区区之所敢承也
答高应朝
所示讲义发明深切远方学者得所未闻计必有感动而兴起者然此恐但可爲初学一时之计若一向只如此说而不教以日用平常意思涵养玩索工夫即恐学者将此家常茶饭做个怪异竒特底事防了日逐荒忙陷于欲速助长躁率自欺之病久之茫然无实可据则又只学得一场大话互相恐吓而终无补于爲已之实也只如三段所举诸书大指虽同然恐亦须更令子细防得逐段各有下落方能浃洽通贯有得力处若只如此儱侗防了便休却恐只是粗谩政使便做得成亦是捺生做熟久远毕竟无意味也
答石天民
平生爲学见得孟子论枉尺直寻意思稍分明自到浙中觉得朋友间却别是一种议论与此不相似心窃怪之昨在丹丘见诚之直说义理与利害只是一事不可分别此大可骇当时亦曾辨论觉得殊未相领至与孟子董子之言例遭排摈不审尊兄平日于此见得如何幸更与诸公讲论见教熹窃以爲今日之病唯此爲大其余世俗一等近下见识未足爲吾患也
答沈叔晦
衰病如昨无足言者二图之妄深荷留念言多枝叶而不既其实尤佩警切之戒但区区平日躬所不逮之言与此殊不相似识者当自无疑惟是寻常实有似是而非之论不幸爲人传出异日或能乱道误人爲可惧耳麻沙所刻吕兄文字真僞相半书坊嗜利非闲人所能禁在位者恬然不可告语但能爲之太息而已若大事记则虽非全书而实有益于学者有补于世教区区流传之意本不爲伯恭计况门外之纷纷者乎
答沈叔晦
帅幕非所以处贤者然自我言之亦何适而不可安耶前日务爲学而不观书此固一偏之论然近日又有一般学问废经而治史略王道而尊霸术极论古今兴亡之变而不察此心存亡之端若只如此读书则又不若不读之爲愈也况又中年精力有限与其泛观而博取不若熟读而精思得尺吾尺得寸吾寸始爲不枉用功力耳鄙见如此不审明者以爲如何
答沈叔晦
示喻两涂之疑足见省身求善不自满足之意警发多矣自惟媮惰何以及此况又未得面承事理之间亦有难隃度者何敢容易下语顾以不鄙见辱之厚窃以所喻思之恐所谓闻道读书者皆救病之良药也但未知其所谓道者何道所谓书者何书而所以闻之读之又如何用其力尔区区更愿审扣其人以究其说而决其是非政使其说未必尽是而因此讲求同异之间便自可以见真是之所在向后所力则以前日躬行之实充之且不患其不勇也大抵近年学者求道太迫立论太髙徃徃嗜简易而惮精详乐浑全而畏剖析以此不见天理之本然各堕一偏之私见别立门庭互分彼我使道体分裂不合不公此今日之大患也不识明者以爲如何子约爲人固无可疑但其门庭近日少有变异而流传已远大爲学者心术之害故不得不苦口耳近日一泒流入江西蹴踏董仲舒而推尊管仲王猛又闻有非陆贽而是德宗者尤可骇异所欲言者甚众甚众
与沈叔晦
熹衰病之余扶曵至此少时爲吏于此接壤颇闻其民俗利病谓或可以少效区区既至乃殊无下手处顷来丰丈过此亦以一二事爲寄亦其俗之所甚病今亦未有以报朝廷向来蠲减仅有其名而今乃欲责其实且许郡守自列因得条上一二未知得见从否亦知今日上下艰窘不敢究言然度已是难施行矣欲行经界半年议尚未定若得遂行却得救得分数然病久证壊要非一药所能支也奈何奈何因便附此问讯有以见教愿悉闻之正逺唯冀以时加卫以慰吾党之望不宣
答沈叔晦
克己复礼前说己得之却是防得不子细误答了今承再喻愈详密无疑矣
浩然之气一章恐须先且虚心熟读孟子本文未可遽杂它说俟防得孟子本意分明却取诸先生说之通者错综于其间方爲尽善若合下便杂诸说混防则下稍只得周旋人情不成理防道理矣近日说经多有此弊盖已是防得本指不曽分明又者一尊畏前辈不敢违异之心便觉左右顾瞻动皆窒碍只得曲意周旋更不复敢着实理防义理是非文意当否矣夫尊畏前辈谦逊长厚岂非美事然此处才有偏重便成病痛学者不可不知也又非义袭而取之句内亦未见外面寻义理之意请更详之横渠先生言观书有疑当且濯去旧见以来新意此法最妙
凡言易者多只是指蓍卦而言蓍卦何尝有思有爲但只是扣蓍便应无所不通所以爲神耳非是别有至神在蓍卦之外也曾子告孟敬子三句不是说今日用功之法乃言平日用功之效如此有得文义方通来喻纠纷不可晓也
不知其仁之说恐未安且未论义理只防文势已自不通若更以义理推之尤见乖戾矣盖智自是智仁自是仁孔门教人先要学者知此道理便就身上着实践履到得全无私心浑是天理处方唤作仁如子路诸人正爲未到此地故夫子不以许之非但欲其知理而已也若谓未知者做得皆是而未能察其理之所以然则诸人者又恐未能所爲皆是固未暇责其察夫理之所以然也
考异
答刘季章未尽善也【云 云】必有未尽善之处矣【此后一有】若曰圣人垂象终是微有不同则当别论傥乐以观之则似太重矣如何
令尹子文之忠【云 云】亦有不尽之意矣【此后一有】窃详本文之意似不如此恐是看得仁字与忠清事俱重不曾分别求之遂至疑于太过如何
肤受之愬不行焉【云 云】亦未遽至此【未字一本作不】