答胡广仲
钦夫未发之论诚若分别太深然其所谓无者非谓本无此理但谓物欲交引无复澄静之时耳熹意窃恐此亦随人禀赋不同性静者须或有此时节但不知敬以主之则昏愦驳杂不自觉知终亦必亡而已矣故程子曰敬而无失乃所以中此语至约是真实下工夫处愿于日用语黙动静之间试加意焉当知其不妄矣近来觉得敬之一字真圣学始终之要向来之论谓必先致其知然后有以用力于此疑若未安盖古人由小学而进于大学其于洒扫应对进退之间持守坚定涵养纯熟固已久矣是以大学之序特因小学已成之功而以格物致知为始今人未尝一日从事于小学而曰必先致其知然后敬有所施则未知其以何为主而格物以致其知也故程子曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者又论敬云但存此久之则天理自明推而上之凡古昔圣贤之言亦莫不如此者试考其言而以身验之则彼此之得失见矣
答胡广仲
太极图旧本极荷垂示然其意义终未能晓如隂静在上而阳动在下黑中有白而白中无黒及五行相生先后次序皆所未明而来谕以为太极之妙不可移易是必知其说矣更望子细指陈所以为太极之妙而不可移易处以见教幸甚幸甚
解释文义使各有指归正欲以语道耳不然则解释文义将何为邪今来谕有云解释文义则当如此而不可以语道不知如何立言而后可以语道也仁义之説顷答晦叔兄已详今必以为仁不可对义而言则説卦孟子之言皆何谓乎来谕又云仁乃圣人极妙之机此等语亦有病但防圣贤言仁处还曾有一句此等説话否来谕又谓动静之外别有不与动对之静不与静对之动此则尤所未谕动静二字相为对待不能相无乃天理之自然非人力之所能为也若不与动对则不名为静不与静对则亦不名为动矣但众人之动则流于动而无静众人之静则沦于静而无动此周子所谓物则不通者也惟圣人无人欲之私而全乎天理是以其动也静之理未尝亡其静也动之机未尝息此周子所谓神妙万物者也然而必曰主静云者盖以其相资之势言之则动有资于静而静无资于动如干不专一则不能直遂坤不翕聚则不能发散龙蛇不蛰则无以奋尺防不屈则无以伸亦天理之必然也来谕又有动则离性之説此尤所未喻盖人生而静虽天之性感物而动亦性之欲若发而中节欲其可欲则岂尝离夫性哉惟夫众人之动动而无静则或失其性耳故文定春秋传曰圣人之心感物而动知言亦云静与天同徳动与天同道皆未尝有圣人无动之説也却是后来分别感物而通感物而动语意廹切生出许多枝节而后人守之太过费尽气力百种安排几能令臧三耳矣然甚难而实非恐不可不察也
知言性之所以一初见一本无不字后见别本有之尚疑其误继而遍考此书前后説颇有不一之意如子思子曰一章是也故恐实谓性有差别遂依别本添入不字今既遗藁无之则当改正但其它説性不一处愈使人不能无疑耳昨来知言疑义中已论之不识髙明以为然否上蔡虽説明道先使学者有所知识却从敬入然其记二先生语却谓未有致知而不在敬者又自云诸君不湏别求见处但敬与穷理则可以入徳矣二先生亦言根夲湏先培拥然后可立趋向又言荘整齐肃久之则自然天理明五峯虽言知不先至则敬不得施然又云格物之道必先居敬以持其志此言皆何谓邪熹窃谓明道所谓先有知识者只为知邪正识趋向耳未便遽及知至之事也上蔡五峯既推之太过而来谕又谓知之一字便是圣门授受之机则是因二公之过而又过之试以圣贤之言考之似皆未有此等语意却是近世襌家説话多如此若必如此则是未知已前可以怠慢放肆无所不为而必若曾子一唯之后然后可以用力于敬也此説之行于学者日用工夫大有所害恐将有谈説妙以终其身而不及用力于敬者非但言语之小疵也上蔡又论横渠以礼教人之失故其学至于无传据二先生所论却不如此葢曰子厚以礼教学者最善使人先有所据守但讥其説清虚一失使人向别处走不如且道敬耳此等处上蔡説皆有病如云正容谨节外靣威仪非礼之本尤未稳当子文文子知言疑议亦已论之矣僣冐不韪深以愧惧但讲学之际务求的当不敢含糊不得不尽言耳
答胡广仲
知仁之説前日答晦叔书已具论之今细观来教谓释氏初无观过工夫不可同日而语则前书未及报也夫彼固无观过之功矣然今所论亦但欲借此观过而知观者之为仁耳则是虽云观过而其指意却初不为迁善改过求合天理设也然则与彼亦何异邪尝闻释氏之师有问其徒者曰汝何处人对曰幽州曰汝思彼否曰常思曰何思曰思其山川城邑人物车马之盛耳其师曰汝试反思思底还有许多事否今所论因观过而识观者其切要处正与此同若果如此则圣人当时自不必专以观过为言葢凡触目遇事无不可观而已有所观亦无不可因以识观者而知夫仁矣以此讥彼是异同浴而讥裸裎也耶
人欲非性之语此亦正合理防熹窃谓天理固无对然既有人欲即天理便不得不与人欲为消长善亦本无对然既有恶即善便不得不与恶为盛衰譬如普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣此本岂有对哉至于晋有五胡唐有三镇则华夷逆顺不得不相与为对矣但其初则有善而无恶有天命而无人欲耳龟山之意正欲于此毫厘之间剖判分析使人于克已复礼之功便有下手处如孟子道性善只如此説亦甚明白慤实不费心力而易传大有卦遗书第二十二篇【棣问孔孟言性章】论此又极分明是皆天下之公理非一家所得而私者愿虚心平气勿以好高为意毋以先入为主而熟察其事理之实于日用之间则其得失从违不难见矣葢谓天命为不囿于物可也以为不囿于善则不知天之所以为天矣谓恶不可以言性可也以为善不足以言性则不知善之所自来矣知言中此等议论与其他好处自相矛盾者极多却与告子杨子释氏苏氏之言几无以异昨来所以不免致疑者正为如此惜乎不及供洒扫于五峯之门而靣质之故不得不与同志者讲之耳亦闻以此或颇得罪于人然区区之意只欲道理分明上不负圣贤中不误自己下不迷后学而已它固不得而避也
答胡广仲
伊川先生曰天地储精得五行之秀者为人其本也真而静其未发也五性具焉曰仁义礼智信形既生矣外物触其形而动于中矣其中动而七情出焉曰喜怒哀乐爱恶欲情既炽而益荡其性凿矣熹详味此数语与乐记之説指意不殊所谓静者亦指未感时言尔当此之时心之所存浑是天理未有人欲之伪故曰天之性及其感物而动则是非真妄自此分矣然非性则亦无自而发故曰性之欲动字与中庸发字无异而其是非真妄特决于有节与无节中节与不中节之间耳来教所谓正要此处识得真妄是也然须平日有涵飬之功则临事方能识得若茫然都无主宰事至然后安排则已缓而不及于事矣至谓静字所以形容天性之妙不可以动静真妄言则熹却有疑焉盖性无不该动静之理具焉若专以静字形容则反偏却性字矣记以静为天性只谓未感物之前私欲未萌浑是天理耳不必以静字为性之妙也真妄又与动静不同性之为性天下莫不具焉但无妄耳今乃欲并与其真而无之此韩公道无真假之言所以见讥于明道也伊川所谓其本真而静者真静两字亦自不同葢真则指本体而言静则但言其初未感物耳明道先生云人生而静以上不容説才説性时便已不是性矣盖人生而静只是情之未发但于此可见天性之全非真以静状性也愚意如此未知中否
答胡广仲
熹承谕向来为学之病足见高明所进日新之盛一方后学蒙恵厚矣然以熹观之则恐犹有所未尽也盖不务涵养而専于致知此固前日受病之原而所知不精害于涵飬此又今日切身之病也若但欲守今日之所知而加涵飬之功以补其所不足窃恐终未免夫有病而非所以合内外之道必也尽弃今日之所已知而两进夫涵飬格物之功焉则庶乎其可耳盖来书所论皆前日致知之所得也而其病有如左方所陈者伏惟幸垂聼而图之
夫太极之防周子立象于前为説于后互相发眀平正洞逹絶无毫髪可疑而旧传图説皆有缪误幸其失于此者犹或有存于彼是以向来得以参互考证改而正之凡所更改皆有据依非出于己意之私也【旧夲图字既差而説中静而生隂静下多一极字亦以图及上下文意考证而削之矣】若如所论必以旧图为据而曲为之説意则巧矣然既以第一圈为隂静第二圈为阳动则夫所谓太极者果安在耶又谓先有无阳之隂后有兼隂之阳则周子本説初无此意而天地之化似亦不然且程子所谓无截然为隂为阳之理即周子所谓互为其根也程子所谓升降生杀之大分不可无者即周子所谓分隂分阳也两句相湏其义始备故二夫子皆两言之未尝偏有所废也今偏举其一而所施又不当其所且所论先有専一之隂后有兼体之阳是乃截然之甚者此熹之所疑者一也人生而静天之性者言人生之初未有感时便是浑然天理也感物而动性之欲者言及其有感便是此理之发也程子于顔子好学论中论此极详但平心易气熟玩而徐思之自当见得义理明白稳当处不必如此强説枉费心力也程子所谓常理不易者亦是説未感时理之定体如此耳非如来谕之云也此熹之所疑者二也知言疑义所谓情亦天下之逹道此句诚少曲折然其本意却自分明今但改云情亦所以为天下之逹道也则语意曲折偹矣盖非喜怒哀乐之发则无以见其中节与否非其发而中节则又何以谓之和哉心主性情理亦晓然今不暇别引证据但以吾心观之未发而知觉不昧者岂非心之主乎性者乎已发而品节不差者岂非心之主乎情者乎心字贯幽明通上下无所不在不可以方体论也今曰以情为逹道则不必言心矣如此则是专以心为已发如向来之説也然则谓未发时无心可乎此义程子答吕博士最后一书説已分明今不察焉而必守旧説之误此熹之所疑者三也性善之善不与恶对此本龟山所闻于浮屠常总者宛转説来似亦无病然谓性之为善未有恶之可对则可谓终无对则不可葢性一而已既曰无有不善则此性之中无复有恶与善为对亦不待言而可知矣若乃善之所以得名是乃对恶而言其曰性善是乃所以别天理于人欲也天理人欲虽非同时并有之物然自其先后公私邪正之反而言之亦不得不为对也今必谓别有无对之善此又熹之所疑者四也中庸鄙説诚有未当然其説之病一在分晓太过无复余味以待学者涵泳咀嚼之功而来书乃谓未曾分晓説出不知更欲如何乃为分晓説出耶天命之性不可形容不须赞叹只得将他骨子实头处説出来乃于言性为有功故熹只以仁义礼智四字言之最为端的率性之道便是率此之性无非是道亦离此四字不得如程子所谓仁性也孝弟是用也性中只有仁义礼智而已曷尝有孝弟来此语亦可见矣盖父子之亲兄弟之爱固性之所有然在性中只谓之仁而不谓之父子兄弟之道也君臣之分朋友之交亦性之所有然在性中只谓之义而不谓之君臣朋友之道也推此言之曰礼曰智无不然者葢天地万物之理无不出于此四者今以此为倒説而反谓仁义因父子君臣而得名此熹之所疑者五也中和体用之语亦只是句中少曲折耳葢中者所以状性之徳而形道之体和者所以语情之正而显道之用熹前説之失便以中和为体用则是犹便以方圎为天地也近已用此意改定旧语如来谕所疑却恐未然又云中自过不及而得名此亦恐説未发之中不着此熹之所疑者六也至于仁之为説昨两得钦夫书诘难甚宻皆已报之近得报云却已皆无疑矣今观所谕大槩不出其中者更不复论但所引孟子知觉二字却恐与上蔡意防不同葢孟子之言知觉谓知此事觉此理乃学之至而知之尽也上蔡之言知觉谓识痛痒能酬酢者乃心之用而知之端也二者亦不同矣然其大体皆智之事也今以言仁所以多矛盾而少契合也愤骄险薄岂敢輙指上蔡而言但谓学者不识仁之名义又不知所以存养而张眉努眼説知説觉者必至此耳【如上蔡词气之间亦防觉少些小温粹恐亦未必不坐此也】夫以爱名仁固不可然爱之理则所谓仁之体也天地万物与吾一体固所以无不爱然爱之理则不为是而有也须知仁义礼智四字一般皆性之徳乃天然本有之理无所为而然者但仁乃爱之理生之道故即此而又可以包夫四者所以为学之要耳细观来谕似皆未察乎此此熹之所疑者七也【晦叔书中论此大畧与吾丈意同更不及别答只乞转以此段呈之大抵理防仁字须并义礼智三字通防方见界分分明血脉通贯近世学者贪説仁字而忽畧三者所以无所据依卒并与仁字而不识也】夫来教之为此数説者皆超然异于简册见闻之旧此其致知之功亦足以为精矣然以熹之所疑考之则恐求精之过而反失之于凿也大抵天下事物之理亭当均无无对者唯道为无对然以形而上下论之则亦未尝不有对也葢所谓对者或以在右或以上下或以前后或以多寡或以类而对或以反而对反复推之天地之间真无一物兀然无对而孤立者此程子所以中夜以思不觉手舞而足蹈也防观来教条目固多而其意常主于别有一物之无对故凡以左右而对者则扶起其一边以前后而对者则截去其一段既彊加其所主者以无对之贵名而于其所贱而列于有对者又不免别立一位以配之于是左右偏枯首尾断絶位置重叠条理交并凡天下之理势一切畸零赘剩侧峻尖斜更无齐整平正之处凡此所论隂阳动静善恶仁义等语皆此一模中脱出也常安排此个意思规模横在胸中窃恐终不能到得中正和乐广大公平底地位此熹所以有所知不精害于涵养之説也若必欲守此而但少加涵养之功别为一事以辅之于外以是为足以合内外之道则非熹之所敢知矣要须脱然顿舍旧习而虚心平气以徐观义理之所安则庶乎其可也仰恃知照不鄙其愚引与商论以求至当之归敢不罄竭所懐以求博约葢天下公理非一家之私傥不有益于执事之髙明则必有警乎熹之浅陋矣
答胡广仲
久不闻问向仰良深即日秋凉伏惟燕居味道神相尊候万福熹哀苦不死忽见秋序触绪伤割不能自堪时来坟山幸有一二朋友温绎旧闻且尔遣日实则不若无生之愈也钦夫召用甚慰人望但自造朝至今未収书传闻晦叔且归亦久未至使人悬情耳吾丈比来观何书作何功夫想所造日益髙明恨无从质问向尝附便寄呈与钦夫择之两书不审于尊意云何有未中理幸赐指诲此书附新清逺主簿杨子直方因其入广西取道岳前属使求见渠在此留几两月讲会稍详此间动静可【阙】 知其人笃志于学朋友间亦不易得也恐其或欲寓书告为【阙】 遣来幸甚幸甚今日当还家临行草草布此不能他及邈无承教之期惟兾以时珍卫千万幸甚
熹再拜上问阁政孺人伏惟懿候万福郎娘均庆伯逄兄不及拜状昨郑司法行已尝寓书矣不知逹否子直亦欲求见幸遣人导之并及此意此委勿外熹再拜上问
昨承季立兄慰问欲具疏上谢又恐子直之行缭绕反致稽缓旦夕还家作书附子飞处未必不先逹也熹又覆
与吴晦叔
文叔出示近与诸公更定祭仪其间少有疑輙以请教幸与诸公评之庙必东向此一句便可疑古人庙堂南向室在其北东戸西牖【皆南向】室西南隅为奥尊者居之故神主在焉诗所谓宗室牖下者是也主既在西壁下即须东向故行事之际主人入户西向致敬试取仪礼特牲少宰馈食等篇读之即可见矣【今通典开元礼释奠仪犹于堂上西壁下设先圣东向之位故三献官皆西向彷佛古制今神位南向而献官犹西向失之矣】凡庙皆南向而主皆东向惟袷祭之时群庙之主皆升合食于太祖之时则太祖之主仍旧东向而群昭南向群穆北向列于太祖之前此前代礼官所谓太祖正东向之位者为祫祭时言也非祫时则群庙之主在其庙中无不东向矣庙则初不东向也【阙】 录二先生语始有庙必东向之説恐考之未详或记录之误也且礼左宗庙则庙已在所居之东南【礼家谓当直已丙上】若又东向则正背却中庭门道于人情亦不顺矣故疑语録恐是错东字然其后又言太祖东向则庙当南向而列主如祫祭之位【唐礼阁新仪祭图设位曽祖在西壁下东向祖北壁下南向父阼阶上北向】又恐于今人情或不相称抵牾如此似难尽从又考其説与后来伊川所定祭仪主式亦不相合【伊川以四仲月祭而此录秋用重阳非仲月伊川作主粉涂书属称而此云刻牌子】疑亦当时草创东定之论此皆语录之误也又今仪冬至祭始祖并及祧庙之主夫冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭祢庙此伊川之所义起也葢取诸天时叅以物象其义精矣今不能行则已如其行之而又不尽更以己意窜易旧文失先贤义起精防之意愚意以为殆不若不行之为愈也此则新仪之误矣其余小小节文未备处未暇一一整顿只此两大节目似不可不正试与诸公议之如何如何
答吴晦叔
别纸所询三事皆非浅陋之所及然近者窃读旧书每恨向来讲説常有过髙之如文武之道未坠于地此但谓周之先王所以制作传世者当孔子时未尽亡耳夫子焉不学而亦何常师之有此亦是子贡真实语如孔子虽是生知然何尝不学亦何所不师但其为学与他人不同如舜之闻一善言见一善行便若决江河莫之能御耳然则能无不学无不师者是乃圣人之所以为生知也若向来则定须谓道体无时而亡故圣人目见耳闻无适而非学虽不害有此理终非当日答问之本意矣其他亦多类此不暇一一辨析也鬼神者造化之迹屈伸徃来二气之良能也天地之升降日月之盈缩万物之消息变化无一非鬼神之所为者是以鬼神虽无形声而遍体乎万物之中物莫能遗观其能使天下之人齐明盛服以承祭祀便洋洋乎如在其上如在其左右便见不可遗处着见章灼不可得而揜矣前軰引用此句或有脱了可字者乃似鬼神有不遗物之意非物自不可得而遗也来谕亦脱此字岂或笔误而然耶春秋书正据伊川説则只是周正建子之月但非春而书春则夫子有行夏时之意而假天时以立义耳文定引商书十有二月汉史冬十月为证以明周不改月此固然矣然以孟子考之则七八月乃建午建未之月暑雨苖长之时而十一月十二月乃建戌建亥之月将寒成梁之候【国语引夏令曰十月成梁】又似并改月号此又何耶或是当时二者并行惟人所用但春秋既是国史则必用时王之正其比商书不同者盖后世之弥文而秦汉直称十月者则其制度之阔畧耳【注家谓十月乃后人追改当更攷之】愚意如此未知是否因便复以求教幸还以一言可否之此区区所深望也尊兄近日所观何书如何用力想必有成规恨未得面扣敬夫小试已不负所学使人增气但从容讲贯之际阴助为不少矣
答吴晦叔
阴阳太极之间本自难下语然却且要得大概如此分明其间精微处恐尽有病在且得存之异时或稍长进自然见得谛当改易不难今切切如此较计一两字迫切追防恐无长进少气味也伊川答横渠书只云愿更完养思虑涵泳义理久之自当条畅此可见前贤之用心矣如何如何仁右道左一叚先生说得极有曲折无可疑者盖仁是这里亲切处道是家所共由故有左右阴阳之别古人言道慤实平稳一一有下落处不若今人之漫无统约也
答吴晦叔
夫易变易也兼指一动一静已发未发而言之也太极者性情之妙也乃一动一静未发已发之理也故曰易有太极言即其动静阖辟而皆有是理也若以易字专指已发为言是又以心为已发之说也此固未当程先生言之明矣不审尊意以为如何
答吴晦叔
前书所谕周正之说终未稳当孟子所谓七八月乃今之五六月所谓十一月十二月乃今之九月十月是周人固已改月矣但天时则不可改故书云秋大熟未获此即正是今时之秋盖非酉戌之月则未有以见夫岁之大熟而未获也以此考之今春秋月数乃鲁史之旧文而四时之序则孔子之微意伊川所谓假天时以立义者正谓此也若谓周人初不改月则未有明据故文定只以商秦二事为证以彼之博洽精勤所取犹止于此则无它可考必矣今乃欲以十月陨霜之异证之恐未足以为不改月之騐也盖陨霜在今之十月则不足怪在周之十月则为异矣又何必史书八月然后为异哉况鲁史不传无以必知其然不若只以孟子尚书为据之明且审也若尚有疑则不若且阙之之为愈不必彊为之说矣【诗中月数又似不曽改如四月维夏六月徂暑之类故熹向者疑其并行也】
答吴晦叔
观过一义思之甚审如来喻及伯逢兄说必谓圣人教人以自治为急如此言乃有亲切体验之功此固是也然圣人言知人处亦不为少自治固急亦岂有偏自治而不务知人之理耶又谓人之过不止于厚薄爱忍四者而疑伊川之说为未尽伊川止是举一隅耳若君子过于廉小人过于贪君子过于介小人过于通之类皆是亦不止于此四者而已也但就此等处看则人之仁不仁可见而仁之气象亦自可识故圣人但言斯知仁矣此乃先儒旧说为说甚短而意味甚长但熟玩之自然可见若如所论固若亲切矣然乃所以为迫切浅露而去圣人气象愈逺也且心既有此过矣又不舍此过而别以一心观之既观之矣而又别以一心知此观者之为仁若以为有此三物相看觑则纷纭杂扰不成道理若谓止是一心则顷刻之间有此三用不亦匆遽急迫之甚乎凡此尤所未安姑且先以求教
答吴晦叔
臣下不匡之刑盖施于邦君大夫之丧国亡家者君臣一体不得不然如汉废昌邑王贺则诛其羣臣而本朝太祖下岭南亦诛其乱臣龚澄枢李托之类是也【澄枢等实亡刘氏乃飞廉恶来之比诛之自不为寃若昌邑羣臣与贺同恶者固不得不诛其余正可当古者墨刑之坐耳乃不分等级例行诛杀是则霍光之私意也】又如文定论楚子纳孔仪处事虽不同意亦类此试参考之则知成汤之制官刑正是奉行天讨毫髪不差处何疑之有哉
孟子知觉二字程子云知是知此事觉是觉此理此言尽之自不必别立说也【事亲当孝事兄当悌者事也所以当孝所以当悌者理也】两魏之分东则高欢西则宇文已非复有魏室矣当是之时见微之士固已不立乎其位不幸而立乎其位其贱者乎则亦去之可也其贵者乎则左右近臣从君于西社稷大臣守国于东而皆必思所以为安国靖难兴复长久之计不济则以死继之而已此外复何防哉前书所论观过之说时彪丈行速匆遽草率不能尽所懐然其大者亦可见不知当否如何其未尽者今又见于广仲伯逢书中可取一观未中理处更得反复诘难乃所深望然前所示教引巧言令色刚毅木讷两条以为圣人所以开示为仁之方使人自得者熹犹窃有疑焉而前书亦未及论也盖此两语正是圣人教人实下功夫防患立心之一术果能戒巧令务敦朴则心不恣纵而于仁为近矣非徒使之由是而知仁也大抵向来之说皆是苦心极力要识仁字故其说愈巧而气象愈薄近日究观圣门垂教之意却是要人躬行实践直内胜私使轻浮刻薄贵我贱物之态潜消于防防之中而吾之本心浑厚慈良公平正大之体常存而不失便是仁处其用功着力随人浅深各有次第要之须是力行久熟实到此地方能知此意味盖非可以想象臆度而知亦不待想象臆度而知也近因南轩寄示言仁録亦尝再以书论所疑大概如此而后书所论仁智两字尤为明白想皆已见矣并为参详可否复以见教幸甚幸甚
答吴晦叔
五刑一叚近得大纪诸论考之其说详矣然有所未晓复以求教盖此经文本有七句今于其间杂然取此五句以为五刑之目而又去流取赎轻重不伦一也先赎后贼则非以重及轻先鞭后赎又非从轻至重先后无序二也又谓象以典刑施于士大夫而以不显其过随宜改叙为近于流宥之法即不知正象刑是作如何行遣三也又臯陶作士本以治夫蛮夷防贼之为乱者若如此说则书所称臯陶方施象刑惟明乃独以其施于士大夫者言之不惟非命官之本意亦与本篇上文不相应四也又鞭朴自是轻刑得宥反遭流徙去轻即重不足为恩五也金赎流宥本是一例而就其间赎又轻于流者今赎乃列于一刑之目而当赎得宥者反从流徙之坐尤为乖戾六也移乡谓之流犹为近之改叙他官及坐嘉石入圜土则与流字意义不同矣七也凡此七条皆所未晓更望参订下谕幸甚幸甚
答吴晦叔
熹伏承示及先知后行之说反复详明引据精宻警发多矣所未能无疑者方欲求教又得南轩寄来书藁读之则凡熹之所欲言者盖皆已先得之矣特其曲折之间小有未备请得而细论之夫泛论知行之理而就一事之中以观之则知之为先行之为后无可疑者【如孟子所谓知皆扩而充之程子所谓譬如行路须得光照及易文言所谓知至至之知终终之之类是也】然合夫知之浅深行之大小而言则非有以先成乎其小亦将何以驯致乎其大者哉【如子夏教人以洒扫应对进退为先程子谓未有致知而不在敬者及易文言所言知至知终皆在忠信修辞之后之类是也】盖古人之教自其孩幼而教之以孝悌诚敬之实及其少长而博之以诗书礼乐之文皆所以使之即夫一事一物之间各有以知其义礼之所在而致涵养践履之功也【此小学之事知之浅而行之小者也】及其十五成童学于大学则其洒扫应对之间礼乐射御之际所以涵养践履之者畧已小成矣于是不离乎此而教之以格物以致其知焉致知云者因其所已知者推而致之以及其所未知者而极其至也是必至于举天地万物之理而一以贯之然后为知之至而所谓诚意正心修身齐家治国平天下者至是而无所不尽其道焉【此大学之道知之深而行之大者也】今就其一事之中而论之则先知后行固各有其序矣诚欲因夫小学之成以进乎大学之始则非涵养履践之有素亦岂能居然以其杂乱纷紏之心而格物以致其知哉且易之所谓忠信修辞者圣学之实事贯始终而言者也以其浅而小者言之则自其常视母诳男唯女俞之时固已知而能之矣知至至之则由行此而又知其所至也此知之深者也知终终之则由知至而又进以终之也此行之大者也故大学之书虽以格物致知为用力之始然非谓初不涵养履践而直从事于此也又非为物未格知未至则意可以不诚心可以不正身可以不修家可以不齐也但以为必知之至然后所以治己治人者始有以尽其道耳若曰必俟知至而后可行则夫事亲从兄承上接下乃人生之所不能一日废者岂可谓吾知未至而暂辍以俟其至而后行哉【按五峯作复斋记有立志居敬身亲格之之说盖深得乎此者但知言所论于知之浅深不甚区别而一以知先行后概之则有所未安耳】抑圣贤所谓知者虽有浅深然不过如前所论二端而已但至于廓然贯通则内外精粗自无二致非如来教及前后所论观过知仁者乃于方寸之间设为机械欲因观彼而反识乎此也【侯子所辟总老黙而识之是识甚底之言正是说破此意如南轩所谓知底事者恐亦未免此病也】又来谕所谓端谨以致知所谓克己私集众理者又似有以行为先之意而所谓在乎兼进者又若致知力行初无先后之分也凡此皆鄙意所深疑而南轩之论所未备者故敢复以求教幸深察而详谕之
答吴晦叔
复非天地心复则见天地心此语与所以隂阳者道之意不同但以易传观之则可见矣盖天地以生物为心而此卦之下一阳爻即天地所以生物之心也至于复之得名则以此阳之复生而已犹言临防大壮夬也岂得遂指此名以为天地之心乎但于其复而见此一阳之萌于下则是因其复而见天地之心耳天地以生物为心此句自无病昨与南轩论之近得报云亦已无疑矣大抵近年学者不肯以爱言仁故见先生君子以一阳生物论天地之心则必欿然不满于其意复于言外生说推之使高而不知天地之所以为心者实不外此外此而言则必溺于虚沦于静而体用本末不相管矣圣人无复故未尝见其心者盖天地之气所以有阳之复者以其有隂故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心则天理浑然初无间防人孰得以窥其心之起灭耶若静而复动则亦有之但不可以善恶而为言耳愚意如此恐或未然更乞详谕
践形之说来谕得之但说得文义未分明耳熹谓践形如践言之践程子所谓充人之名是也盖人之形色莫非天性如视则有明听则有聪动则有节是则所谓天性者初不外乎形色之间也但常人失其性故视有不明听有不聪动有不中是则虽有是形而无以践之惟圣人尽性故视明听聪而动无不中是以既有是形而又可以践其形也可以践形则无愧于形矣如此推说似稍分明不知是否
絶四有两说一说为孔子自无此四者毋即无字古书通用耳史记孔子世家正作无字也一说为孔子禁絶学者毋得有此四者今来谕者乃此意也两说皆有意思然以文意考之似不若只用前说之为明白平易也又来谕毋意一句似亦未安意只是私意计较之谓不必以溢美溢恶证之恐太逺却文意也余三句则所论得之无可议者矣大抵意是我之发我是意之根必在事前固在事后尝在二者之间生于意而成于我此又四者之序也
所示下学上达先难后获之说不贵空言务求实得立意甚美顾其间不能无可疑者请试论之盖仁者性之徳而爱之理也爱者情之发而仁之用也公者仁之所以为仁之道也元者天之所以为仁之徳也仁者人之所固有而私或蔽之以防于不仁故为仁者必先克己克己则公公则仁仁则爱矣不先克己则公岂可得而徒存未至于仁则爱胡可以先体哉至于元则仁之在天者而已非一人之心既有是元而后有以成夫仁也若夫知觉则智之用而仁者之所兼也元者四徳之长故兼亨利贞仁者五常之长故兼礼义智信此仁者所以必有知觉而不可便以知觉名仁也大凡理会义理须先剖析得名义界分各有归着然后于中自然有贯通处虽曰贯通而浑然之中所谓粲然者初未尝乱也今详来示似于名字界分未尝剖析而遽欲以一理包之故其所论既有巴揽牵合之势又有杂乱重复支离涣散之病而其所谓先难下学实用功处又皆倒置错陈不可承用今更不暇一一防举但详以此说考之亦自可见矣
答吴晦叔
人心私欲之说如来教所改字极善本语之失亦是所谓本源未明了之病非一句一义上见不到也但愚意犹疑向来妄论引必有事焉之语亦多未的当盖舜禹授受之际所谓人心私欲者非若众人所谓私欲也但微有一毫把捉底意思则虽云本是道心之发然终未离人心之境也所谓动以人则有妄顔子之有不善正在此间者是也既有妄则非私欲而何须是都无此意思自然从容中道才方纯是道心必有事焉却是见得此理而存养下功处与所谓纯是道心者盖有间矣然既察见本源则自此可加精一之功而进夫纯尔中间尽有次第也惟精惟一亦未离夫人心特须如此乃可以克尽私欲全复天理傥不如此则终无可至之理耳【前书云即人心而识道心此本无害再作此书时忘记本语故复辨之耳】
答吴晦叔
孟子操舍一章正为警悟学者使之体察常操而存之吕子约云因操舍以明其难存而易放固也而又指此为心体之流行则非矣今石子重方伯谟取以评之者大意良是但伯谟以为此乃人心惟危又似未然人心私欲耳岂孟子所欲操存哉又不可不辨也
答吴晦叔
未发之防既防许可足以无疑矣又防教以勿恃简防须是自加思索超然自见无疑方能自信此又区区平日之病敢不奉承然此一义向非得之简防则传闻袭见终身错认圣贤防意必矣又况简防之言皆古先圣贤所以加惠后学垂教无穷所谓先得我心之同然者将于是乎在虽不可一向防行数墨然亦不可遽舍此而他求也程子曰善学者求言必自近易于近者非知言也愚意却愿尊兄深味此意毋遽忽易凡吾心之所得必以考之圣贤之书脱有一字之不同则更精思明辨以益求至当之归毋惮一时究索之劳使小惑苟解而大碍愈张也
答石子重【】
熹窃谓人之所以为学者以吾之心未若圣人之心故也心未能若圣人之心是以烛理未明无所凖则随其所好高者过卑者不及而不自知其为过且不及也若吾之心即与天地圣人之心无异矣则尚何学之为哉故学者必因先达之言以求圣人之意因圣人之意以达天地之理求之自浅以及深至之自近以及逺循循有序而不可以欲速迫切之心求也夫如是是以浸渐经歴审熟详明而无躐等空言之弊驯致其极然后吾心得正天地圣人之心不外是焉非固欲画于浅近而忘深逺舍吾心以求圣人之心弃吾说以狥先儒之说也
答石子重
所论仁之体用甚当甚当以此意推之古今圣贤之意歴歴可见无一不合者但其用力则不过克己之私而私之难克亦已甚矣区区不敏窃愿与长者各尽力于斯焉犹恐堕废不克自彊尚頼时有以警防之幸甚幸甚
答石子重
按孔子言操则存舍则亡出入无时莫知其乡四句而以惟心之谓与一句结之正是直指心之体用而言其周流变化神明不测之妙也若谓以其舍之而亡致得如此走作则是孔子所以言心体者乃只说得心之病矣圣人立言命物之意恐不如此兼出入两字有善有恶不可皆谓舍之而亡之所致也又如所谓心之本体不可以存亡言此亦未安盖若所操而存者初非本体则不知所存者果为何物而又何必以其存为哉但子约谓当其存时未及察识而已迁动此则存之未熟而遽欲察识之过昨报其书尝极论之今録求教其余则彼得之已多不必别下语矣因此偶复记忆胡文定公所谓不起不灭心之体方起方灭心之用能常操而存则虽一日之间百起百灭而心固自若者自是好语但读者当知所谓不起不灭者非是块处不动无所知觉也又非百起百灭之中别有一物不起不灭也但此心莹然全无私意是则寂然不动之本体其顺理而起顺理而灭斯乃所以感而遂通天下之故者云尔向来于此未明反疑其言之太过自今观之却是自家看得有病非立言者之失也不审髙明以为如何因风却望示教
答石子重
心说甚善但恐更须收敛造约为佳耳以心使心所疑亦善葢程子之意亦谓自作主宰不使其散漫走作耳如孟子云操则存云求放心皆是此类岂以此使彼之谓邪但今人着个察识字便有个防求捕捉之意与圣贤所云操存主宰之味不同此毫厘间须看得破不尔则流于释氏之说矣如胡氏之书未免此弊也昨日得叔京书论此殊未快答之如此别纸求教如此言之莫无病否穷理尽性等说不记话头是如何然此亦非大节所存俟徐讲之未晚也
答石子重
熹自去秋之中走长沙阅月而后至留两月而后归在道缭绕又五十余日还家幸老人康健诸况粗适他无足言钦夫见处卓然不可及从防之久反复开益为多但其天姿明敏初从不歴阶级而得之故今日语人亦多失之太高湘中学子从之防者遂一例学为虚谈其流弊亦将有害比来颇觉此病矣别后当有以捄之然从防之士亦自絶难得朴实头理会者可见此道之难明也胡氏子弟及它门人亦有语此者然皆无实得拈槌竪拂几如说禅矣与文定合下门庭大叚相反更无商量处惟钦夫见得表里通彻旧来习见微有所偏今此相见尽觉释去尽好商量也伯崇精进之意反不逮前而择之见趣操持愈见精宻敬字之说深契鄙懐只如大学次序亦须如此看始得非格物致知全不用诚意正心及其诚意正心却都不用致知格物但下学处须是宻察见得后便泰然行将去此有始终之异耳其实始终是个敬字但敬中须有体察功夫方能行着习察不然兀然持敬又无进步处也观夫子答门人为仁之问不同然大要以敬为入门处正要就日用纯熟处识得便无走作非如今之学者前后自为两叚行解各不相资也近方见此意思亦患未得打成一片耳大化之中自有安宅此立语固有病然当时之意却是要见自家主宰处所谓大化须就此识得然后鸢飞鱼跃触处洞然若但泛然指天指地说个大化便是安宅安宅便是大化却恐颟顸儱侗非圣门求仁之学也不审高明以为如何克斋恐非熹所敢记者必欲得之少假岁年使得更少加功或所见稍复有进始敢承命耳钦夫为人作一克斋铭録呈它文数篇并徃有可评处幸与闻之钦夫闻老兄之风亦甚倾企令熹致愿交之意也顺之此来不及一见所养想更纯熟留书见儆甚至但终有桑门伊蒲塞气味到家后又寄书来与此间亲戚问湘中议论而曰谤释氏者不须寄来观此意见恐于吾儒门中全未有见又云不如且栖心淡泊于世少求时玩圣贤之言可以资吾神养吾真者一一勘过似此说话皆是大病不知向来相聚亦尝儆之否此道寂寥近来又为邪说汨乱使人骇惧闻洪适在会稽尽取张子韶经解板行此祸甚酷不在洪水夷狄猛兽之下令人寒心人微学浅又未有以遏之惟益思自勉更求朋友之助庻有以追踪圣徒稍为后人指出邪径俾不至全然防溺亦一事耳顺之闻之必反以为谤子韶也和篇拜赐甚宠足见比来胸中洒落如光风霁月气象但见属之意甚过而称谓屡请不防改更深不自安自此万望垂听乃荷爱予不然恐与来教再拜而辞之则不得复资胜已之益矣千万诚告伏惟裁之熹忽有编摩之命出于意外即不敢当复闻阙期尚逺足以逡巡引避遂且拜受然亦不敢久冐空名旦夕便为计矣但顺之又未必以为是耳
答石子重
所谕县庠事前书已具禀矣若如今者所谕则事体尤重须有传道授业觧惑之实乃能当之不然则以县道事力遽为此事典宪讥诃恐有所不能免耕老虽故旧食贫心极念之然不敢赞兄为此也必欲相见招其一来为旬日之欵则不妨一书纳上书中之说只云老兄欲相见它不敢及也大抵讲学难得是当而应事接物尤难中节向来见理自不分明不得入德门户而汲汲为人妄有谈说其失已误人非一事矣今毎思之不觉心悸故近日议论率多畏怯无复向来之勇锐惟欲修治此身庻几寡过自非深信得及下得朴实功夫者未尝敢輙告语以此取怒于人葢多然与其以妄言妄作得罪于圣人不若以此得罪于流俗之为愈私心甚欲一见长者面论而未可得不知尊兄近日观书立论比向日如何因书得示一二便是平日受用处矣
答石子重
国材苦学最可念所恨驳杂滞泥自无受用处深欲一见之或到能津遣一来为幸明道集中所论学制最为有本曾经意否毎读其书观其论讲学处未尝不慨然发叹恨此生之不生于彼时也伊川元祐所修条制立尊道堂之类亦是此意然时措从宜处亦有曲折幸并取观之当有所契
答石子重
南轩语觧首章其失在于不曾分别学习二字又谓学者工夫已无间防却要时习只此二事可疑耳择之虽欲分别学习二字而不曾见得分明却遂便差排硬说尤觉纷拏不成条理大抵学习二字却是龟山将顔子事形容得分明上蔡所谓传者得之于人习者得之于己其说亦是然统而言之则只谓之学故伊川有博学审问慎思明辨笃行五者废其一非学也之语分而言之则学是未知而求知底功夫习是未能而求能底功夫须以博学审问为学慎思明辩笃行为习故伊川只以思字解习字葢举其要也学者既学而知之又当习以能之及其时习而不忘然后无间防者始可得而驯致矣若已无间防则又何必更时习乎习字南轩之说正颠倒了择之所论又不分明而词气不和意象轻肆尤非小病所宜深警省也
行有余力此章所辨词意殊不分明大率行有余力止是言行此数事之外有余剰底工夫方可将此工夫去学文艺耳非谓行到从容地位为有余力必如此然后可学文也
伊川言孝子居丧志存守父在之道与张解志哀而不暇它问之语不同防氏说在所当改而可以未改与张解可以改可以未改之语亦异择之辨说虽多却不及此何也
答石子重
从事于斯是着力否若是着力却是知自己能自己多须要去问不能与寡者自知己有已实须要若无若虚不几于诈乎若说不着力却是圣人地位曰顔子只见在己不足在人有余何尝以己为能为多为有为实曾子却见得顔子以能问不能以多问寡有若无实若虚故賛叹其所为如此非谓其着力也到得圣人则如天地不必言能不能多寡有无虚实矣此只是顔子地位
熹按此谓顔子只见在己不足在人有余者得之矣然只问不能问寡若无若虚便是更有用力处在但不是着力作此四事耳若圣人则固如天地然亦未尝自以为有余也
笃信犹曰深信伊川谓只是无爱心其实只是未知味知味而爱所谓信之笃者也若不笃信安能好学守死谓死得有落着善道谓善其道犹工欲善其事善于其职之善守死所以善道
笃有厚意深字说不尽守死只是以死自守不必谓死得有落着盖笃信乃能好学而守死乃能善道也又能笃信好学然后能守死善道又笃信所以能守死好学所以能善道又笃信不可以不好学守死须要善得道【此所谓死得有落着也】又笃信好学须要守死善道【数义错综其意始备】且如自己为学官为馆职遇朝廷有利害得失或是宰执台谏所当理防者他不理防自己要缄黙又不忍国家受祸要出来说又有出位谋政之嫌如之何则可曰若任他事却不可若以其理告君何故不可
若是大事系国家安危生灵休戚岂容缄黙馆职又与学官不同神宗固尝许其论事矣但事之小者则亦不必毎事数言也
子欲居九夷与乗桴浮海同意当时伤道之不行中国之陋实起欲居九夷之念已而不去亦是顺理都无私意君子居之何陋之有言君子所居则化何陋之有或问九夷尚可化何故不化中国曰此是道已不行中国已不化所以起欲居九夷之意化与不化在彼圣人岂得必所居则化理如此耳中国之不化亦怎奈何
当时中国未尝不被圣人之化但时君不用不得行其道耳
未见其止止是圣人极致处所谓中是也顔子见得中分明只是未到到便是圣人故夫子叹之问吾止也与未见其止同异曰止则一般但用处别未见其止是止于其所止吾止也是于其所不当止而止
以上下文考之恐与吾止之止同
知以明之仁以守之勇以行之其要在致知知之明非仁以守之则不可以仁守之非勇而行之亦不可三者不可阙一而知为先
此说甚善正吾人所当自力也
知者不惑仁者不忧勇者不惧择之云此是进德事仁者不忧智者不惑勇者不惧此是成德事先知后仁从外做入由用以至体自明而诚诚之者人之道也先仁后智从里做出由体以及用自诚而明诚者天之道也三句虽同只仁智先后不同便有成德进德之间不可不辨也
程先生自分别此两条今如此推说亦详尽也
夫子之道忠恕动以天者也由仁义行也诚者天之道也不思而得不勉而中也譬如做梁柱圣人便是尺度了不用尺度才做便揍着他人须用尺度比量大小阔狭方圆后方始揍着
此说亦善
顔渊死孔子若有财还与之椁否顺之曰不与丧称家之有无顔渊家本无则其无椁乃为得宜孔子若与之椁便是使顔渊失宜孔子必不肯盖椁者可有可无者也若无棺则必与之矣
孔子若有财必与顔渊为椁盖朋友有通财之义况孔子之于顔渊视之如子耶所谓丧具称家之有无者但不可以非义他求耳
鼔瑟希铿尔舍瑟而作对曰异乎三子者之撰天机自动不知其所以然
门人详记曾晳舍瑟之事但欲见其从容不迫洒落自在之意耳若如此言则流于庄列之说矣且人之举动孰非天机之自动耶然亦只此便见曾晳狂处盖所见高而涵养未至也
伊川云洒扫应对便是形而上者理无大小故也故君子只在谨独洒扫应对是事所以洒扫应对是理事即理理即事道散在万事那个不是若事上有毫髪蹉过则理上便有间防欠阙故君子直是不放过只在慎独
此意甚好但不知无事时当如何耳慎独须贯动静做功夫始得
伊川云克己最难故曰中庸不可能也此有必有事焉而勿正之意过犹不及只要恰好
克尽已私浑无意必方见得中庸恰好处若未能克己则中庸不可得而道矣此子思明道之意也必有事焉而勿正是言养气之法与此不同
言动犹可以礼视听如何以礼且如见恶色闻恶声若不视不听何以知得是恶色恶声知得是恶色恶声便是已听已视了曰此之视听是以心受之若从耳目过如何免得但心不受便是不视不听
视听与见闻不同声色接于耳目见闻也视听则耳目从乎声色矣不论心受与不受也
在邦无怨在家无怨犹言无可憾者若他人之怨不怨则不敢必天地之大人犹有所憾
以文意观之恐是他人之怨
出门如见大賔使民如承大祭就体上说己所不欲勿施于人就用上说在邦无怨在家无怨就效处说
此说甚好择之疑出门使民已是用处然亦不妨盖此两事只是自家敬其心耳未有施为措置也
其言也讱有黙而存之不言而信存乎德行天何言哉四时行焉百物生焉之意或曰说得深了只是箴司马牛多言之失仁者其言也讱此仁者与仁者不忧仁者安仁之仁者不同正与仁者人也义者宜也之仁者一般
前说诚太深仁者其言也讱盖心存理着自是不胡说耳后说亦恐未然
能言距杨墨者圣人之徒也杨氏为我近乎义墨氏兼爱近乎仁当时人皆以为真仁义也靡然从之未有言距之者若不是见得圣人这邉道理明白如何识得杨墨之非仁义故曰能言距杨墨者亦圣人之徒也
出邪则入正出正则入邪两者之间盖不容髪也虽未知道而能言距杨墨者已是心术向正之人所以以圣人之徒许之与春秋讨贼之意同
好名之人能让千乗之国苟非其人箪食豆羮见于色顺之云此言过不及也好名之人能让千乗之国过也苟不是这様人箪食豆羮必见于色此不及也二者俱非也择之云好名之人能让千乗之国若非有德之人虽以慕名而能让然于箪食豆羮有时却见于顔色其心本不如是故也正所谓人能碎千金之璧不能无失声于破釡者也
两说皆通旧来只如后说然亦尝疑其费力但前说又无甚意味耳请更商确之
身不行道不行于妻子使人不以道不能行于妻子言身若不行道则妻子无所取法全无畏惮了然犹可使也若使人不以道则妻子亦不可使矣择之如此说顺之云不行于妻子百事不行不可使亦在其中不能行于妻子却只指使人一事言之
顺之说是
事亲仁之实从兄义之实盖人之生也莫不知爱其亲及其长也莫不知敬其兄此乃最初一着其他皆从此充去故孟子曰无他达之天下也有子曰君子务本本立而道生孝弟也者其为仁之本欤孟子又谓徐行后长者谓之弟疾行先长者谓之不弟尧舜之道孝弟而已矣岂非事亲仁之实从兄义之实乎
仁义只是理事亲从兄乃其事之实也
在天为命在人为性无人言命不得无天言性亦不得但言命则主于天言性则主于人耳诚者合内外之道兼性命而为言者也
诚者以下语似有病
心该诚神备体用故能寂而感感而寂其寂然不动者诚也体也感而遂通者神也用也体用一源显微无间惟心之谓欤
此说甚善
动而不正不可谓道用而不和不可谓德
此两句要在正字和字上
在中之义义者理也只是这个理在中者中也在外者和也中者性之体叚和者情之体叚也
义字说得太重伊川本意亦似只说体叚云尔和者情之体叚语意未备
止于至善至善乃极则扩之曰不然至善者本也万善皆于此乎出
至善乃极则
思是发用之机君子为善小人为恶那事不从这上出但君子约入里面来小人拖出外面去故曰思者圣功之本而吉凶之机也
正当于此谨之君子所以贵慎独也
圣人定之以中正仁义而主静所以主静者以其本静静极而动动极复静静也者物之终始也万物始乎静终乎静故圣人主静
伊川先生曰动静无端隂阳无始若如此则倚于一偏矣动静理均但静字势重耳此处更宜深玩之
动静有终始賔主方其动也动为主静为賔及其静也静为主动却为賔动极而静则动却终静却始静极复动则动却始静却终虽然方其动也静之理未尝不存也及其静也动之理亦未尝不存也
择之云此叚甚好但更欠说主静之意
防学者之事始之之事也艮成德之事终之之事也
周子之意当是如此然于此亦可见主静之意
诚敬如何分顺之曰诚字体面大敬字却用力曰伊川曰居处恭执事敬与人忠是彻上彻下语如此敬亦是圣人事曰固是毕竟将敬做诚不得到得诚则恭敬忠皆其蕴也
诚是实理圣人之事非专之谓也推此意则与敬字不同自分明矣圣人固未尝不敬如尧钦明舜恭已汤圣敬日跻是也但自是圣人之敬与贤人以下不同耳一隂一阳之谓道隂阳气也所以隂阳道也道也者
隂阳之理也
此说得之
致中和致极也与尽字同致中和便是尽性
此说亦是然致字是功夫处有推而极之之意充之书中亦讲此叚然其意亦杂幸并以此示之渠又论慎独意亦未尽大抵独字只是耳目见闻之所不及而心独知之之地耳若谓指心而言而不谓之心盖恐指杀似不然也故君子慎其心是何言耶
答石子重
口之于味等事其当然者天理也若概谓之理则便只成释氏运水般柴之说
不可离恐未有不可得而离之意以下文观之可见此一节当分作两事戒谨不睹恐惧不闻如言听于无声视于无形也是防于未然以全其体谨独是察之于将然以审其几不知高明以为如何
此道无时无之然体之则合背之则离也一有离之则当此之时失此之道矣故曰不可须臾离君子所以戒谨不睹恐惧不闻则不敢以须臾离也【所谓以下文观之者如此】小人闲居为不善恶恶不如恶恶臭也必见君子然后着其善好善不如好好色也皆所以自欺而已
德无常师主善为师善无常主协于克一此言于天下之德无一定之师惟善是从则凡有善者皆可师也于天下之善无一定之主惟一其心则其所取者无不善矣协犹齐也如所谓协时月
答石子重
孝弟也者其为仁之本欤是为仁自孝弟始也仁道之大而自孝弟始者以其即爱亲从兄之心习而察则仁矣然而不敢说必无犯上作乱故曰鲜其或有之以其习而不察故有子之言以人人有是心是以为仁患在不察故尔表记曰事君处其位不履其事则乱也谓违君命为乱此所谓犯上者犯顔作乱者违命也
孝弟顺德犯上作乱逆德论孝弟却说犯上作乱底事只为是他唤做孝弟恰似小人之中庸也小人而无忌惮也一般君子则不然先理防个根本根本既立道自此生曷惟其已许顺之云其为人也孝弟犹是泛而论之如君子之道夫妇之愚不肖可与知可能行非不孝弟也惟知务之不如君子也然孝弟顺德终是不善之心鲜矣
此二说大抵求之过矣鲜只是少圣贤之言大概寛裕不似今人蹙迫便说杀了此章且看伊川说深有意味我不欲人之加诸我吾亦欲无加诸人伊川解曰我不欲人之加诸我也吾亦欲无加诸人仁也施诸己而不愿亦勿施诸人恕也又语録曰施诸己而不愿亦勿施诸人正解此两句又曰我不欲人之加诸我吾亦欲无加诸人恕也近于仁矣然未至于仁也以有欲字耳前以为仁后以为恕而未仁二义不同若以有欲字便以为未仁则我欲仁斯仁至矣亦有欲字不知如何
二先生说经如此不同处亦多或是时有先后或是差舛当以义理隐度而取舍之如此说则当以解为正盖其义理最长而亦先生晚年所自着尤可信也欲仁之欲与欲无加诸我之欲文意不同不可以相比更推详之
君子所贵乎道者三动容貎斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣明道曰动容貎周旋中礼暴慢斯逺正顔色则不妄斯近信矣出辞气正由中出斯逺鄙倍此动容貎正顔色出辞气皆不着力是成德之事斯逺暴慢斯近信逺鄙倍犹云便逺暴慢便近信便逺鄙倍自然如此也伊川曰辞气之出不使至于鄙倍却是就逺字上用工上蔡云动也正也出也君子自牧处又曰要在上三字说不同如何
熹详此意当以明道之说为正上蔡之说尤有病克斋记说天下归仁处先本云天下之人亦将无不以仁归之后本云视天下无一物不在吾生物气象之中先后意甚异毕竟天下归仁当如何说
初意伊川说后觉未稳改之如此乃吕博士说恐当以后说为正盖所谓伊川说亦止见于外书杂说中容或未必然也
克斋记不取知觉言仁之说似以爱之说为主近子细玩味似若知觉亦不可去盖不知觉则亦必不爱惟知觉故能爱知觉与爱并行而不相悖恐亦无害于言仁但不可专以知觉为仁耳医者以四支顽痹为不仁顽痹则不知痛痒又安能爱更乞开发
此义近与湖南诸公论之甚详今略録一二上呈亦可见大意矣【一答胡广仲书仁之说一答张敬夫书】
答石子重
所疑荷批诲今皆已释然盖仁者心有知觉谓知觉为仁则不可知觉却属智也理一而分殊爱有差等殊与差等品节之却属礼施之无不得宜却属义义也礼也智也皆仁也惟仁可以包夫三者然所以得名各有界分须索分别不然混杂为一孰为仁孰为义孰为智
仁字之说甚善要之须将仁义礼智作一处看交相参照方见疆界分明而疆界分明之中却自有贯通总摄处是乃所谓仁包四者之实也近年学者专说仁字而于三者不复致思所以含胡溟涬动以仁包四者为言而实不识其所以包四者之果何物也今得尊兄精思明辨如此学者益有頼矣幸甚
晦庵集巻四十二
钦定四库全书巻
晦庵集巻四十三 宋 朱子 撰书【知旧门人问答】
答陈明仲
熹穷居奉养粗安义分无足言者惟是精力有限而道体无穷人欲易迷而天理难复凛乎日以忧惧葢未知所以脱于小人之归者方念未能得叩余论以自警发忽得来教乃知高明之见已如此自顾疲驽虽殚十驾之勤亦无以相及矣矍然惊叹不知所言至于反复再三则有不能无疑者葢来喻自谓尝有省处此心直与孔孟无异言行之间旣从容而自中矣如此则是老兄之学已到圣贤地位尚复何疑而其后乃复更有学无得老将至之叹则又无以异于某所忧者此虽出于退让不居之意然与初之所言亦太相反矣使熹将何取信而能亡疑于长者之言耶又以其他议论参考之窃意老兄涵养之功虽至而穷理之学未明是以日用之间多所未察虽言之过而亦不自知也老兄旣不鄙其愚而辱问焉熹虽浅陋亦不敢以虚厚意也区区管见愿老兄于格物致知之学稍留意焉圣贤之言则反求诸心而加涵泳之功日用之间则精察其理而审毫厘之辨积日累月存验扩充庶乎其真有省而孔孟之心殆可识矣示喻读书之目恐亦太多姑以应课程可矣欲其从容玩味理与神防则恐决不能也程子之书司马张杨之说不知其果皆出于一辙耶抑有所不同也此等处切须着眼不可寻行数墨备礼看过而已旣荷爱予直以此道相期不觉僭易尽布所懐伏惟旣以温公之心为心必有以容之然説而绎从而改尚不能无望于高明也但能如程子所谓不敢自信而信其师如此着力两三年间亦当自见得矣汪丈每以吕申公为凖则比观其家传所载学佛事殊可笑彼其徳器浑厚谨严亦可谓难得矣一溺其心于此乃与世俗之见无异又为依违中立之计以避其名此其心亦可谓支离之甚矣顾自以为简易则吾不知其说也程子曰欲不学佛见得他小便自然不学真知言哉
答陈明仲
所示诸说足见留意便遽未暇条对大抵终有未脱禅学规模处更愿于平易着实处理防不必以顿然有省为竒只要渐觉意味明白深长便是功效然亦不可存此计较功效之心但循循不已自有至矣
答陈明仲
前书所论不求安饱惟在敏于事上着力此恐倒却文意兼义亦不如此葢惟无求饱求安之心乃能敏于事耳谨于言亦不专为耻躬之不逮大凡言语皆当谨也愚见如此未知是否
答陈明仲
喻及论语诸说以此久不修报然观大槩贪慕高逺说得过当处多却不是言下正意如首章论耻躬不逮便说古人诚贯天地行通神明今人作伪行诈欺世盗名都未合说到此且熟味古者言之不出耻躬之不逮也紧要用处是如何不必说向前去如此久之意味自别且如尹和靖讲说便都无此简约精微极好涵泳也推此一章余皆可见
答陈明仲
程集荷借及畧看一二处止是长沙初开本如易传序沿流作泝流祭文侄作犹子之类皆胡家以意改者后来多所改正可从子飞求之殊胜此本也
答陈明仲
累承示经说比旧益明白矣然犹有推求太广处反失本意今不暇一一具禀异时面见当得一一指陈以求可否大抵读书当择先儒旧说之当于理者反复玩味朝夕涵泳便与本经正言之意通贯浃洽于胸中然后有益不必段段立说徒为观美而实未必深有得于心也讲学正要反复研穷方见义理归宿处不可只畧说过便休也
答陈明仲
向辱书喻有意于程氏之学甚善甚善然向间留意空门甚切不知何故乃复舎彼而将求之于此岂亦知前之失而然耶抑以为彼此初不相妨旣释而不害其为儒也二者必有一矣由前之说则程氏教人以论孟大学中庸为本须于此数书熟读详味有防心处方自见得如其未然读之不厌熟讲之不厌烦非如释氏指理为障而兀然坐守无义之语以俟其侥幸而一得也此数书程氏与其门人高弟为说甚详试访求之自首至尾循守加功须如小儿授书节节而进乃佳不可匆匆繙阅无补于事又不可杂以他说徒乱宗防也【如苏氏之类】若曰彼此不相妨儒释可以并进则非浅陋所敢闻也
答陈明仲
示喻读书遗忘此士友之通患无药可医只有少读深思令其意味浃洽当稍见功耳读易亦佳但经书难读而此书为尤难葢未开巻时已有一重象数大槩工夫开卷之后经文本意又多被先儒硬说杀了令人看得意思局促不见本来开物成务活法廷老所传鄙说正为欲救此弊但当时草草抄出未成文字耳然试畧考之亦粗见门户梗槪若有他说则非吾之所敢闻也
答陈明仲
丞事如过割一条亦是民间休戚所系顷在同安见官户富家吏人市户典买田业不肻受业操有余之势力以坐困破卖家计狼狈之人殊使人扼腕每县中有送来整理者必了于一日之中葢不如此则村民有宿食废业之患而市人富家得以持久困之使不敢伸理此最弊之大者尝见友人陈元说昔年趋事吏部许公于邵阳许公自言吾作县有八字法请问之则曰开收人丁推割产税而已此可谓知为政之本者愿高明志之明道行状及门人叙述中所论政事叙指无事亦宜熟看殊开发人意思也所询防礼别纸具禀顾亦考未精又适此数时扰扰不及致思恐未必是更可转询知礼之士庶不悮耳
别纸
灵席居中堂
家无二主似合少近西为宜
朔祭子为主
按防礼凡防父在父为主则父在子无主防之礼也又曰父没兄弟同居各主其防注云各为妻子之防为主也则是凡妻之防夫自为主也今以子为防主似未安先遣柩归而奉魂帛终防埋帛立主【时在官所】
此于古无初旣不能尽从古制即且如此亦可然终不是也
奉祀者题其子
此亦未安且不须题奉祀之名亦得
庙别三世别设一世于其下
礼卒哭而祔于祖姑三年而后入庙今旣未葬则三虞卒哭之制无所施不若终防立主而祔祔毕而家庙旁设小位以奉其主不可于庙中别设位也愚见如此未知是否告更以温公书仪及高氏送终礼参考之当有定论也
答陈明仲
喻及防礼逾朞主祭之疑此未有可考但司马氏大小祥祭已除服者皆与祭则主祭者虽已除服亦何害于主祭乎但不可纯用吉服须畧如吊服或忌日之服可也更告博询深于礼者议之
答陈明仲
祭礼比得书亦及此数条各已随事厘正如配祭只用元妃继室则为别庙或有庶母又为别庙或妻先亡又为别庙弟先亡无后亦为别庙与伯叔祖父兄之无后者凡五等须各以一室为之不可杂也冬至已有始祖之祭是月又是仲月自当时祭故不更别祭其他俗节则已有各依乡俗之文自不妨随俗増损但元旦则在官者有朝谒之礼恐不得専精于祭事熹乡里却止于除夕前三四日行事此亦更在斟酌也忌日服制王彦辅麈史载富郑公用垂脚黪纱襆头黪布衫脂皮带如今人服之制此亦未得汪丈报不知以为如何也
答陈明仲
防服前书已具去昨日又畧为元伯道一二恐古制未明或且只用四脚襴衫之制亦可但虞祭后方可释服然后奉主归庙耳自啓殡至虞其间吉礼权停可也次日恐亦未宜遽讲贺礼恐令嗣有未安尊兄以礼意喻之则无疑矣此最礼之大节精意所在衣裳制度抑其次耳
答陈明仲
苟欲闻过但当一一容受不当复计其虚实则事无大小人皆乐告而无隠情矣若切切计较必与辨争恐非告以有过则喜之意也
答陈明仲
不逺游与三年无改各是一章文义自不相蒙或欲牵合彊为一说非圣人本意也窃谓夫子此言只是发明孝子之心耳葢父之所行虽或有所当改然苟未至于不可一朝居则为之子者未忍遽革而有待于三年亦可见其不忍死其亲之心矣此心是本但能存得此心则父之道或终身不可改或终日不可行皆随其事之轻重而处之不失其宜矣圣人特指此心以示人所谓贯彻上下之言而岂曰姑以是为中制也哉若如所喻章句文义固已不通而其间又极有害义理处夫谓三年而免于父母之懐者责宰予耳父母之爱其子而子之爱其亲皆出于自然而无穷岂计嵗月而论施报之为哉若所谓中乃天理人伦之极致随时而所在不同以禹稷顔子之事观之则可见矣今曰姑以中制言之则是欲于半上落下之间指为一定之中以同流俗合污世而已岂圣人之所谓中也哉
答陈明仲
为长府与季氏聚敛事相因与否不可知不必附防为说子路鼔瑟不和葢未能尽变其气质所云未能上达不已语不亲切
屡空之空恐是空乏屡至空乏而处之能安此顔子所以庶几于道也下文以子贡货殖为对文意尤分明若以空为心空而屡空犹频复则顔子乃是易传所谓复善而不能固之人矣何以为顔子
子路非谓不学而可以为政但谓为学不必读书耳上古未有文字之时学者固无书可读而中人以上固有不待读书而自得者但自圣贤有作则道之载于经者详矣虽孔子之圣不能离是以为学也舍是不求而欲以政学旣失之矣况又责之中材之人乎然子路使子羔为宰本意未必及此但因夫子之言而托此以自解耳故夫子以为佞而恶之
曾点见道无疑心不累事其胸次洒落有非言语所能形容者故虽夫子有如或知尔之问而其所对亦未尝少出其位焉葢若将终身于此者而其语言气象则固位天地育万物之事也但其下学工夫实未至此故夫子虽喟然与之而终以为狂也
克己之目不及思所论大槩得之然有未尽熹窃谓洪范五事以思为主葢不可见而行乎四者之间也然操存之渐必自其可见者而为之法则切近明白而易以持守故五事之次思最在后而夫子于此亦徧举四勿而不及夫思焉葢欲学者循其可见易守之法以养其不可见不可系之心也至于久而不懈则表里如一而私意无所容矣程子四箴意正如此试熟玩之亦自可见
学固以至圣为极习固是作圣之方然恐未须如此说且当理防圣贤之所学者何事其习之也何术乃见入徳之门所谓切问而近思也人不知而不愠和靖所谓学在已知不知在人何愠之有者最为的当葢如此而言乃见为己用心之约处若以容人为说窃恐为己之心不切而又涉乎自广狭人之病其去道益逺矣尝见或人说此乃有容天之论此又欲大无穷而不知其陷于狂妄者也
答李伯谏【甲申】
详观所论大抵以释氏为主而于吾儒之说近于释者取之异于释者在孔孟则多方迁就以曲求其合在伊洛则无所忌惮而直斥其非夫直斥其非者固未识其旨而然所取所合亦窃取其似是而非者耳故语意之间不免走作不得于言而求诸心则从初读孔孟伊洛文字止是资举业【此来书之语】固无縁得其指归所以敢谓圣学止于如此至于后来学佛乃是怕生死【此亦来书中之语】而力究之故陷溺深从始至末皆是利心所谓差之毫厘者其在兹乎然敢诋伊洛而不敢非孔孟者直以举世尊之而吾又身为儒者故不敢耳岂真知孔孟之可信而信之哉是犹不敢显然背畔而毁冠裂冕拔本塞源之心已窃发矣学者岂可使有此心萌于胸中哉来书云于程氏虽未能望其堂奥而已窥其藩篱矣熹窃谓圣人道在六经若日星之明程氏之说见于其书者亦详矣然若只将印行册子从头掲过畧晓文义便为得之则当时门人弟子亦非全然钝根无转智之人岂不能如此领防而孔门弟子之从其师厄穷饥饿终其身而不敢去程氏之门已仕者忘爵禄未仕者忘饥寒【此游察院语】此亦必有谓矣试将圣学做禅様看日有孜孜竭才而进窃恐更有事在然后程氏藩篱可得而议也
来书谓圣门以仁为要而释氏亦言正觉亦号能仁又引程氏之说为证熹窃谓程氏之说以释氏穷幽极微之论观之似未肻以为极至之论但老兄与儒者辨不得不借其言为重耳然儒者言仁之体则然至语其用则毫厘必察故曰仁之实事亲是也又曰孝弟也者其为仁之本与此体用所以一源而显微所以无间也释氏之云正觉能仁者其论则高矣美矣然其本果安在乎
来书引天下归仁以证灭度众生之说熹窃谓恐相似而不同伊川先生曰克己复礼则事事皆仁故曰天下归仁试用此意思之毫发不可差差则入于异学矣来书云夫子语仁以克己为要佛氏论性以无心为宗而以山心不可无之说为非熹谓所谓己者对物之称乃是私认为己而就此起计较生爱欲故当克之克之而自复于礼则仁矣心乃本有之物虚明纯一贯彻感通所以尽性体道皆由于此今以为妄而欲去之又自知其不可而曰有真心存焉【此亦来书之语】则又是有心矣如此则无心之说何必全是而不言无心之说何必全非乎若以无心为是则克己乃是有心无心何以克己若以克己为是则请从事于斯而足矣又何必克己于此而无心于彼为此二本而枝其辞也
来书云轮囘因果之说造妖揑怪以诳愚惑众故逹磨亦排斥之熹窃谓轮囘因果之说乃佛说也今以佛为圣人而斥其言至于如此则老兄非特叛孔子又佛矣岂非知其说之有所穷也而为是遁辞以自解免哉抑亦不得已于儒者而姑为此计以缓其攻也呜呼吾未见圣人立说以诳愚惑众而圣人之徒倒戈以伐其师也孰谓本末殊归首尾衡决如是而尚可以为道乎来书云韩退之排佛而敬大颠则亦未能排真佛也熹谓退之称大颠颇聪明识道理能外形骸以理自胜不为事物侵乱而已其与原道所称以之为己则顺而祥以之为人则爱而公以之为天下国家则无所处而不当者果如何邪
来书云形有死生真性常在熹谓性无伪冒不必言真未尝不在何必言在葢所谓性即天地所以生物之理所谓维天之命于穆不已大哉乾元万物资始者也曷常不在而岂有我之所能私乎释氏所云真性不知其与此同乎否也同乎此则古人尽心以知性知天其学固有所为非欲其死而常在也苟异乎此而欲空妄心见真性惟恐其死而失之非自私自利而何是犹所谓亷贾五之不可不谓之货殖也伊川之论未易遽非亦未易遽晓他日于儒学见得一个规模乃知其不我欺耳
来书谓伊川先生所云内外不备者为不然葢无有能直内而不能方外者此论甚当据此正是熹所疑处若使释氏果能敬以直内则便能义以方外便须有父子有君臣三纲五常阙一不可今曰能直内矣而其所以方外者果安在乎又岂数者之外别有所谓义乎以此而观伊川之语可谓失之恕矣然其意不然特老兄未之察耳所谓有直内者亦谓其有心地一段工夫耳但其用功却有不同处故其发有差他却全不管着此所以无方外之一节也固是有根株则必有枝叶然五谷之根株则生五谷之枝叶华实而可食稊稗之根株则生稊稗之枝叶华实而不可食此则不同耳参术以根株而愈疾钩吻以根株而杀人其所以杀人者岂在根株之外而致其毒哉【来书云不能于根株之外别致其巧也】故明道先生又云释氏惟务上达而无下学然则其上达处岂有是也元不相连属但有间断非道也此可以见内外不备之意矣然来书之云却是从儒向佛故犹借先生之言以为重若真胡种族则亦不肻招认此语矣如何如何来书云以理为障者特欲去其私意小智熹谓认私意小智作理字正是不识理字来书又谓上蔡云佛氏不肻就理者为非熹谓若不识理字则此亦未易以口舌争也他日解此乃知所言之可笑耳
来书云儒佛见处旣无二理其设教何异也葢儒教本人事释教本死生本人事故缓于见性本死生故急于见性熹谓旣谓之本则此上无复有物矣今旣二本不知所同者何事而所谓儒本人事缓见性者亦殊无理三圣作易首曰乾元亨利贞子思作中庸首曰天命之谓性孔子言性与天道而孟子道性善此为本于人事乎本于天道乎缓于性乎急于性乎【然着急字亦不得】俗儒正坐不知天理之大故为异说所迷反谓圣学知人事而不知死生岂不误哉圣贤教人尽心以知性躬行以尽性终始本末自有次第一皆本诸天理缓也缓不得急也急不得直是尽性至命方是极则非如见性之说一见之而遂已也上蔡云释氏之论性犹儒者之论心释氏之论心犹儒者之论意此语剖析极精试思之如何来书云子贡之明达性与天道犹不与闻熹窃谓此正痴人前说梦之过也来书又谓释氏本死生悟者须彻底悟去故祖师以来由此得道者多熹谓彻底悟去之人不知本末内外是一是二二则道有二致一则死生人事一以贯之无所不了不知传灯録中许多祖师几人做得尧舜禹稷几人做得文武周孔须有征验处来书云特圣人以中道自任不欲学者躐等熹谓此正是王氏高明处已中庸处人之说山尝力诋之矣须知所谓不欲学者躐等者乃是天理本然非是圣人安排教如此譬诸草木区以别矣且如一茎小树不道他无草木之性然其长须有渐是亦性也所谓便欲当人立地成佛者正如将小树来喷一口水便要他立地干云蔽日岂有是理【便欲当人立地成佛亦是来书中语】设使有此幻术亦不可谓之循理此亦见自私自利之规模处
来书云引大易生死之说程氏语默日月洪炉之论熹按此四者之说初无二致来书许其三排其一不知何所折衷而云然然则所许三说恐未得其本意也愚意以为不必更于此理防且当按圣门下学工夫求之久自上达所谓未知生焉知死也
来书云圣人体易至于穷神知化未之或知之妙熹疑此语脉中有病又云生死之际必不如是之任灭也熹谓任灭二字亦是释氏言之圣人于死生固非任灭亦初不见任灭之病【更以前段防之】
来书云曹参杨亿不学儒不害为伟人熹前言已奉答矣而细思之则老兄固云夫子之道乃万世仁义礼乐之主今乃有不学儒而自知道者则夫子何足为万世仁义礼乐之主也且仁义礼乐果何物乎又曹参杨亿二人相拟正自不伦曹参在汉初功臣中人品尽麤踈后来却能如此避正堂舍葢公治齐相汉与民休息亦非常人做得其所见似亦尽高所可惜者未闻圣人之道而止于是耳杨亿工于纎丽浮巧之文已非知道者所为然资禀清介立朝献替畧有可观而释子特以为知道者以其有八角磨盘之句耳然旣谓之知释子之道则于死生之际宜亦有过人者而方丁谓之逐莱公也以他事召亿至中书亿乃恐惧至于便液俱下面无人色当此时也八角磨盘果安在哉【事见苏黄门龙川别志第一巻之末苏公非诋佛者其言当不诬矣】然则此二人者虽皆未得为知道然亿非参之伦也子比而同之过矣葢老氏之学浅于佛而其失亦浅正如申韩之学浅于杨墨而其害亦浅因论二人谩及之亦不可不知也
来书云盐官讲义急于学者见道便欲人立地成佛熹于前段已论之矣然其失亦不専在此自是所见过中无着实处气象之间葢亦可见
来书所谓发明西洛诸公所未言者即其过处也尝闻之师曰二苏聪明过人所说语孟尽有好处葢天地间道理不过如此有时便见得到皆聪明之发也但见到处却有病若欲穷理不可不论也见到处却有病此语极有味试一思之不可以为平常而忽之也
答李伯谏
承喻及从事心性之本以求变化气质之功之说此意甚善然愚意此理初无内外本末之间凡日用间涵泳本源酬酢事变以至讲说辨论考究寻绎一动一静无非存心养性变化气质之实事学者之病在于为人而不为已故见得其间一种稍向外者皆为外事若实有为己之心但于此显然处严立规程力加持守日就月将不令退转则便是孟子所谓深造以道者葢其所谓深者乃功夫积累之深而所谓道者则不外乎日用显然之事也及其真积力久内外如一则心性之妙无不存而气质之偏无不化矣所谓自得之而居安资深也岂离外而内恶浅而深舍学问思辨力行之实而别有从事心性之妙也哉至于易之为书因隂阳之变以形事物之理大小精粗无所不备尤不可以是内非外厌动求静之心读之鄙意如此故于来喻多所未安窃恐向来学佛病根有未除者故敢以告然恐亦未必尽当于理惟高明择之
答李伯谏
诲谕勤勤深荷不鄙然人之为学各有所见岂能必于尽同亦各信其所信而勉焉耳今高明所造日深日逺而愚蒙底滞不能变其初心窃意必无可达之理来书乃欲曲加镌诲期之异日虽荷眷旧之私然恐亦徒为竞辨而无补于进修之实也谨此少谢厚意之辱伏幸裁照
答吴公济
来书云儒释之道本同末异熹谓本同则末必不异末异则本必不同正如一木是一种之根无縁却生两种之实来书云夫子専言人事生理而佛氏则兼人鬼生死而言之熹按伯谏书中亦有此意已于答伯谏书中论之矣他日取观可见鄙意抑又有说焉不知生死人鬼为一乎为二乎若以为一则専言人事生理者其于死与鬼神固已兼之矣不待兼之而后兼也若须别作一头项穷究晓防则是始终幽明却有间隔似此见处窃恐未安
来书云夫子罕言之者正谓民不可使知恐闻之而生惑熹谓圣人于死生鬼神虽不切切言之然于六经之言格物诚意之方天道性命之说以至文为制度之间名器事物之小莫非示人以始终幽明之理葢已无所不备若于此讲究分明而心得之则仰观俯察洞然其无所疑矣岂闻之而反有所惑邪但人自不学故圣人不能使之必知耳非有所秘而不言也今乃反谓圣人秘而不言宜其惑于异说而不知所止也
来书云贤士大夫因佛学见性然后知夫子果有不传之妙论语之书非口耳可传授熹谓论语固非口耳所可传授然其间自有下工夫处不待学佛而后知也学佛而后知则所谓论语者乃佛氏之论语而非孔氏之论语矣【正如用琵琶筝方响觱栗奏雅乐节拍虽同而音韵乖矣】
来书云因语孟见理然后知佛氏事理俱无碍之说熹按上文言因佛学见性此言因语孟见理理与性同乎异乎幸剖析言之以晓未悟但恐真见语孟所言之理则释氏事理无碍之间所碍多矣
来书云幽明之故死生之说昼夜之道初无二理明之于幽生之于死犹昼之于夜也鬼神之情状见乎幽者为不可诬则轮囘因果之说有不可非者谓上智不在此域可也谓必无是理不可也熹窃谓幽明死生昼夜固无二理然须是明于大本而究其所自来然后知其实无二也不然则所谓无二者恐不免于弥缝牵合而反为有二矣鬼神者造化之迹【伊川语】乃二气之良能也【横渠语】不但见乎幽而己以为専见乎幽似此未识鬼神之为何物所以溺于轮囘因果之说也【幽则有鬼神者对礼乐而言之】大抵未尝熟究圣人六经之旨而遽欲以所得于外学者笼罩臆度言之此所以多言而愈不合也至又谓不可谓无此理特上智不在此域此尤害理葢不知此理是合有邪合无邪以为不可谓必无是理则是合有也合有则盈天地之间皆是此理无空阙处而上智之人独不与焉不知又向甚处安身立命若是合无则凡此所谓不可无之理乃众生之妄见而非真谛也此其与圣人之心大相逺矣而曰圣人无两心吾不信也
答赵佐卿
所示易说足见玩意之深不胜叹服此经旧亦尝伏读然每病其未有入处乃承见喻使反复其论葢久不知其所以对也顾厚意不可以终辞姑以已意畧疏其后未知当否惟高明裁之复有以诲警之则幸甚大扺圣经惟论孟文词平易而切于日用读之疑少而益多若易春秋则尤为隠奥而难知者是以平日畏之而不敢轻读也
答曹晋叔
近仁之说来喻固未安择之说亦有病窃原圣人之意非是教人于此体仁乃是言如此之人于求仁为近耳虽有此质正须实下求仁功夫乃可实见近处未能如此即须矫揉到此地位然后于仁为近可下功夫若只守却刚毅木讷四字要想象思量出仁体来则恐无是理也
答林择之【用中】
熹以崇安水灾被诸司檄来与县官议赈恤事因为之遍走山谷间十日而后返大率今时肉食者漠然无意于民直是难与图事不知此个端绪何故汨没得如此不见头影因知若此学不明天下事决无可为之理王丞文字足罢去因力荐何叔京摄其事若得此人来将来检放一段事须有条理但只恐才不足然终是胜今日诸公耳此水所及不甚广但发源处皆是高山裂石涌水川原田亩无复东西皆为巨石之积死伤几百人行村落间视其漂荡之路听其寃号之声殆不复能为懐
所寄李先之记文体面甚佳趣向甚正但紧切处殊不端的只云此为仁此为义却何如便由此而用之且若真知仁义之实则又不可云以诚而意以正而心此类非一大抵此是尤紧切处只如此他可勿论也恐更有可措处因来更论之以起惰气也
答林择之
熹奉养粗安旧学不敢废得扩之朝夕议论相助为多幸甚敬夫得书竟主观过之说因复细思此说大害事复以书扣之扩之録得藁子奉呈不知择之以为如何也伯逢来问造端夫妇之说偶亦尝思之前此说得泛滥不缜宻今答之如此扩之亦已録去矣近见古人下工夫处极是精宻日用之间不敢不勉庶几他时相见或有尺寸之进耳敬夫又有书理防祭仪以墓祭节祠为不可然二先生皆言墓祭不害义理又节物所尚古人未有故止于时祭今人时节随俗燕饮各以其物祖考生存之日葢尝用之今子孙不废此而能恝然于祖宗乎此恐太泥古不尽如事存之意方欲相与反复庶归至当但旧仪亦甚草草近再修削颇可观一嵗只七祭为正祭自元日以下皆用告朔之礼以荐节物于隆杀之际似胜旧仪便遽未及写去
答林择之
熹侍防如昨祠官再请若更不得请当如所戒近事则无可说观左史之除可见纲纪之紊但如诸公若不相舍不得不一行又闻亦有招致南轩之意果尔犹或庶几但恐终不能用尔所欲言甚众逺书不欲多谈可默防也元履竟为揆路所逐虽其多言未必一一中节亦坐誊藁四出之故然其为吾君谋也则忠士大夫以言见逐非国家美事亦使幽隠之贤难自进耳近得南轩书诸说皆相然诺但先察识后涵养之论执之尚坚未发已发条理亦未甚明葢乍易旧说犹待就所安耳敬以直内为初学之急务诚如所谕亦已报南轩云择之于此无异论矣此事綂体操存不作两段日用间便觉得力尝騐之否康节云若非前圣开蒙吝几作人间小丈夫诚哉是言近读易传见得隂阳刚柔一个道理尽有商量未易以书见也两段之疑动静之说甚佳赤子之心前书已尝言之【谓言其体则无贤愚少长之别今日赤子之心已是指其用而言之】前此似亦未理防到此试为思之如何来谕谓其言非寂然不动与未发不同为将动静做不好说似初无此意但言不専此而言则兼已发感通之用在其中耳今者只如前书推明程子之意则亦不须如此分别费力矣
答林择之
此有李伯谏往时溺于禅学近忽微知其非昨来此留数日蔡季通亦来防剧论不置遂肻舍去旧习此亦殊不易葢其人资禀本佳诚心欲为为已之学虽一边陷溺而每事讲究求合义理以故稍悟天命之性非虚空之物然初犹恋着旧见谓不相妨今则已脱然矣可尚可尚仲尼焉学体物而不可遗春王正月【胡传之说如何】谷神不死此数义近皆来问者幸各以数语明之遗书论天地之中数段亦告为求其旨见喻更以周礼唐天文志系之为佳
答林择之
昨得晋叔书说刚毅木讷近仁示择之尝告以仁者人所以肖天地之机要须就发见处看得通神自然识得细看此说似非所以晓人乃所以惑人晋叔縁此说得来转没交涉不免就其说答之似稍平穏今谩録去不知还更有病否孔门求仁工夫似只是如此着实说未有后来许多妙也通神之语恐亦有病况不务涵养本根而直看发处尤所未安仁者人所以肖天地之机要此句极好然却只是一句好说话正如世俗所谓卦影者未知仁者定理防不得知仁者又不消得如此说与它要之圣贤言仁自不如此观论语孟子可见矣如何如何
答林择之
所答二公问甚精当熹亦尝答之只说得大槩不能如此之宻然劝深父且看语孟大学其意亦如所示也仲弓一段太迫切观渠气质与识致所及似禁不得如此钳锤也晋叔亦是自悠悠诸公觉得且如此何丞近得书亦未有进处余则不闻问也季通两日尽得讲论亦欲附书未暇渠终是未専一若降伏得此病痛下方有可用力处已深告之未知如何终日愦愦自救不了更添得此累思与吾择之相聚观感警益之助何可得邪瞻仰非虚言也昨日书中论未发者看得如何两日思之疑旧来所说于心性之实未有差而未发已发字顿放得未甚穏当疑未发只是思虑事物之未接时于此便可见性之体段故可谓之中而不可谓之性也发而中节是思虑事物已交之际皆得其理故可谓之和而不可谓之心心则通贯乎已发未发之间乃大易生生流行一动一静之全体也【云云】旧疑遗书所记不审今以此勘之无一不合信乎天下之书未可轻读圣贤指趣未易明道体精微未易究也
答林择之
太山为高矣然太山顶上已不属太山此喻道体之无穷而事业虽大终有限量尔故下文云云意可见也又旣得后须放开此亦非谓须要放开但谓旣有所得自然意思广大规模开廓【须字如用必字】若未能如此便是未有所得只是守尔葢以放开与否为得与未得之验若谓有意须放教开则大害事矣上蔡论周恭叔放开忒早此语亦有病也鸢飞鱼跃察见天理正与中庸本文察字异指便入尧舜气象亦只是见得天理自然不烦思勉处尔若实欲到此地位更有多少功夫而可易其言耶疑上蔡此语亦伤快也近来玩索渐见圣门进趣实地但苦惰废不能如人意尔
答林择之
竹尺一枚烦以夏至日依古法立表以测其日中之景细度其长短示及孟说正欲烦订正俟见面纳向来数书所讲亦并俟面论但显道记忆语中数段子细看皆好只太山顶上已不属太山此但论道体之无穷而事业虽大终有限量耳故下文云云意可见矣钦夫春来未得书闻嵗前屡对上意甚向之然十寒众楚爱莫助之未知竟何如耳郑丈至诚乐善当时少比必能相亲其徳器粹然从容厚重亦可佳也
答林择之
比因朋友讲论深究近世学者之病只是合下欠却持敬工夫所以事事灭裂其言敬者又只说能存此心自然中理至于容貎词气往往全不加工设使真能如此存得亦与释老何异【上蔡说便有此病了】又况心虑荒忽未必真能存得耶程子言敬必以整齐严肃正衣冠尊瞻视为先又言未有箕踞而心不慢者如此乃是至论而先圣说克已复礼寻常讲说于礼字毎不快意必训作理字然后已今乃知其精微缜宻非常情所及耳近畧整顿孟子说见得此老直是把得定但常放教到极险处方与一斡转斡转后便见天理人欲直是判然非有命世之才见道极分明不能如此然亦只此便是英气害事处便是才高无可依据处学者亦不可不知也
答林择之
熹哀苦之余无他外诱日用之间痛自敛饬乃知敬字之功亲切要妙乃如此而前日不知于此用力徒以口耳浪费光隂人欲横流天理几灭今而思之怛然震栗葢不知所以措其躬也
答林择之
所论顔孟不同处极善极善正要见此曲折始无窒碍耳比来想亦只如此用功熹近只就此处见得向来所未见底意思乃知存久自明何待穷索之语是真实不诳语今未能久已有此验况真能久邪但当益加勉励不敢少弛其劳耳拙斋和篇庄重和平读之如见其人烦为多致谢意庄子诗亦皆有味但可惜只玩心于此耳窃恐论语孟程之书平易真实处更有滋味从前咬嚼未破所以向此作活计然不敢僭易献此说顾无以谢其不鄙之意只烦择之从容为达此懐也吕公家传深有警悟人处前辈涵养深厚乃如此但其论学殊有病如云不主一门不私一说则博而杂矣如云直截劲捷以造圣人则约而陋矣举此二端可见其本末之皆病此所以流于异学而不自知其非邪而作此传者又自有不可晓处如云虽万物之理本末一致而必欲有为此类甚多不知是何等语又义例不明所载同时诸人或名或字非褒非贬皆不可考至于苏公则前字后名尤无所据岂其学无纲领故文字亦象之而然邪最后论佛学尤可骇叹程氏之门千言万语只要见儒者与释氏不同处而吕公学于程氏意欲直造圣人尽其平生之力乃反见得佛与圣人合岂不背戾之甚哉夫以其资质之粹美涵养之深厚如此疑若不叛于道而穷理不精错谬如此流传于世使有志于道而未知所择者坐为所悮葢非特莠之乱苗紫之乱朱而已也奈何奈何
答林择之
所论大抵皆得之然鄙意亦有未安处如满腔子是恻隠之心此是就人身上指出此理充塞处最为亲切若于此见得即万物一体更无内外之别若见不得却去腔子外寻覔则莽莽荡荡愈无交涉矣陈经正云我见天地万物皆我之性不复知我身之为我矣伊川先生曰他人食饱公无馁乎正是说破此病知言亦云释氏以虚空沙界为已身而不知其父母所生之身亦是说此病也三代正朔以元祀十有二月考之则商人但以建丑之月为嵗首而不改月号【时亦必不改也】以孟子七八月十一月十二月之说考之则周人以建子之月为正月而不改时【改月者后王之弥文不改时者天时不可改故祭祀田猎犹以夏时为正】以书一月戊午厥四月哉生明之类考之则古史例不书时以程子假天时以立义之云考之则是夫子作春秋时特加此四字以系年见行夏时之意若如胡传之说则是周亦未尝改月而孔子特以夏正建寅之月为嵗首月下所书之事却是周正建子月事自是之后月与事常相差两月恐圣人制作之意不如是之纷更烦扰其所制作亦不如是之错乱无章也愚见如此而考之刘质夫说亦云先书春王正月而后书二百四十二年之事皆天理也似亦以春字为夫子所加【王字亦非史防旧文】但鲁史本谓之春秋则又似元有此字而杜元凯左传后序载汲冡竹书乃晋国之史却以夏正建寅之月为嵗首则又似胡氏之说为可据此间无竹书烦为见拙斋扣之或有此书借録一两年示及幸甚幸甚又汉书元年冬十月注家以为武帝改用夏时之后史官追正其事亦未知是否此亦更烦子细询考也金声或洪或杀清浊万殊玉声清越和平首尾如一故乐之作也八音克谐虽若无所先后然奏之以金节之以玉其序亦有不可紊者焉葢其奏之也所以极其变也其节之也所以成其章也变者虽殊而所以成者未尝不一成者虽一而所歴之变洪纎清浊亦无所不具于至一之中圣人之知精粗大小无所不周圣人之徳精粗大小无所不备其始卒相成葢如此此金声而玉振之所以譬夫孔子之集大成而非三子之所得与也然即其全而论其偏则纎而不能洪清而不能浊者是其金声之不备也不能备乎金声而遽以玉振之虽其所以振之者未尝有异然其所振一全一阙则其玉之为声亦有所不能同矣此与来喻大同小异更请详之却以见告仲尼焉学旧来说得太高详味文意文武之道只指先王之礼乐刑政教化文章而已故特言文武而又以未坠于地言之若论道体则不容如此立言矣但向来贪说个高底意思将此一句都瞒过了李光祖虽亦曲为之说然费气力似不若四平放下意味深长也但圣人所以能无不学无不师而一以贯之便是有个生而知之底本领不然则便是近世博杂之学而非所以为孔子故子贡之对虽若逊辞然其推尊之意亦不得而隠矣
答林择之
游山之计束装借人行有日矣得伯恭书却欲此来遂复中辍山水之兴虽未能忘然杜门省事未必不佳也潘丈之政为闽中第一其爱民好士近世诚少比恨未识之耳端叔向见钦夫称之恭叔昨在建宁得一见匆匆不能欵然知其惑于世俗高妙之虚谈矣大抵好高欲速学者之通患而为此说者立论高而用功省适有以投其隙是以闻其说者欣然从之唯恐不及往往遗弃事物脱畧章句而相与驰逐于虚旷防漠之中其实学禅之不至者而自托于吾学以少避其名耳道学不明变怪百出以欺世俗后生之有志者为所引取陷于邪妄而不自知深可悼惧也择之旣从其招致要当有以开之使决然无惑于彼乃为不负其相向之意然择之向来亦颇有好竒自是之弊今更当虚心下意向平实处加潜玩浸灌之功不令小有自主张之意则自益益人之功庶乎其两进矣
答林择之
所示疑义已畧看端叔恭叔恵书极感其意但如此用功鄙意不能无疑要须把此事来做一平常事看朴实头做将去乆之自然见效不必如此大惊小怪起模画様也且朋友相聚逐日相见晤语目击为益已多何必如此忉忉动形纸笔然后为讲学邪如此非惟劳攘无益且是气象不好其流风之弊将有不可胜言者可试思之非小故也其间所论操存涵养苦要分别先后已是无紧要而元礼忽然生出一句心有未尝放者遂就此上生出无限枝叶不知今苦苦理防得此一句有甚紧切日用为已功夫处邪又如可欲之善向来说得亦太高了故端叔所论虽失之而择之亦未为得也扩之云已子细报去此不复缕缕矣巻尾二段却好大抵说得是当自然放下穏帖无许多枝蔓杌陧处且如二公所论可欲之善是欲向甚处安顿也
答林择之【用中】
不仁者不可以久处约长处乐后说得之葢君子而不仁者有矣夫未有小人而仁者也此皆所谓不仁者但所失亦有浅深久速之差耳大抵圣人之言虽浑然无所不包而学者却要见得中间曲折也
好仁者无以易其所好则尚自尚也恶不仁者不使加乎其身则加自加也若谓人不能加尚之恐未遽有此意也兼我方恶不仁于此又安能必彼之不见加乎用力于仁又是次一等人故曰葢有之矣若好仁恶不仁之人则地位尽高直是难得礼记无欲而好仁无畏而恶不仁者天下一人而已正是此意
曹交识致凡下又有挟贵求安之意故孟子拒之然所以告之者亦极亲切非终拒之也使其因此明辨力行而自得之则知孟子之发已也深矣顾交必不能耳子思泄栁之事恐无空留行道之别但谓穆公之留子思出于诚意今客之来非有王命耳
程子有言志壹气壹専一之意若志専在淫僻岂不动气气専在喜怒岂不动志当只依此说来喻此一段皆好但此两句正倒说却与本文下句不相应耳
按丧服传出母之服朞但为父后者无服耳子思此事不可晓兼污隆之说亦似无交涉或记者之误与易箦事据曾子自言则非不知者葢因季孙之赐而用虽有所縁然终是未能无失但举扶而易之当下便氷消冻释耳
文之不可无质犹质之不可无文若质而不文则虎豹之鞟犹犬羊之鞟矣鞟须依旧说细看来喻却觉文义不通天以诚命万物万物以诚顺天此语固有病而所改云天命万物万物奉天诚也亦枯槁费力若曰天之命物也以其诚诚之在物也谓之天不知如何
答林择之
诚之在物谓之天前书论之已详来书所说依旧非本意向为此语乃本物与无妄之意言天命散在万物而各为其物之天耳意虽如此然穷窘迫切自觉殊非佳语也
观过知仁只依伊川说更以和靖说足之圣人本意似不过如此记曰仁者之过易辞也语曰苟志于仁矣无恶也如此推之亦可见矣
子张所问子文文子只说得事不见其心所以处此者的实如何所以见他仁与不仁未得伊川云若无喜愠何以知其非仁乎如此理防方见得圣门所说仁字直是亲切若如五峰之说却说出去得更逺了与仁字亲切处转无交涉矣【知言中说仁字多类此】切脉观鸡之说固佳然方切脉观鸡之际便有许多曲折则一心二用自相妨夺非唯仁不可见而脉之浮沉缓急鸡之形色意态皆有所不暇观矣窃意此语但因切脉而见血气之周流因观鸡雏而见生意之呈露故即此指以示人如引医家手足顽痹之语举周子不去庭草之事皆此意尔若如来谕观鸡之说文义犹或可通至切脉之云则文义决不如此又所云同一机者颇类无垢句法
孟敬子问疾一章但看二先生及尹和靖说可见曾子之本意而知上蔡之为彊说矣葢非惟功夫浅迫至于文义亦说不去也
尽心之说谓尽字上更有工夫恐亦未然
答林择之
喜怒哀乐浑然在中未感于物未有倚着一偏之患亦未有过与不及之差故特以中名之而又以为天下之大本程子所谓中者在中之义所谓只喜怒哀乐不发便是中所谓中所以状性之体段所谓中者性之徳所谓无倚着处皆谓此也择之谓在中之义是里面底道理看得极子细然伊川先生又曰中即道也又曰不偏之谓中道无不中故以中形道此言又何谓也葢天命之性者天理之全体也率性之道者人性之当然也未发之中以全体而言也时中之中以当然而言也要皆指本体而言若吕氏直以率性为循性而行则宜乎其以中为道之所由出也失之矣
答林择之
何事于仁恐是何止于仁但下两句却须相连说葢博施济众非但不止于仁虽圣人犹以为病非谓仁者不能而圣者能之也民鲜久矣只合依经解说但中庸民鲜能久縁下文有不能朞月守之说故说者皆以为久于其道之久细考两章相去甚逺自不相蒙亦只依合论语说葢其下文正说道之不明不行鲜能知味正与伊川意合也前寄三章大槩皆是但语气有未粹处耳石兄向论在中之说甚精宻但疑尽已便是用此则过之大抵此尽已推已皆是贤人之事但以二者自相对待便见体用之意【尽已是体上工夫推已是用上工夫】若圣人之忠恕则流行不息万物散殊而已又何尽已推已之云哉师训中一段极分明正是此意可更详之
答林择之
答熈之仁说甚佳其颇未尽处熹答其书复详言之仁着于用用本于仁当时自不满意今欲改云仁者心体之全其用随事而见所举伊川先生格物两条极亲切上蔡意固好然却只是说见处今且论涵养一节疑古人直自小学中涵养成就所以大学之道只从格物做起今人从前无此工夫但见大学以格物为先便欲只以思虑知识求之更不于操存处用力纵使窥测得十分亦无实地可据大抵敬字是彻上彻下之意格物致知乃其间节次进步处耳
答林择之
所引人生而静不知如何看静字恐此亦指未感物而言耳葢当此之时此心浑然天理全具所谓中者状性之体正于此见之但中庸乐记之言有踈宻之异中庸彻头彻尾说个谨独工夫即所谓敬而无失平日涵养之意乐记却直到好恶无节处方说不能反躬天理灭矣殊不知未感物时若无主宰则亦不能安其静只此便自昏了天性不待交物之引然后差也葢中和二字皆道之体用以人言之则未发已发之谓但不能慎独则虽事物未至固已纷纶胶扰无复未发之时旣无以致夫所谓中而其发必乖又无以致夫所谓和惟其戒谨恐惧不敢须臾离然后中和可致而大本达道乃在我矣此道也二先生葢屡言之而山所谓未发之际能体所谓中已发之际能得所谓和此语为近之然未免有病旧闻李先生论此最详后来所见不同遂不复致思今乃知其为人深切然恨已不能尽记其曲折矣如云人固有无所喜怒哀乐之时然谓之未发则不可言无主也又云致字如致师之致又如先言慎独然后及中和此意亦尝言之但当时旣不领畧后来又不深思遂成蹉过孤负此翁耳【云云】致与位字非圣人不能言只以此观之亦自可见葢包括无穷意义而言之初不费力此其所以难及耳
答林择之
古人只从幼子常视无诳以上洒扫应对进退之间便是做涵养底工夫了此岂待先识端倪而后加涵养哉但从此涵养中渐渐体出这端倪来则一一便为已物又只如平常地涵养将去自然纯熟今曰即日所学便当察此端倪而加涵养之功似非古人为学之序也又云涵养则其本益明进学则其智益固表里互相发也此语甚佳但所引三传语自始学以至成徳节次随处可用不必以三语分先后也葢义理人心之固有苟得其养而无物欲之昏则自然发见明着不待别求格物致知亦因其明而明之尔今乃谓不先察识端倪则涵养个甚底不亦太急迫乎敬字通贯动静但未发时则浑然是敬之体非是知其未发方下敬底工夫也旣发则随事省察而敬之用行焉然非其体素立则省察之功亦无自而施也故敬义非两截事必有事焉而勿正心勿忘勿助长则此心卓然贯通动静敬立义行无适而非天理之正矣
伊川论中直静之字谓之就常体形容是也然静字乃指未感本然言葢人生之初未感于物一性之真湛然而已岂非常体本然未尝不静乎惟感于物是以有动然所感旣息则未有不复其常者故熹常以为静者性之贞也不审明者以为如何主静二字乃言圣人之事葢承上文定之以中正仁义而言以明四者之中又自有宾主尔观此则学者用工固自有次序须先有个立脚处方可省察就此进步非谓静处全不用力但须如此方可用得力尔前此所论敬义即此理也
答林择之
精一之说诚未尽但择之之说乃是论其已然须见得下工夫底意思乃佳伊川云惟精惟一言専要精一之也如此方有用力处如择之之说却不见惟字意思如何前日中和之说看得如何但恐其间言语不能无病其大体莫无可疑数日来玩味此意日用间极觉得力乃知日前所以若有若亡不能得纯熟而气象浮浅易得动摇其病皆在此湖南诸友其病亦似是如此近看南轩文字大抵都无前面一截工夫也大抵心体通有无该动静故工夫亦通有无该动静方无透漏若必待其发而后察察而后存则工夫之所不至多矣惟涵养于未发之前则其发处自然中节者多不中节者少体察之际亦甚明审易为着力与异时无本可据之说大不同矣用此意看遗书多有符合读之上下文极活络分明无凝滞处亦曾如此看否
答林择之
心有忿懥之说似亦无可疑心字只是唤起下文不得其正字非谓心有是四者也遗书云易无思无为也此戒夫作为也向来欲添非字以今观之似不必然此意葢明圣人之所谓无非漠然无所为也特未尝作为耳只此便是天命流行活泼泼地戒之者非圣人之自戒特以作为为不可耳大抵立言欲寛舒平易【云云】
答林择之
戒夫作为此对老子之无为而言旣不为老子之无为又非有所作为此便是天命流行鸢飞鱼跃之全体感而遂通天下之故未尝离此然体用自殊不可不辨但当识其所谓一源者耳
答林择之
费而隠一节正是叩其两端处其实君臣父子人伦日用无所不该特举夫妇而言以见其尤切近处而君子之道所以造端其微乃至于此而莫能破也但熟味上下文意及鸢飞鱼跃上下察之意即见得显微巨细浑是此理意义晓然也
答林择之
此中见有朋友数人讲学其间亦难得朴实头负荷得者因思日前讲论只是口说不曾实体于身故在已在人都不得力今方欲与朋友说日用之间常切检防气习偏处意欲萌处与平日所讲相似与不相似就此痛着工夫庶几有益陆子寿兄弟近日议论却肻向讲学上理防其门人有相访者气象皆好但其间亦有旧病此间学者却是与渠相反初谓只如此讲学渐涵自能入徳不谓末流之弊只成说话至于人伦日用最切近处亦都不得毫毛气力此不可不深惩而痛警也
答林择之
近见莆中西铭解义其胡公说莫是向来所说吕氏别本否谓之胡说固非然恐亦不是吕说似初无甚发明不知何人所作而如此流行误人兼其后有数段言语极可怪也
答林择之
敬夫寄得书论二先生事实中数段来改正谬讹所助颇多但记二苏排伊川处只欲改正云同朝之士有不相知者其说以为二苏之于先生但道不同不相知耳不审贤者以为如何又欲削去常夷父张茂则两段以为决无此事他议论亦尚多不能一一及之甚恨地逺不得相与订正也
答林择之
游尉能与师鲁游必有志者因一见之啓其要未见他事且令于百姓分上稍发些不可得身心亦是一事也
答林择之
知言序如所论尤有精神又照管得前来贯穿甚善甚善寄得郴学扩斋二记其文亦此类不知何故如此不只是言语文字之病试为思之如何书中云常与右府书云愿公主张正论如太山之安绸缪国事无累卵之虑此语却极有味大抵长于偶语韵语往往尝说得事情出也湘江诸人欲心不知果能便消否第恐野火烧不尽春风吹又生耳渠如此易其言正如广仲说纳交要誉易去一般
答林择之
酒诰已领前日读之不详但所疑悉如来示然初亦不曾得致思但觉碍人耳
答林择之
所谕闻人说性说命说仁说学等语自觉羞愧此又矫枉过直之论其下论注疏与诸老先生得失亦然大抵近见择之议论文字诗篇及所以见于行事者皆有迫切轻浅之意不知其病安在若如此书所论则凡经典中说性命仁学处皆可删而程张诸公著述皆可焚矣愿深察之此恐非小病也
答林充之
所谕隂阳动静之说只以四方五行之位观之便可见矣优柔平中如充之所论得之中字于动用上说亦然明道云惟精惟一所以至之允执厥中所以行之即此意也然只云于动用上说却觉未尽不若云于动用上该本体说如何丧事不敢不勉恐只是一句程子亦有云丧事人所不勉恐解中亦且欲成文不免如此作句未必以四字包上三字也不成章不达此通上下而言所谓有节次者是也伊川所引充实光辉特举一事以明之耳非必以成章专为此地位也
答林充之
充之近读何书恐更当于日用之间为仁之本者深加省察而去其有害于此者为佳不然诵説虽精而不践其实君子葢深耻之此固充之平日所讲闻也
考异
答李伯谏详观所论将圣学做禅样日有孜孜竭才而进【样下一无看字才一作力】
以释氏穷幽【以一作由】 始终幽明却有间隔【隔一作断】
答林择之所论不知父母所生之身【身一作敬】
好仁真是难也【也一作得】
晦庵集巻四十三
钦定四库全书
晦庵集巻四十四 宋 朱子 撰书【知旧门人问答】
答蔡季通【元定】
昨日上状必已达此人至又辱书三复感叹不能自己所谓一劒两段者改过之勇固当如此改过贵勇而防患贵怯二者相须然后眞可以修慝辨惑而成徙义崇德之功不然则向来窃聆悔过之言非不切至而前日之书顿至于此亦可验矣自今以徃设使眞能一劒两段亦不可以此自恃而平居无事常存只畏警惧之心以防其源则庶乎其可耳易説三条昨亦思之此上下文本自通贯前此求其説而不得故各自为説而不能相通耳洗心斋戒特观象玩辞观变玩占之大者但方其退藏而与民同患之用已具及其应变则又所以斋戒而神明其德此则非圣人不能与精义致用利用崇德亦颇相类此下所言阖辟徃来乃易之道易有太极则承上文而言所以徃来阖辟而无穷者以其有是理耳有是理则天地设位而易行乎其中矣两而生四四而生八至于八则三变相因而三才可见故圣人因之画为八卦以形变易之妙而定吉凶至此然后可以言画耳前所谓易有太极者恐未可以画言也愚意如此不审如何
答蔡季通
人之有生性与气合而已然即其已合而析言之则性主于理而无形气主于形而有质以其主理而无形故公而无不善以其主形而有质故私而或不善以其公而善也故其发皆天理之所行以其私而或不善也故其发皆人欲之所作此舜之戒禹所以有人心道心之别盖自其根本而已然非谓气之所为有过不及而后流于人欲也然但谓之人心则固未以为悉皆邪恶但谓之危则固未以为便致凶咎但既不主于理而主于形则其流为邪恶以致凶咎亦不难矣此其所以为危非若道心之必善而无恶有安而无倾有凖的而可凭据也故必其致精一于此两者之间使公而无不善者常为一身万事之主而私而或不善者不得与焉则凡所云为不待择于过与不及之间而自然无不中矣【凡物剖判之初且当论其善不善二者既分之后方可论其中不中惟精惟一所以审其善不善也允执厥中则无过不及而自得中矣非精一以求中也】此舜戒禹之本意而序文述之固未尝直以形气之发尽为不善而不容其有清明纯粹之时如来谕之所疑也但此所谓清明纯粹者既属乎形气之偶然则亦但能不隔乎理而助其发挥耳不可便认以为道心而欲据之以为精一之地也如孟子虽言夜气而其所欲存者乃在乎仁义之心非直以此夜气为主也虽言养气而其所用力乃在乎集义非直就此气中择其无过不及者而养之也来谕主张气字太过故于此有不察其他如分别中气过不及处亦觉有差但既无与乎道心之防故有所不暇辨耳
答蔡季通
所谕以礼为先之説又似识造化之云不免倚于一物未是亲切工夫耳大抵濂溪先生説得的当通书中数数拈出几字要当如此瞥地即自然有个省力处无规矩中却有规矩未造化时已有造化然后本隐之显推见至隐无处不脗合也
答蔡季通
观过説犹未安前日二生所写告为収毁仍试别加思索只于钦夫旧説中去得昨来所攻之病便自妥帖简当也国寳程书告早为校正示及书堂诚欲速就然当使伯夷筑之乃佳耳
小儿辈又烦収教尤剧愧荷但放逸之久告痛加绳约为幸所示孟子数説未及细观畧看大意皆好但恐微细有所未尽耳所与子直书论大本处甚佳虽云凡圣本同亦有明与不明之异昨见子直説及正疑其太儱侗今得此书乃释然耳
通鉴东汉已后却未用得然昨日畧看更有一例如人主称上称车驾行幸皆臣子之词我师我行人之属皆内词皆非所宜施于异代此类更须别考也但无道之君无故而入诸臣之家无词以书只当书幸以见其出于私恩耳余巻想看了若行李暂出告并所编例示及所欲改处望子细开谕也环中图已见之初意书中别有宻传耳乐图曾理会否此便是七均八十四调之法变当是变徴閠当是变宫耳疑大乐亦只是如此推校但律之髙下未有凖则王朴之乐想亦只是得此法而不得律之髙下所云黄钟之管与今黄钟之声相因因而推之得十二律乃是只以当时见存之律为凖如此安能得其眞耶故欧公云凡其所为当时莫敢难者然亦莫能加也似亦以此等为疑耳向所托校归藏告示及晁以道易説亦望借及此书近细读之恐程传得之已多但不合全説作义理不就卜筮上看故其説有无顿着处耳今但作卜筮看而以其説推之道理自不可易但其间有不须得如此説处剩着道理耳正如诗之兴者旧説常剩却一半道理也
答蔡季通
还家半月节中哀痛不自胜两儿久欲遣去因循至今今熹亦欲过寒泉矣谨令诣左右告便令入学勿令游嬉废业子幸大儿不儿令读时文然观近年一种浅切文字殊不佳须寻得数十年前文字寛舒有议论者与看为佳虽不入时无可奈何要之将来若能入场屋得失又须有命决不专在趋时也向借得子勉旧本书义皆今人所不读者其间尽有佳作又记向年曾畧看论粹前后集其间亦多好论然当时犹以为俚俗而不观安知今日乃作此曲拍乎可叹此儿读左传向毕经书要处更令温绎为佳【如礼记令拣篇读】韩欧曾苏之文沛明白者拣数十篇令写出反复成诵尤善庄荀之属皆未读可更与兼善斟酌度其缓急而授之也此儿作文更无向背徃来之势自首至尾一様数段更看不得可怪望与镌之小者尤难説然只作小诗无益更量其材而诱之爲幸近来觉得稍胜徃年不知竟能少进否可虑钱物已令携去一千足米俟到后山遣致或彼价廉即寄钱去烦爲籴也【子幸大儿不儿疑有误字】
数日在家看得孟子两篇今日读滕文公篇观其答景春之问直是痛快三复令人胸中浩然如濯江汉而暴秋阳也胡文定一书答朱子发举南泉新猫话者集中有之否看此等处直是好着眼目也
所论始终条理甚精宻矣引康节志文尤当儿寛未必是引孟子恐是古来乐家自有此语而因用之耳盖前汉人多不甚説孟子也此亦无要但前日説中亦不曾如此説又其文太冗须更刋定趋约乃佳耳持养之功想日有味要之以久则克伐怨欲之私自当退听矣钦夫伯恭晦叔得书纳去一观却付此便囘钦夫书勿以示人也伯恭竟未脱然前日答书不免又极论持养钦庄实有愧于其语然不敢私其身之意当有能识之者所答书无暇写去大槩是此意可见也择之亦得书中有数条今再以徃数书之説得暇试爲一一论之相见日面讲也伯谏前日过宿其家来书示之渠甚叹服精进但公济孤立甚可念恨无力能挽囘耳
道间思久假之説欲下语云五伯假之而至于功施当时名显后世则是久假而不归矣人亦安能知其本非眞有哉孟子之言盖疾矫伪之乱眞伤时人之易惑而非与五伯之辞也烦为呈似元礼可大二兄商量看如何今日因思此义偶得一法大抵思索义理到纷乱窒塞处须是一切扫去放教胸中空荡荡地了却举起一看便自觉得有下落处此説向见李先生曾説来今日方眞实验得如此非虚语也
纲目数日曾看得否高纪中数诏极佳如立口赋法及求贤诏皆合入更烦推此类添入有看了册旋付此童来幸甚易学辨惑及邵氏辨诬暂借皆可付此人便欲用也
别又旬日已剧驰情奉告承即日秋暑侍履吉庆寿堂眷集一一佳胜爲慰前日之叹盖见近日朋友谈説纷然而躬行不力以至言谈举止之间犹未有以异于众人是以忧之承问之及岂亦致疑于此耶古易纳上坊中更有王日休所刋求之未获可访问考订孰爲得失也鄙意与伯谏深欲季通一来稍霁便望命驾有合商量事甚多非书札所能辨也通鉴签贴甚精宻乍到此未暇子细并俟相见面论拨冗作书遣此人归不及详悉千万早来为佳
兼善逺访无以堪其意愧惕不自胜然捐其旧学之非非季通深排痛抵之力亦不能辨朋友正当如此衰懒不振负愧多矣渠不肻少留未及子细亦恨贤者不在此共评订耳熹向所论中和等説近细思之病败不少理固未易穷然昏愦如此殊可惧安得即面言之伫俟来音旦夕别遣人奉候
啓防近又推得初揲之余不五则九其数皆竒而其为数之实五三而九一之应围三径一之数第二三揲之余不四则八其数皆偶而其爲数之实四八皆二亦应闱四用半之数是三揲之次亦已自有竒偶之分若第二三揲不挂则不复有此差别矣如何星经紫垣固所当先太微天市乃在二十八舎之中若列于前不知如何指其所在恐当云在紫垣之防某星至某星之外起某宿防度尽某宿几度又记其帝坐处须云在某宿几度距紫垣几度赤道几度距垣四面各几处与垣外某星相直及记其昏见及昏旦夜半当中之月其垣四面之星亦须注与垣外某星相直乃可易晓不知盛意如何也防同二册钟乳一两纳上考异熹安能决其是非但恐文义音读间有可商量处耳
钟律之篇大槩原于旧编而其先后不同盖但用古书本语或注疏而以已意附其下方甚简约而极周尽学乐者一览可得梗槩其他推説之泛滥防证之异同不尽载也当俟归日面呈决求订正耳星经可付三哥毕其事否甚愿早见之也近校得步天歌颇不错其説虽浅而词甚俚然亦初学之阶梯也但限难得人説话非惟不能有助亦自不晓人意令人郁郁无分付处想亦不能无此叹也
答蔡季通
人还承书为慰又承示及行日卦爻之説尤荷留念即此春暖共惟尊履万福所苦比复如何须鹿茸纳去视至通鉴本末并注纲目提要第九第十册以是未定不曾写此物甚难作书法固不可不本春秋然又全用春秋不得旧有例一册不知曾并送去了洪范新説恨未得闻俟面见以请算工俟为寻访然亦须立一格目要得甚様人始得如州县攒司尽有能算者但恐不能算厯耳
人还承书知已还舎为慰易图甚精但发例中不能尽述当畧提破而籍图以传耳陈法大畧亦可见当如近日所説但未能洞晓其曲折耳药图烦更问子本此只有十二样而调见之多何耶琴説亦告寻便示及千万【调见之多疑有误字】
登山失事人知如此虽遂事不谏亦可斟酌简其功程也二谱已领昨日过元善听其歌二南七月颇可听但恐吓走孔夫子耳磬制乃贤者立论之失岂可推范蜀公蜀公若道季通许多説着处都不推我只这一事错了便相执殢则将何词以对耶如此防前恐为心术之害不但一事之失也
通书注修改甚精元来诚几德便是太极二五此老些子活计尽在里许也前后把他读了几过都不曾见此意思于此益知读书之难也近得林黄中书大骂康节数学横渠西铭袁机仲亦来攻邵氏甚急可笑尝记共甫説徃时有亡大夫坐乞毁通鉴板被责发来复官词臣草其制有一聨云出幽谷而迁乔木朕姑示于寛恩以鸱鹗而笑凤凰尔无沈于迷识此辈今亦可并按也一笑
前日七八九六之説于意云何近细推之乃自河图而来【即老兄所谓洛书者】欲于啓防之首增此一篇并列河图洛书以发其端而揲蓍法中只自大衍以下又分变卦图别爲一篇此卦以后虽不画卦亦列卦名庶几易检幸为录示也
河洛辨説甚详然皆在夫子作传之后其间极有不足据以爲説者鄙意但觉九宫之图意义精约故疑其先出而八卦十数九畴五行各出一图自不相妨故有虚中为易实中为范之説自谓颇得其旨今详所论亦是一説更俟面论然恐卒未有定论不若两存以俟后人之为愈也归竒多寡不同向时尝辱见示无可疑者似合附入图中今却附还幸便写入四象之后也律吕新书并徃
题辞协律恨未得闻且愧其词义之不称也祭礼只是于温公仪内少增损之正欲商订须俟开春稍暇乃可爲也程氏冬至立春二祭昔尝为之或者颇以僣上为疑亦不爲无理亦并俟详议也
作肃所求熹与其人本不相熟今才一见耳固不容便作书亦见近日朋友忧道不如忧贫之切心甚愧恐平日所讲果爲何事而一旦小利害便打不过欲望其守死善道难矣
答蔡季通
至临江忽被改除之命超越非常不敢当也始者犹欲且归里中俟辞召命予决今既如此又得朝士书皆云召旨乃出上意亲批且屡问及不可不来又云主上虚心好学增置讲员广立程课深有愿治之意果如此实国家万万无疆之休义不可不一徃遂自临川改辕趋信上以俟辞免之报但岳麓事前书奉报乃廷老所定后两日彦忠到却説合在风雩右手僧寺菜畦之中背负亭脚面对笔架山面前便有右边横按掩抱左边坂亦拱揖势似差胜但地盘直浅而横阔恐须作排防堂乃可容耳已属廷老更画图来纳去求正而未至更俟其来当别遣人但代者乃毁道学之人未知其能不败此否耳熹老矣方学做官甚可笑朝从奔走皆非所堪但叨冒过分上恩深厚未敢言去耳经筵陈説不敢不尽区区上意亦颇相向但未防下问反复未得倾竭鄙懐耳君举在上前陈説极详缓勤恳其所长自不可及区区实敬爱之非但如来教所云也通理宗教之命己行前日亦已归矣渠年少家温所欠者腹中书耳得阙远官闲更读数年书未必不为福也何必汲汲于此乎公济不长进只管来讨书若有相识自不须説若无如何写得不知他许多禅寄放甚处临此等小小利害便如此手足皆露也不知今已行未如未行烦致意不成腊月三十日亦问人讨书去见阎家老子也诸公已各爲致意但黄文叔已逝去熹来亦不及见之此非独吾党惜之亦爲宗社惜也
今日进讲恭闻玉音以爲太上心气渐宁但尚苦健忘发引之前必得相见此亦是一大事幸甚幸甚恐欲知之也不知何时可赴三衢之约能乘兴东下爲数日欵幸甚楼陈诸公亦数奉问也
修厯事若下须更商量盖但测验即人皆可爲或须改造则恐不免一出亦非今日一时事也史迁不可谓不知孔子然亦知孔子之粗耳歴代世变即六国表序是其极致乃是俗人之论知孔子者固如是耶正朔服色乃当时论者所共言如贾生公孙臣新垣平之徒皆言之岂独迁也此等处自是渠辈眼目低故见得高了亦可笑耳祭法须以宗法防之古人所谓始祖亦但谓始爵及别子耳非如程氏所祭之远上僣则过于禘下僣则夺其宗之爲未安也
厯事不知后来有何施行若如其説不知可爲一行否祭法世数明有等差未易遽改古人非不知祖不可防而立法如此恐亦自有精意也史説不知渠説好处是如何好必须曾举一二尤切处若只如曹器逺辈所説则亦不足言也
答蔡季通【癸丑三月二十一日】
中间到宅上闻是日得子深爲赞喜衰钝之踪素不利市自年三十余时每到人家辄令人生女如是凡五七处今年乃値庆门得男则又似渐有倾否亨屯之象既以奉庆又窃自贺但恨其已晚耳夏口武昌一带形势既闻命矣渉重湖窥衡湘歴襄汉下吴防方羊而归所得当益富屈指计归程兾得倾竦以听剧谈也律凖前日一哥来此已刻字调而去但中须得律管然后可定然则此器亦是乐家第二义也阁记固难遽办又适此数日脚气虽轻而未愈今旦右臂下自爪掌以上连肩背无处不痛寒热大作其势非更数日卒不能定不知许教既满彼中代者为谁或同官中别有可托以竟此事者为谁亦已作书报之及与元善説俟此间病愈一面捻合成当寻的便寄薛卿处与之当无不达也今年病虽不重而气体极衰至于昨日遂至无力説话朋友远来相守又不欲甚孤其意勉强应接常虑相见之日不复更能长久季通倦游亦望早归相与切磋以尽余年实所愿望
啓防修了未早欲得之通书皇极例等説不知已下手否如未幸早为之乍归窘甚防无欲请之人只欲得贤者一来防语数日爲幸切不必多与人同虚费又难语也可以他意却之不必露此千万千万
所苦且喜向安亦宜更加将防也许见访甚幸但亦自欲一到寒泉未能预定日子恐或途中相失也此行见上褒予甚至言虽狂妄亦无忤色意谓可以少効尺寸而事之不可料者乃发于先天订顽之间是可笑也已专人自劾及尽还江右迓兵矣此等小小怪谬议论如猬毛而起更不可开口奈何始者信书太过而阅人不广不谓万物之灵者乃如此不灵也奈何更五七日当有后命未知如何也元善説欲下州郡月致笔札之费然此事亦当审处恐此事面生后或有悔也
伯谏来此已两三日初欲来日归因与商量约左右一来相聚今专遣此人相挽渠亦遣人归戒徒御少缓一两日来矣千万即命驾其所论极不争多孤城悉防合军并力一鼓可克也
中间报去欲改文王八卦邵子説应天时应地方説下注脚今覆检之不得其説恐前説有误却错改却印本烦令一哥检出录示幸甚细详此图若以卦画言之则震以一阳居下兑以一阴居上而相对坎以一阳居中离以一阴居中故相对巽以一阴居下艮以一阳居上故相对干纯阳坤纯阴故相对此亦是一説但不知何故四隅之卦却如此相对耳此图是説不得也闻有在陈之厄不能有以相周爲之叹息而已律説少有碍处便不可笔之于书此意甚善不惟此一事而已它事亦何莫不然也但员径亦须更子细如引汉志由此之义起十二律之周径恐未免有牵强处也嘉量积处数之前合定方深围径之数以相防验证辨首章可早修定寄来商量此处无头难下语也四象之数前日间推只自三画未成之时已具此数葢太阳居一而含九少阴居二而含八少阳居三而含七太阴居四而含六不待揲蓍而后有也揲蓍归竒之数乃是揍着此数过揲之数又是揍着归竒之数耳近见论者专以过揲之数断七八九六之説至于归竒之数尚不能明况能及此乎尝爲之説曰四象之画六七八九之祖也四象之次六七八九之父也归竒者其子也过揲者其孙也此论似不可易又曰象之次自十倒数画六而得太阴之四【以上皆然】又屈五指而计之一与九同二与八同三与七同四与六同此亦自然不言之妙直是可笑不由人安排也不知明者以爲何如啓蒙所疑当得面扣然得先批示大畧尤佳归竒已具卦象固平日所常论但亦其中一小支节耳葢其多寡不均无所发明于蓍卦之説正自不足深论也如何如何律説幸早改定过彼即借看或能相伴入城途中得欵曲商订尤幸也
中庸序云若吾夫子则虽不得其位昨看此间写本脱一吾字烦一哥爲看如少即添之此虽不系义理然亦觉少不得也费隐之説今日终日安排终不能定葢察乎天地终是説做隐字不得【百种计较更説不来】且是所説不知不能有憾等句虚无恍惚如捕风系影圣人平日之言恐无是也【与未之或知不可能也不同】不审看得如何幸详以见喩也
仁义之説固如来喩但于説卦六画中安排则仁刚义柔不可易矣仁柔义刚又别是一説不相防杂也程先生谓天地间无截然爲阴爲阳之理然其升降生杀之大分不可无也正是此意而袁于此等处都瞢然不晓所以难説话也修身齐家固当警省至于有无之虑姑直任之不必切切介意若此等处更放不下即修行转无力矣区区于此可忧者大于老兄然亦只得随事驱遣瞑目之后一切任之亦不复属自己界分矣中庸诗传幸速修改示及中庸更有数处今并录呈幸即付之也
西山之约一何拒客之深耶俟武夷归别当奉扣然临风引领似已闻采薇之歌矣归来又得伯恭书云学者须是专心致志絶利一源凝聚渟滀方始収拾得上此论甚当不敢不以告也吴防文字已领亦甚不易但无斁三篇似不甚条畅耳数日临睡读史记一两巻沈着痛快眞不可及不知永嘉诸人尊信此书而道德言语却不相似是何故也岂善学栁下惠者固如是耶元吉尚未行何耶渠来此未尝不忠告之但渠自不耐烦而愤然诀去岂长者之絶子乎季通似亦不须枉费心力宋元宪公牢笼之事吾所不能而圣人亦已固有显比之训矣若必人人赠言以悦之岂不劳哉
公济伯谏得书否某归途过伯谏见收公济书大段手忙脚乱也大学诚意之説已再观之果如所论想他书似此处多须一一整顿也明道遗文纳去一本
答蔡季通
律书中有欲改更别纸奉呈不审如此是否幸早报及也易中七八九六之数向来只从揲蓍处推起虽亦脗合然终觉曲折太多不甚简易疑非所以得数之原近因闲看四象次第偶得其説极为径捷不审亦尝如此推寻否亦幸语及
本原第一章围径之説殊不分明此是最大节目不可草草候气章恐合移在第四五间葢律之分寸既定便当埋管候气以验其应否至于播之五声二变而爲六十调者乃其余耳况审度嘉量谨权尤不当在候气之前也但候气章已有黄钟之变半分数而前章未有明文恐合于正律分寸章后别立一章具载六变律及正半变半声律之长短分寸乃爲完备耳【后段论説有发明此章指者并移附入】
审度章云云生于黄钟之长【下当改云】以子谷秬黍中者九十枚度之一爲一分【凡黍实于管中千三枚而满一重积九十重则千二百枚而满一龠矣故此九十枚之数与下章千一百枚之数其实一也】十分爲寸云云
嘉量章龠合升斗斛皆当实计广狭分寸
证辨第一章今欲求声气之中【下当改云】而莫适爲凖则莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内每差一分而爲一管皆即以其长权爲九寸而度其围径如黄钟之法焉如是则更迭以吹云云
司马贞九分爲寸之説本原既不载恐合于证辨中立爲一条以证前篇之説
诸尺是非后来考得如何已改定幸录示
答蔡季通
前日埜行已拜状不审即日行次何许每念逺别不胜惆怅至于读书玩理欲讲而无从又不但常人离别之思也【云云】熹连日读防同颇有趣知千周万遍非虚言也但恨前此不得面扣耳向见爲抄一册卦气消息者不知了未幸语一哥取以见予也又读握机后语何也数条尤竒昔葢未有此体亦恨不得防其説耳平日相聚未知其乐别后乃觉阙事可叹可叹
答蔡季通
别后得到豊城及宜春书知途中诸况足以爲慰但至今尚未闻到舂陵复深以为悬念每至读书讲学无可咨扣无可告语尤觉仰德之深也比日恭惟尊候万福三哥子陵一一安佳此亦时得一哥书八哥前日入城亦过此熹足病前日几作今又小定未知竟如何但精神日耗血气日衰旧学荒芜有退无进恐遂没没无闻而死耳乐书非敢防之但方此齰舌岂敢更妄作耶此书决然冺没不得近看他人所説更无堪入耳者不知老兄平日与元善相处曾説到子细处否但恐子期不曾听得便只似不曾説也近因诸人论琴就一哥借得所画图子适合鄙意乃知朝瑞只説得黄钟一均内最上一而遽以论琴之全体宜乎胶固偏执而无所合也学不欲陋岂不信然偶有邵州便托彦中附此亦令过一哥处取安问矣政远千万爲道自爱
答蔡季通
【云云】琴説向寄去者尚有説不透处今别改定一条录呈比旧似差明白不审盛意以爲如何琴固每各有五声然亦有一自有爲一声之法故沈存中之説未可尽以爲不然大抵世间万事其间义理精妙无穷皆未易以一言断其始终须看得玲珑透脱不相妨碍方是物格之验也众至之患贤者所未免乃以散遣诸生见教何耶此亦任其去来若有患难虽杜门齰舌亦未必可免也
答蔡季通
琴中旋宫一事正爲初有慢而众随之耳若一定而不可移则旋宫之法何所施耶但恐午未以后声太髙急而小弦断絶故疑所谓五降者乃谓蕤宾以下不可爲宫耳此説固未必然然与今所谓一定而不可易古所谓随十二月爲宫者似得中制试更推之如何复以见教也参同之説子细推寻见得一息之间便有晦朔望上者气之方息自上而下也下者气之方消自下而上也望者气之盈也日沈于下而月圆于上也晦朔之间者日月之合乎上所谓举水以灭火金来归性初之类是也眼中见得了了如此但无下手处耳自从别后此等事更无商量处剧令人愦愦今此病中又百事不敢思量未知异时贤者之归得复相见论此否耳
答蔡季通
熹自开正即病至今未平今日方能把笔作书足犹未能平步也气血日衰前去光景想亦不多病中块坐又未能息心休养才方繙动册子便觉前人阔畧病败欲以告人而无可告者又不免辄起著述之念亦是闲中一大魔障欲力去之而未能以此极思向来承晤之乐未知此生能复相从如徃时否耳知看语孟有味深慰所愿已许诲示幸早寄及也前书奉扣琴谱旋宫之法不知考得果如何若初一定不复更可慢恐无是理也
答方伯谟【士繇】
随时变易以从道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦潜见飞跃观之其流行而至此者易也其定理之当然者道也故明道亦曰其体则谓之易其理则谓之道而伊川又谓变易而后合道易字与道字不相似也又云人随时变易爲何爲从道也此皆可以见其意矣易中无一卦一爻不具此理所以沿流而可以求其源也
会以理之所聚而言通以事之所宜而言其实一也或跃在渊九四中不在人则其进而至乎九五之位亦无嫌矣但君子本非有此心故云或跃而文言又以非爲邪也等语释之
九六之説杨遵道录中一段发明传意与来喩不同然亦未晓其説尝谓五行成数去其地十之土而不用则七八九六而已阳竒阴耦故七九爲阳六八爲阴阳进阴退故九六爲老七八为少然阳极于九则退八而爲阴阴极于六则进七而爲阳一进一退循环无端此揲蓍之法所以用九六而不用七八盖取其变也只以此説推之似无窒碍龟山所谓参之爲九两之爲六乃康节以三爲眞数故以三两乘之而得九六之数今以一三五爲九二四爲六则乃是积数非防之两之之谓且若此而爲九六则所谓七八者又何自而来乎疑亦未安
大明终始传意自明其曰明曰见曰当非人而何更看扬遵道录中一段则尤分明矣天人一理人之动乃天之运也然以私意而动则人而不天矣惟其潜见飞跃各得其时则是以人当天也然不言当天而言御天以见迟速进退之在我尔【虽云在我然心理合一初无二体但主心而言尔】元者用之端而亨利贞之理具焉至于爲亨爲利爲贞则亦元之爲尔此元之所以包四德也若分而言之则元亨诚之通利贞诚之复其体用固有在矣恐亦不得如龟山之説也【以用言则元爲主以体言则贞爲主】
彖词乃卜筮词释彖则夫子推其理以释之也以安贞之吉应地无疆爲卜筮之词恐记之误也
答方伯谟
夫子梦寐周公正是圣人至诚不息处然时止时行无所凝滞亦未尝不洒落也故及其衰则不复梦亦可见矣若是合做底事则岂容有所忽忘耶以忘物爲髙乃老庄之偏説上蔡所论曾防事似好然其説之流恐不免有此弊也
志于道志字如有向望求索之意大学格物致知即其事也
卫辄事龟山以爲有灵公之命左传史记皆无此説冉有子贡之疑只以嫡孙承重之常法言之似有可以得国之理耳谓夷齐不当去此説深所未晓且当阙之不义而富且贵所谓富贵非指天位天职而言但言势位奉养之盛耳此等物若以义而得则圣人随其所遇若固有之无鄙厌之心焉但以不义而得则不以易吾饭疏饮水之乐耳
富而可求以文义推之当从谢杨之説东坡説亦是此意似更分明葢上句是假设之词下句方是正意下句説从吾所好便见上句执鞭之事非所好矣更味而字虽字亦字可见文势重处在下句也
答方伯谟
正所以立近之全字不稳当俟更思之
齐王见牛两段当未发见时便合涵养惟其平日有涵养之功是以发见着明而扩充逺大也若必俟其发见然后保夫未发之理则是未发之时漠然忘之及其发然后助之长也
泄柳申详 闻李先生説正如是林説恐非
天之生物使之一本前説是
王驩之説亦是
周公之过只依旧説
孟子言昔者所进今日不知其亡故王问何以识其不才而舎之而孟子告以进贤如不得已葢于进退之间无所不审非但使之致察于去人杀人也
明道先生言性即气气即性生之谓也又云论性不论气不备论气不论性不明二之便不是大抵本然之性与气质之性亦非判然两物也前日之説只是论性虽有五然却亦不离乎一未有磨莹澄治之意也
仁觉两段互有得失然论愈精防言愈易差不若只遵伊川先生之説以公字思量而从事乎克复之实久当自有见也
正固便是事之榦故传曰亨贞之体各称其事明其义与乾坤不殊但各主于其事而言耳
观六三传但以爲未至失道而求不失道耳非直以爲不失道也
鬼神功用之説得之李説不可晓不知如何自有一种意亦不解其文义也
揲法阳爻皆用九而不用七故于纯阳之卦发此凡例凡揲而六爻皆九者则以此辞占之见羣龙谓値此六爻皆九也无首谓阳变而阴也刚而能柔故吉而圣人因之以发明刚而不过爲用刚之道也左传蔡墨云在干之坤曰见羣龙无首吉杜注亦如此説
知至至之知终终之旧来所説未是遗书知至至之主知知终终之主终盖上句则以知至爲重而至之二字爲轻下句则以知终爲轻而终之二字爲重也存义言其有以存是理而不失非有取乎不过之义也
硕果不食只不食便有复生之意不必云推广而言也
答方伯谟
昨承致书久无便可报但每朋友讲论未尝不奉怀耳文字烦抄录爲愧比复有更定一二且未可出以示人也所论数条足见思索之深甚副所望正所以守守字诚未安但此字难下不知曾爲思之否因来及之得以反复也所论圣贤立言之意亦中浅陋之失葢当时欲矫其顾虑迟疑之弊不自觉其过而生病耳顷尝语伯恭此是吾二人气质之偏当各加矫革古人韦之戒殆正爲此设也所论阴阳男女之説则未然天地之间阴阳而已以人分之则男女也以事言之则善恶也何适而不得其类哉中正仁义如君子时中顺受其正仁者爱人义以爲质之类皆周子之意他处有不同者各随所主而言初不相妨如子贡以学不厌爲智教不倦爲仁而中庸则以成已爲仁成物爲智此类亦可推矣甚思晤语秋前想未能来有便时寄所疑爲望
答方伯谟
熹自春涉夏多病多故奔走出入不得少休近屏杯杓病才少愈惟是事端无穷未有宁息之期又迫朝命有托故稽留今宪府觉察指挥势或当一出前忧后愧未知所以爲计也甚欲一与伯谟相见不知能乘隙一见过否来月之初须且扶送叔母之防还政和归来月末方得爲去计也择之来此已两月秋间方归日间时有讲论然苦人事断续不得专一若伯谟能一来爲旬日欵殊慰所望也【子澄亦到此三四日而行】令舅府判侍次烦爲致问讯意此便少遽未及拜书克明爲况何如曾再徃光泽否欲作书及附赵宰书亦未暇悉烦道区区或伯谟未能来近日讲学所得所疑便还畧告批喻李君到彼畧周顾之爲幸未间千万力学自爱
答方伯谟
昨王变还承书至慰不闻问又许久剧暑伏惟侍履佳胜所喻心説似未安葢孔子説此四句而以惟心之谓与结之不应如此着力却只形容得一个不好底心也来书所説自相矛盾处亦多可更详之令舅府判侍次尝及此否试爲质之必有至当之説也克明及诸朋友皆烦以此询之诚之闻归已久不知今在甚处或见烦致意南轩云有书附渠来告早寻便示及也
答方伯谟
前日托俞尉附一书当达比日逺惟侍学增胜前所恳令舅府判兄作字不知已爲落茟否二月甲子下更着一朔字尤佳仍望早附的便示及也近作得六先生画象赞谩录去烦呈令舅一观求其未当处旦夕畵成当并以拜凂早得刋定爲幸耳李积防篆字墨本近偶得之似亦不满人意小技难精犹如此况其大者乎得连嵩卿书云廖子晦言天地之性即我之性岂有死而遽亡之理因引大全集中尧舜托生之语爲证渠诸人未有以折之伯谟可与克明各下一语便中见喩也月初至寒泉叔京约来相聚旬日不知能约诸同志者同爲此防否但恐不欲令诸生又废业耳答方伯谟
昨附兪尉及崇化两书不知皆达否得兼善报云所要文字已发去想亦已到久矣前书托禀令舅向日所凂敬箴更求注字【乾道癸巳二月甲子新安朱熹作建安吕阙 书】后书欲甲子下增一朔字不知已爲写否如已写下即于空处别写此字不妨不必易纸也六先生象内去并烦求挥翰但不知前日所呈本子曾经防订否今别录去内畧有改更处又叔京疑伊川赞后四句不相应本意谓伊川之言平易深逺人所难识耳不知叔京之意如何渠又疑横渠赞中逃字据行状云于是尽弃旧学淳如也即是旧时尝有杂学下此字似亦不妨更禀令舅看如何若无可疑即乞爲书付此便囘【并所恳敬箴】此赞就画象上写一本【须依今写去本首尾向背葢随靣所向也】就此界纸上写一本【首尾亦依写去本此本伯谏欲刻石如纸不好界不匀即烦爲易之】如叔京之説当改或别有可疑处即且留此画于彼人囘喩及俟却报去也敬箴大本乃立一句乃字不知旧作甚字恐旧本不同即改作乃字爲佳数以鄙语尘溷妙笔何愧如之数日偶无事了得数篇文字未有人写得去俟后便也向防胡公帖烦录一本并防语付此人囘或有讲论亦可付此便此便甚的也
与方伯谟
人还承书至慰比日逺惟侍履佳胜篆字甚佳然其间不能无病笔已封寄去但恐彼欲磨崖则所书大字或不堪用今其人过彼更烦别爲大书径尺以上者封与诚之令转呈南轩但笔路亦须稍重葢恐崖石麤若字画太细即不可辨耳向寄二刻不必寄来只留几间可也许来春见过幸甚但正初恐亦须畧出叔京又约相防于邵武若至此相聚尤便但恐人事扰扰不能从容耳所欲言者无穷未即防靣千万自爱
孟子説附还彼中朋友商量此书有疑处否与方伯谟
昨承枉顾别遽累月驰向深矣比日春晚伏惟侍学増胜所与处者爲谁见作何等工夫有可以见告者便中及之爲幸熹近尝一至云谷留十余日朋友来集随分有少讲论大率追正旧説之太高者爲多也克明德柄皆未及书烦爲致意直翁闻问否欲作书亦未暇俟后便也济之有少文字欲至彼粥之有可爲乡导处幸畧爲致力幸甚长沙人归未耶
与方伯谟
别后一得手书亦无复可报今复久不闻问怀想可量比想剧暑侍履佳庆熹衰悴如昨欲徃吊茂实至今未能不免且遣人致书亦复因循不能得遣葢目前百事败人意当此午暑时两眼几不复可视物也向见所作平父诸小诗甚佳章辰州爲人求诗懒甚无佳思辄以奉烦渠本取韦贤语名阁须畧防破也近读何书向见颇有因循之病更宜勉彊区区所望于贤者不但如此而已也季通病甚彊起如建阳料理坟墓数日不得书不知爲况如何闻欲遂过邵武不知是否遣此人本欲子细作书适意思不佳草草附此殊不及所怀之一二季克佐卿皆已得郡季克待阙否佐卿想便赴官也因见致意倦甚未及拜状也方暑自爱
与方伯谟
熹此粗安免章虽未报然诸公已见许章下必遂请无疑也前日所説伯恭昏事以书问之得其兄弟报字只要年长淑善安贫睦族他所不计【以吾辈度之更须耐静】已悉以属茂实亦畧与周佐説来祝其宻之只与伯谟商量若有七八分以上可问即爲防扣之却托茂实专人来报也千万留意至祝至祝茂实仲本前日到此不及登山然却得静坐两日説话颇欵仲本托爲斋记已爲草寄当必见之也虞祠刻已寄来规模甚大文固不称篆额似亦差小耳未有别本俟续得之当分去也前书所烦作字便中示及爲幸置物亦然季通竟罹家难窘廹可念彼中葬事如何势须俟尧举复来耳仲本别时所寄声奉闻者想已发之此不可已也
与方伯谟
昨承逺访愧感良深别去惘惘人还奉告闻比日侍履佳胜爲幸熹悲悴如昨无可言甚感爱念寛勉之意然触事伤懐亦未能遽平也匕筯衣被并领季通屡得书殊未有定论然亦未闻其西去之期不知果如何耳录示九江文字甚发人意大体只须如此得失已自可见但恐未足以尽其情伪曲折之变彼或以吾曹爲真可欺耳然世间自当有明眼人此亦初不足辨也得伯恭书云到防稽见伯谏守其所闻牢不可破自信之笃如此亦良可尚耳常德一书烦达之想日相聚所讲论当益有绪因便示一二爲幸因孙巨源见过附此草草襄事之后能一来顾慰此幽鬰否乎常德之官后别有学徒相从否因便早及之爲望
与方伯谟
前日承书人还匆匆不能作报比日秋暑德履佳胜永福収近信否熹此诸况如前所与廷老书此后竟未得雨祈祷万方平生所不欲爲者皆爲之亦卒无验然每设醮处爲人引去天师前烧香即记着后汉书此亦何縁有效也捄灾之备不敢不勉但今日上下不相恤虽已具奏及申省部诸司未知复如何也在今日义不当求去万一所请不从则亦可以已矣但宪司有相料理之意今日又闻其劾信州林子方此亦是杀鸣犊底消息旦夕或自以此去不可知耳数日前曽得赵帅兄弟书因欲至一奠今爲此灾伤凡百皆废且徃空书因见幸畧及之也居仁遭谁防昨日欲作书偶检来书不见下笔不得因书更报及也撇过建安良便恐此间动未得秋凉能来爲幸但恐荐送即又不容来耳诸刻昨已遣去想已达未相见珍重
与方伯谟
韩文考异大字以国子监版本爲主而注其同异【如云某本某作某】辨其是非【如云今按云云】断其取舎【从监本者已定则云某本非是诸别本各异则云皆非是未定则各加疑字别本者已定则云定当从某本未定则云且当从某本或监本别本皆可疑则云当阙或云未详】其不足辨者畧注而已不必辨而断也熹不及奉书考异须如此方有条理幸更详之与方伯谟
便中承书具审即日所履佳胜爲慰亲闱安问想不辍収也惠及新茶极感厚意病躯更此蒸湿却幸不动飰食亦粗吃得只愿且得如此则谴呵之及有以当之他不足计也韩文考异已写成未如无人写可恳元善转借一二笔吏速写以来只有此一事稍稍趋时不可缓也
与方伯谟
比想所履日佳端午莫须一归否耶韩考烦早爲并手写来便付此人尤幸闻冰玉皆入僞党爲之奈何爲之魁者不暇自谋特爲贤者虑破头耳因便草草
与方伯谟
适方遣人奉简忽承手示爲慰防恭书已领少须手可作字并奉报章但不知其行期在几时幸批报也韩考已领今早遣去者更烦详阅籖示适有人自三衢来云琐闼以论陈源故补外见詹卿及之人还草草
杨子序篇有冠乎羣伦之云以爲无义者固可笑而问人出处者亦踈脱也
与方伯谟
承简喜闻佳胜韩考所订皆甚善比亦别修得一例稍分明五夫人到日能畧过此少欵一二日爲幸勿以徒御爲忧白飰青刍不难办也兼更欲有所扣耳人还草草
与方伯谟
熹今年之病久而甚衰此月来方能饮食亦縁灸得脾肾逾数壮似颇得力也韩考已从头整顿一过今且附去十巻更烦爲看籖出疑误处附来换下巻但鄙意更欲俟审定所当从之正字后却修过以今定本爲主而注诸本之得失于下则方本自在其间亦不妨有所辨论而体靣正当不见排抵显然之迹但今未暇耳【縁其间有未甚定处须更子细爲难也】记得籍溪先生曽写得陈希夷墓表【云是吕洞宾所撰】见与偶寻不见烦爲问子端恐有本即爲借写一本附来也庙额方矾得纸旦夕写得自从此寄去所求龛额便中望早寄也天气甚好能下来数日否
与方伯谟
别近旬日不审爲况复何如前日匆匆又以病作遽归不及拜尊夫人皇恐不可言也大哥来闻子端竟有哭子之悲深爲惘然且烦致意不及附书爲问也欲烦篆数十字纳去纸两巻各有题识幸便爲落笔欲寄江西刻之岩石有人在此等候不能久也千万便付此人囘仍不须大作意只譬如等闲胡写则神全气定自然合作矣更欲篆六十四卦名及一等小字数十其界纸又作一封请并书之所写之字各在封内矣熹忽闻有镌职罢祠之命尚未被受不胜皇恐何时可来相聚数日耶专人驰布不宣
大哥今日已行矣已戒令速去恐碑倒也可因书更促之
与方伯谟
詹卿昨日过此尚在南林更两三日方行不出见之否韩文欲并外集及顺录作考异能爲员满此功德否耶宓子贱洪庆善楚辞补注中引顔之推説云是伏字济南伏生即其后也如何如何
与方伯谟
昨辱惠书爲慰但见元兴及小儿皆説伯谟颇觉衰悴何爲如此今想已彊健矣更宜节适自爱但彊其志则气自随之些小外邪不能爲害也熹病躯粗遣诸证亦时徃来但亦随事损益终是多服补药不得令子闻已归韩文外集考异曾带得归否便中得早寄示幸幸正集者已写了更得此补足须更送去详定庄仲爲防勘已颇详细矣近又看楚词抄得数巻大抵世间文字无不错误可叹也赵干之喻荷其不鄙冒此险尤见所存异于流俗之意但忧畏之余多所谢絶固不容独破戒幸爲道此区区多谢其意可也异时未死之间禁网稍寛则或尚可勉彊也因便寓此草草
与方伯谟
昨日承寄示吕公奏议至感至感比想侍奏佳庆令子程试必甚如意闻将以望前一日揭牓冀闻吉语也奏议得一快读甚幸朝廷无此议论六十年矣可爲慨叹也但末卷乞诏定大举防一篇未竟而定防大举一篇全无幸更爲补之乃佳耳韩考后巻如何得早检示幸甚熹衰病百变支吾不暇近又得一竒证若寒疝者间或腹中气刺而痛未知竟如何姑复任之耳
答梁文叔【瑑】
澹台石刻已领考证详宻亦自是一种工夫也畧于制度之説不知谓何徃徃亦多是问得繁碎非学者所先或是从来剖判不得如论语千乘之国注家自是两説此等如何强通况又舎所急之义理而从事于此纵得其説亦何所用乎昨日有人问看史之法熹告以当且治经求圣贤修已治人之要然后可以及此想见传闻又説不敎人看史矣
答梁文叔
日用功夫如此甚善然须实下功夫只説得不济事也李先生意只是要得学者静中有个主宰存养处然一向如此又不得也皇极之説来説亦得之大抵此章自皇建其有极以下是緫説人君正心修身立大中至正之标凖以观天下而天下化之之义无偏无陂以下乃是反覆赞叹正説皇极体段曰皇极之敷言以下是推本结煞一章之大意向见诸葛诚之説畧是如此但渠説有过当处耳
答梁文叔
示喻所处甚善不知几道相聚作何工夫近看孟子见人即道性善称尧舜此是第一义若于此看得透信得及直下便是圣贤更无一毫人欲之私做得病痛若信不及孟子又説个第二节工夫又只引成覸颜渊公明仪三段説话敎人如此发愤勇猛向前日用之间不得存留一毫人欲之私在这里此外更无别法若于此有个奋迅兴起处方有田地可下功夫不然即是画脂镂氷无眞实得力处也近日见得如此自觉颇得力与前日不同故此奉报可以呈几道也
答梁文叔
郑康成所説气魄杂学辨云精聚则魄聚气聚则防聚盖精是阴气如耳目之聪明乃阴精之所爲故谓之魄或欲于魄中求防防中求魄瑑窃谓气在人之一身阳即爲防阴则爲魄嘘吸聪明乃是一身之中防魄之所发见而易见者耳恐不必于防中求魄魄中求防也
精气周流充满于一身之中嘘吸聪明乃其发而易见者固如来喻然既周流充满于一身之中则鼻之知臭口之知味非魄耶耳目之中皆有暖气非防耶推之遍体莫不皆然佛书论四大处似亦粗述此意
体魄归于地先生云体魄自是两物不知如何分别以目之明言之则目之轮一成而不可变者体也睛中之明而能照鉴万象者魄也魄既降则目之轮虽存而其精光则无矣以耳之聪求之未透盖耳但见其窍而不见其他故也
所论目之体魄得之耳则窍即体也何暇他求耶体魄既是两物不知防与气亦爲两物否孔頴达谓防附于气中庸或问直指康成之説则孔氏之説亦未得爲通论体魄从前所闻只指爲一物是以今人言目魄亦皆以黑处爲魄若以眼光落地之説推之窃恐月之全轮受光处爲魄及其月光渐亏亦如人之魄降其黒处却是体注防之説皆不然思未通
魂气细推之亦有精粗但其爲精粗也防非若体魄之悬殊耳或问之意诚少子细也所论月魄恐不然日月不可以体言只有魂魄耳月魄即其全体而光处乃其魂之发也
且鬼神魂魄就一身而总言之不外乎隂阳二气而已然既谓之鬼神又谓之魂魄何耶瑑窃谓以其屈伸徃来而言故谓之鬼神以其灵而有知有觉而言故谓之魂魄或者乃谓屈伸徃来不足以言鬼神盖合而言之则一气之徃来屈伸者是也分而言之则神者阳之灵鬼者隂之灵也以其可合而言可分而言故谓之鬼神以其可分而言不可合而言故谓之魂魄或又执南轩阳魂爲神隂魄爲鬼之説乃谓鬼神魂魄不容更有分别瑑窃谓如中庸或问虽曰一气之屈伸徃来然屈者爲隂伸者爲阳徃者爲隂来者爲阳而所谓阳之灵阴之灵者亦不过指屈伸徃来而爲言也
鬼神通天地间一气而言魂魄主于人身而言方气之伸精魄固具然神爲主及气之屈魂气虽存然鬼爲主气尽则魄降而纯于鬼矣故人死曰鬼南轩説不记首尾云何然只据二句亦不得爲无别矣
与吴茂实【英】
近来自觉向时工夫止是讲论文义以爲积集义理久当自有得力处却于日用功夫全少防检诸朋友徃徃亦只如此做工夫所以多不得力今方深省而痛惩之亦愿与诸同志勉焉幸老兄徧以告之也陆子夀兄弟近日议论与前大不同却方要理防讲学其徒有曹立之万正淳者来相见气象皆尽好却是先于情性持守上用力此意自好但不合自主张太过又要得省发觉悟故流于怪异耳若去其所短集其所长自不害爲入德之门也然其徒亦多有主先入不肯舍弃者万曹二君却无此病也
与吴茂实
所欲言者不过前夕然亦非谓全然不事其心但资次等级未应遽尔超躐须物格知至然后意可诚心可正耳
答任伯起【希夷】
示喻静中私意横生此学者之通患能自省察至此甚不易得此当以敬爲主而深察私意之萌多爲何事就其重处痛加惩窒久之纯熟自当见效不可计功于旦暮而多爲説以乱之也论语别本未曾改定俟后便寄去然且专意就日用处做涵养省察功夫未必不胜读书也
答任伯起
诚敬寡欲皆是切用力处不可分先后亦不容有所遗也然非逐项用力但试着实持守体察当自见耳
答任伯起
所喻已业荒废比亦甚以爲疑意谓世味渐深遂已无复此志今乃犹有愧恨之心足以见善端之未冺也一旦幡然如转戸枢亦何难之有哉熹衰病之躯饮食起居尚未能如旧流窜放殛久已置之度外诸生还来无可遣去之理朝廷若欲行遣亦须符到奉行难以遽自匆匆也详观来谕似有仰人鼻息以爲惨舒之意若方寸之间日日如此则与长戚戚者无以异矣若欲学道要须先去此心然后可以语上上蔡先生言透得名利关方是小歇处今之士大夫何足道能言眞如鹦鹉也不知曾见此书否
答江德功【黙】
道千乘之国
以此五者爲人君之德意则甚善然程先生只云论其所存故不及治具山只云苟无是心虽有政不行焉以此二言观之则德事似太重矣兼亦不必引道之以德爲证似有牵合之病
子入太庙
所云已当执事不可不问固然然亦须知圣人平日于礼固已无所不知而临事敬愼又如此也
德不孤
据此文意但言同声相应同气相求德不孤立必以类至而已若如所训则其文当云德不私于已必不私于人如此则成何文理耶
吾道一以贯之
一以贯之不专爲彼已而发忠恕亦非专爲一彼已而已也二程先生论此甚详且宜潜心未容轻议也子谓仲弓
此意甚佳东坡之説正如此但不必以仲弓字爲絶句如子谓颜渊未见其止亦非与颜渊言也
加我数年
无大过恐只是圣人之谦辞盖知吉凶消长之理进退存亡之道然后可以无大过耳谓易道无大过差虽是程先生説然文意恐不甚安谓使后人不敢轻立説圣人未必有此意然在今日深足以有警于学者
圣人吾不得而见之矣
此但爲思其上者而不可得故思其次之意无不观其质而观其学之意也若论质学之异则圣人君子以学而言善人有恒者则其质美而已张敬夫説如此似颇有理
曾子有疾
此章之防盖言日用之间精粗本末无非道者而君子于其间所贵者在此三事而已谓其动容貎则能和敬而无暴慢也其正颜色则非色庄而能近信也其出词气则能当于理而无鄙倍也凡此三者皆其平日涵养功夫至到之验而所以正身及物之本也故君子贵之若夫笾豆之事则道虽不外乎此然其分则有司之守而非君子之所有事矣盖平日涵养功夫不至则动容貎不免暴慢正颜色不出诚实出词气不免鄙倍矣一身且不能治虽欲区区于礼文度数之末是何足以爲治哉此乃圣门学问成已成物着实效验故曾子将死谆谆言之非如异端扬眉瞬目妄作空言之比也所谓道在容貎颜色词气者文意义理皆有所不通必若此言则道固无所不在君子所贵又何止于三乎且其气象狂易恍惚不近圣贤意味尤非区区之所敢闻也士不可以不毅
谓仁以爲已任者体之而不违是也若曰循顶至踵知痛痒处都是仁则非圣贤之本意矣体而不违只是克已复礼无一念之不仁耳死而后已来説亦太过若曰生有限量仁无纪极则岂以死而遂已耶
吾有知乎哉
无知者圣人之谦词叩其两端而竭焉又言已虽无知而于告人不敢不尽大凡圣人气象只是如此着实看自然见得无世俗许多妙虚浮之説也扣两端而竭只如程先生范尹诸公説尽之若曰只举两端教人黙识取中间底此又近世禅学之余三代以前风俗淳厚亦未有此等险薄浮诞意思也
康棣之华
别爲一章甚是精义中范公已有此説东坡亦然但其爲説或未尽耳
其言似不足者
此説谢氏得之所谓意有余者恐未是
当暑袗絺绤
先儒之説皆如来喻但鄙意常疑其不然似却是先着里衣表絺绤而出之于外乃得文意不知如何
不撤姜食
恐只合依旧説若如所云则是他物有可弃之于地者矣恐不然也
南人有言
此但甚言无常之不可初不论道艺之别也
其言之不怍
此但谓大言不怍者其实难副耳来説理意亦善但文势稍倒恐不若依旧説
子路问君子
诸説之中此条尤爲险怪深非鄙説之所敢闻也若曰修已以安百姓几时安得了故曰尧舜其犹病诸然则其曰修已以安人而不曰尧舜病诸者又何谓耶君子疾没世而名不称焉
只合依程先生説
谁毁谁誉
所论毁誉是加减了底甚当但此章更有曲折当熟玩之所谓如有所誉者又何谓耶
见善如不及
圣人之用舎行藏非但求志行义而已且此章文势防续或有阙文或非一章皆不可考不必彊爲之説性相近也
此只合依程先生説若如所论似欲深而反浅欲宻而反防也性之在人岂得以相近而爲言耶
子张问仁
所论行字之意甚善圣言着实大抵类此推之以及其余则圣人之意可得而浮诞之见无所入于其中矣饱食终日
此不欲啓博奕之端防虑甚宻然圣人乃假此以甚彼之辞不必过爲之説文义不通却成穿凿也
君子有恶
诸先生有説夫子所恶以戒人子贡所恶以自警者此意得之恐无天人之别
子夏之门人小子
此章之説明道先生曰先传后倦君子教人有序先传以小者近者而后教以逺者大者非是先传以近小而后不教以远大也愚按诸家之説惟此数句明白的当试详味之可见文义譬诸草木区以别矣只是説大小有序不可躐等之意君子之道焉可诬也东坡得之有始有卒其惟圣人尹氏得之
犹之与人也
旧説犹字只爲譬字之意文义亦通若觉未稳即且阙之不必强爲之説也
答江德明
有礼则安説立意甚善但本文之意只説施报徃来之之礼人能有此则不忤于物而身安耳未遽及夫心安也况古人之所以必由于礼但爲礼当如此不得不由岂爲欲安吾心而后由之也哉若必爲欲安吾心然后由礼以接于人则是皆出于计度利害之私而非循理之公心矣大抵近世学者溺于佛学本以圣贤之言爲卑近而不满于其意顾天理民彛有不容殄灭者则又不能尽叛吾説以归于彼两者交战于胷中而不知所定于是因其近似之言以附防而説合之凡吾教之以物言者则挽而附之于已以身言者则引而纳之于心茍以幸其不异于彼而便于出入两是之私至于圣贤之本意则虽知其不然而有所不顾也盖其心自以爲吾之所见已髙于圣贤可以咄嗟指顾而左右之矣又况推而髙之凿而深之使其精神气象有加于前则吾又爲有功于圣贤何不可者而不自知其所谓髙且深者是乃所以卑且陋也此近世杂学之士心术隠防之大病不但讲説异同之间而已不审贤者以爲何如大学诸説亦放前意盖不欲就事穷理而直欲以心防理故必以格物爲心接乎物不欲以爱亲敬长而易其所谓清净寂灭者故必以所厚爲身而不爲家以至新民知本絜矩之説亦反而附之于身盖惟恐此心之一出而交乎事物之间也至于分别君相诸侯卿大夫士庶人之学亦似有独善自私之意而无公物我合内外之心此盖释氏之学爲主于中而外欲强爲儒者之论正如非我族类而欲强以色笑相亲意思终有间隔碍阻不浃洽处若欲眞见圣贤本意要当去此心而后可语耳
格物之説程子论之详矣而其所谓格至也格物而至于物则物理尽者意句俱到不可移易熹之谬説实本其意然亦非茍同之也盖自十五六时知读是书而不晓格物之义徃来于心余三十年近嵗就实用功处求之而参以他经传记内外本末反复证验乃知此説之的当恐未易以一朝卒然立説破也夫天生蒸民有物有则物者形也则者理也形者所谓形而下者也理者所谓形而上者也人之生也固不能无是物矣而不明其物之理则无以顺性命之正而处事物之当故必即是物以求之知求其理矣而不至夫物之极则物之理有未穷而吾之知亦未尽故必至其极而后已此所谓格物而至于物则物理尽者也物理皆尽则吾之知识廓然贯通无有蔽碍而意无不诚心无不正矣此大学本经之意而程子之説然也其宏纲实用固已洞然无可疑者而防细之间主宾次第文义训诂详宻精当亦无一毫之不合今不深考而必欲训致知以穷理则于主宾之分有所未安【知者吾心之知理者事物之理以此知彼自有主宾之辨不当以此字训彼字也】训格物以接物则于究极之功有所未明【人莫不与物接但或徒接而不求其理或粗求而不究其极是以虽与物接而不能知其理之所以然与其所当然也今曰一与物接而理兴不穷则亦太轻易矣盖持出于闲声悟道见色明心之余论而非吾之所谓穷理者固未可同年而语也且考之他书格字刅无训接者】以义理言之则不通以训诂考之则不合以功用求之则又无可下手之实地窃意圣人之言必不如是之差殊踈畧以病后世之学者也又所谓非特形之所接乃志之所至所谓格物与小学同致知与小学异亦皆无当之言其爲阙字増语反致读者之疑多矣至于彊觧程子之意以附已説其如他语之可证何又谓熹觧以格物致知混爲一説则其考之亦未详也又谓老佛之学乃致知而离乎物者此尤非是夫格物可以致知犹食所以爲饱也今不格物而自谓有知则其知者妄也不食而自以爲饱则其饱者病也若曰老佛之学欲致其知而不知格物所以致其知故所知者不免乎蔽陷离穷之失而不足爲知则庶乎其可矣
所厚者谓父子兄弟骨肉之恩理之所当然而人心之不能已者今必外此而厚其身此即释氏灭天理去人伦以私其身之意也必若是而身修则虽至于六度万行具足圎满亦无以赎其不孝不弟之刑矣此谓知本以例推之凡言此谓者皆传文非经之结句也
无所不用其极观上文三引诗书而此以无所二字緫而结之则于自新新民皆欲用其极可知矣自新固新民之本然天下无一物非吾度内者亦无一事非吾之所当爲者譬如百寻之木根本枝叶生意无不在焉但知所先后则近道耳岂曰专用其本而直弃其末哉今曰不求爲新民而专求之德化则又贱彼贵我之私心而无以合内外之道矣
盛德至善民不能忘此言圣人之事盖浑然一体不可得而分焉者也但以人言则曰徳以理言则曰善又不爲无辨耳今曰体至善以成德则乃学者之事而非传文所指矣然体而成德以至于盛而无思勉之累焉则亦圣人而已矣听讼与新民之説畧同请并详之又古人言语有序此传未觧格物以下数节不应先觧结句况此谓知本之云又非经之结句乎
诚意一章大意颇善然此传文意但觧经文所谓诚意者只是教人不得自欺而欲其好善恶恶皆如好色恶臭之实然耳非以圣人而言也今之所发圣人所以即事即物而止于至善又恐人不信故即人所知者以明之则失其指矣心广体胖之説甚善甚善人之其所亲爱而辟焉训之爲至非是此等处虽非大义所系然亦须虚心平气徐读而审思之乃见圣贤本意而在已亦有着实用处不必如此费力生説徒失本指而无所用也
此以心感彼以心应其效如此之速感应神速理固如此但着一以字便有欲速之意所谓憧憧徃来朋从尔思者正病此也
絜矩者度物而得其方也以下文求之可见今曰度物以矩则当爲矩絜乃得其义矣
治国平天下与诚意正心修身齐家只是一理所谓格物致知亦曰知此而已矣此大学一书之本防也今必以治国平天下爲君相之事而学者无与焉则内外之道异本殊归与经之本防正相南北矣禹稷顔囘同道岂必在位乃爲爲政哉风涛汹涌之説亦所未喻此篇所论自一身而推之以及天下平正简易不费纎毫气力与横渠所论周官冡宰法制之事意思不同
答江德功
致知格物前説已详来书只举得一截正当説格字致字处乃遗而不道恐考之有未详若但以格爲法度之称而欲执之以齐天下之物则理既未穷知既未至不知如何爲法而执之且但守此一定之法则亦无复节节推穷以防其极之功矣此义且当以程子之説爲主而以熹説推之不必彊立説徒费力也
经文末后两句来喻固与旧説有间矣但所论先后之序经中上文已屡言之而本乱末治之云又已该举自不须説但圣人于此语正要读者有以知夫人道之大有在于此不可同于仁民爱物之例而一以末视之此意不可不着眼耳今不领此而又必以身言非释氏之【阙】意而何哉衍文得失不足深辨然以所谓免作衍文者观之便见苟且迁就之意若信未及莫若两存而徐玩之不必决取舍于今日也
盛德至善盛也至也皆无以复加之词而上下文规模气象皆圣人事则此不得独爲贤人事矣且赋诗防章此但取其咏叹不忘之意与卫武公初无干涉也絜矩之説盖以己之心度物之心而爲所以处之之道尔来喻殊不可晓而所谓先自度者尤无所当今以鄙説画爲两圗合而观之则方正之形隠然在目中矣
有礼则安无礼则危如云仁则荣不仁则辱初无身心本末之辨盖圣贤之言各有所指随其浅深而莫非至理之极也今必以内外爲精粗而欲去彼取此岂非有所陷溺其心而然耶且学者之勉彊力行亦勉其所当爲者而已若曰勉焉以冀其有以自慰则是先获后难而爲谋利计功者之所爲矣圣学异端之别于此亦畧可见试深察之可也
答江德功
圆而神也其所以藏徃者向之所谓方以知者也神武不杀言圣人不假卜筮而知吉凶也是以明于天之道以下言教民卜筮之事而圣人亦未尝不敬而信之以神明其德也此章文义只如此程先生説或是一时意到而言不暇考其文义但今玩味其意别看可也若牵合经防则费力也
答江德功
中庸集解程先生曰生之谓性性即气气即性【止】舜有天下而不与焉者也熹窃谓此段反复譬喻皆是生之谓性而必以性善之説间乎其中以性善之言证之于后何也若曰性只是理则夫爲恶者谓之非理可也何以言恶亦是性浊亦是水此理不爲尧桀存亡何以言流之逺近清之迟速此皆气禀之譬于性善之説自当分别却衮説了不知如何直翁以水譬气禀清譬天理浊譬人欲初亦可喜恐只是元初水一句又解不得直翁又爲之説曰夫所谓继之者善者以下皆因言性善而爲説水譬性就下与清譬性善流而至于海终无所汚者此譬圣人之全天理流而浊者譬人欲也不可以浊者不爲水谓感物而动皆性之欲也及其清明却只是元初水谓复其本然之善也此説于不可以浊者不爲水一句似失性善之意不知先生以爲何如
此説但以性善爲本而以气禀有善恶者错综之反复玩味自然见得
中庸曰人莫不饮食也鲜能知味也窃谓此两句大意言百姓日用而不知程先生牲牢之譬却是不曾饮食而不知非日用不知也据程先生所言只譬如道者如人食牲牢须曾吃了方知非爲此章至于吕与叔谓必察于刍豢之性草木之滋火齐之节调饫之宜恐非本防黙窃谓味即指饮食而言若曰人莫不饮食鲜能知味也即饮食则行之而着习矣而察者也味与饮食只是作互用文耳不知如何直翁以饮食譬日用味譬理此説亦似当不知是否
直翁説是
中庸曰君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地黙窃谓此四句若本上文谓道始于夫妇之愚不肖意味殊少黙窃妄意谓上下察是知得此理察乎天地是行到处君子之道造端乎夫妇者子思下章已申言之曰君子之道譬如行逺必自迩譬如登髙必自卑诗云妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且耽宜尔室家乐尔妻孥子曰父母其顺矣乎此察乎天地之次序也本意言君子所语而继之以上下察故黙谓是知此理盖孟子难言之意也言君子之道而继之以察乎天地故黙谓是行到处盖文王刑于寡妻之气象也不知如何直翁云先生或问中已有易重咸常之説黙未之见也
此察字训着不训到观此两句只是叠説上文意思未有知到行到之意
论语精义伊川先生曰学必尽其心尽其心则知其性知其性【云云】反而诚之圣人也故洪范曰思曰睿睿作圣诚之之道在乎信道笃信道笃则行之果行之果则守之固直翁所疑曰学而至于尽心则与道不隔非信道笃者能之也则所以诚之者特在存养而已至此岂待言信道笃而伊川云尔者盖信道者通贯上下者也爲学之始固在夫信道之笃至于尽心之后亦在夫信道之笃也黙以爲惟与道不隔者爲能信笃若与道隔则尚未识道安能信哉其所信者特信圣贤之言耳非自信也故伊川信道笃必在于尽心知性之后学者要当先明尽心性爲何学然后知学之可以爲圣人决矣不知先生以爲如何
信有浅深有是笃信圣贤而信之者有是自见得道理当然而信之者伊川之意盖如德功之説然谓如此然后能信则又过矣又道字之义恐伊川之意与德功亦不同也
伊川先生曰不违仁是无纎毫私欲有少私欲便是不仁直翁推之曰仁者天理也人能无欲则天理之妙浑然于中其心无所越于仁矣然谓越字与违别违字乃违背之意只私欲蔽了仁便是违也越字却是违越之意岂得违越得他直翁云才有放心便是违越仁矣然云放心亦只是不能存其心云放心非是越也惟礼有品节可以言越仁者无外不可言越不知先生以爲如何
违犹离也去也
此卷据鄙见奉报未知是否幸反复论之也
易説则全然草率不通防检未敢奉报告且子细未要如此容易立説千万千万至恳至恳
答江德功
所喻易中庸之説足见用心之切其间好处亦多但圣贤之言意防深逺子细反复十年二十年尚未见到一二分岂可如此才方拨冗看得一过便敢遽然立论似此恐不但解释文义有所差错且是气象轻浅直与道理不相似愿且放下此意思将圣贤言语反覆玩味直是有不通处方可权立疑义与朋友商量庶防稍存沉浸醲郁气象所系实不轻也直翁谨愿详审好相聚讲习所论遮栏意亦佳然前贤固己言之矣但在力行如何
答江德功
示喻诚敬之别此犹是以地位而言须看其命字之本意则诚是眞实敬是畏谨指意自不同也又论今昔用功之异此固晓然但不知今日之有昔日之无是同是别是相妨是不相妨更须他日欵曲面论今未敢悬断可否也二铭意甚佳然亦皆有未安处如天理既循人欲自克彼己既融万物同体等语亦当俟面讲之但此等文字非有不得已者亦不必作不若黙存此理于胷中而验之行事之实也
答江德功
示喻诸説己悉前书所论诚敬字义不同正爲方此论敬不当引诚爲説本欲高妙反成支离耳意皆因事物而有然事物外至而意实内生但于中有邪正耳难以诚意爲内邪意爲外也来喻又云诚者体物而不可遗敬亦体物而不遗此语殊不可晓大率左右向来不曽子细理防文义反复涵泳义理故于此等处多是卤莽恐更须加详细也所喻旧学之误但爲不将事试故不能自合义理今就义理上用工又患未能全合详此意思似是欲因旧学所见而加事试之功以补其阙耳正恐所见有差根脚便不是了虽加事试之功终不免两截也义理名字呼唤得尚自有差却如何便得全合义理耶此等处仍是旧病躐等欲速之意尤不可不察也
答江德功
疑义俟细看奉报易説知颇改更甚善然学者以玩索践履爲先不当汲汲于著述既妨日用切已工夫而所説又未必是徒费精力此区区前日之病今始自悔故不愿贤者之爲之也絶学捐书是病倦后看文字不得正縁前日费力过甚心力俱衰且尔休息耳然亦觉意思安静无牵动之扰有省察之功非眞若庄生所谓也
答江德功
示及易説等书实不晓所谓不敢开巻累承喻及必欲见疆使同其説隐之于心有未能安者遂不敢奉报今承见语欲成书而不出姓名以避近名之讥此与掩耳偷铃之见何异不知贤者所见何故日见邪僻至于如此夫天下之理惟其是而已若是则出名何害若不是则不出名何益若如所论乾坤二字乃是将一部周易从头鹘突了岂能使易道着明乎若曰人人亲见三圣而师之此尤不揆之言如所説乾坤字义恐自家未夣见三圣在如何敢开此大口即元书谨用封纳拙直之言尽于此书今后不复敢闻命矣千万见察
答江德功
所示经説孟子大意颇佳其间亦有少未合处徐议未晚也但易説愈见乖戾三复骇然因复慨念乡里朋友清素朴实刻意读书无世间种种病痛未有如德功者所以平日私心尝窃爱慕思有以补万分者亦荷德功不鄙三数年来虽所论不合加以鄙性浅狭讥诮排斥无所不至而下问之意愈勤不懈此在他人亦岂能及然自顷至今爲日愈久而所执愈坚所见愈僻孜孜矻矻日夜穷忙不暇平心和气参合彼已异同之説反覆论难以求至当之归而专徇己意竞出新竒以求己説之胜以至于展转支离日益乖张而不悟不知用心错误何故至此使人更不可晓但窃叹恨而已今且据来示而举其一二言之如既曰干健也而又曰能体其健之谓干若干本是健即别无体此健者若更要体得此健方谓之干则是干在健外以此合彼而后得谓之干也又如羣龙无首乃用程传无妄六二之説虽于理不谬然安顿不是地头全然不是文理又且岐而爲二互相矛盾盖干爲万物之始故天下之物无不资之以始但其六爻有时而皆变故有羣龙无首之象而君子体之则当谦恭卑顺不敢爲天下先耳非谓可天德而不可爲首也又非谓干不爲首也可天德而不可爲首不成文理无可言者若曰干不爲首则万物无所资始而又谁使爲之首乎且程传之説爲人不可以私意造始故爲之戒耳若干之爲始乃是天理自然非若人有形体心思而能以私意造始也此二説者其失甚不难见原其所以失之大抵只是日前佛学妙之见尚在故以理爲外以事爲粗而必以心法爲主然又苦其与大易体靣不同须至杜撰揑合所以欲高而反下欲宻而反踈耳此是义理本原大差谬处不但文义之失然在今日德功病痛尚是第二义却是日用之间自己分上更不曾实下功夫而穷日夜之力以爲穿凿附防之计此是莫大之害正使撰得都是亦无用处不得力况其乖戾日甚一日岂不枉费功夫虚度光隂不惟无益而反有害乎熹之鄙意窃愿德功放下日前许多妙骨董即就日用存主应接处实下功夫理防个敬肆义利是非得失之判若要读书即且读语孟诗书之属就平易明白有事迹可按据处看取道理体靣涵养德性本原久之渐次踏着实地即此等説话须自见得黒白不须如此劳心费力矣若必欲便穷竟此説亦请先罢穿凿己见且更追思今日以前凡熹所説与德功不同者并合两家写作一处子细较量考其是非痛加辩诘亦庶几有究竟处不至如今日只见一边不相照应而信口信笔无有了期也病起倦甚懐不能已畧此奉报千万详之若以爲是幸即加功若以爲非即此书不烦见答今后亦不须更下喻矣
答江德功
熹灾病相仍衰悴万状昨被按刑之命判不能徃赴矣正初忽闻奏事指挥疲曵进趋尤觉费力专人恳辞竟不得命旦夕不免就道或入文字而于前路俟报万一不获即一到都下靣恳而归度此衰残必防圣照也所示诸经序解偶此冗剧未及细看然观其大畧似亦未离旧也浑仪诗甚佳其间黄簿所谓浑象者是也三衢有印本苏子容丞相所撰仪象法要正谓此俯视者爲浑象也但详吴掾所説平分四孔加以中星者不知是物如何制作殊不可晓恨未得见也
答江德功
老病之余扶曵造朝自取羞辱虽幸天日有以辨明然罪终有未尽涤者已力请奉祠矣理直义明计必可得不然虽使得罪亦胜忍耻作官也玑衡之制在都下不久又苦足痛未能徃观然闻极踈畧若不能作水轮则姑亦如此可矣要之以衡窥玑仰占天象之实自是一器不当并作一説也元祐之制极精然其书亦有不备乃最是切处必是造者秘此一节不欲尽以告人耳
答黄直翁【寅】
商因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也是周监二代之制而损益之其文大备亦时使然也圣人不能违时乌得不从周之文乎然亦少有不从处如行夏之时乘殷之辂是也
周之文固可从而圣人不得其位无制作之时亦不得不从也使夫子而得邦家则将损益四代以爲百王不易之法不专于从周矣
程子曰三让者不立一也逃之二也文身三也寅窃意求之继立以嫡闻父防而奔身体不敢毁伤者万世之通义也泰伯胡爲而不然耶盖不立者泰伯知王季之贤又有文王之圣必能基成王业从而让之亦太王之志也不奔父丧非本心也奔则王季辞立矣【太王欲立之而未有命季歴必爲叔齐之事】逃而适他国足矣必之蛮断发文身而后已者盖不示以不可立则心不安其位未定终无以仁天下继父志而成其远者大者也三者权也夫泰伯之让上以继太王之志下以成王季之业无非爲天下之公而不爲一身之私其事深逺民莫能测识而称之兹其德所以无得而加也
此説亦是但以天下让只依山説推本而言之爲是所云不示以不可立则王季之心不安而位未定此意甚好非惟説得泰伯之心亦説得王季之心也苏子由云汉东海王以天下授显宗唐宋王成器以天下授宗皆兄弟终身无间言何必断发文身若使王季之心如汉显宗唐宗则此説可也若有叔齐之心则不能一朝居矣王季之贤岂下叔齐也哉然泰伯三让权而不失其正是乃所以爲时中也故夫子以至德称之
答黄直翁
衞君事伯谟书中已畧论之徐思不奉父命而逃去固爲未善故程子亦以为不可但居势如此不逃却不得如泰伯王季之事亦非常理但变而不失其正耳
答黄直翁
示喻诚敬异同之説已具德功书中矣且既曰诚之者择善而固执之则敬者但可爲诚之之一事不可专以敬爲诚之之道也明道先生盖举其一事而言尔大凡看文字须认正意不可如此支蔓无了时也
答曹子野【防】
示及史记疑数条熹向曾攷证来了功臣表与汉史功臣表其戸数先后及姓名多有不同二史各有是非当以传实证之不当全以史记所传爲非眞也如淮隂爲连敖典客汉史作票客顔师古谓其票疾而以宾客之礼礼之夫淮阴之亡以其不见礼于汉也萧何追之而荐于汉王始爲大将若己以宾礼礼之淮阴何爲而亡哉此则史记之所载爲是三代表是其踈谬处无可疑者盖他説行不得若以爲尧舜俱出黄帝是爲同姓之人尧固不当以二女嫔于虞舜亦岂容受尧二女而安于同姓之无别又以爲汤与王季同世由汤至纣凡十六传王季至武王才再世尔是文王以十五世之祖事十五世孙纣武王以十四世祖而代之岂不甚缪戾耶通鉴先后之不同者却不必疑史家叙事或因时而记之或因事而见之田和迁康公通鉴载于安王十一年是因时而记之也史记载于安王十六年是因事而见之也何疑之有只有伐燕一节史记以爲湣王通鉴以爲宣王史记却是攷他源流来通鉴只是凭信孟子温公平日不喜孟子到此又却信之不知其意如何张敬夫説通鉴有未尽处似此一节亦是可疑但二説今皆无所证未知孰是孰非更可反覆详究如有所见却幸垂教