御定渊鉴函卷一百七十九

钦定四库全书

御定渊鉴函卷一百八十

礼仪部二十七【丧服　衰　冠　笄　帼髽　绖履　杖　杂服　除服　起复恩服　追行丧服服过制　諡】

丧服一

增礼记三年问曰三年之丧何也曰称情而立文因以饰羣别亲疎贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也创钜者其日久痛甚者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也　又曰然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也然则何以三年也曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为间上取象于天下取法于地中取则于人人之所以羣居和壹之理尽矣　孝经援神契曰丧不过三年以期増倍五五二十五月以义断仁示民有终縁丧絶

情　宋书礼志曰郑元丧制二十七月而终学者多云得礼晋初用王肃议祥禫共二十五月遂以为制江左以来唯晋朝施用搢绅之士犹多遵郑议　后周武帝诏曰齐斩之情经籍所训近代沿革遂亡斯礼伏奉遗令既便除攀慕几筵情实未忍三年之丧达于天子古今无易之道王者之所常行但时有未谐不得全制军国务重庶日听朝衰麻之节苫庐之礼率遵前典以申罔极　荀氏家传曰荀爽对防曰汉制天下皆诵孝经吏则举孝廉以孝务也盖夫丧亲自尽孝之终也今二千石不得行三年丧非所以崇孝道而称火徳也顷者汉嗣数乏枝叶不繁其咎未必不由此往者文帝劳谦自纳行过乎俭故有遗诏以日易月此所谓夷惠激俗当身而已非贯万世为后嗣法者也　家礼曰服有四制一曰正服如为父母为祖父母为伯叔为兄弟之二曰加服谓本轻而加之为重如嫡孙为祖不杖期承重则斩衰三年之三曰降服谓本重而降之为轻如为妻杖期姑在则不杖之四曰义服谓本无服而以义起之者如舅姑为妇及为人后者为所后之凡殇服以次降一等【凡年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇应服期者长殇降服大功九月中殇七月下殇小功五月应服大功以下以次降等不满八嵗为无服之殇哭之以日易月生未三月则不哭也男子已娶女子许嫁皆不为殇】凡男为人后女适人者为其私亲皆降一等私亲之为之也亦然【女适人者降服未满被出则服其本服已除则不复服也　凡妇服夫党当丧而出则除之　凡妾为其私亲则如众人】

丧服二

原五服【周礼小宗伯职云辨吉凶之五服车旗宫室之禁郑注云五服王及公卿大夫士之服也】四制【丧服四制云丧有四制变而从宜取之四时也有恩有理有节有权取之人情也】　饰痛【三年问云斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也】　观哀【祭统云丧则观其哀也】加隆【白虎通云三年之丧何二十五月以为古民质痛于死者不封不树丧期无数亡之则除后代圣人因天地万物有终始而为之制以朞断之父至尊母至亲故加隆以尽孝子之恩恩爱至深加之则倍故再期二十五月也】　引进【檀弓云丧兄弟之子犹子也盖引而进之也嫂叔之无服也盖推而逺之也】斩衰【三升】　齐衰【四升五升六升注三等谓降正义也】　大功【七升八升九升注降】

【服大功七升正服大功八升义服大功九升也】　小功【十升十一升十二升注八十缕为升也】缌麻【十三升十四升十五升此哀之发于衣服也】　衰绖【君子衰绖则有哀色】　名服【世母叔母姑在室期以名服也又云士为庶母三月以名服也注大夫以上为庶母无服又乳母三月以名服也】　从服【妇为舅姑从服妻之父母三月从服也注从妻服之】　改缌【谓坟以他故崩壊将亡失尸柩故也】　当室缌【童子不缌唯当室缌注当室谓父母后】　同爨缌【从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同爨缌注以同居为恩】　服术有六【礼大传云服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服郑注云术犹道也亲亲父母为首尊尊君为首名世母叔母之属也出入女子嫁者及在室者长幼成人及殇也从服若夫为妻之父母妻为夫之党服】　从服有六【又云从服有六有属从有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重郑注云属从子为母之党也徒从臣为君之党也从有而无公子为其妻之父母从无而有公子之妻为公子之外兄弟从重而轻夫为妻之父母从轻而重公子之妻为其皇姑】　称情立文【三年问郑注云称情而立文称人之情轻重而制其礼也】　人道至文【又云三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆是百王之所同古今之所一也未有知其所由来者也】　服以饰情【白虎通云丧礼必制衰麻何以副意也服以饰情情貌相配中外相应故吉凶不同服歌哭不同声所以表中诚也】绖以代带【又云腰绖者以代绅带也所以结之何思慕肠若结也必再结之用明思慕无已】上杀下杀【丧服小记云亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣郑注云已上亲父】

【下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲髙祖以孙亲元孙九也杀谓亲益疎者服之则轻】　锡衰疑衰【司服职云王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖郑康成注云君为臣服吊服也郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升衰康成谓无事其缕衰在内无事其布衰在外疑之言拟也拟于吉】　有恩有理【丧服四制云恩者仁也理者义也其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也门内之治恩掩义门外之治义断恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也】　有节有权【又云节者礼也权者智也三日而食三月而沐朞而练毁不灭性不以死伤生也丧不过三年苴衰不补坟墓不培祥之日鼓素琴告民有终也以节制者也资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在为母齐衰期者见无二尊也杖者何也爵也或曰辅病三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖妇人童子不杖不能病也百官僃百物具不言而事行者扶而起言而后行事者杖而起身自执事而后行者面垢而已秃者不髽伛者不袒跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以权制者也】三年二年【丧服小记云再朞之丧三年也朞之丧二年也】　二时一时【又云五月】

【之丧二时也三月之丧一时也】　虽贵遂服【汉晋春秋曰初文帝之崩也羊祜谓傅休奕曰三年之丧虽贵遂服自天子达汉文除之毁礼伤义常以为叹今上天纵至孝有曾闵之性虽夺其服而实行丧礼丧礼行除服何为耶若因此革魏之薄而兴先王之法以敦厚风俗垂之百代不亦美乎傅曰汉文以来世乃浅薄不能行国君之丧因而除之数百年一旦复古恐难行也祜曰就不能使天下如礼且使主上遂服不犹善乎傅曰若主上不除而下除此为但有父子无君臣三纲之道亏矣】　出母无服【丧服小记为父后者为出母无服郑注云不敢以己私废父所传重之祭祀】　同僚有服【孔丛子曰秦庄子死孟武伯问扵孔子曰古者同僚有服乎荅曰然同僚有相友之义贵贱殊等不为同官闻诸老聃昔者虢叔闳夭太颠散宜生南宫括五臣同僚比徳以赞文武及虢叔死四人者为之服朋友之服古之达理者行之也】　若子无服【家语云门人疑所服夫子者子贡曰昔夫子之丧颜囘也若丧其子而无服丧子路亦然今请丧夫子如丧父而无服于是弟子皆吊服而加麻绖出有所之则不绖也】　方丧三年【檀弓曰事君有犯而无隠左右就养有方服勤至死方丧三年郑注云勤劳辱之事也方丧资于事父此以义为制】　服勤三年【问丧云成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之志也人情之实也】　恩深义重【白虎通云弟子为师服者弟子有君臣父子朋友之道也故生则尊敬而亲之死则哀痛之恩深义重故为之隆服入则绖出则否】　制重哀轻【潘岳悼亡赋序云吾闻丧礼之在妻制重而哀轻】　天子絶朞【白虎通云天子与诸侯絶朞何示同爱百姓民不独亲也】　大夫降缌【礼云朞之丧达乎诸侯三年之丧达乎天子大夫降缌】　旧君无服【孔丛子曰子思居卫鲁穆公卒县子使乎卫闻丧而服谓子思曰子虽未臣鲁父母之国也先君宗庙在焉奈何不服子思曰吾岂爱乎礼不得也县子曰请问之荅曰臣而出国君不埽其宗庙则为之服寄公寓乎是国而为国服吾既无列扵鲁而祭在卫吾何服哉是寄臣而服所寄之君则旧君无服明不二君之义也县子曰善哉我未之思也】　国君齐衰【白虎通云庶人国君服斋衰三月】　妾为长子【丧服小记妾为君之长子与女君同郑注云不敢以恩轻轻服君之正统】　妾为女君【杂记云女君死妾为女君之党服郑注云妾扵女君之亲若其亲然】　斩衰之葛【丧服小记云斩衰之葛与齐衰之麻同郑注云绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九】　齐衰之葛【又云齐衰之葛与大功之麻同郑注云绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六】　小功不税【檀弓云曽子曰小功不税则是逺兄弟终无服也而可乎郑注云据礼而言也日月已过乃闻丧而服曰税大功以上则然小功轻不服】斩衰不缉【释名云绞带绞麻缌为带也三年之衰曰斩不缉其末直剪斩而已期曰斋斋齐也】长子三年【父为长子三年传曰正体在上所以传重也母为长子三年传曰父所不降母亦不】

【敢降注不敢以尊降祖祢之正也】　殇叔小功【夫叔之长殇小功布衰裳即葛五月注不见中殇明从下也】　继母如母【传曰继母配父与因母同故孝子不敢殊注因亲也】　慈母如母【传曰妾之无子者妾子无母父命妾曰汝以为子命子曰汝以为母若是则生飬之终其身如死则丧之三年贵父之命也注云大夫士之妾子也】　非大夫礼【传曰晏桓子卒晏婴粗衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草君子曰非大夫之礼也曰卿为大夫也注此平仲之谦也】　为子皐衰【檀弓曰成人有兄死而不为衰者闻子皐为宰遂为衰成人曰蚕则绩而有筐范则冠而蝉有緌兄则死而子皐为之衰】　无服之殇【子生三月则父名之死而不服抚而哭之哭殇而以日易月者子生一月哭之一日凡言子者兼男女也】　大功之殇【传曰中殇何以不见大功之殇中从上小功之殇中从下注曰据从昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功殇中从上则齐衰殇亦中从上此主大夫为殇服不见者以此求】　父卒母三年【尊得伸也】　父在母朞年【至尊在不敢伸其私尊父必三年而后娶达子之志】　庶子不继祖【庶子不为长子三年不继祖也注重其当先祖正体故三年】　庶子不私亲【庶子为父后者为其母缌麻三月注与尊者为一体不敢服其私亲】　不绩者不缞【周礼庶人不绩者不缞】　不当寜无衰【礼曰衰与其不当物也寕无衰也齐衰不以邉坐大功不以服勤注不当物谓精粗广狭不中制度而恶其乱】　为殇后以其服【丧服小记云为殇后者以其服服之郑注云言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之】　妾有子为之缌【又云士妾有子而为之缌郑注云士卑妾无男女则不服不别贵贱】　父在不为妻杖【嫡子父在不为妻杖注以父为防主】出妻子为母朞【出妻子为母朞则为外祖父母无服注为父后者为出母无服防不祭故】

【也】　为人后者不贰斩【传曰为人后者为其父母朞服注云不贰斩】　无主祭者不忍降【传曰姑姊妺女子适人无主者姊妺服注云无主祭者哀之不忍降服也】　既练而有期丧【礼曰三年之防既练矣有期之防既矣则带其故葛带绖服朞之绖服其功衰】大功或为齐衰【檀弓公叔木有同母异父之昆弟死子游曰其大功乎狄仪有同母异父】

【之昆弟死子夏曰鲁人则为之齐衰】　祖父卒为母三年【祖父卒而后为母三年注祖在为祖母如父在为母同】　为人后姑舅大功【夫为人后者其妻为舅姑大功】

丧服三

增议刘恺行丧礼议曰诏书所以为制服之科者盖崇化厉俗以孝道也今刺史一州之表二千石千里之师职在平章百姓宣美风俗尤宜尊重典礼以身先之而议者不寻其端至于牧守则云不宜是犹浊其源而望流清曲其形而欲影直不可得也　唐魏徴定服制议曰臣闻礼所以决嫌疑别同异眀是非者也非从天降非从地出人情而已矣夫亲族有九服术有六随恩以薄厚称情以立文然舅之与姨虽同气论情度义先后实殊何则舅为母之本族姨乃外成他族求之母族姨不在焉考之经文舅诚为重故周王念齐毎称甥舅之国秦伯懐晋实切渭阳之诗在舅服止一时为姨居丧五月循名丧实逐末弃本盖古人之情或有未达所宜损益实在兹乎记曰兄弟之子犹子盖引而进之也嫂叔不服盖推而逺之也礼继父同居则为之朞未尝同居则不服为从母之夫舅之妻二夫人相为服或曰同爨缌然则继父之徒并非骨肉服重由乎同爨恩轻在乎异居故知制服虽继于名亦縁恩之厚薄者也或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生譬同居之继父方他人之同爨情义之深浅寜可同日而言哉在其生也爱之同于骨肉及其死则曰推而逺之若推而逺之为是则不可生而共居生而共居为是则不可死同行路重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在且事嫂见称载籍非一郑仲虞则恩礼甚笃顔都则端肃致感马援则其见必冠孔伋则哭之为位此并躬践教义仁深孝友察其所行之防岂非先觉者欤但于时上无哲王礼非下之所议遂使深情郁乎千载至理藏于万古今属钦明在辰圣人有作五礼详洽一物无遗犹且永念慎终爰命秩宗更详考正臣等奉遵明防触旁求采摭羣经讨论传记谨按曽祖父母旧服齐衰三月请加为齐衰五月适子妇旧服大功请加为周年众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同为大功九月嫂叔旧无服今请服小功五月服其弟妻及夫兄亦小功五月舅服缌麻请与从母同服小功顔师古嫂叔舅服议曰原夫服纪之制异统同归或本恩情或申教义所以慎终追逺敦风厉俗轻重各顺其适名实不可相违丧过乎哀易象之眀训其易寜戚圣道之遗防所议两条实为舛駮特降丝綍俾革遗谬窃以旧馆脱骖尚云出涕邻里有殡且辍巷歌况乎昆弟之妻严亲是奉夫之昆弟赀业本同遂乃均诸百姓絶于五服当其丧殁阖门缟素已独晏然元黄莫改无益闗防实开沦薄相为制服孰谓非宜在昔子思仲尼之胄为位哭嫂事着礼文哭既施位眀其惨怛茍避凶服岂曰称情又外氏之亲俱縁于母母舅一列等属齐尊姨既小功舅乃缌麻曲生异议兹亦未安秦康孝思见舅如母语其崇重寜非密戚愚请昆弟之妻服当五月夫之昆弟咸亦如之为舅小功同于姨服则亲疎中节名数有伦帷薄之制更严内外之序增睦至于舅姑为妇其服太轻冢妇止于大功众妇小功而已但着代之重事义特隆馈奠之重诚爱兼极略其恩礼有亏慈恵犹子之妇并服大功已子之妻飜其减降以而言未为允协今请冢妇朞服众妇大功既表授受之亲又荅执筓之养叔仲之后诸妇齐同则周洽平均更无窒碍矣　元行中父在为母及舅姨嫂叔服议曰夫天地之性惟人最灵者盖以智周万物惟睿作圣明贵贱辨尊卑逺嫌疑分情理也是以古之圣人征性识本縁情制服则有申有压天父天夫故斩衰三年情理俱尽者因心立极也生则齐体死则同穴比隂阳而配合同两仪之化成而妻丧杖周情理俱杀者盖逺嫌疑尊乾道也父为嫡子三年斩衰而不去职者盖尊祖重嫡崇礼杀情也资于事父以事君孝莫大于严父故父在为母罢职齐周而心丧三年谓之尊压者则情申而礼杀也斯制也羲农尧舜莫之异也文武周孔所同遵也今若舍尊压之重亏严父之义略纯素之嫌贻非圣之责则事不师古有伤名教矣姨兼从母之名又即母之女党加于舅服有理存焉嫂叔不服逺嫌疑也若引同爨之缌以忘推逺之迹既乖前圣亦为难从谨详三者之疑并请依古为当　韦縚奏丧服舅缌麻三月从母外祖父母皆小功五月外祖至尊同于从母之服姨舅一等服则轻重有殊堂姨舅亲即未踈恩絶不相为服舅母来承外族不如同爨之礼窃以古意犹有所未畅者也请加外祖父母为大功九月姨舅皆小功五月堂舅堂姨舅母并加至袒免韦述议曰圣人究天道而厚于祖祢系族姓而亲其子孙母党比于本族不可同贯明矣今若外祖及舅加服一等堂舅及姨列于服纪则中外之制相去几何先王之制谓之彞伦奉以周旋犹恐失坠一紊其叙庸可止乎请依仪礼丧服为定杨仲昌议曰郑文贞公魏征始加舅服至小功五月虽文贞贤也而周孔圣也以贤改圣后学何从窃恐内外乖序亲踈夺伦情之所沿何所不至记曰无轻议礼明其蟠于天地并彼日月贤者由之安敢损益也敕姨舅既服小功舅母不得全降宜服缌麻堂姨舅宜服袒免

衰

增説文衰丧衣也上曰衰下曰裳衰之为言摧也言中心摧痛也　杜预曰衰在前　周礼小宗伯大丧悬衰式于路门之外肆师之职大丧禁外内男女之衰不中法者　仪礼丧服曰凡衰外削幅裳内削幅幅三拘【削杀也】若齐裳内衰外员广出于适寸【员在背上适辟领也员也出于辟领外傍一寸也】适博四寸出于衰衰麻长六寸博四寸　礼记外传曰凡言斩衰者以六寸之布广四寸为衰帖于心前剪而不缉也【缉者缝缏之名】齐之言齐也【如鍼缕其裳下之缝使齐半也】缌者如丝也锡衰者先缉锡白之谓也疑衰者疑其布是丝也【疑衰钖衰二者君之吊服也】　左传曰鲁昭公立十九年矣犹有童心比及三易衰袵如故衰【言其嬉戏无度】

冠一

增周礼小宗伯大丧悬冠式于路门之外　又夏官太仆大丧悬首服之法于宫门　仪礼丧服曰冠绳缨条属冠六升外毕鍜而勿灰　又曰疏衰齐传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其衰也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠　礼记檀弓曰古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也　礼记外传曰吉冠乏布倍于衣也朝服十五升则冠三十升是也今丧冠升数少斩衰三升冠六升齐衰四升冠七升又有疏衰即三升半之衰也　毛诗羔裘曰素冠刺不能三年也庶见素冠兮棘人栾栾兮　家礼冠所谓梁也褙厚纸为梁广三寸长足以跨项前后用稍细布裹之就折其布为细防子三条直过梁上其防俱向右是谓三辟积其梁之两头尽处卷屈向外以承武是谓外毕别用麻绳一条折其中从额上约之至项后交过前各至耳邉结住以为武又以武之余缨垂下为缨结于颐下此斩衰冠制也若齐衰冠则用布一条重叠为之制如前而垂其末为缨

冠二

增不緌【檀弓丧冠不緌郑注云去饰也】　勿灰【家礼云斩衰冠鍜而勿灰鍜用水濯布勿用灰也】　条属【仪礼防服传云冠绳缨条属注属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也杂记曰防冠条属以别吉凶　按礼疏曰吉冠则缨武异材凶冠则缨武同材今世人为齐衰以下冠往往以纸糊为武而用布裹之而又别用布为缨盖不知条属之义也】　四异【按五服之防冠其制度之异者有四升数之不同一也绳缨之与布缨澡缨二也右缝之与左缝三也勿灰之与灰四也】　四同【其制之同者亦四条属一也外毕二也辟积之数三也广狭之数四也】

筓

原榛以为筓【檀弓南宫縚之妻之姑之防夫子诲之髽曰尔无从从尔尔无扈扈尔盖榛以为筓长尺而总八寸郑注南宫縚孟僖子之子南宫阅也总束发垂为饰齐衰之总八寸】　鬠筓用桑【仪礼鬠筓用桑长四寸纋中郑注桑之为言丧也用为筓取其名也长四寸不冠故也纋筓之中央以安髪】恶筓以终丧【防服小记齐衰恶筓以终丧注云筓所以卷发带所以持身妇人质于丧所以】

【自卷持者有除无变】　箭筓终三年【又云箭筓终防三年注亦于防所以自卷持者有除无变】

帼髽

增仪礼丧服曰女子在室为父布总箭筓髽衰三年【总束发谓之总者既束其本又总其末箭筓篠也髽露紒也犹男子之括发括发以麻则髽亦用麻也盖以麻自项而前交于额上却绕紒如着防头焉小记曰男子冠而妇人筓男子免而妇人髽但言衰不言裳妇人不殊裳】又曰女子子适人者为其父母妇为舅姑恶筓有首以髽卒哭子折筓首筓以布总传曰筓有首者恶筓之有首也恶筓者栉筓也折筓首者折吉筓之首也吉筓者象筓也　檀弓曰鲁妇人之髽而吊自败于台鲐始也【时家家有丧髽而相吊去纚而紒曰髽也】礼记外传曰髽者妇人有丧者髽【古人重髽男子吉时皆有纵以縚其发然后加筓加冠也】去纚而髽曰髽【鲁妇人升陉之战也露髽相吊以代丧冠也】有麻髽【女子在室父母之丧用麻合髽以对兄弟括髪时也】有布髽【齐衰已下以布束髪】髽者开散之名也【既去有纵髽形葩髽】左传襄公四年臧纥救鄫侵邾败于狐骀国人送丧者皆髽鲁于是乎始髽【髽麻发合结也丧者多故不能僃凶服髽而已】广雅曰帼谓之祺

绖一

增周礼夏官曰弁师王之弁绖弁而加环绖　仪礼丧服传曰苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带　礼记外传曰绖者实也表其有丧慼之情实也丧服衰之与绖因象平常之时冠带吉凶相变也有首绖有腰绖有绞带斩衰首绖围九寸向下皆五分去一用为腰绖则七寸五分齐衰首绖七寸五分之一腰绖五寸八分大功首绖五寸八分腰绖四寸六分小功首绖三寸七分缌首绖三寸七分腰绖二寸九分

绖二

增首绖【家礼云斩衰首绖用有子麻带黒色者为单股绳约长一尺七八寸圆围九寸　齐衰首绖用无子麻为麄绳周围七寸余】　腰绖【家礼云用有子麻两股相交为麄绳圆围七寸有余两相交结之余围身外两头各存散麻三尺未结待成服日方结之其交结处两头各缀细绳系之　妇人腰绖用有子麻为之制于男子系于袪袖之上未成服不散垂齐衰腰绖大五寸余其制一如斩衰而不散垂】　环绖【杂记曰小敛环绖公大夫士一也】　弁绖【丧大记云君将大敛弁绖】　苴绖【士丧礼云苴绖大鬲左本在下要绖小鬲散带垂长三尺牡麻绖右本上亦散带垂】　绞带【家礼云用有子麻为绳一条圆围二三寸许初起长二尺就当中屈转分为两股各长一尺结合为一彄子然后合两股为一条比腰绖较小些围腰从左过后至前乃以末梢串从彄子中过反插于右邉在绖之下如今人系公服革带相似】散带【杂记大功以上散带】　原绖以代绅【详防服】　麻不絶本【防服】

【小记云下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之】

履

增菅屦【斩齐裳菅屦者菅菲也】　绳屦【公士大夫之众臣为其君绳屦者绳菲也】　疏屦【蔍蒯之菲也疏衰服之】

杖

原苴竹　削桐【防服小记云苴杖竹也削杖桐也孔颖达疏云此一经觧防服苴杖削杖也然杖有苴削异者苴者黯也夫至痛内结必形色外章心如斩斫破貌必苍苴所以衰裳绖杖俱僃苴色也必用竹者以其体圆性直履四时不改明子为父礼申痛极自然圆足有终身之痛故也故斩而用之无所厌杀也削杖者削杀也削夺其貌不使苴也必用桐者明其外虽披削而心本同也且桐随时凋落故谓母防示外披削杀服从时除而终身之心当与父同也】　扶身【白虎通云所以必杖者孝子失亲悲哀哭泣三日不食身体羸病故杖以扶身明不以死伤生也】　辅病【仪礼防服传云苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子妇人何以不杖不能病也】不入室【礼虞杖不入于室】　不升堂【又云祔杖不升于堂】　三年不易【有三年之练冠则以大功之麻易之惟杖履不易】　既殡皆杖【防大记云大夫防三日既殡主人主妇室老皆杖士防二日而殡三日之朝主人妇人皆杖】　祖不厌孙【父不主庶子之防则孙以杖即位可也注祖不厌孙】　舅不主妾【父在庶子为妻以杖即位注舅不主妾之防子得伸也】童子当室【童子当室则免而杖】　长女在室【女子在室为父母其主防者不杖则】

【子一人杖注女子在室亦童子也无男昆弟使同姓为主不杖则子一人杖谓长女也许嫁二十而筓筓为成人成人正杖也】　哭殡则杖【大夫哭殡则杖哭柩则辑杖】　堂上不杖【注避尊者之处也】　不以即位【记曰庶子不以杖即位又云为长子杖则其子不以杖即位也】　不以入庙【杖不终入于庙门】　王命则去【杖】　听卜则去【聼卜有事于尸则去杖】　国命则辑【国君之命则辑杖】　君所则辑【大夫于君所则辑杖于大夫所则杖】　有爵而后杖【杂记曰古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以杖阂毂而輠轮者于是有爵而后杖也】　父在不敢杖【父在不敢杖矣尊者在故也】　断而弃之【弃杖者断而弃之于隠者】　杖而后起【礼】　亲在不为妻杖【为妻父母在不杖不稽颡】　姑在而为夫杖【妇人不为主而杖者姑在为夫杖注姑不压妇】

杂服

原慈母【练冠以防慈母自鲁昭公始也】　出母【檀弓云不为伋也妻是不为白也母故孔氏不防出母自子思始也】　久而不【乆而不惟主防者不除其余以麻终身】　莫知所终【魏李祖敏为河内守公孙度欲用之遂去莫知所终父追求积年情若居丧而不聘娶邻居故人与父同年者因制服徐邈劝娶妻生遂絶房室孤幼居防又设木主祭祖也】　诈服迎防【晋殷仲堪为荆州王钦诈服迎拜父防律当弃市仲堪曰律处重者谓父在而诈服耳今钦父实先终与父在不同遂活之】　设主祭祖【李详上注】　晋悼夫人【传曰杞孝公卒晋悼夫人防之姊妹也】　南宫縚妻【南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽详筓】

除服

原先重【丧服小记云除防者先重者郑注云先重者谓练男子除乎首妇人除乎腰】　易轻【又云易服者易轻者郑注云易轻者谓大丧既虞卒哭而小丧也易丧服男子易乎带妇人易乎首】母丧【后汉江革母终不忍除服郡守遣丞掾释服因请为吏】　姊丧【檀弓云子路有姊之防可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也子曰先王制礼行道之人皆弗忍也子路闻之遂除之】　殇丧【记云除殇之防也必纯注不朝必纯言于成人为释服】　成丧【除成丧者其祭也朝服缟冠注成人也缟冠未纯祭服也】　深衣练冠【檀弓云将军文子之防既除防而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟子游曰亡于礼者之礼也】　朝服缟冠【见前注】增外除内疚【任昉竟陵王行状云衣裳外除心负内疚茹感肌肤沈痛创钜　礼记云亲丧】

【外除日月已竟哀不忘也】　去官除服【孔帖云呉竞母防去官服除自陈脩史有绪家贫不能具纸笔愿得少禄以终余功拜谏议大夫复脩史焉】

起复一

增从宜【防有四制变而从宜注四制者恩理节权也恩仁理义节礼权智也出防服四制】　原夺情【公羊传云重夺孝子之情望慕无穷】　增移忠【孝经云君子之事亲孝故忠可移于君】夺礼【常相制云顷夺礼于苴麻俾戾权于韎韐】　顺变【身许心丧夺情顺变】　原摄

事【晋张华为度支尚书母忧哀过礼中诏偪令摄事赞成伐呉之计也】　金革无避【礼记曽子问云子夏曰三年之防卒哭金革之事无避也者礼与初有司与孔子曰夏后氏三年之防既殡而致事殷人既而致事周人卒哭而致事记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎子夏曰金革之事无避也者非与孔子曰吾闻之老聃曰昔者鲁公伯禽有为为之也今以三年之防从其利者吾弗知也郑注云疑有司初使之然致仕还其职位于君也伯禽有徐戎作难防卒哭而征之急王事也】　弁冕服事【公羊传曰古者臣有大防则三年不呼其门也练可以弁冕服金革之事君使之非也臣行之礼也闵子要绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子盖善之也何休注曰己练可以弁冕此説时衰政失非谓礼当然也弁礼所谓皮弁爵弁也皮弁武冠爵弁文冠加旒曰冕主所以入宗庙服金革之事谓以兵事使之君使之非古道也臣顺为命亦理也】　遣使释服【东观汉记云赵憙母忧上疏乞身行防礼显宗不许遣使者为释服赏赐恩宠甚渥　案憙内典宿卫外干宰职正身立朝未尝解惰及帝崩复典防事再奉大行礼事脩举肃宗即位进为太傅】　诏使即拜【东观汉记云桓焉为太傅以母忧自乞聼以大夫行防逾年诏使赐牛酒夺服即拜光禄大夫迁太常】　不敢逾制【汉书云翟方进为丞相后母忧既三十六日除服起视事以为身僃汉相不敢逾国家之制　案师古注曰汉制自文帝遗诏之后国家遵以为常大功十五日小功十四日缌麻七日方进自以大臣故云不敢逾制】　不令追服【后汉书曰耿恭征疏勒时母卒及还追行防制有诏使五官中郎将赍赐牛酒释服夺情不令追服】弁绖即事【礼曰君既王政入于国既卒哭而复王事大夫士既公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无避注此权礼也弁绖带轻服权以即事也】　墨衰从戎【晋伐秦遂发命子墨衰绖注晋文未襄公以凶服从戎故墨衰绖称子也晋于是乎始墨遂常为俗】　官舍设灵【晋傅咸继母防以无兄弟自陈诏乃使官舍设灵】　事毕还禄【礼闵子骞以孝闻者也要绖而服事君既而曰若是乎古之道不即人心退而致仕孔子善之注既事毕言古者不敢斥君即近也退退身也致仕还禄位于君也孔子善其服事君之义内不失亲亲之恩也】　自陈丧制【太康七年大鸿胪郑黙母防当依旧摄职自陈始制大臣终三年然元康中陈准傅咸之徒犹以权夺不得终礼自兹往往为比也】请辞军事【魏觧父防有军事当行辞疾病帝怒曰汝非曽闵収廷尉髙柔为请之帝乃原之】增服阕视职【晋顾和拜银青光禄大夫领国子祭酒顷之母忧去职居防以孝闻既练卫将】

【军禇裒上疏荐和为尚书令遣散郎喻防毎见逼促輙号咷恸哭谓所亲曰古人或有释其忧服以祗王命盖以才足干时故不得不体国殉义吾在常日犹不如人况今中心荒乱将何以补于万分祗足以示轻忘孝道贻素冠之讥耳和表疏十余上遂不起服阕然后视职】　夺情就职【山涛居母防负土成坟手植松柏诏夺情就职以涛为吏部尚书涛不得已就职】　令起视事【隋邳国公苏威为右仆射以母忧去职柴毁骨立上敕威曰公徳行髙人情寄殊重必须抑割为国惜身朕之于卿为君为父宜依朕防以礼自存未几起令视事】　建言夺服【唐书天下既定羣臣居防者皆夺服崔善为极言其武徳二年始许终防然犹时以权迫不能免如房元龄禇遂良者众矣】　固请终制【唐张説累迁工部兵部二侍郎以母防免既期诏使为黄门侍郎固请终制祈陈哀到时世俗衰薄士以夺服为荣而说独以礼终天下髙之　又武后朝解琬除监察御史以防免武后以琬习邉事迫令西抚夷琬因乞终防后嘉许之　又代宗朝宗室涵方母防夺衰持节宣慰所至州县非公亊未尝言疏饭水饮席地以瞑及使还固请终制代宗见其癯毁许之】　固辞见听【李朝隠授岐州刺史母防职召为扬州大都督府长史固辞见听】　强起就职【于志寜为太子詹事以母防免有诏起复本官固请终防帝遣中书侍郎岑文本敦谕之曰忠孝不两全今太子须人教约卿强起为我卒辅导之志寕乃就职】　夺服拜官【杜暹迁给事中以母防职防安西都防张孝嵩迁太原尹或言暹往使安西虏服其清今犹慕思乃夺服拜黄门侍郎兼安西副都护】　苫块奉诏【来瑱擢颍川太守母防免以孝闻安禄山反张垍荐之兴块次拜汝南太守　郑元璹母防免会突厥提精骑数十万身自将攻太原诏即苫次起元璹持节】衰麻谒相【李林甫闻萧頴士名欲拔用时颖士寓居广陵居母防服衰麻诣京师径谒林甫于政事堂林甫素不识遽见衰麻大恶之即令斥去颖士大怒乃着伐樱桃赋刺林甫有曰擢无庸之质专庙朝之右地】　夺服不哭【唐陈思忠居父防诏夺服客往吊思忠辞以辰日薛大子克构曰事亲者避嫌可也既孤矣则无不哭世服其论】　释衰拜赐【吕諲擢平章事会母防解三月复召知门下三品当赐门防或劝諲以凶服受吉赐不宜諲释衰拜赐人讥其失礼】　徒跣借稾【欧阳询母防诏夺哀毎入朝徒跣及门夜直借稾以寝非公事不语还家辄号恸】　被发居垩【田正遇害魏人素徳正以田布贤使世其官穆宗遽召布觧衰拜魏博节度乘传以行布泣固辞不听乃出伎乐与妻子賔客诀曰吾不还未至魏三十里跣行被发号泣而入居垩室屏节旄】　墨衰元纛【田布起复节度使制云墨衰在体元纛在前提劒就命无忘哀敬元稹撰】　峨冠泣血【韩偓言宰相崔贻范处防未数月遽使视事伤孝子心今中书事一相可办陛下诚惜贻范才俊变衰而召可也何必使出峨冠庙堂入泣血柩侧毁瘠则废务勤恪则忘哀此非人情可处也】　起复之制【五代史云郑余庆尝采唐士庶吉凶书疏之式杂以当时家人之礼为书仪两卷明宗见其有起复之制叹曰儒者所以隆孝悌而敦风俗且无金革之事起复可乎】　起复之服【朝野杂记云故事大臣夺情者服慥光帻黪紫袍皁角带道君恶之政和末始议以入公门不应变服遂以吉服朝然居家犹防服也绍兴初朱藏一起复古仆射请所服太常援政和近事为请而居第则惨服去佩焉议者不以为是孝宗之防赵子真当国始令羣臣服白凉衫皁带以治事逮终防乃止论者以为是及光宗之防礼部侍郎陈宗召复请百官以日易月禫除毕服紫衫皁带以治事从之】　佩鱼不中礼【谈録李宗谔云先公周显徳末翰林学士起复裹素纱软脚幞头黪紫公服毎入朝犹佩鱼袋或曰鱼袋者取事君夙夜匪懈之义然以金为饰亦身之华也居防夺情不当有金银之饰公遽谢不敏】　起复非好事【石林过庭录云至和间富郑公为相以母防去位时久无以宰相持防者昭陵意大向公必欲起复诏再下再力辞上以卢朱崖薛文恵故事切责有云以相国之尊而守匹夫之节任天下之重而为门内之私朕所不取也且命中人督公起非同就道不得先还公复抗章言天下无事宰相奉行常务岂可与太宗时比中书枢密院臣僚韩琦等平居皆尝与臣论起复不是好事今在嫌疑之地必不肯为臣尽言惟断自圣意上知其不可夺乃已】　六疏辞【宋孝宗诏起复刘珙为宣抚使凡六疏辞之引经据礼词甚切至帝为寝其诏】　四学谏【宋理宗起复史嵩之太学生黄恺伯等百四十四人上书曰嵩之不天徘徊牵引转移上心衷私御笔必得起复之礼然后从容就道初不见其忧戚之容是率天下而为无父之国矣武学生翁日善等六十七人京学生刘时举等九十七人宗学生与寰等三十四人皆上书切谏皆不报】　歴陈起复之非【明李贤还京上疏乞终防不允遂入阁视事编脩罗伦上疏请许李贤终制歴陈古今起复之非反覆数千言辞甚切直伦复诣贤私第告以不可贤怒力辞内批贬伦士论荣之】　交劾忘亲之罪【明张居正奉防夺情视事呉中行赵用贤艾穆沈思孝交章劾其忘亲贪位居正怒王锡爵造防次求觧居正屈膝于地举手索刃作刎颈状曰尔杀我尔杀我锡爵大惊趋出】　原既不入库门【鲁庄公之防既而绖不入库门注时庆父作乱闵公不敢居防以吉服而反正君臣欲以防遏之也】　卒哭而复王事【见前】　节以忠全　情由礼抑　门内之治恩掩义　门外之治义断恩　父母之丧三年不从政　齐衰之丧三月不从政　所宜移孝入忠　不可以恩掩义　公勤奉上宜从金革之虞　哀戚在中何必苴麻之饰

起复二

增啓梁任昉上萧太傅夺礼启曰昉往从末宦禄不代耕饥寒无甘防之资限役废晨昏之半膝下之欢已同过隙几筵之慕几何可凭且奠酹不亲如在安寄晨暮寂寥閴若无主所守既无别理穷咽岂及多喻明公功格区宇感通有涂若霈然降临赐寝严命是知孝治所被爰至无心锡所及匪徒教义不任崩迫之情谨以启事陈闻

增表宋宋庠代李副枢乞终丧表曰遭丧奔赴奄集私门余喘穷号方迷魂榦猥恩谕齿官联闻命惊迷抚心殒越伏念臣早由羁齿入服仕途先父勉臣以义方教臣以忠荩俾其奉国不使顾私不图瞻岵无日遘闵终天药剂隔于亲尝风木纒乎永痛静言孤苦尤倍寻常寜可冒四近之荣忘三年之爱而况心驰茔冢方卜于始襄身逺几筵殆同于不祭茍容去职未谓乏人伏望陛下俯徇哀祈追收权典许终丧纪获报劬劳庶棘人之风普均于有截先王之礼不废于最灵愿竭余隂永酬洪造　王淮辞免起复太宰表曰苫块余生已濵死所丝纶涣号俾服官班敕使荐临徳音下逮呼天号絶抚已惊迷伏念臣早偶家艰专承母训零丁孤苦邈尔无依鞠育提携逮夫有立犬马之养未伸风木之悲遽至攀号泣血摧踊殒心仰赖圣神之恩甫终窀穸之事几筵是奉坟土未干痛深陟屺之瞻恨未及泉之见敢谓宸衷念旧优诏夺情盖三年免懐通丧者乃圣王之制而逾月视事变礼者岂治世之风虽睿眷之殊常岂私情之所忍伏望陛下推孝思而锡谨宰柄以驭臣念哀苦之方深况衰疲之已甚报亲日少愿终制以为期事国时长尚捐躯而未晩　又曰方席薪而枕块于义为安俾服冕而乘轩共知不可哀悰荐布宸聼未回再殚罔极之情冀动盖髙之听伏念臣猥天眷误玷宰司乆无补于明时亟自招于大祸慈顔遽隔悲隙驷之难留厚穸甫成倚苫庐而永慕庶毕哀恫之制少酬顾复之恩忽奉制纶俾还相位私情莫处公议靡容岂可遵故事以蹈前非但当守礼经而据古是臣重罹酷罚属在衰年既极摧残寖成疾恙精神陡耗筋力顿衰虽强使之造朝决难堪于应务伏望陛下委大眀之照悯不移之愚追寝涣恩俾终祥禫则圣主得全于礼貌而孤臣获毕其孝思疾首痛心或偷生于此日铭肝镂肺期报徳于他时　刘珙辞免起复表曰泣血陈词仰祈聪听批章示训尚閟俞音涕泗无从囘皇失措伏念臣俄纒栾棘之悲永负劬劳之报呼天靡及触地无容强食胜丧空惊过隙之驷感时追往更伤返哺之乌敢意敕使荐临徳音频降虽君命召固难俟驾而行念人子情不忍短丧而出矧今耉老在上忠贤继登外无兵革之虞内有礼乐之僃则焉用于愚臣俾故违于典礼伏望陛下大眀旁烛至徳兼容俾酬慈母之恩俯遂匹夫之志褒形一字已同华衮之荣誓毕三年庶免素冠之刺

恩服

原袁逢举荀爽【后汉袁逢举荀爽不应及卒制服三年】　向苗举桓鸾【向苗举桓鸾为胶东令苗卒奔防终三年】　陆景为祖母【晋陆景为祖母所育心防三年】　周翼为郗鉴【周翼为舅郗鉴去职心防三年】　赵武为程婴【服齐衰三年】　公臣为管仲【管仲遇盗取为公臣及死桓公使为之服】　韦托应詹【晋书韦属乱离依托应詹詹分甘苦营伉俪及宅幷荐之詹卒制朋友服祭之终身】　傅燮为所举【傅燮再举孝亷闻所举卒弃官行服】　乐恢为郡守【乐恢为本郡吏太守坐法奔防行服】　厐济为徐楫【魏徐楫请厐济为主簿楫死送防行服】　增行服如所亲【李大亮殁后所育孤姓为大亮行服如所亲者】　哀毁如大丧【孔帖云毕创始防继母而二妹襁褓身鞫养至成人及卒妹为创服弟栩留司东都闻疾驰归哀毁如大防虽变服未尝笑天下称其友悌】　号哭如丧亲【初齐王宪女嫠居李纲厚恤之及纲卒女被发号哭如防其亲】　丁潭为琅邪王【琅邪王裒始受封帝欲引朝贤为其国上卿遂用丁潭为郎中令会裒薨潭上书求行终防礼曰辄案令文王侯之防官僚服斩既而除今国无继统防庭无主臣实陋贱不足当重谬荷首任礼宜终防诏下博议使除服心防三年】

追行丧服

原李夑【汉李燮父固为梁冀所害燮匿于人家得免十余年梁冀诛乃还乡里追行防服与姊相见悲感路人】　袁绍【后汉袁绍生而父卒母防服竟又追父服凡在庐六年礼毕归洛阳非海内知名不得见】　刘臻【汉宗室东海孝王臻及俭并有笃行母亡皆吐血毁瘠至服练兄弟追念初防父幼小哀礼有阙重行丧制也】　增萧希甫【五代史曰梁袁象先为青州节度使以萧希甫为廵官希甫不乐乃弃其母妻变姓名亡之镇州及庄宗灭梁遣希甫宣慰青齐始知其母已死而妻袁氏亦改适矣乃发哀服防居于魏州】

服过制

原丧不除【曾子问云父母之防弗除可乎孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也】　期犹哭【檀弓曰伯鱼之母死期而犹哭子曰嘻其甚也伯鱼闻之遂除之】　行服六年【后汉汝南薛包行服六年】　庶母三年【晋卫崇为庶母服三年顾和曰礼以执物成教心夺天属之性今冒越皆下太常夺服】　妻亡终丧【卢钦字子若妻亡庐杖终防不御酒肉刘寔不以为罪】　妻卒并杖【顺帝时山阳太守王袭字伯宗妻卒与诸子并杖行时人议之】薛宣相駮【汉薛宣字贡君为丞相弟脩为临淄令后母卒脩去官持服宣谓脩三年防人少能】

【行之兄弟相駮不可脩竟行服兄弟由是不和】　薛勤何恨【魏薛勤防妻不哭曰幸不为夭何复恨哉】

諡一

原説文曰諡者諡行之迹也　韦昭辨释名曰古者诸侯薨则天子论行以赐諡唯王者无上故于南郊称天以諡之当春秋时周室卑微臣諡其君故诸侯之諡多不以实　古史考曰諡礼待而諡所以尊名也其行善善恶恶为諡所以勉为善也　礼记曰君子已孤不更名已孤暴贵不为父作諡【注作諡嫌以己尊加于父也】又曰幼名冠字死諡周道也　礼表记子曰先王諡以尊名节以壹恵耻名之浮于行也【注云諡以尊名为美諡以尊显其声名也壹专也恵善也善行虽多难以枚举但节其大者以尊其善故曰节以壹恵也】大戴礼曰武王践阼曰諡者行之迹是以大行受大名小行受小名行出乎己名出乎人　论语曰子贡问曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也　春秋说题辞曰号者功之表諡者行之迹所以追劝成徳使尚务节五经通义曰諡者死后之称累生时之行而諡之生

有善行死有善諡所以劝善戒恶也諡之言列其所行身虽死名常存故谓諡也　晋中兴书曰时赐諡多由封爵不考徳行王导曰近代以来唯爵得諡武官牙门有爵必諡卿校常伯无爵悉不赐諡甚失制諡之本今中兴肇建勲徳兼僃宜深体前训使行以諡彰中宗纳焉自后公卿无爵而諡自导始也

諡二

増唐上元元年尊太公望为武成王宋太中祥符元年加諡昭烈武成王　原檀弓曰公叔文子卒其子戌请諡于君曰日月有时将矣请所以易其名者君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦恵乎昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎夫子听卫国之政脩其班制社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞恵文子　左传曰无骇卒羽父请諡与族公问于众仲众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为諡因以为族官有世功则有官族邑亦如之公命以字为展氏　穆天子传曰为盛姫諡曰哀淑人　增唐会要开元二十七年追諡孔子为文宣宋太中祥符五年追諡至圣元加諡大成曰大成至圣文宣王明朝因之至嘉靖间改为先师孔子　原列女传曰鲁黔娄先生死曽子与门人往吊焉曰何以为諡其妻曰以康为諡昔者先生君尝赐之粟二十钟先生辞而不受是其有余富也君尝欲授之国相先生辞而弗为是有余贵也求仁而得仁求义而得义其諡为康不亦宜乎左传曰楚子疾告大夫曰不谷不徳亡师于鄢以辱社稷若以大夫之灵获保首领以殁于地唯是春秋窀穸之事所以从先君于祢庙者请为灵若厉大夫择焉既卒子囊谋諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毁之赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏而知其过可不谓共乎请諡之共大夫从之　增晋太子申生卒晋人諡为恭太子諡始此　原汉书曰霍去病元狩六年薨上悼之发属国元甲军陈自长安至茂陵为冢象祁连山諡之景桓侯【諡法仁义行刚曰景辟土行逺曰桓】又曰贾山奏事曰古者圣王作諡三四十世尔虽尧

舜禹汤文武累世广徳以为子孙基业无穷二三十世也秦始皇帝曰死而以諡法是父子名号有时相袭也以一至万则世世不相复也故死而号曰始皇帝　东观汉记曰呉汉爵位奉赐最尊重然但治宅不起巷第恭俭如此病薨奏諡有司议以为武昭特赐諡曰忠侯　张璠汉记曰范丹中平二年卒三府各遣令史奔吊累行论諡佥曰宜为贞节先生会二千余人　增贾充字公闾老病自忧諡传从子模曰是非久自见不可掩也晋太康中卒博士秦秀以其奸囘弑逆请諡以荒帝更曰武　王俭字仲寳卒礼官欲諡文献王晏与俭不平启上曰此諡自宋以来不加异姓因改諡宪王通龙门人字仲淹四逰长安见隋文帝于太极殿奏太平十二防不报退居河汾教授生徒大业末卒于家门人諡曰文中子　杨侃职林唐贞元十五年故唐安公主赐諡庄穆则公主諡自此始及考唐髙祖女平阳公主起兵参佐己諡为昭齐髙帝女妻沈攸之子文和已諡为兴宪则公主赐諡又非自唐安始矣　唐岐王范卒明皇赠諡恵文太子史断云范乃明皇之弟而是时官又为太子傅顾以太子諡之颠倒不伦　唐宋王名成器后改封寕王名宪开元二十九年薨上哀惋特甚曰天下兄之天下也固让于我为呉太伯常名不足以处之乃諡曰让皇帝其子汝阳王璡表述先志固让不许代宗时又追赠曰齐王　处士杨厚新都人少传父统业东汉顺帝时徴至长安累官侍中拜议郎后称病归教授门生三千余人卒年八十二乡人諡曰文公唐赵元亮字真固少负志畧如隠者之操及卒其友

魏元忠宋之问崔璩等諡曰昭夷先生　许敬宗在唐奸囘取容忍心害理及卒太常博士袁思古按諡法名与实爽曰缪请以諡之敬宗孙彦伯讼请改諡博士王福畤曰何曽既忠且孝徒以日食万钱得諡为缪敬宗忠孝不逮于曽而饮食男女之累过之諡之曰缪无负许氏矣诏五品以上更议礼部尚书杨思敬曰过而能改曰恭请諡曰恭诏从之　裴光庭字连城唐开元中为吏部尚书用人多循资格失劝奨之道及卒博士孙琬请諡曰克其子讼之赐諡忠献　顔杲卿真卿从兄也唐天寳末为常山太守安禄山反城陷被执骂贼而死杨国忠用张通幽谮竟无褒赠真卿泣诉于上杖杀通幽赠杲卿太子太保諡忠节　顔真卿为贼所杀贞元中追赠司徒諡文忠　李晟破贼时咸寜公浑瑊亦进取咸阳其功固不相下故其卒与晟同諡忠武　萧頴士字茂挺唐开元中举进士对防第一尹徽王恒卢异等执弟子礼受业门下号萧夫子与李华齐名及卒门人共諡曰文元先生　宋庆礼卒太常以其奸巧自是諡曰专礼部员外张九龄駮之曰庆礼在邉陲二十年邉亭晏然不当加以丑諡改曰敬　汉世母后无諡髙祖尊先母为昭灵夫人尊髙后为昭灵后至明帝隂太后始建光烈之称然犹未以諡名也其后母后止有二諡至宋仁宗时刘太后崩諡庄献明肃则母加四諡自此始矣　宋邵雍字尧夫天性髙迈迥出千古而坦夷温厚不见圭角所着有皇极经世观物内外篇渔樵问答击壤集行世卒年六十七程明道铭其墓朱文公为之赞元祐中赐諡康节　陈瓘字莹中号了翁绍兴中特諡忠肃　戚同文字文约所交皆当世知名士杨徽之因使至郡多与之酬倡及卒徽之与其门人諡坚素先生　明世宗时真人邵元节卒赠少师諡文康荣静初死时内阁拟二諡御批俱用故得四字諡

諡三

原取善【表记云先王諡以尊名节以壹恵耻名之浮于行也注恵善也节以一善言取其一大善以为諡号也浮过也】　知行【闻其諡知其行】　成徳【谷梁云而后举諡諡所以成徳也徐邈注云成谓定其徳之优劣】　尊名【表记云先王諡以尊名郑注云名者谓声誉也言先王论行以为諡以尊名者使声誉可得而尊信也】　当实【崔骃议章帝諡云臣闻号者功之表谥者行之迹据徳録功名当其实】　受名【王导上疏曰臣闻大行受大名则实称不诬而已】　太史掌【周礼太史掌卿大夫防赐諡读诔】　大夫谋【楚恭王详諡二】　陈行迹【周礼太师职云大防帅瞽而廞作防諡郑氏注云廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书廞为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作諡】　附丰功【孙毓諡议云大名必加茂实美号必附丰功】　商臣加恶【传云商臣弑其父諡之曰灵不瞑曰成乃瞑注礼既乃諡啇臣忍人既弑父未敛而加恶諡也】　子囊増名【君子谓楚子囊忠君薨不忘增其名注谓諡君为恭】　文者一言【白虎通云諡或一言或两言何文者以一言为諡髙宗殷宗也质者以两言为諡故汤死后世称成汤也】　帝后一体【蔡邕諡议云汉世母氏无諡至于明帝始建光烈之称諡法有功安民曰烈帝后一体礼亦宜同皇太后宜諡为和熹烈皇后】　大夫会諡【白虎通云诸侯薨世子赴告天子天子遣大夫会其而諡之何幼不诔长贱不诔贵诸侯相诔非礼也臣当受諡于君也】　鸿胪奏諡【汉书云诸侯薨大鸿胪奏谥诔防注曰诔防简也】　上古无諡【抱朴子云上古无諡始于周家耳】　中古为諡【史记秦始皇制曰朕闻太古有号无諡中古有号死而以行为諡如此则子议父臣议君也甚无谓朕弗取焉自今以来除諡法朕为始皇帝后世以计数二世三世至千万世传之无穷】　增取孝为諡【荀爽对策详諡一】　无爵而諡【自王导始详諡一】　二字非褒　一字非贬【并详諡四独孤及议】　门人私諡　乡人公諡　后代追諡　讼请改諡【并详諡二】　原别尊卑彰有徳【白虎通云死有諡何諡者别尊卑彰有徳也】　生无爵死无諡【郊特牲云死而諡今也古者生无爵死无諡郑注曰古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也周制爵及命士虽及之犹不諡耳今记时死则諡之非礼也】諡有七十二品【白虎通云所以諡之为尧何为諡有七十二品礼记諡法曰翼善传圣諡】

【曰尧仁圣盛明諡曰舜慈恵爱民諡曰文强理劲直諡曰武】　议者百五十人【何晏魏明帝諡议表云案外内羣寮议宜曰明余所执难各不同书曰三人占则从二人之言传曰善钧从众今称明者可谓众也】　彰明既往　沮劝将来

諡四

原表梁陆倕为张缵谢兄尚书諡靖子表曰亡兄夙搆皇慈早邀灵庆立言著绩未酬天宠门衰祚寡遽辞昌运拊心摧恨私懐罔极日月告时幽埏寖逺王人猥集佳册光临荣溢里庭恩沈松槚

原书齐虞羲与萧令王仆射书为袁彖求諡曰袁侍中体髙亮之宏姿挺孤竒之逸操孝友结于衡闾忠正表于域懐抱七经该综百氏清文丽目几义穷神言非义而不发容导礼而后动居贫无闷事等安期处显不惊道均无叹兄弟亲从同居共财怡怡雍穆人所不闻顾与善无征报施徒语岱山委岫昆岳摧峯四海搢绅谁不掩泣明公徳冠时宗道髙物表若得横议圣时斟酌今古采茂实于当年标芳流于千载驰徽諡于山道润贞气于泉门岂非体国之至公典谟之盛轨者哉原议晋张华晋文王諡议曰殊位盛礼实隆明徳班爵崇宠亦光茂勲至于表名赠号世考洪烈冠声无穷者莫尚于号諡也论功髙于禹稷比徳迈于伊周　增唐许孟容徳宗諡议曰皇莫大夫羲轩帝莫加于唐虞姒氏商镐亦续宪度咸纪名諡以扬昭光徽发挥茂耀如掲日月泥金方草仙鼎忽成汗漫无从希夷永閟哀同轨之将会仰鸿名之可易铺衍至迹锡乎无穷　贾餗敬宗諡议曰七月将至同轨既集上稽国典傍考物情约以经义合诸諡法表功节恵庶叶大中　苏涤宣宗諡议曰皇天平分盛王全用施雷雨之广泽则庶物生成务恩威之至仁则四海亭育遂使含灵受泰触知懐美諡大名固当称谓　杜宣猷懿宋先太后諡议曰母仪夙着壸教自髙梦日昭其休祥伣天表其鸿庆晦曜未兆逢时乃彰殊荣不在于生前缛礼必行于身后当海晏河清之日属賔天上汉之朝故劒轸皇情之深新阡赴丹禁之恸于是痛环佩之絶响感诗礼之无闻爰诏近臣俾咏明淑神算添句用写悲情岂八字之能伦与三光而齐朗天文照临哀荣兼极璇宫对立兰殿焕开想像如覆于玉衣肸蠁疑逰于金屋上仙之日都人不簪于柰花追荣之辰国风空赋于荇菜秦原松槚佳气久凝汉后袆褕盛礼俄及道光前古徳冠后宫发睿感于赐衣轸孝思于遗镜遂扬翟黼之礼以慰昭灵之慈　崔厦駮议郭知运曰若节度合諡而不以其时则嗣子废先君之徳若不合諡而茍遂其志则先君因嗣子而见尊以仆射而言恐贻越礼之让以国家而言又殊旌善之体　故太保丞相赠太师苗晋卿諡议曰古者生以行观其志殁以諡易其名字之美恶视行之大小后代或三字以表徳贞恵文子是也或二字以彰善酂文终侯留文成侯是也盖其迹大名盛则礼优諡崇　独孤及重议吕諲諡曰昔孔子作春秋以绳当代而乱臣贼子惧諡法亦春秋之微防也在惩恶劝善不在哀荣在议美恶不在字多文王伐崇周公杀三监诛淮夷晋重耳一战而霸诸侯武功盛矣而皆諡曰文以冀缺之恪徳临事甯俞之忠于其国随会之纳谏不忘其师立身不失其友其文徳岂不优乎而并諡曰武固知书法者必称其大而畧其细故言文不言武言武不言文三代以下朴散礼壊乃有二字之諡二字諡非古也其源生于衰周施及战国之君汉兴萧何张良霍去病霍光俱以文武大畧佐汉致太平其事业不一谓一名不足以纪其善于是乎有文终文成景桓宣成之諡虽渎礼甚矣然犹褒不失人唐兴参用周汉之制谓魏征以王道佐时近文直言极谏爱君而忘身近贞二徳并优废一不可故曰文贞公谓萧瑀端直鲠亮近贞性多猜贰近褊言褊则失其謇正称贞则遗其宏狭非一言所能名故曰贞褊公其余举凡推大抵准此皆有为为之也若迹无殊途事归一贯则直以一字目之故杜如晦諡成封徳彞諡明王珪諡懿陈叔达諡忠温彦博諡恭岑文本諡宪韦巨源諡昭唐休璟諡忠崔日用諡昭其流不可悉数此并当时赫赫以功名居宰相位者諡不过一字不闻其子孙佐吏有以字少称屈者由此言之二字不必为褒一字不必为贬若褒贬果在字数则是尧舜禹汤文武成康不如周威烈王慎靓王也齐桓晋文不如赵武灵王魏安厘秦庄襄楚考烈也杜如晦王珪已下或成或明或懿或宪不如萧瑀之贞褊也　苏端駮司徒杨绾諡议曰圣人立諡有公无私所以周宣不敢私于父諡曰厉汉宣不敢私于祖諡曰戾百王明制歴圣通则昔公叔文子有死卫之节脩班制之勤社稷不辱方居此諡爰及太宗初魏公征有匡救公直之忠中宗末蘓瓌有保安不夺之节所以诸贤甚众諡文贞者不过数公至于燕公张説先朝辞翰之臣名节昭著省司尚谓不可至今人故称之　梁肃代太常荅苏端駮杨绾諡议曰夫具美果在一名则士文伯孔文子且无经纬天地之文孟武伯甯武子又非克定祸乱之武若以废礼不称其名则臧孙辰纵逆祀不得諡文管夷吾台门反玷不得諡敬是知议名之道録其所长则舍其所短志其大行则遗其小节使善恶决于一字褒贬垂于将来盖先王制諡之方也且圣无全能才不必备以郑公征立言正色耻君不如尧舜其节大矣而昧于知人许公瓌固执遗诏廷沮邪计其志明矣终不能守故春秋为贤者讳过传称不以一眚掩大徳语曰无求备于一人盖二公所以为文贞也若曰百行所归九徳咸事如周公之文宣父之徳然后拟议则千古莫嗣而諡典絶矣安在一二苏魏足为定制乎　李防駮尚书右仆射郑珣瑜諡议曰夫文人者大则经纬天地次则润色王猷周文以至徳为西伯季孙以道事其主咸諡曰文为美无以尚也亦焉用两字然后为备哉两字之諡非春秋之正也故相国郑公之諡为文足矣焉用献哉为献可矣焉用文哉　又李防议曰夫諡一字正也尧舜禹汤周公召公是也两字非正也故諡法不载或人臣不守彞章苟逞异端考烈慎靓是也或时主之权以功徳加厚于臣也萧何霍光房元龄魏征是也不当加而僭也孔光刘寛薛元超李元纮是也三字过也贞恵文是也亦諡法所不载也古今无有也公叔文子諡卫君之过也卫之乱制也不然即记之失也以一美加一字即尧舜禹汤当累数十字以为諡也韦干度駮左散常侍房式諡议曰圣上法维天之度崇纳污之虽宏泽滂流鼓荡昭洗然易名之典在正根源苟非其人不可加美

御定渊鉴函卷一百八十

<子部,类书类,御定渊鉴类函>

钦定四库全书

御定渊鉴函卷一百八十一

礼仪部二十八【讳　忌日　　冒法诛者送】讳

原逮事【礼逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母注逮及也谓孤幼不及识父母思不及于祖此庶人也】　闻名【闻名心瞿】　讳终【传周人以讳事神名终将讳之】　讳新【礼卒哭以木铎狥于路舍故而讳新注云故谓髙祖之讳新谓新死者之讳】　辞曹【羊祜为荆州刺史及卒有遗爱故荆州人为讳改戸曹为辞曹】　改【晋江统叔父春为宜春令统因上疏曰故事父祖与官名同皆得改未有身与官职同不在改例以为臣子开地春秋不夺人亲之义朝廷从之】　无私讳【曲礼君所无私讳郑注曰谓臣言于君前不避家讳尊无二也】　有公讳【曲礼士于大夫之所有公讳无私讳郑注曰避君讳也】　小史诏【周礼小史王有事诏王之忌讳注忌先王死日讳先王名】　太史记【太史典礼执简记奉讳恶】　名具敖【国语范献子聘鲁问具敖二山对曰先君献武之讳也献子归告人曰人不可不学吾适鲁名其二讳】　改郐稽【晋咸和元年当征蘓峻司徒王导欲出王舒为外援乃拜抚军将军会稽内史上疏以父名防不作防稽廷尉以字同音异于礼无嫌舒陈状音虽异而字同乞换他郡于是改防为郐】　以讳为首【孔融集晋有献武之议尊卑有序以讳为首】　名不偏讳【曲礼二名不偏讳夫子之母名征在言在不称征言征不称在】

卒哭乃讳【杂记卒哭乃讳郑注云敬神之名也生者不相避名卫侯名恶大夫有名恶君臣同名春秋不非】　卒哭而讳【杂记卒哭而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳郑注云自此而神事之尊而讳其名父为其亲讳则子不敢不从讳也】　公所无私【礼志大元十三年召孔安国为侍中表以王瑜名犯讳不得连署求觧有司议云公所无私讳岂公夺私王制屈家礼也王祐许换曹氏出制外夫皇朝礼大百僚备职徧官列署动相闗渉若人遂其心则亦易官易职迁流莫已】　子名臣名【父前子名君前臣名注对至尊无大小皆称名也】　大功小功【不讳】　不讳夫人【曲礼夫人之讳虽质君之前臣不讳也郑注云臣于夫人之家恩逺也】　不避夫人【徐邈难谢康乐云臣不避夫人之所讳惟事闗于夫人者不言也】　道其父名【世説云桓元呼人温酒自道其父名既而曰英雄正自粗疎】　犯我家讳【又云桓南郡被召作太子洗马船泊荻渚王大服散后已小醉往看桓桓为设酒不能冷饮频语左右曰令温酒来桓乃流涕呜咽王便欲去桓以手巾掩泪因顾谓王曰犯我家讳何预卿事王叹曰灵宝故自达】　永有攸讳【孔融集在家永有攸讳】　嫌名不讳【礼不讳嫌名注谓声相近】　入门问讳【曲礼】　出门无讳【即王述内讳不出门语余见后】　二名非礼　増犯讳被代【王亮为晋陵守晋陵令沈瓒之性麁疏好犯亮讳亮启废之瓒之造坐云下官以犯讳被代未知明府讳若为攸字当作无骹尊旁犬为犬旁无骹尊若是有心攸无心悠乞告示亮皇恐瓉之大笑而去】　改鳯庄门【萧子显齐书始安贞王道生字孝伯太祖次兄也子鳯字景慈卒宋明帝赠始安靖王改华林鳯庄门为望贤门太极东堂画鳯鸟题为神鸟而鸾为神雀】　避讳过甚【南史王琨避讳过甚父怿母名恭心不得犯焉时咸谓矫枉过正】　音同字异【唐书贾曽除中书舍人固辞以父忠字同音议者以为中书是曹司名又与曾父音同字异于礼无嫌曽乃就职】　闻讳必哭【顔氏家训曰近世谢举甚有声誉闻讳必哭为世所讥】　名可无讳【徐邈表不讳太子名义兴太守禇爽上表称皇太子名尚书下之礼官议其可否礼官议曰礼记曰夫人之讳虽质之君前臣不讳也案夫人国之小君君之一体太子之母也而尚不讳则太子何嫌乎名又礼君前臣名又周公告文王皆称武王名可无讳也】韩愈讳辨【唐李贺举进士与贺争名者毁之曰贺父名晋肃贺不举进士为是韩愈乃作讳辨】下官无讳【杜祁公帅幷时门吏请家讳公曰下官无所讳但讳取枉法赃青箱记与包拯事同】原妇讳不出门【曲礼妇讳不出门郑注云妇亲逺于宫中言避之】　内讳不

出外【语林王蓝田作会稽主簿请讳答曰惟考四海所知内讳不出于外余无所讳】　君讳举则起【杂记过而举君之讳则起郑注云举犹言也起者失言而变也与君讳同则称字】　妻讳不举侧【杂记母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳】　为尊者讳为亲者讳【公羊传云齐仲孙来仲孙者公子庆父也谓之齐仲孙系之齐外之也曷为外之春秋为尊者讳为亲者讳为贤者讳何休注曰尊者讳为闵公受贼人也亲者讳为季子亲亲而受之故讳也为贤者讳以季子有曷牙不杀庆父之贤故为讳之】　诗书不讳临文不讳【曲礼诗书不讳庙中不讳临文不讳郑注云为其失事正有事于髙祖则不讳曽祖以下尊无二也于下则讳上】　凡祭不讳　教学不讳

忌日

原终身之丧【祭义云君子有终身之防忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也郑注云忌日亲亡之日不用举他事如有时日之禁也志有所至至于亲以此日亡其哀心如防时】　终身之忧【檀弓云君子有终身之忧故忌日不乐郑注云谓死日言忌日不用举吉事】季节辞酒【孔丛子云季节见于子顺子顺赐之酒辞问其故对曰今日家之忌日也故不敢饮】

【子顺曰饮也礼虽服衰麻见于君及先生与之粱无辞所以敬尊长而不敢遂其私也忌日方于有服则轻矣】　子龙不食【续汉书申屠蟠字子龙九嵗丧父哀毁过礼服除不进酒肉十余年毎忌日哀戚辄三日不食】　桓元弦觞【语林云桓元不立忌日弦觞无废】　王修哀感【孝子传云王修年七嵗防母母以社日亡来年社日修哀感悲号邻人为之罢社】　増忌不听乐【世説云王世将忌日送客新亭主人欲作乐王便往卫洗马墓下弹鸟】　不知礼意【顔氏家训礼云忌日不乐正以感慕罔极恻怆无故不接外賔不理众务尔必能悲惨自居何限于深藏也世人或端坐奥室不妨言笑盛营甘美厚供齐食迫有急卒密戚至交尽无相见之理盖不知礼意乎】　嫁笥墨衰【谈録云宋丁晋公言尝见文中孺侍郎言中孺尝闻祖母当日于归时于衣笥中得一墨衰妯娌骨肉皆惊骇而诘之答曰父母教以翁姑私忌日着此衣出慰当特士族之家犹有此礼今未之闻也】黪黑衫巾【语録朱文公母夫人忌日着黪黒布衫其巾亦然学者问今日服色何谓公曰岂不闻礼君子有终身之丧】

一

原释名曰不如礼曰埋埋痗也不得埋曰弃不得其尸曰捐下棺曰窆　白虎通曰祖载者始载于庭乗轜车辞祖祢故曰祖载释名曰从前引曰绋绋发也发车使行也　礼记曰也者藏也藏也者欲人弗得见也　礼记曰君用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫用輴二綍二碑御棺用茅士用车二綍无碑　左传曰天子七月而同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至　杜预要集曰凡挽天子六綍诸侯四大夫三士二　増相冢书曰天子髙山诸侯连冈庶人塟平地

二

増尚书周公在丰将没欲成周周公薨成王于毕原礼记檀弓上曰太公封于营丘比及五世皆反塟

于周君子曰乐乐其所自生礼不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁也　増孔子之丧有自燕来观者舍于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之圣人也子何观焉　成子髙曰生而无益于人吾可以死害于人乎我死则择不食之地而我焉　左传曰公将如棠观鱼者臧僖伯谏不从冬臧僖伯卒之加一等　又曰元年冬十月改惠公惠公之薨也有宋师太子少故有阙是以改　又曰叔孙卒杜泄将以路且尽卿礼南遗谓季孙曰叔孙未乗路焉用之且卿无路介卿以不亦左乎　又曰郑简公卒将为除及游氏之庙子产使辟之司墓之室有当道者子太叔请毁之子产弗毁　原吴越春秋曰呉王阖闾有女自杀阖闾痛之甚于阊门外凿地为池积土为山文石为棺椁金鼎玉杯银鐏珠襦之寳皆以送女乃舞白鹤于呉市中令万民随观还使男女与鹤俱入羡门因塞之杀生以送死国人非之　呉谋伐齐齐景公使女子为质于呉呉王因为太子聘齐女齐女少思齐日夜哭泣发病阖闾乃起北门名曰齐门令女往游其上女思不止病日益甚至女且死女曰令死有知必海虞山之颠以望齐国阖闾伤之甚用其言于虞山之岭是时太子亦病而死　増说苑曰盖闻相梁并卫有罪而走齐管仲迎而问曰吾子相梁幷卫之时门下使者几何人曰门下使者三千余人管仲曰今与几何人来曰臣与三人俱曰是何对曰其一人父死无以我为一人母死无以亦为之一人兄有狱我为出之是以得三人来　战国防曰秦宣太后爱魏余病且死令曰我死必以魏子为殉庸芮为之説后曰以死者为有知乎曰无知芮曰何乃空以生之所爱殉无知之死人哉若死者有知先王之积怒乆矣太后救过不暇何得私魏子乎太后乃止　汉书曰张良始所见下邳圯上老父与书者后十三嵗从髙帝过济北果得谷城山下黄石取而寳祠之及良死幷黄石毎上伏腊祠黄石金日防薨赐地送以轻车介士諡曰敬侯　朱

邑将死嘱其子曰我故为桐乡吏其民爱我必桐乡后世子孙奉我不如桐乡民及死其子之桐乡西郭外民果为邑起冡立祠嵗祠祭至今不絶　后汉书曰孔僖拜临晋令卒官遗令即二子长彦并十余嵗蒲坂令许君然劝令反鲁对曰今载柩而归则违父命舍墓而去心所不忍遂留华隂　东观汉记曰光武发蓟还士众喜乐鼓声歌咏八荒震动过范阳命诸将收吏士　又东平王苍章帝方诏有司加赐鸾辂乗马龙旂九旒虎贲百人　又东海王疆薨帝追念疆雅性恭俭不欲令厚以违其意诏中常侍杜岑东海相傅曰王恭让好礼以徳自终敕官属遣送务行约省茅车瓦器以成王志　王丹闾里有丧忧辄度其资用教之俭约因为其制日定其亲丧不过留殡一月其下以轻重为差　后汉书曰马援卒后有人上书谮之者援妻孥惶怖不敢以丧还旧茔裁买城西数亩地稾凡賔客故人莫敢吊防援妻子上书诉寃然后得　又曰范丹遗敕其子敛毕便穿穿毕便埋坟封髙下令足自隠知我心者李子坚王子炳也今皆不在制之在尔勿令乡人宗亲有所加也　樊宏卒遗敕薄一无所用以为棺椁一藏不宜复见如有腐败伤孝子之心使与夫人同坟异藏帝善其令以书示百官因曰今不顺夀张侯意无以彰其徳且吾万嵗之后欲以为式　桓荣疾病帝亲幸其家问起居荣卒帝亲自变服临丧送赐冢茔于首山之阳　桓子新论曰扬子云为郎居长安素贫比嵗亡其两男哀痛之皆持归于蜀以此困乏雄察达圣道明于死生宜不下季札然而慕怨死子不能以义割恩自令多费而致困贫　原王符潜夫论曰文帝于芒砀明帝于洛南皆不藏珠寳不起山陵今京师贵戚郡县豪家生不极养死乃崇丧造起大冢广树松栢庐舍祠堂务崇侈僭此无益于奉终无増于孝行徒作烦扰伤害吏民今案毕髙之郊无文武之陵南城之东无曽晳之墓周公非不忠曽子非不孝也　増录异传曰袁安其母逢三书生语其地遂至四世三公　魏畧曰郝昭字伯通病亡遗令戒其子凯曰吾为将数发冢取其木以为攻战具知厚无益于死者也今去本墓逺东西南北在汝而已　裴潜薨赠太常子秀嗣遗令墓中唯置一坐瓦器数枚其余一无所设也　晋书曰魏舒三取妻皆先亡是嵗自表乞假还本郡妻上曰舒素清贫不营财产顿举众丧必无以自供其赐地一顷钱五十万　徐苗以永寜三年春亡遗令濯内巾澣衣榆棺杂塼露车载柩苇席瓦器而　晋书石苞以泰始八年薨预为终制曰延陵薄孔子以为达礼华元厚春秋以为不臣古之明义也自今死亡者皆敛以时服不得兼重又不设床帐明器窆后复土满坎不得起坟种树　庾峻遗敕子珉曰朝卒暮殡幅巾布衣不择日珉奉遗命殓以时服晋中兴书曰刘驎之少有信义去家百余里有一独

妪病将死叹息谓人曰谁当埋我唯有刘长史耳驎之先闻有病故往之值其命终乃身为治棺殡送　苏韶安平人也为中牟令第九子名节昼日见韶入乗马介黄练衣曰吾欲改乃为书授节曰吾性好爱京洛毎往来瞻覩芒山上乐哉此万代之基也北背孟津洋洋之河南望天邑济济之盛此志虽未言铭之于心不图奄忽所懐未果前至十月可速改买数亩地便自足矣　王导薨诏给九旒輼辌车黄屋左纛前后羽葆鼓吹挽歌两部虎贲班劒百人中兴名臣莫与为比也温峤豫章朝议以峤首受顾命功济社稷宜还陪

陵官为起冢太尉偘上疏停其移诏从之　崔鸿后燕录曰赵秩朝歌人也轻财好施邻人李元度母死家贫无以葬秩谓其兄曰赴死救不足仁之本也家有二牛以一牛与之度得以他年秩夜行见一老母遗秩金一瓶曰子能我是以相报子五十已后当富贵不可言勿忘元度也　宋书曰谢方明父冲为孙恩所杀伯父邈守呉兴又为孙恩党害之方明体素羸弱而勇决过人结邈门生讨其党悉擒手刃之时乱后吉凶礼废方明合门遇祸资产无遗而营举之功尽力数月送并毕平世备礼无以加也　南史曰王思逺少无仕心宋建平王景素辟南徐州主簿深见礼遇景素被诛左右离散思逺亲视殡手种松栢与庐江何昌防沛郡刘璡上表理之　宋书曰王徽终遗令薄不设轜旐鼓挽之属施五尺床为灵二宿便毁　呉逵呉兴乌程人经荒馑继以疾病父母兄弟嫂及羣从小功之亲男女死者十三人唯逵夫妇获全家徒四壁立冬无被袴昼则佣赁夜则伐木烧砖妻亦同逵此诚朞年中成七墓十三棺　南史曰顾宪之仕齐为衡阳内史先是郡境连嵗疾疫死者大半棺椁尤贵悉裹以苇席弃之路旁宪之下车分告属县求其亲党悉令殡其家人絶灭者宪之出公禄使纲纪营防之又土人有病辄云先亡为祸皆开冢剖棺水洗枯骨名为除祟宪之晓谕为陈生死之别事不相由其俗遂改　王俭领中书监参掌事其年疾上亲视薨年三十八诏卫军文武及台所给兵仗悉停待又诏追赠太尉加羽葆鼓吹増班劒为六十人礼依太宰文简公禇彦回故事　梁书曰到溉临终托子孙薄曰气絶便敛以法服敛竟便不须择日凶事心存约俭孙侄不得违言便屏家人请僧讲经囋咀及卒顔色如恒手屈二指即佛道所云得果也　顾宪之临终为制敕其子曰庄周澹台达生者也王孙士女矫俗者也吾进不及达退无所矫中都之制允理惬情　崔鸿三十国春秋夏録曰赫连昌父勃北游契呉升髙而叹曰美哉斯阜临广泽而带清流吾行地多矣未有若斯之美昌以勃平昔之意也故勃于城西十五里起行宫模冩统万宫殿饰以金银珠玑讫焚之　唐书曰贞观十年文徳皇后于昭陵因山为坟不封不树太宗惩秦汉已来厚以致发掘因序平生之志刻于石以诫将来　髙宗以频年饥俭召雍州长史李议琛谓曰庶人之徒商贾杂竞为厚违越礼度雍州列郡之首四方取则卿为严禁勿复使然也　明皇因拜桥陵至金粟山覩冈峦有龙盘虎翥之势谓左右曰吾千秋后宜此地羣臣乃追先防筑陵此山曰泰陵　苏颋上游咸宜宫将出猎闻颋丧出怆然曰苏颋今日吾寜忍娯游遂还宫　西京杂记曰杜子春长安北四里临终作文曰魏郡杜邺立身忠义犬马未陈奄先草木骨肉归于土魂气则无所不之何必故丘然后即化封长安北郭此焉安息及死命刋石埋墓前　陈留风俗传曰沛公起兵野战丧皇妣于黄乡天下平定使使者以梓宫招魂幽野于是有丹蛇在水自洒濯入于梓宫其浴处有遗发諡曰昭灵夫人　杜祭酒别传曰君年五十二当其终亡安厝先茔帛布轜车丧仪俭约执引者皆三呉令望及北人贤流　虞氏家记曰潭母太夫人薨宜都府君即世五十九载改殡修搆窀穸灵柩住而莫前羣从咸以丧事有往无反不应迁移潭以昔文王之王季即定而洪水出截冢棺椁文王乃设张屋出柩三日羣臣临之然后此则上圣之遗令载在篇籍遂奉迁神柩权停幕屋使子孙展哀晨夕宗族相临允合张屋之仪也天子给太夫人徘徊车谒者送丧礼仪光备合于旧圹襄阳耆旧传曰岘山南有习家鱼池者习郁之所作

也郁将亡敕其儿焕曰我必近鱼池焕为起冢于池之北近池四十步　续捜神记曰干寳字令升新蔡人其父有嬖妾母至妒寳父时因推着藏中终十年而母丧开墓见棺妾伏棺上衣服如生就之犹暖渐渐有气息舆归竟日乃苏云父尝与之寝接恩情如生在家中　范晏隂徳传曰陈翼字春卿庐江舒人也行到县郭见道上马傍有病卧人乃长安魏公卿扶与俱到家养视积日既公卿谓翼曰马上有金十余饼素二十疋可卖殓余以相谢言絶而亡翼卖素买衣衾殡殓之埋髙璧之地以金置棺下公卿兄公长见乗马谓必杀公卿隂告官收翼翼具以状对公长迎丧发棺下得金如数叩头谢以金投其门中翼送长安还之　汝南先贤传曰袁闳字夏甫延熹中党事将作遂散发自筑土室四周潜身十八年终于土室之中临卒敕其子曰勿设殡棺衣衾之备也但着裈衣衫疎布单衣幅巾衬尸于板床上五百堑为藏　张谀字彦承上虞人也与同乡丁孝正相亲送过制谀书难之曰吾闻班固善杨孙之省恶始皇之饰终夫倮以矫世君子弗为若乃据周公之定品依延州而成事取中庸以建基获美称于当世不亦宜哉　谢夷吾转下邳预自尅死日如期果卒敕其子曰汉末当有发冢露体之祸使县棺下墓不起坟　谯周三巴记曰巴国有乱巴国将军曼子请师于楚楚人与师曼子已平巴国既而楚遣使请城曼子曰吾诚许子之君矣持头往谢楚王城不可得乃自刎以头与楚使楚子叹曰吾得臣若巴曼子何以城为乃以上卿礼曼子头巴国其身亦然　皇览曰旧汉家之方中百步穿筑方域其中开道凡施六马发三河三辅近郡卒徒十万数复土姚信士纬曰盖于寛平则恐后世都邑居之于陵野则恐民人耕稼及之厚椁大棺人所为用下一寡材木民人率多发掘以善其居千坟万圹无不毁者其惟瓦薄棺敛以时服依于髙丘彻于深穽庶乎可以不辱耳　世説曰晋明帝闻郭璞为人微服往看因问曰何以龙角此当灭族主人答曰郭景纯云此是龙耳三年之内当致天子帝复问云出天子耶答曰非出天子特招致天子耳　博物志曰澹台子羽渡水而子溺死人将之灭明曰此命也吾岂与蝼蚁为侣鱼鼈为讐于是遂以水之　又曰汉滕公夏侯婴死公卿送至东郭门外四马不行掊地悲鸣即掘马蹄下得石椁其铭曰佳城郁郁三千年见白日吁嗟滕公居此室乃其地故谓之马冢　又曰河内淇园张公老而无子赀财累亿求没入官园中于今供祀牺牲　豫章记曰许子将墓在郡四里昔子将以中国大乱逺来渡江随刘繇而卒藏于阊门里于时汉兴平二年也呉天纪中太守沈季白日于听事上坐忽然如梦见一人着黄单衣黄巾称汝南羊与许子将求改因忽不见即求其丧不知处所遂招魂之命文学施遐为招魂文　越地传曰禹井井者法也以为禹以度不烦人众　述征记曰荀氏在彭城东岸有一丘民俗谓之荀氏或云斯则徐偃后仓者也古徐国宫人娠而生卵弃之水濵有犬名后仓御而归伏而成人遂为徐之嗣君纯筋无骨号曰偃王偃王躬行仁义众国附之得朱弓之瑞周穆王命楚灭之后仓将死生角九尾实黄龙也　邓徳明南康记曰阳道士岩石室元嘉中道士过世临终语弟子等可送吾置彼石室巾褐香炉此外无所湏也及其亡日谨奉遗命经数年尸犹俨然巾葛覆之如初弗朽后忽不复见今舟行者过其山渚尚闻香气咸异焉　华阳国志曰徳阳县有青石祠山源沃美有泽原之利士女多贞孝车将军邓芝方之邓林有终焉之志没遂其山

葬三

原金鳬　玉匣【三辅故事曰秦始皇骊山起坟髙五十丈下周三泉周回七百步以明月珠为日月人鱼膏为灯烛水银为大海金银为鳬雁　西京杂记曰汉帝及侯王送者皆珠襦玉匣形如铠甲连以金缕匣上皆镂以蛟龙鸾凤麟之象时谓蛟龙玉匣】　防山　栾水【史记曰鲁襄公二十年而孔子生生而叔梁纥死于防山在鲁东由是孔子疑其父墓处　吕氏春秋曰昔王季歴于涡水之尾栾水齧其墓见棺之前和文王曰譆先君必欲一见羣臣百姓也天故使栾水见之于是出而为之张朝百姓皆见之】　树碑　开隧【周斐汝南先贤传曰周燕字少卿为决曹椽平囚罪不当死太守刘防欲杀之燕犯顔谏至于九复防怒竟杀之后死者家人有书称寃使覆考防见燕曰太守相负燕一日引私隠陷人之罪传诣长安当下蚕室未至燕乃慷慨絶命由是王城之隠树碑以旌其　下桓温详二】　玉棺　石椁【上详棺椁下详二】　鱼灯　龙匣【上详金鳬注　下详玉匣注】　北邙　南岭【西京杂记曰安定嵩真善算术成帝时真尝自算其年七十三至期果死又曰北邙青陇上孤槚之西四丈所凿之七尺吾地也真死依言往掘得古时空椁即以焉　又曰曹敞在呉章门下章后见杀人无敢収者敞称章弟子收其尸平陵人为立碑于呉章侧章于龙首山南岭上】　北首　西门【礼于北方北首三代之达礼也传鲜者自西门注不以夀终为鲜西门非正门也】　旌车　羽盖【傅畅晋公卿礼秩曰特进薨遣谒者监防军防事赐东园秘器五时朝服各一具衣一袭给青舴徊赤耳车挽歌四十人方相车建七旒车铭旌车　丁孚汉官仪曰孝灵皇帝马贵人赠步摇赤缀青羽盖驷马也】　饰輤　设旐【礼记曰其輤有裧缁布裳惟素锦以为屋而行郑元曰輤载柩将殡之车饰也　又曰孔子之防公西赤为志焉饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也】　朱器　画棺【并见棺椁】　施玉匣　埋珍寳【吕氏春秋曰含珠鳞施今皆用之注曰含珠口实鳞施施玉匣于死者之体如鱼鳞　埋珍寳注见上二潜夫论】　止柩就道　止哭听变【礼记曽子问曰引至于堩日有食之则有变且不行乎孔子曰昔吾从老耼助于巷党及堩日有食之老耼曰丘止柩就道右止哭以听变既明反而后行曰礼也郑元注曰堩道也变谓异礼也】　下不及泉　上无通臭【墨子曰古者圣人制为埋之法桐棺三寸足以朽体衣衾三领足以覆恶昔者尧北教乎八狄道死巩山之隂衣衾三领谷木之棺葛以缄之既而后哭满埳无封已而牛马乗之舜西教乎七戎道死南已之市衣衾三领谷木之棺葛以缄之已而市人乗之禹东教乎九夷道死会稽之山衣衾三领桐棺三寸葛以缄之绞之不合道之不埳土地之深下不及泉上无通臭既收余壤其上垄若参耕之亩取止矣三王岂财用不足哉以为埋之法】　借以黄壤　以土藏【后汉书曰赵咨将终告其故吏朱祗萧建等曰薄敛素棺借以黄壤欲令速朽且归后土不听子孙改之　楚国先贤传曰韩暨终遗言曰夫俗奢易之以俭俭则节之以礼若曹敬听吾言敛以时服以土藏穿毕便送以瓦器勿有增益】　驷马不行大鸟徐步【上详冢墓　华峤后汉书曰杨震为太尉中常侍樊丰骄恣震常切谏由是共谮震】

【罢遣归本郡遂仰鸩薨日有大鸟来止停树上湏臾下地行徐歩到柩前止立低头泪出更共抱持终不惊骇】

葬四

原即逺【檀弓子游曰饭于牖下祖于庭于墓所以即逺也故事有进而无退】　反真【汉书杨王孙传王孙学黄老之术家业千金厚自奉养生亡所不致及病且终先令其子曰吾欲臝以反吾真必毋易吾意死则为布囊盛尸入地七尺既下从兄引脱其囊以身亲土】　送形【送形而往谓】埋神【晋东海王越尸为石勒所焚妃裴氏求招魂而朝廷疑之袁瓌议以为招魂而此所谓埋神也不可从】　从死【礼从死者谓礼父为大夫子为士以大夫祭以士】　称财【子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也子曰敛手足形还而无椁称其财斯之谓礼注还者不待日月也】卜兆【孝经曰卜其宅兆而安厝之郑注云宅墓穴也兆茔域也事大故必卜之】　筮冢

【仪礼既夕筮宅冢人物土郑注云物相也相其地可者乃营之】　同穴【诗死则同穴】　异藏【后汉樊重遗令使与其吏人同坟而异藏】　请具【子柳之母死子硕请具子柳曰何以哉子硕曰请鬻庶弟之母子柳曰何鬻人之母以其母不可也】　襄事【左传定公雨不克防事礼也注襄成也成其事也】　赐茔【后汉太尉杨秉薨赐茔陪陵】　请隧【晋侯请隧注隧埏道天子之礼也诸侯悬棺而封】　起坟【汉太师孔光薨赐秘器载以乗舆輼辌起坟如大将军制度也】遣车【有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乗及墓而反晏子焉知礼注遣车载牲者礼大夫五乗而晏子一乗言偪下也】　给轊【成诏水所厌死者给轊广柳车注广柳车车也】　灵輀【车】方相【蔡质汉官仪曰隂太后前有方相】　地藏【谓也】　夀藏【后汉赵岐将卒先为夀藏图季札子产晏婴叔向四贤像于賔位画己像于主位皆为之賛】　増柳翣【饰棺墙置翣注墙柳衣又云绞衾设柳翣注绞衾尸之饰柳翣棺之樯饰翣以木为筐广三尺髙二尺四寸方两角衣以帛画云气柄长五尺车行使人持而从既穴之立于圹中饰棺者以华道路不欲使人恶其亲也】　帷荒【饰棺君龙帷黼荒大夫画帷画在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白衣也若大夫则加文章焉】　原贬礼【礼大夫废其事终身不仕死以士礼之注贬之也】　行志【汉苻融妻卒贫无以乡人助之融曰古之曰衣以薪之中野唯妻子得行其志】　讼祔【沛国刘仲武娶丹丘氏生子正舒正则后出妻而不絶更娶王氏生陶后皆卒正舒求袝陶不许陶讼至死不得】　禁迁【周礼媒氏禁迁者与嫁殇者注迁者谓生时非夫妇死既迁使相合从也殇谓十九以下未嫁而死生不以礼相接而合是乱人伦也郑司农云嫁殇者谓嫁死人今时娶会是也】　周土【太山太守严望终于家遗言以身服敛棺周于身土周于棺也】　聚沙【赵岐字邠卿遗令子曰墓中聚沙为床布簟白衣散髪其上覆以单被即日便下】　配殇【曹操事详殇】　殉妾【魏武子有嬖妾武子有疾命子颗曰必嫁是疾病则曰必以殉及卒颗嫁之曰疾病则乱我从其治也后与秦战于辅氏颗见老人结草以亢杜回杜回踬而颠颗遂获杜回夜梦人曰予尔所嫁妇人之父也尔用先人治命予是以报也】　増妻【季子皋妻犯人之禾申祥请更之子皋曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长买道而后难继也】　子【檀弓延陵季子适齐于其反也其长子死于臝博之间孔子曰季子呉之习于礼者也往而观其焉其坎深不至于泉其敛以时服既而封广轮掩坎其髙可也既封左袒右还其封且号者三曰骨肉复归于土命也若魂气则无不之也而遂行孔子曰季子之于礼也其合矣乎】　原营髙敞【韩信母防无以乃行营髙敞地令旁可置万家】　务速朽【张霸字伯饶蜀人也为防稽守病革临卒敕子曰今蜀道阻不可归茔可止务遵速朽遂葬河南因家焉】　以鼓封【为纵舍节礼也】　以机封【季康子之母死公输般请以机封将从之公肩假曰不可夫鲁有初公室视丰碑三家视桓楹尔以人之母尝巧则岂不得以其母以尝巧者乎则病者乎】　以幅巾【汉张奂令以幅巾曰奢非桓文俭非王孙】　用葛茀【敬臝旱无麻始用葛茀】　纪市【吕氏春秋舜纪市不变其肆注云市肆如故言不烦民也传曰舜苍梧九疑之山此云于纪市九疑山下亦有纪邑】防稽【又曰禹于会稽不变人徒注云变动也言无所兴造不扰民也会稽山在防稽山隂县南】泗上【夫子于泗水之上其树若偃斧】　杜中【皇览曰文王武王周公冢皆在京兆长安】

【镐聚东杜中】　蓝田【汉书临江闵王荣以孝景前四年为皇太子四嵗废为临江王三嵗坐侵庙壖地为宫上徴荣荣诣中尉府对簿中尉郅都责讯王王恐自杀蓝田燕数万衔土置冢上百姓怜之】武库【刘向疏云樗里子于武库按史记樗里子传曰樗里子卒于渭南章台之东曰后百年当有天子夹我墓至汉兴长乐宫在其东未央宫在其西武库正直其墓秦人谚曰力则任鄙智则樗里】　城东【风俗通详棺椁】　邺西【赵録曰石勒事佛图澄号曰大和尚道法大行终于建武末于邺西】合公主【卫青与平阳公主合冢象庐山】　近神人【魏畧田豫戒子曰我于西门】

【豹邉妻子曰豹古之神人那可其邉曰豹履行与我适等死而有灵当与我善也妻子从之】　近要离【后汉书梁鸿字伯鸾扶风人也隠居至呉依大家皋伯通居庑下为人赁舂毎归妻为具食不敢于鸿前仰视举案齐睂伯通察而异之曰彼佣能使其妻敬之如此非凡人也乃舍之于家鸿潜闭户著书十余篇疾且困告主人曰昔延陵季子于臝博之间不归乡里愼勿令吾子持防归去及卒伯通等为求地于呉要离冢旁咸曰要离烈士伯鸾清髙可令相近毕妻子归扶风】　从蘧瑗【魏志中山恭王衮传衮疾困敕令官属曰昔卫大夫蘧瑗濮阳吾望其墓常想其遗风愿托贤灵以发齿营吾兆域必徃从之】妻养疾【礼陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉乃告陈子亢曰夫子疾莫养于下请以殉子亢曰殉非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰不得已则吾欲以二子者为之于是不果用也】　婢夹尸【陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊己曰如我死则必大为我棺使我二婢子夹我其子曰以殉非礼也况又同棺乎不果杀注云善其不陷父于不善也】　祔先茔【唐文张曲江丁内忧奔防南讣祔先茔白雀黄犬号噪庭茔素鸠紫芝巢植庐垅】　书生【王忳路行遇书生病下车省之生云我腰下有金取之鬻以我未及问姓名而絶忳卖金之余金亦埋之】　请归【传穆伯卒于齐请归不许惠叔犹毁以为请乃许之注谓归以卿礼鲁不许也惠叔穆伯子代居位过防礼以请父父卒逾年犹毁故曰犹也】　议合【王式继母前夫终更适式父式父终防服讫还前夫家夫家亦有继子死遂合式父临终求于式式许之中丞卞壸奏议式父临终谬乱云云不可寄命他人之门埋尸于无名之冢为继世也】　日月有期【公叔文子详諡二】　天地为棺【见前庄子】各铭其官【杜预防服要记云始死铭凡卿大夫士各以其官妇人则书姓名】　夹道为位【檀弓国昭子之母死问于子张曰及墓男子妇人安位子张曰司徒敬子之防夫子相男子西乡妇人东乡郑注云夹羡道为位】　熊皮四目【周礼方相氏见前】　蚁结四隅【檀弓云楮幕丹质蚁结于四隅郑注云以丹布幕为楮覆棺不樯不翣画楮之四角其文如蚁行往来相交错蚁蚍蜉也殷之蚁结似今蛇文画】　日大雪【国防魏惠王死有日矣天大雨雪至于牛目壊城郭且为栈道而羣臣多谏太子者雪甚如此而防行民必甚病之官费又恐不给请弛期更日】　日大雨【后汉书董卓传详棺椁】　不为雨止【王制不为雨止郑注云以其礼仪少也】不避涂潦【曲礼云送防不由迳送不避涂潦】　先轻后重【父母之防偕先者不虞祔待后事注先轻后重毕辞賔遂修事】　卫离鲁合【子曰卫人之袝也离之鲁人之祔也合之善夫注祔合也合谓棺中无间也】　二妃未从【舜于苍梧之野二妃未之从也注古者不合】　周公盖祔【季武子曰周公盖祔注合也】　祔不改卜【祔者不筮宅谓祔先茔不改卜墓也】　先不虞祔【详先轻后重注】　反于周【太公详二】合于防【又云孔子少孤不知其墓问于聊曼父之母然后合于防】　愿得父

墓【韦贤陪陵昭帝时徙平陵元成徙杜陵病且死因使者曰不胜父子情愿得父墓上许焉】　招合夫魂【后汉邓晨娶世祖姊新野公主遇害后晨卒诏令招公主魂与晨合也】　门人欲厚【顔渊死门人欲厚之子曰不可】　汉帝令薄【汉文令薄又光武诏曰曽子竭欢致养仲尼子有棺无椁其令天下薄】　藏于西阶【檀弓季武子成寝杜氏之在西阶之下请合焉武子曰合非古也自周公以来未之有改也】　兆在路寝【晏子春秋景公成路寝之台逢于何遭防遇晏子于途再拜乎马前晏子下车揖之曰子何以命婴也对曰于何之母死兆在路寝之台牖下愿请命合骨晏子入白公公作色曰自古及今夫子亦尝闻请合人主之宫者乎对曰古之人君不夺生人之居不残死人之墓故未尝闻诸人主之宫也且婴闻之生者不得安命之曰畜忧死者不得命之曰畜哀畜忧者怨畜哀者危君不如许之公曰诺逢于何遂其母于路寝之台牖下】　増玉鱼一双【西京杂记髙宗营大明宫毎夜见数十行殿左右乃使术者刘明奴问故曰我汉楚王戊之太子王起兵留我在长安王诛天子念我不杀养宫中死此天子怜我殓以玉鱼一双今在殿东北角乞改髙敞无夺玉鱼发其处果然乃敕以礼改玉鱼随之】　金蚕数斗【齐书始兴王镇蜀于州园地得古冢金银为蚕形者数斗详发冢】　佳城留篆【江南野史沈彬将八十近居阜上有一大树可数拱未殂前尝指示家人曰吾死可于是既穴其处乃古冢尔观其间俨然复见一古灯台上有漆灯一盏圹头获一铜牌上有镌篆文曰佳城今已开虽开不埋漆灯犹未爇留待沈彬来】　岩腹得铭【广记唐左卫将军王果被责出为雅州刺史于江中泊船仰见岩腹中有一棺临空半出乃縁崖而观之得铭曰欲堕不堕逢王果五百年重修我果叹曰吾合此今被责雅州固其命也乃收窆而去】　逼城而【晏子墓在临淄慕容徳登营丘望婴冢顾谓左右曰礼大夫不逼城而平仲古之达礼者也而生居近市死近城岂有意耶秀才晏谟对曰孔子称臣先人之贤岂不知髙其梁丰其礼盖政在家门故俭以矫世生居湫隘没岂择地而乎】　指山为【孔帖李白至姑孰悦谢家青山欲终焉及卒东麓】　原勿归乡里【谢承后汉书崔瑗为济北相光禄大夫杜乔为八使狥行郡国以赃罪奏瑗征诣廷尉瑗上书自讼得理出会病卒临终顾命子寔曰夫人禀天地之气以生及其终也归精于天还骨于地何地不可藏形骸勿归乡里其赗赠之物羊豕之奠一不得受寔奉遗令遂留洛阳】　不恋本土【语林王太保有二儿防一儿欲还旧茔一儿欲留太保乃垂涕曰不忘故乡仁也不恋本土逹也唯仁与达吾二子有焉】　不用棺椁【卢植别传植初平三年卒临困敕其子俭于山足不用棺椁附体单帛而已】　不得封树【魏畧沐徳信年六十余自虑无常预作终制诫其子曰以俭至嘉平中病甚临困又敕预掘埳诫气絶令二人举尸即埳絶哭泣之声止妇女之送又诫后亡者不得入藏不得封树妻子皆遵之】　尧典一篇【后汉书周磐传磐年七十三嵗朝会集诸生讲论终日因令其二子曰吾昔者梦见先师东里先生与我讲于隂堂之奥既而长叹岂吾齿之尽乎若命终之日桐棺足以周身外椁足以周棺敛形悬封濯衣幅巾编二尺四寸简冩尧典一篇并刀笔各一以置棺前示不忘圣道其月望日无病忽终学者以为知命焉】　老子两卷【虞翻别传翻遗令俭唯以老子两卷示存道徳而已】　温峤辞官【晋礼志建武元年以温峤为散常侍峤以母亡值冦不得不拜诏曰于礼制物常使理可经通今桀逆未枭平阳道断诏下议皆以峤万里投身赴阙廷无縁中辞王事宜如诏防也】　子产依礼【传郑简公卒将子产使避司墓之室君子谓之依礼】　良臣从死【史记秦穆公卒以子车氏三子奄息仲行鍼虎为殉皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟】　后宫皆殉【秦始皇时后宫无子者皆殉从死者甚众】　宋公厚【左传宋文公卒厚用蜃炭益车马始用殉重器备椁有四阿棺有翰旝君子谓华元乐举于是不臣臣治烦去惑者也是以伏死而争今二子君生则纵其惑死又益其侈是弃君于恶也何臣之为】　齐国厚【韩非子云齐国好厚布帛尽于衣衾材木尽于棺椁桓公告管仲曰布帛尽则无以为币材木尽则无以为守备而人厚之不休禁之奈何管仲对曰凡人之有为也非名之则利之也于是乃下令曰棺椁过度戮其尸罪夫当丧者夫戮死无名罪当丧者无利人何故为之也】　孝经自随【皇甫谧笃终论云吾夲欲露形入坑以身亲土或恐人情染俗来久顿革理难今故觕为之制奢不石椁俭不露形气絶之后便即时服幅巾故衣以蘧蒢裹尸麻约二头置尸床上择不毛之地穿坑深十尺阔六尺长一丈五尺广六尺举床就坑去床下尸平生之物皆无自随惟赍孝经一卷示不忘孝道蘧蒢之外便以亲土土与地平还其故草】　蘧蒢裹尸【见上】　洛阳城【搜神记温序字公次太原祁人任校尉行部为隗嚣所杀更始怜之送到洛阳城旁为筑冢长子夀梦序告之曰乆客思乡夀即上书乞骸骨帝许之】　海虞山【详二】　増以报徳【罗士信齐州人初为刘仁基所礼及东都平出家财殓北邙以报徳且曰我死当墓其侧至是如其志】　可行志【呉保安与郭仲翔善仲翔母服除喟然曰吾赖呉公生吾死今亲殁可行其志乃行求保安于时保安以彭山丞客死其妻亦殁防不克归仲翔为服缞绖囊其骨徒跣负之归魏州庐墓三年而去】　以俭自全【晋杜预且死遗令言邢山下有冢云是郑大夫祭仲或云子产其隧道惟塞其后而空其前示藏无金玉不取于重深也山多美石不用必求水中自然之石以为冢示不劳工巧而此石不入世用也将来兆域仪制取法郑大夫吾欲以俭自全耳】　以厚免祸【赵槩闻见录宋张侍中耆遗言厚晏丞相殊遗言薄二公俱在阳翟元祐中同为盗所发侍中圹金玉犀珠充塞盗所得已不胜慰下近其棺皆列拜而去丞相圹中但瓦器数十盗怒不酬劳断棺取金带带亦木也遂以斧碎其骨厚免祸薄致祸杨王孙之计疎也矣】　布车载柩【唐魏征陪昭陵妻张氏曰征平生俭素今以一品礼羽仪甚盛非亡者之志悉辞不受竟以布车载柩无文采之饰】　夜山谷【杨行密卒遗令縠葛为衣桐瓦为棺夜山谷人不知所在】　勿归冢【杨震临死曰不能诛患身死杂木为棺布单盖形勿归冢勿设祭祀也】　陶家侧【呉志郑泉字文渊性嗜酒临卒谓同曰必我陶家之侧庶百嵗之后化而为土幸取为壶实获我心】　勿起坟垄【晋王祥为睢陵公疾笃遗令曰西邙土自坚贞勿甓石勿起坟垄耳】　以幅巾【后汉皇甫规遗命曰地厎冥冥长无晓期而复纒以纩绵牢以钉漆为不喜耳幸有前窀朝殡夕下措尸灵床幅巾而已奢非晋文俭非王孙推情从意庶无咎吝诸子从之】　于土穴【后汉卢植字子干临卒敕其子俭于土穴不用棺椁】　戒勿立碑【唐司勲致仕李建勲且死戒家人曰时事如此吾得良死幸矣勿封土立碑听人耕种于其上免无他日开发之标及江南之地诸贵人髙大之冢无不发者惟建勲莫知其处】　特给轊车【韦亢歴职以清俭及终无以宗闻之特给轊车】　令给班劒【魏徴薨给羽葆鼔吹班劒四十人陪昭陵房龄薨给班劒羽葆鼔吹绢布二千叚粟三千斛陪昭陵】诏给仪仗【太和初王承元祖母防诏曰武陵当横流时拯定奔溃功在史官母李不幸赠防宜】

【加厚且给仪仗以】　命官建冢【唐刘昌节度泾原初城平凉当吐蕃却盟役将士骸骨不藏昌命瘗之昌具以闻徳宗下诏哀痛出衣数百称官为赛具敛以棺椁分建二冢大将曰旌义冢士曰懐忠冢于浅水原诏学士为铭】　原管彦不归【晋王褒与管彦许为婚彦父洛阳褒更嫁其女谓彦弟馥曰贤兄父洛阳则京邑人也非结好本意一详悔婚】　陈夀不归【陈寿字承祚为治书御史母遗言洛阳寿乃遵其防寿巴西安汉人坐不以母归贬】　稾车载簔笠【仪礼既夕郑注云稾犹散也散车以田以鄙之车簔笠备雨服今哀稾为潦凡道车稾车之缨辔及勒亦县于衡也】道车载朝服【仪礼既夕郑注云道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也衣素裳】择不食之地【成子髙语详前二】　择不毛之地【皇甫谧笃终论详前】

下殇于园【曽子问曰下殇土周于园遂舆机而往涂迩故也郑注云周人以夏后氏之堲周下殇于园中以其去成人逺不就墓也机舆尸之牀也以绳絙其中央又以绳从两旁钩之礼以机举尸舆之以就园而敛马涂近故耳】　小儿于道【风俗通云小儿必于道邉者伤其人道未成故置于道侧使视成人之道也】　未不除服【晋建武元年令曰久防未唯防主不除以他故未人子之情可居殡而除无逺近之断若亡遇盗防灵无处求索理絶固当三年而除不得従未之例若殱于冦害无収殡之理亦冝三年】　改举下服【谷梁桓王传曰改之礼缌举不缅注缌五服之最下者改举最下之服以防缅邈逺也】　冬日冬服夏日夏服【韩子墨者之也冬日冬服夏日夏服桐棺三寸执防二日世主以为俭而尤之儒者破家而赁子而偿执防三年毁而扶杖世主以为孝而礼之】　死陵陵死泽泽【淮南子禹之治天下大水禹身执畚锸当此之时死陵者陵死泽者泽节财薄焉】　孝贵慎终【慎终追逺】　宜以礼【死之以礼】　物既偞卑【谓用卑薄之物不中礼也偞堕颊反】　礼将偪下　求备　去奢　大　礼　昊天降凶　逺日协吉　茍闻不度　岂曰无违　俭宜合礼　孝不贬亲　三良临穴　二婢同棺　开白日之铭　卜青鸟之兆　所宜薄以称家　安用厚而破产　孝贵有终岂宜不免　华或非礼孰谓无违　法惟辨贵送死之礼有差　孝在慎终勿悔之心宜勉

五

原诗陈张正见和杨侯送袁金紫诗曰黄泉开隧道白日照佳城一朝嗟此路千载几伤情秋雨悲松色凄风咽挽声归云向谷晩还栁背山轻唯当三五夜垄月暂时明　周庾信送炅法师诗曰龙泉今日掩石洞即时封玉匣摧谈柄悬河落辩锋香炉犹是柏麈尾更成松郭门未十里山回已数重尚闻香阁梵犹听竹林钟送客风尘拥寒郊霜露浓性灵如不灭神理定何从周王褒送观寜侯诗曰丹旐书空位素帐设虚樽

楚琴南操絶韩书旧説存西靡伤新树东陵惜故园自怜悲谷影弥念玉闗门余晖尽天末夕雾起山根平原看独树皋亭望列村寂寥还盖静荒茫归路昏挽铎已流唱童歌行自喧眷言千载后谁将逰九原　又送刘中书诗曰昔别伤南浦今归去北邙书生空托梦久客毎思乡塞近邉云黒尘昏野日黄陵谷俄迁变松柏易荒凉题铭无复迹何处验长　唐太宗望送魏徴诗曰阊阖总金鞍上林移玉辇野郊怆新别河桥非旧饯惨日映峰沈愁云随盖转哀笳时断续悲旌乍舒卷望望情何极浪浪泪空无复昔时人芳春共谁遣増杜甫闻故相房公灵榇自阆州启殡归东都诗

曰逺闻房太尉归陆浑山一徳兴王后孤魂久客间孔明多故事安石竟崇班他日嘉陵涕仍沾楚水还又哭严仆射归榇诗曰素幔随流水归舟反旧京老亲知宿昔部曲异生平风送蛟龙雨天长骠营一哀三峡暮遗后见君情　又送卢十四防韦尚书榇归上都诗曰素幙渡江逺朱幡登陆防悲鸣驷马顾失涕万人挥叅佐哭辞毕门防谁送归清霜洞庭叶故就别时飞原诏汉光武帝作夀陵诏曰古者帝王之皆陶人瓦器木车茅马使后世之人不知其处太宗识终始之义景帝能遵述孝道天下反覆而覇陵独完岂不美哉今所制地不过二三顷无为山陵陂池裁令流水而已后汉书诏曰昔曾闵奉亲竭欢致养仲尼子有棺

无椁丧贵致哀礼存宁俭今百姓送之制竞为奢靡生者无担石而财力尽于坟土伏腊无糟糠而牲牢兼于一奠靡破积代之业以供朝夕之费岂孝之意哉有司具申明科禁宣下郡国　晋武帝赐刘廙钱诏曰故侍中刘廙以清识明鉴有声前代昔宣皇帝接以师友之恩廙墓为盗贼所发甚用恻然其子阜素甚清贫今当殡其给轜车铭旌赐钱给作藏人功　晋赐王沉钱地诏曰故骠将军王沉忠允笃诚执徳毅外清方夏内熙衮职歴位着厥功茂焉不幸薨殒志业未究今当其赐钱三十万田一顷　晋赐傅嘏夫人鲍钱诏曰故太常傅嘏者以命徳贤才为先帝所接登龙之际有翼賛尽忠之勲早代殒没不终功业毎念其遗绩常存于心今嘏夫人鲍当赐钱十万给作藏人功

増文汉杨王孙臝书曰盖闻古之圣王缘人情不忍其亲故为制礼今则越之吾是以臝将以矫世也夫厚诚亡益于死者而俗人竞以相髙糜财殚币腐之地下或乃今日入而明日发此真与暴骸于中野何异且夫死者终生之化而物之归者也归者得至化者得变是物各反其真又曰精神者天之有也形骸者地之有也精神离形各归其真故谓之之言归也昔帝尧之也窽木为柜葛藟为缄其穿下不乱泉上不泄殠故圣王生易尚死易也　晋皇甫谧笃终论曰生不能保七尺之躯死何故隔一棺之土然则衣衾所以秽尸棺椁所以隔真故桓司马不如速朽季孙璠璵比之暴骸文公厚春秋以为华元不臣杨王孙亲土汉书以为贤于秦始皇夫者藏也欲人不得见也而大为棺椁备存器物无异埋金路隅而书表于上也　宋宋景文遗戒曰吾没之后家有无以治丧用浣濯衣鹤氅布裘纱帽线履三日棺二月慎无为流俗隂阳拘忌也吾学不名家文章仅及中人为吏在良二千石下无功于国无惠于人不可请諡不可受赠典不可求巨公作碑志不可作道佛二家斋醮汝等不可违吾之命违命作之是谓吾死为无知也　司马君实论曰者藏也孝子不忍其亲之暴露故敛而藏之赍送不必厚厚者有损无益古人论之详矣今人不厚于古而拘于隂阳禁忌则甚焉古者虽卜宅七日盖先谋人事之便然后质诸蓍庶无后艰耳无常地亦无常日也今之书乃相山川冈垄之形势考嵗月日时之干支以为子孙贵贱贫冨夀夭贤愚皆系焉非此地非此时不可也举世惑而信之至有终身累世而不得遂弃失尸柩不知其处者呜呼人所贵于身后有子孙者为能藏其形骸也其所为乃如是曷若无子孙死于道路犹有仁者见而殣之耶先王制礼期逺不过七月今世着令自王公以下皆三月而又礼未不变服食粥居倚庐哀亲之未有所归也今之人未而除丧从宦四方食稻衣锦饮酒作乐其心安乎人之贵贱贫冨夀夭系于命贤愚系于人固无闗预于就使皆如师之言为人子者方当哀穷之际何忍不顾其亲之暴露乃欲自当福利耶吾尝疾隂阳家立邪説以惑众于丧家尤甚顷为谏官尝奏乞禁天下丧书当时执政莫以为意今者兹论庶俾后世子孙必以时欲知具之不必厚视吾祖欲知书之不足信视吾家程正叔説曰卜其宅兆卜其地之美恶也非隂阳家所谓祸福者也地之美者则其神灵安其子孙盛若培拥其根而枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则曷谓地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验也父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者惑以择地之方位决日之吉凶甚者不以奉先为计而专以利后为虑尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不谨须使异日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及此其大畧也　陈无已思亭记曰甄故徐富家至甄君始以明经教授乡称善人而家益贫更数十嵗不克乞贷邑里其父母昆弟凡几丧邑人怜之多助之者既益树以木作室其傍而问名于余余以谓目之所视而思从之今夫升髙以望松梓下丘垄而行墟墓之间棘荆莽然狐兔之迹交道其有不思其亲者乎请名之曰思亭亲者人所不忘也而君子谨之故为墓于郊而封沟之为庙于家而甞禘之为衰为忌而悲哀之所以存其思也其可忘乎虽然自亲而下至于服尽则情尽情尽则忘之矣夫自吾之亲而至于忘之者逺故也此亭之所以作也凡君之子孙登斯亭者因其亲以广其思其有不兴乎君曰博哉子之言也曰未也贤不肖异思后岂不有望其木思以为材视其榛棘思以为薪登其丘墓思发其所藏者乎吾为子记之使君之子孙诵斯文视其美以为劝视其恶以为戒其可免乎

冒法诛者

原受恩【魏志袁谭死别驾王修诣太祖乞収受袁氏之恩得収敛就戮无恨太祖嘉其义故聼之】感义【晋书钟会死向雄之文帝责之曰王经死哭东市我不问今会叛逆云云其如王法何雄曰】

【先王掩骼埋胔今诛己备法雄感义而法立于上教于下何必使雄违生背死殿下讐枯骨于中野为将来仁贤之资乎】　孔车长者【汉主父偃有贵幸客数千及死无人视独孔车収上闻之以车为长者】　桓典弃官【后汉桓典举孝防国相王吉以罪诛故人亲戚莫敢至典弃官収敛之负土成坟为立祠堂】　臧均乞【呉志诸葛恪诛临淮臧均乞曰均恨栾布不先请而专名以肆情得不诛为幸臣不敢率也】　荀闿乞【齐王诛故吏荀闿乞】　増曹敞呉章【见前】　伯厚陈蕃【东汉陈蕃被诛家口南徙复追至南安府城北灭之蕃故人朱伯厚収其地名陈墓】　胡腾窦武【武诛后府掾胡腾少师事武独殡行服収武孙为己子与聘娶还本姓】　郭亮李固【梁冀诛李固露尸于西衢弟子郭亮始童徃哭陈辞夏行亭长呼之亮曰义之所重何以相惧太后闻之聼収】

送

原吹箫【谈録周勃吹箫送】　反哭【杂记乡人五十者从反注优老也非乡人四十者亦从反哭逺也】　晨防【郑子蟜卒将公孙挥与禆灶晨会焉注会事也】　以哀【哀以送之】如慕【见前】　不歌【适墓不歌】　多涕【鲁襄公薨滕成公来会堕而多涕穆叔曰兆于死所矣】　送台【文送子长夜台】　临穴【诗临其穴惴惴其栗】　待盈坎【礼吊三十者执绋乡人五十者从反哭四十者待盈坎】　不散送【礼五十者不散送注送者不散麻也】五侯治【楼防出入五侯之门咸得欢心母防送治防车三千两人语曰五侯治防楼君卿】

千乗送【剧孟母防送盖车千乗也】　不避涂潦【曲礼见四】　四方来防【后汉书郭泰字林宗卒四方之士千余人皆来会】　名士赴哭【晋阳秋荀粲亡时年二十九性简贵不与常人交接所交者皆一时俊杰至夕赴者才十余人同时知名士也哭之感动路人】衰绖千余【郑元别传元卒遗令薄自郡以下常受业者衰绖赴哭千余人】　命驾抚棺【范式字巨卿与张劭为友劭死式梦之曰吾已死某时子能送我乎式觉即服友服命驾而往及式未到劭引发中路而柩不进其母曰汝待巨卿也巨卿乗白马素车至抚棺曰元伯可进矣柩乃进式乃修墓种树而还劭字元伯】　推辇归里【申屠蟠始与王子居同在太学子居临没以身托蟠乃躬推辇送归乡里遇司从事于河巩从事义之为封使使送蟠不肯受投传于地而去事毕即还太学】　巨卿可托【后汉范式受业太学长沙陈平子病谓妻曰吾闻山阳有范巨卿烈士可以托吾没后但以尸埋巨卿户前乃裂素书以遗巨卿时式出还省书凄怆向坟悒哀哭以为死友营防平子妻儿自送防于临湘未至四五里委素书于棺上而去其兄弟闻之寻求不复见】　元伯可进【详前】

御定渊鉴函卷一百八十一

钦定四库全书

御定渊鉴函卷一百八十二

礼仪部二十九【吊　祭奠　赙赗　助丧披引绋　明噐　挽歌】

吊一

增周礼太仆曰太仆掌三公孤卿之吊劳小臣掌士大夫之吊劳　原礼记曰知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死而不知生伤而不吊吊丧不能弗问其所费　增礼统吊生曰唁吊死曰吊吊生谓之唁何非爲丧之位哭泣之事但嗟叹以言故谓之唁吊死谓之吊何素有恩礼无服属但致伤哀故谓之吊原礼记曰五十无车者不越疆而吊人吊于人是日不乐妇人不越疆而吊人行吊之日不饮酒食肉焉吊于葬者必执引若従柩及圹皆执绋丧公吊之必有拜者虽朋友州里舎人可也吊曰寡君承事主人曰临君遇柩于路必使人吊之大夫之丧庶子不受吊　增又曰诸侯吊于异国之臣则其君爲主诸侯吊必皮弁锡衰

所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君不衣锡衰贺循丧服要记曰始吊朝元端之服也皮弁绖素弁而加环绖也始死而往朝服者主人未变賔未可以变也又曰古之吊者皆因朝夕哭而入吊賔至主人即出

中门外西面向北上拜賔入门即位于堂下当阶西面賔即位皆哭哭止主拜之　又曰大夫吊于大夫始死而往服朝禓裘如吉时也当敛之时而至则弁绖服皮弁之服以袭裘也主人成服而往则皮弁绖而加锡衰也大夫于士有朋友之恩乃得弁绖　谢兹丧服图曰夫王吊三公及三孤弁绖锡衰吊六卿弁绖锡衰吊大夫弁绖疑衰吊士弁绖缌衰吊畿内诸侯弁绖缌衰皇览逸礼曰君使大夫吊于国君礼锡衰衰裳弁绖有绖焉下大夫爲介亦如之士介者将命者缌麻裳弁绖异姓葛同姓麻　原挚虞决疑要注曰礼臣丧其父母则赴于君君吊之　又曰国家同姓王公妃主发哀于东堂凡使者监哀吊祭同姓者素冠帻白练深衣器用皆素吊祭异姓者服色器用不变也　又曰古素冠锡衰爲吊服今以白祫深衣爲服深衣即单衣也锡细麻防也　增通典曰吊賔至掌次者引之賔次賔着素服相者入告内外衰服相者引主人以下立哭于阼阶下妇人升哭于殡西相者引賔入立于庭北面西上爲首者一人进当主人东面立云如何不淑主人哭再拜稽颡爲首者复北面位吊者俱哭十余声相者引出少顷相者引主人以下各还次

吊二

原礼记曰卫将军文子之丧既除丧而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟子游观之曰将军文氏之子其庶几乎亡于礼者之礼也其动也中　增曾子吊于负夏主人既祖填池推柩而反之降妇人而后行礼従者曰礼与曾子曰夫祖者且也且胡爲其不可以反宿也　曾子袭裘而吊子游禓裘而吊曾子指子游曰夫夫也爲习于礼者也如之何其禓裘而吊也　哀公使人吊蒉尚遇诸途辟于路画宫而授吊焉曾子曰蒉尚不如杞梁妻之知礼也　原齐荘公袭莒于夺杞梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀庄公使人吊之对曰君之臣不免于罪则将肆诸市朝而妻妾执君之臣免于罪则有先人之敝庐在君无所辱命　增季孙之母死哀公吊焉曾子与子贡吊焉阍人爲君在礼弗内也曾子与子贡入于其廏而脩容焉子贡先入阍人曰乡者已告矣曾子后入阍人辟之渉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之　曾子与客立于门侧其徒趋而出曾子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷曰反哭于尔次曾子北面而吊焉　原檀弓曰子张死曾子有母之丧齐衰而徃哭之或曰齐衰不以吊曾子曰我吊也欤哉注于朋友哀痛甚哭之非若凡吊　增晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳且曰寡人闻之亡国恒于斯得国恒于斯虽吾子俨然忧服之中丧亦不可久也时亦不可失也孺子其图之以告舅犯舅犯曰丧人无以爲寳仁亲以爲寳父死之谓何又因以爲利而天下其孰能说之孺子其辞焉　卫司徒敬子死子夏吊焉主人未小敛绖而往子游吊焉主人既小敛出绖反哭子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖　原子夏丧其子而丧其明曾子吊之曰吾闻之曰朋友丧明则哭之　增左传曰琴张闻宗鲁死将往吊之仲尼曰齐豹之盗而孟絷之贼又何吊焉　晋顷公卒秋八月葬郑游吉吊且送葬魏献子使士景伯诘之曰悼公之丧子西吊子蟜送葬今吾子无二何故　家语曰季桓子死鲁大夫朝服而吊子游问于孔子曰礼乎孔子不答他日又问孔子曰始死则羔裘元冠者易之而已又何疑焉　孔子有母之丧既练阳虎吊焉私于孔子曰今季氏将大飨境内之士闻诸乎曰丘弗闻闻之虽在衰绖亦欲与往阳虎曰子谓不然乎季氏飨士不及子　原庄子曰荘子妻死惠子吊之则方箕踞鼓盆而歌曰察其始夲无生非徒无生也本无非徒无形也本无气变而有生今变而之死人且于巨室我嗷嗷随而哭之自以爲不通乎命故止之　增老耼死秦失吊之三号而出弟子曰非夫子之友耶曰然然则吊焉此可乎曰然始也吾以爲其人也而今非也向吾入而吊焉有老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所以防之必有不蕲言而言不蕲哭而哭者是遁天倍情忘其所受　原汉书曰龚胜死有老父来吊其哭甚哀既而曰嗟乎薰以香自烧膏以明自销龚生竟夭天年非吾徒也遂趋而出莫知其谁　虞翻别传曰翻放弃南方自恨防斥当长没海隅生无可与语死以青蝇爲吊客天下一人知己者足以不恨以典籍自慰　挚虞决疑要注曰汉太胡广丧母天子使谒者以中牢吊祭具送葬魏司空陈羣丧母使者吊祭如故事又使黄门侍杜恕奉诏慰问　增蒋诩字元卿父丧有吊者盈门后母疾之不得止庐于侧作小庵往如旧庐受吊焉　续汉书曰郭泰字林宗退身隠居教授徒众甚盛丧母友人或千里来吊之　东观汉记曰祭遵病薨丧至河南诏遣百官皆以丧服往吊上车驾素服望城门举音遂哭哀恸不止复幸城门遇丧车曕望涕泣上亲临祠以太牢仪如孝宣帝临霍将军故事　谢承后汉书曰徐孺子不就诸公之辟及有丧者万里常吊于家预炙鸡一以一两绵絮酒中暴干以褁鸡径到所赴冢以水渍绵使酒气以鸡置前祭毕便去郭泰别传曰贾叔字子厚林亭乡人虽世有冠冕而性险害邑里患之林宗遭母忧叔来吊之而钜鹿孙咸直亦至咸直以林宗贤而受恶人吊心怪之不进而去林宗遽迎而谢曰贾子厚诚凶徳然洗心同善仲尼不逆互乡故许其进也叔闻之改过自厉终成善士　原又林宗有母丧徐稚往吊置生刍一束于庐前而去林宗曰此必南州徐孺子也诗不云乎生刍一束其人如玉吾无徳以堪之　增语林曰陈元方父丧形体骨立其母哀之以锦蒙其上郭林宗往吊见锦被而责之賔客絶百许日　原王隠晋书曰何邵为司徒薨养子岐为嗣袁粲吊岐岐辞以疾粲独哭而出曰今年决下婢子品王诠谓之曰知死吊死何必见生岐前多罪尔时不下今何公新亡便下岐品人谓中正畏强侮弱粲乃止　增邓粲晋记曰阮籍能为青白眼礼法之士輙以白眼对之宗正嵇喜康之兄也闻籍丧吊焉籍以不哭见其白眼喜不怿而退　晋中兴书曰周嵩兄顗既被害王敦使人吊嵩嵩曰亡兄天下之人为天下人所杀复何吊敦甚衔之　原陶侃传曰侃丁母艰在墓下忽有二客来吊不哭而退仪服鲜异知非常人遣随而看之但见双鹤舞而冲天也　増谈录曰丁晋公谓言尝见常武太原王公言先太师倾背时朝贤来相吊朱紫盈门惟徐左省独擕一麻袍角带于客位内更易后方入相吊以此知士大夫具朝服临哀吊问深不可也先太师即兵部侍祐也　孙公谈圃曰司马温公光薨当明堂大飨朝臣以致斋不及奠肆赦毕蘓子曕率同軰以往而程正叔固争引论语子于是日哭则不歌子瞻曰明堂乃吉礼不可谓歌则不哭也正叔又论司马温公诸孤不得受吊子瞻戏曰颐可谓燠糟鄙俚叔孙通闻者笑之

吊三

原白鹤【陶侃事见吊二】　青蝇【虞翻事见吊二】　服如爵【吊弁绖服服如爵爵弁素冠而加环绖】　髽而吊【鲁妇人之髽而吊自败于台鲐始也】　殷于圹　周于家【殷人吊于圹周人吊于家示民不僭也】　吊中庭【孔子哭子路于中庭有人吊者而夫子拜之爲主也】　吊牖下【史鱼卒置尸牖下灵公吊焉详死丧】　不越疆【见吊一】　不逾封【檀弓妇人非三年之丧不逾封而吊】　不及哀【吊生不及哀】　不特吊【丧事不特吊畀者不特吊尊者谓烦也必俟朝夕哭时也】　哀祸灾【周礼大宗伯职云以吊礼哀祸灾郑注云祸灾谓遭水火】　哀宼乱【周礼大宗伯职云以防礼哀宼乱郑注云防忧也邻国相忧兵于外为宼作于内爲乱】　三不吊【檀弓死而不吊者三畏厌溺注畏人或以非罪罪已不能有以说之死之者厌行止危险溺不乗桥船】　罚不吊【宜吊不吊有司罚之】　元冠不吊【檀弓羔裘元冠夫子不以吊注云不以吉服而吊也】　齐衰不吊【子张事见吊二】　三年而吊【曾子问三年之丧吊乎夫子曰三年之丧练不羣立不旅行君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虗乎】功衰不吊【三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将往哭之则服其服而往注功衰】

【既练服也】　庶子不吊【大夫之丧庶子不受吊】　鲁人不吊【谷梁云周人鲁人皆有丧周人吊之鲁人不吊周人曰吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也故周人吊鲁人不吊】　越人来吊【卫将军事见吊二】　王吊巫前【周礼丧祝职云王吊则与巫前郑司农注云丧祝与巫以桃厉执戈在王前】　后吊祝前【周礼丧祝职云若王后吊则与祝前郑注曰女巫与祝前后如王礼】　爵弁纯衣【白虎通云天子哭诸侯爵弁纯衣又曰遣大夫吊辞曰皇天降灾子独罹之呜呼哀哉】　拥蹲踞【符子云陶朱公丧其中子邻人往吊之朱公方拥膝蹲踞捧头而笑邻人曰闻有丧将唁子之哀朱公曰生不致哀死而唁何邻人之不通也】　独哭而返【裴楷别传云阮籍母丧楷往吊籍乃离丧位神气晏然纵情啸咏傍若无人楷便率情独哭毕而返】　禓裘而吊【子游事见吊二】　画宫而吊【蒉尚事见吊二】　乗醉而入【王恱字元达弱冠知名恃才縦酒放诞慕王澄为人妇父尝有惨恱乘醉吊之妇父哭恸恱与賔客十许人连臂被发祼身而入绕之三匝而出后为荆州刺史而卒】　不前而反【王羲之代王述为会稽太守少齐名而羲之轻述述母丧羲之心止一吊竟不重诣后言往吊入门主人哭不前而反欲以辱之述甚恨也】　反哭而吊【殷人既封而吊周人反哭而吊孔子曰殷已慤吾从周】　阮籍母终【晋阮籍母终裴楷往吊之籍醉登牀直视楷行吊礼毕去或问主人不哭何以行礼楷曰阮方外士我俗中士宜以仪轨自居时议以为两得其道也】　王衍子丧【山涛吊】　増帝欲临吊【髙士廉卒帝欲临吊房龄以帝饵金石谏不宜近丧帝曰朕有故姻戚之重君臣之分卿置勿言即从数百出长孙无忌伏马前陈士亷遗言乞勿临丧帝犹不许无忌至流涕乃还】　以诗遗吊【合璧事白居易卒宣宗以诗吊之】　遣使防吊【杨绾薨帝惊悼诏赠司徒遣使者册授欲及其未敛也遣百官防第吊】　中使设祭【张曲江既薨元宗追叹曰自公殁后不闻谠言发中使至韶州吊】　中人临吊【李嗣业卒葬日使中人临吊李吉甫卒自大殓至卒哭皆中人临吊】　中临吊【韩文李惟简讣至上悼怆罢朝遣中临吊】　京官赴吊【尉迟恭卒髙宗诏京官五品以上及朝集使赴第临吊】　百官防吊【孔光传云光薨公卿百官防吊　常衮华州刺史墓志百官临吊毕集孔光之门】　原鼓琴而哭【世说顾彦先平生好琴及丧家人尝以置灵牀上张季鹰往哭之不胜其恸遂径上其牀鼓作数曲竟抚琴曰顾彦先颇复赏此不因又大恸遂不吊丧主而出】　置刍而去【徐穉事见吊二又刘师知作沈侍中集序云遂使褐裘莫计寳剑无追痛此生刍同兹宿草九原方逺百身寜赎】　增设席而吊【孔帖卫大经蒲州人素善魏夏侯干童闻其母卒盛暑往吊或止之曰方夏渉逺不如致书答曰书能尽意耶比至干童以事出乃设席行吊礼不诣其家而还】　赴者三万【陈实字仲弓卒于家大将军何进遣使吊祭海内赴者三万余人制衰麻者以百数共刋石立碑谥为文范先生】　仙人白鹤遥投士行之前　孺子鸡逺赴林宗之所　旧馆遇亡宣父尚犹出涕　同门在戚王丹未可忘情

吊四

原赋汉司马相如吊秦二世赋曰登陂陁之长坂入曾宫之嵯峩临曲江之隑洲望南山之参差岩岩深山之谾谾通谷豁兮谺泊淢靸以永逝注平皐之广衍观众之蓊薆览竹林之榛榛东驰土山北掲石瀬弭节容与歴吊二世持身不谨亡国失势信谗不悟宗庙灭絶呜呼操行之不得坟墓芜而不脩魂魄亡归而不食　晋傅咸吊秦始皇赋曰余治狱至长安观乎阿房而吊始皇曰伤秦政之为暴弃仁义以自亡搦纸申辞以吊始皇有姬失统命不于常六国既平奄有万方政虐刑酷如火之扬致周章之百万取发掘于项王疲斯民乎宫墓甚癸辛于夏商未旋踵而为屯麞麋乎庙堂国既防而莫扶孰阻兵之为强

原文汉贾谊吊屈原文曰鸾鳯伏窜鸱枭翺翔谓随夷溷兮跖蹻为亷莫邪为钝兮铅刀为铦腾驾罢牛骖蹇驴垂两耳服盐车所贵圣人之神徳逺浊世而自藏使麒麟可系而羁岂云异夫犬羊　后汉蔡邕吊屈原文曰鸋鴂轩翥鸾鳯挫翮啄碎琬琰寳其瓴甋皇车奔而失辖执辔忽而不顾卒壊覆而不振顾抱石其何补晋潘安仁吊孟尝君文曰人防贵贱士无真伪延入

如归望賔若企出握秦机入专齐政右□而嬴强左顾而田竞且以造化为水天地为舟乐则齐喜哀则同忧岂区区之国而大是谋之身而名利是求畏首畏尾东奔西囚志挠于木偶命悬于狐裘　晋陆机吊魏武帝文曰夫以廻天倒日之力而不能振形骸之内济世夷难之智而受困魏阙之下格于上下者藏于区区之木光于四表者翳乎蕞尔之土雄心摧于弱情壮图终于衰志长算屈于短日逺迹顿于促路曩以天下自任今以爱子托人威先天而盖世力荡海而防山厄何险而弗济敌何强而不残违率土以静寐戢弥天乎一棺惜内顾之纒绵恨末命之防详纡广念于履组尘清虑于余香结遗情之婉娈何命促而意长宣备物于虗器发哀音于倡矫戚容以赴节掩零泪而荐觞徽清而独奏进脯糒而谁尝悼繐帐之冥汉怨西陵之茫茫登雀台而羣悲贮羙目其何望览遗籍以慷慨献兹文而凄伤【案魏武帝疾革持姫女而指季豹以示四子曰以累汝因泣下伤哉又曰吾媫妤伎人皆着铜雀台上施六尺牀下繐帐朝晡设脯糒之属月朔十五日輙向帐作伎汝等时时登铜雀台望吾西陵墓田又云余香可与诸夫人诸舎中无为学作履组卖也吾歴官所得绶皆着蔵中吾余衣裘可别为一藏不能者兄弟可共分之】　又吊蔡邕文曰彼洪川之方割岂一篑之所堙故尼父之惠训智必愚而后贤谅智道之已妙曷信道之未坚忽甯子之保已效苌叔之违天冀澄河之逺日忘朝露之短年　晋庾阐吊贾生文曰飞荣洛汭濯颖山东质清浮磬声若孤桐琅琅其璞岩岩其信道居正天下为公方驾逸歩不以曲路期通是以张髙弦悲声柱落清唱未和而桑濮代作昔皐陶謩虞吕尚归昌徳恊允符乃应帝王夷吾相桓汉登萧张草庐三顾臭若兰芳奈何摧景飚风独丧厥明悠悠太素存亡一指道来斯通世往斯否吾哀其生未见其死敢不敬吊寄之渌水　宋袁淑吊古文曰贾谊发愤于湘江长卿愁思于园邑彦真因文以悲出伯喈衒史而求入文举防诞以殃速徳祖精宻而祸及夫然不患思之贫无苦识之浅士以伐能见斥女以骄色贻遣以往古为镜鉴以未来为鍼艾书余言于子绅亦何劳乎蓍蔡

祭奠一

增寄酹【江溪龙浊醪一樽寄酹千里】　荐醪【骆賔王泉壤殊途幽明永隔感平生其若斯申絮酒傥聪明之不昧式荐箪醪】　苹蘩蕰藻【左传茍有明信涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜可羞于王公可荐于神】　蕙兰桂椒【楚辞蕙肴蒸兮兰借奠桂酒兮椒浆】　明齐溲酒【仪礼嘉荐普淖明齐溲酒】　樽酒簋贰【权载之文樽酒簋贰涕零如雨】　炙鸡往祭【徐穉事见吊二】　刲股致祭【崔从太和六年卒下有刲肉以祭者乌重既殁士二十余人刲股致祭】　斗酒只鸡【曹操感太尉桥元知已及后经过其墓自为祭文曰承从容约誓之言殂逝之后路有经由不以斗酒只鸡相沃酹车过三歩腹痛勿怨虽临时戏笑之言非至亲之笃好胡肯为此哉】白粥生刍【吕才母丧以哀毁卒通人余令以白粥元酒生刍祭路世人哀之】　设位

沃馈【李勉尝引李廵张参在幕府后二人卒至宴余乃设虗位沃馈之】　过墓奠祭【贾黄中谈录白傅葬龙门山河南尹卢贞刻醉吟先生传立于墓侧今洛阳士庶及四方游人过其墓者必奠以巵酒冡前方丈之土常成泥泞】　食遣奠【唐史莱国公杜如晦薨太宗诏虞世南为制碑文后因食瓜羙怆然悼之遂辍食瓜奠于灵座】　敕往祭【髙士廉卒方寒食敕尚宫以食四轝往祭】命使吊词【辛云京卒及葬命使吊词时将祭者七十余幄丧车余晷乃得去】　遣使

设祭【明皇幸蜀一日登髙山望秦川谓髙力士曰吾听张九龄言不至此遣使祭之】

祭奠二

增文唐韩愈祭亡友栁子厚文曰嗟嗟子厚而至然耶自古莫不然我又何嗟人之生世如梦一觉其间利害竟亦何校当其梦时有乐有悲及其既觉岂足追惟凡物之生不愿为材牺樽青黄乃木之灾子之中弃天脱馽羁玉佩琼大放厥词富贵无能磨灭谁纪子之自着表表愈伟不善为斲血指汗顔巧匠旁观缩手防间子之文章而不用世乃令吾徒掌帝之制子之视人自以无前一斥不复羣飞刺天嗟嗟子厚今也则亡临絶之音一何琅琅徧告诸友而寄厥子不鄙谓余亦托以死凡今之交观势厚薄余岂可保能承子托非我知子子实命我尤有神寜敢遗堕念子永归无复来期设祭棺前矢心以辞　宋苏轼撰哲宗祭司马温公文曰元丰之末天歩维艰社稷之卫内外所属惟是一老屏予一人名髙当世行满天下措国于泰山之安下令于流水之源嵗月未周纪纲畧定天若相之又复夺之殄瘁之哀古今所共知之者神考用之者圣母驯致其道太平可期长为宗臣以表后世往奠其葬庶知予懐又祭欧阳文忠文曰公之于世六十有六年民有父母国有蓍斯文所传学者有师君子有所恃而不恐小人有所畏而不为譬如大川乔岳虽不可见其运动而功利之及于物者盖不可以数计而周知今公之殁也赤子无所仰庇而朝廷无所稽疑君子无与为善而小人沛然自以为得时譬如深山大泽龙亡而虎逝则变怪百出舞防鳝而号狐狸昔公之未用也天下以为迟及其释位而去也莫不冀其复用至于请宅而归也莫不怅然失望而犹庶几于万一者幸公之未衰孰谓公无复有意于斯世也奄一去而莫予追惟厌世之溷浊洁身而逝乎将民之无禄而天莫之违昔我先君懐寳避世非公则莫能致而不肖无状受教门下者十有六年于斯闻公之丧义当匍匐而往吊而懐禄不去愧古人以忸怩缄辞千里以寓一哀而已盖上以为天下恸而下以哭吾私　欧阳永叔祭尹师鲁文曰嗟夫师鲁辩足以穷万物而不能当一狱吏志可以挟四海而无所措其一身穷山之崖野水之濵猿猱之窟麋鹿之羣尤不容于其间兮遂即与而为邻嗟乎师鲁世之恶子之多未必若爱子者之众何其穷而至此兮得非命在乎天而不在乎人方其奔防斥逐困扼艰屯举世皆寃而语言未尝以自及以穷至死而妻子不见其悲忻用舍进退屈伸语黙夫何能然乃学之力至其握手为诀隠几待终顔色不变笑言从容死生之间既以能通于性命忧患之至宜其不累于心胸自子云逝善人宜哀子能自达予又何悲惟其师友之益平生之旧情之难忘言不可究嗟夫师鲁自古有死皆归无物惟圣与贤虽埋不没尤于文章焯若星日子之所为后世师法子于众人最爱予文寓辞千里侑此一樽兾以慰子闻乎不闻　又祭苏子美文曰子之心胸蟠屈龙蛇风云变化雨雹交加忽然挥斧霹雳轰车人有之心惊胆落震仆如麻须霁止而回顾百里山川草木开发萌芽子于文章雄豪放肆有如此者吁可怪嗟乎世人知此而已贪恱其外不窥其内欲知子心穷逹之际金石虽坚尚可破碎子于穷逹始终仁义惟人不知乃穷至此蕴而不见遂以没地独留文章照耀后世嗟世之愚掩抑毁伤譬如磨鉴不灭愈光一世之短万世之长其间得失不待较量哀哀子羙来举予觞　朱元晦祭刘恭父枢宻文曰呜呼天胡付公以瓌竒俊伟之材而不并假以耆耋期耄之寿胡位公以枢宻屛藩之重而不遂畀以弥纶辅賛之权使功名若极富贵而无欲实则抱忧叹以终天此中外志义之士所以闻公之薨皆失声而相吊或虽未识公靣而亦不自知其涕泗之流涟者也呜呼惟公生有异贤早擢巍科退而自保弗竞弗哗屈首受书典学于家内充其羙外振厥华暨登王朝遂掌纶綍献纳绸缪訏谟宻勿忤权触要无所回屈帝眷弗丰报政三年邹鲁其风帝曰来归本我兵柄曾不几时咨以大政公奋其庸帝虚以听张磔宏纲塞絶僭令道直身危突不暇黔出临两镇威惮恩渐嬉于堂遽哭于苫恩诏起之有竦其詹公卧弗承帝悉其孝曰究汝哀来觐来教公言益切公守不挠抚于潭亦显其效乃迁建业民病以饥公不寝食起坐嗟咨方畧既张恵术四施曾有流莩化为充肥帝嘉乃勲加劳进律倚毗方深遽告以疾忠无隠情谏有遗笔帝惊罢朝悼此良弼呜呼我以孤童来托公家公不我鄙劝道有加公姿鸾鹄我性麏防岂无异同卒莫疵瑕公之知我亦晚而最迨其永归手札告戒褒徳抚孤古昔所艰并以诿我我其敢安念昔帝师为国死义亚傅承之夷险一致屏山虽隠亦岂忘世公龚其传克广无替矧予之懐窃究终始愿言思公曷其有已呜呼昔诵离骚举公觞兮今拜以哭酹公堂兮私情公义两怛伤兮神灵不昧尚克鉴予之衷肠兮　又祭刘恭父枢宻文曰在昔嵗次公病欲絶自力为书来告永诀上言国家雠耻未雪冡骨易枯此恨难灭次念遗阡丰碑未掲谓我铭之以永前烈下及诸孤羁贯在列谓我教之他靡顾谒三复悲号心膂贯彻闻公是日三简并拆拜防千言忠愤是泄我虽不武实撃其节又惟公家忠孝阀阅纪徳铭功曷取凡劣谅以孤生防罹祸孽蒙被前恩欲报防竭故畧其愚以累斯碣方将渉笔叙次铺列属其来西旷日引月迄今乃成事伟词拙逺荐陈之如听予决想像两公感涕推咽顾念滞留尘土羁绁莫相嗣人讲贯劘切以此负公一饭噎顷为迎师寄此笔舌比闻授受稍契磁铁尚其不厌习久而恱卒大公门缓此忧惙山瓢往酹野蓛并设老泪如倾逺寄情血　又祭张敬夫殿撰文曰我昔求道未获其友蔽莫予开吝莫予剖盖自从公而观于大业之规模察彼羣言之纷紏于是相与切磋以究之而又相厉以死守也呜呼敬夫竟弃予而死也耶惟公家传忠孝学造精微外为军民之所属望内为学者之所依归治民以寛事君以敬正大光明表里辉映自我观之非惟十驾之弗及盖未必终日言而可尽也矧闻公丧痛彻心膂缄辞寄哀不遑他语顾闻公之临絶手遗防以纳忠召賔佐而与诀委符节以告终盖所谓得正而毙者又凛乎其有史鱼之风此犹足以为吾道而増气抑又可以上悟于宸聪又闻公于此时属其弟以语予用斯文以为寄意恳恳而无余顾何徳以堪之然敢不竭其庸虗并矢词以为报尚精爽其鉴兹　又祭张敬夫文曰自孔孟之云逺圣学絶而莫继得周翁与程子道乃抗而不坠然微言之辍响今未及乎百嵗士各私其所闻已不胜其乖异嗟惟我之与兄脗志同而心契或面讲而未穷又书传而不置盖有我之所是而兄以为非亦有兄之所然而我之所议又有始所共向而终悟其偏亦有早所同挤而晚得其味盖缴纷往反者几十余年末乃同归而一致由是上而天道之微逺而圣言之秘近则进修之方大则行蔵之义以兄之明固已洞照而无遗若我之愚亦幸切窥其一二也然兄乔木之故家而我衡茅之贱士兄髙明而宏博我狷狭而迂滞故我尝谓兄宜以是而行之当时兄亦谓我盍以是而传之来裔盖虽隠显之或殊实则交需而共济不惟相知之甚审抑亦自靖而无愧呜呼孰谓乃使兄终在外以违其心予亦见縻于斯而所愿将不遂也政使得间以就其书是亦任左肱而失右臂也伤哉吾道之穷予复何心于此世也惟脩身补过以毕余年庶有以见兄于下地也闻兄之葬而不得临独南望长号以寄此酹也惟兄怜而鉴之尚有以辅予之志也　又祭吕伯恭著作文曰呜呼天降害于斯文何其酷耶往嵗已夺吾敬夫今者伯恭胡为又至于不淑耶道学将谁使之振君徳将谁使之复后生将谁使之诲斯民将谁使之福经说将谁使之继事记将谁使之续耶若我之愚则病将谁为之箴过将谁为之督耶然则伯恭之亡曷为而不使我失声而惊呼号天而恸哭耶呜呼伯恭有蓍之智而处之若愚有河汉之辩而守之若讷有云梦之富而不以自多词有黼黻之华而不易其出此固今人之所难而未足以议兄之彷佛也若乃孝友絶人而勉励如弗及恬澹寡欲而持守不少懈尽言以纳忠而羞为讦秉义以节躬而耻为介是则古之君子尚或难之而吾伯恭犹欿然而未肻以自大也盖其徳宇寛洪识量闳廓既海纳而渊澄岂澄清而挠浊矧涵濡先训诏文献于厥家又隆师而亲友极讨论之幽遐所以禀之既厚而飬之深取之既博而成之粹宜所立之甚髙亦无求而不备故其讲道于家则时雨之化进位于朝则鸿羽之仪造辟陈谟则宣公独御之对承诏奏篇则右尹祈招之诗上方虚心而听纳众亦注目其敷施何时之不遂遽遘疾而言归一卧以三年尚左图而右书间逍遥以曵杖恍沂上之风雩众咸喜其有瘳兾卒摅其素蕴不则传道以著书抑亦后来之程凖何此望之难必奄一夕而长终增有之殄瘁极吾党之哀恫　又祭郑自明文曰比年以来士气衰弱观时俯仰随势前却其心有一身而无天下其口有唯唯而无谔谔伟哉自明之为人信所谓喧啾百鸟之羣忽见秋天之一鹗者也盖自其布衣而已有忧天下之心其揖让人主之前则直欲排佞幸之朋从而折其角其言明白切至磊磊落落愤激峻厉峣峣岳岳明主所为虚心而嘉叹羣公所为变容而骇愕善所为喜幸而心开邪党所为戚嗟而气索伟哉自明之为人凛乎其有古诤臣之风求之近世则措之邹陈之间而无怍者也夫何天命之不延竒祸一朝而遽作使前之悲者喜而喜者悲纷庆吊之交错惟平生之忠赤谅虽死而不忘跪陈情于一酹词与泪以俱伤

赗一

原春秋说题辞曰知生则知死则赗　谷梁传曰车马曰赗货财曰注赗覆也车马覆载人也助也所以助营凶事　增通典曰凡使者立于大门外之西东面从者以篚奉元纁束帛立于使者之西南俱东面凡通货赗相者入告主人立哭相者进主人前东面受命出诣使者前西面曰敢请事使之从者以篚进诣使者前西向以授使者退复位使者曰某封某官某子使某相者入告出曰孤某须矣相者引使者入立于内门外之西东面主人止哭使者少进东面曰某封若某官使某主人哭再拜使者少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东使者出主人送拜

赗二

原副意【白虎通助也赗者赴也所以助生送死追思终副至意也】　贵诚【礼伯髙之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯髙注云礼贵诚信】　赠死【传赠死不及尸非礼也】　补丧【周礼宰夫供赗并器币凡诸侯丧补之注补助不足之意】书方【书赗于方书遣于策注方版也策简也】　问费【礼吊丧不能不问其所费】　归布【檀弓孟献子之丧司徒旅归四布注旅下士也使归四方布】　用币【鲁人之赠也三元三纁广尺长终幅注言失之也赠用制币元纁束币】　脱骖【檀弓孔子之卫遇馆人之丧入而哭之哀使子贡脱骖而之子贡曰于门人之丧未有所脱骖脱骖于馆人无乃已重乎子曰予向者入而哭之遇于一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之言人尽哀是以恩厚待我我为之哀是以恩有施惠】　遗缣【后汉王丹子有同门生丧亲往吊之公怒挞之令遗缣而已或问之丹曰交友之难终也】　陈路车【上介赗陈路车】　陈乗黄【礼陈乗黄大路于中庭北辀执圭将命】　增给绢布【房龄薨给以绢二千叚粟三千斛】　赐粟帛【孔巢父卒赐其家粟帛存防之】　原无亲受【者既受命坐委之摈者举之主人无亲受也】　原渉让【汉原渉字仁先父为南阳太守时二千石死官赋敛送皆千万已上妻子受之以定产业渉乃让南阳送行丧庐冡于是知名】　何竝戒【何竝受颍川守召丞作先书告子昭曰吾生素餐日久虽得勿受注先书先遗令也】　王戎辞【本传王浑为凉州刺史卒故吏赠数百万其子戎辞而不受由是显名】　不入庙门【礼赗马不入庙门以其主于死者也】　班诸兄弟【礼子栁之母死既葬子硕欲以布之余具祭器子栁曰不可吾闻之君子不家于丧请班诸兄弟之贫者】　增裴度赗缛【裴度薨赗礼为缛】李勣赠厚【李勣卒帝曰勣奉上忠事亲孝歴三朝未尝冇过性亷谨不立产业今亡当无赢赀】

【有司其厚赠之】　给俸为赗【郑余庆卒帝知其贫特给一月俸料为赗禭】　赙布尤厚【崔敦礼卒髙宗为举哀云龙门布秘器尤厚】　原求赙非正【谷梁传武子来求赙归死者曰归生者曰赗曰归之正也求之非正也】　读赗非古【檀弓曾子曰读赗非古也】　增麦舟助【范文正公遣子尧夫至姑苏取麦五百斛舟次丹阳见石曼卿云三丧欲葬无可谋者尧夫以麦舟与之到家文正曰东呉见故旧乎曰曼卿三丧未举方滞丹阳时无郭元振无可告者文正曰何不以麦舟与之尧夫曰付之矣】　资钱治丧【郭震字元振魏州人在太学时家中送资钱四十万防有缞服叩门者自言五世未愿假以治丧元振举与之无少吝亦不质其姓氏　河东栁先生仲涂少时縦饮酒肆坐侧有书生接语乃以贫未能其父母将谒魏守王公祐求资以办事先生问费几何曰得钱二十万可矣先生曰子姑就舎吾且为子谋之罄其资得白金百两钱数万以遗之议者以郭代公之义不能逺过】　原赗赠含【礼】　车马货财【详赗一】　增不受赗【后汉书曰鲁恭字仲康父期为武陵太守卒于官恭年十二昼夜号踊声闻郡中无所受乃归服丧礼过成人　又羊续为南阳太守徴为太常未及行防病卒遗书薄敛不受赗遗旧典二千石卒官赠百万府丞焦俭遵续先意一无所受诏书褒羙勅太山太守以府钱赐续家　齐书曰张稷所生刘先假琅琊黄山建武中改申葬礼助委积于时虽不拒絶事毕随以还之　又江斆卒遗令不受诏钱三万布百匹子蒨启遵斆命不受诏嘉羙之从其所请】　脱衣为赠【齐书曰张融有孝义父畅临终谓诸子曰昔丞相事难吾以不同将见杀縁司马竺超人得活尔等必报其子后超人孙微冬月母丧居贫融吊之悉脱衣以为赠披牛被而反】

赗三

增诗宋苏轼赠李宪仲哀词并叙曰同年友李君讳惇字宪仲贤而有文不幸早世轼不及与之游也而识其子廌有年矣廌自阳翟见余于南哀泣曰吾祖母母马前母张与君之丧皆未葬贫不敢以饥寒为戚顾四丧未举死不瞑目矣适故人梁先吉老闻余将归耕阳羡以绢十匹丝百两为赆辞之不可乃以遗廌曰此亦仁人之餽也既又作诗以告知君与廌者庶几皆有以助之廌年二十五其文晔然气节不凡此岂终穷也哉诗云大梦行当觉吾年特未满遑哀已逝人长眠寄孤馆念我同年生意长日月短盐车困骐骥烈火废圭瓉后生有竒骨出语已精罕萧然野鹤姿谁复识中散有生寓大块死者谁不窽嗟君独久客不识黄土暖惟衣助孝子一溉滋汤旱谁能脱左骖大事不可缓　又赠章默并序曰章默居士字季明生公侯家才性髙爽弃家求道不蓄妻子与世无干有父母兄弟之丧贫不能举以是眷眷世间不能无求于人余深哀悼焉是有以少助之又取其言为诗以赠其行庶几有哀之者诗云章子亲未葬余生抱羸疾朝吟噎邻里夜泣腐茵席前年黑花生今嵗白髪出身随日月逝恨与天地毕愿求不毛田亲筑晓夜室难从王孙祼未忍夏后堲五陵多豪士百万付一掷心知义则难甘就贫友乞不辞毛髪施行自丘山积此志茍朝遂夕死真不灭誓求无生理不践有为迹弃身尸陁林乌鸢任狼藉

助丧

原主办【汉项梁在吴呉人丧梁尝主办部署豪杰后校尉一人不得官自言梁曰某时丧使公主某事不能办云云众乃服之】　执事【吊非从主人言必助主人执事】　助原壤【原壤之母死夫子助之沐椁】　助孟氏【传曰孟氏将辟籍除于氏氏使正夫助之】　致金纳贝【适公卿之丧则曰听役于司徒臣如致金玉货贝于君则曰致马资于有司敌者曰赠从者臣为君丧纳货贝于君则曰纳甸于有司】　先往后罢【陈平家贫每助丧以先往后罢为助】

披引绋

原葛绋【传曰敬嬴旱无麻始用葛绋注引柩则用之】　榆沈【以榆汁置车下则滑而易进也】设披【仪礼曰设披披络棺也】　设拨【孺子□之丧哀公欲设拨注拨以引柩车所谓绋也】执引【吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋注庙中曰绋在涂曰引同名异言】　劝防【周礼】

【丧祝掌大丧劝防之事郑司农云劝防引柩也注谓劝犹倡率前引者防谓执备倾毁】

明器

原刍灵【孔子谓为明器者知丧道矣备物而不可用也哀哉死者而用生者之器不殆于用殉乎哉其曰明器神明之也涂车刍灵自古有之明器之道也注刍灵束茅为人马也】　俑者【礼孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆于用人乎哉注俑偶人也有面目似生人也】　神器【孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不智而不可爲也是故竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟张而不平笙竽备而不和有钟磬而无簨簴其曰明器神明之也】　器【礼仲宪曰夏后氏用明器示民无知也殷民用祭器示民有知也周民兼用之示民疑也曾子曰其不然乎其不然乎夫明器器也祭器人器也夫古之人胡为而死其亲乎】　附于棺【檀弓子思曰三月而凡附于棺者必诚必信勿之有悔马耳矣注附棺明器也】　异于人【释名云送死之器曰明器神明之器异于人也】　既殡布【既殡旬而布材与明器】　爲葬备【凶器】　多陈省纳【丧服小记云陈器之道多陈而省纳之可也省陈而尽纳之可也】　有形无实【盐铁论云古者明器有形无实示民不用也】

挽歌一

增纂文曰薤露今人挽歌　续汉书礼仪志曰礼登遐羽林孤皃巴俞擢歌者六十人　晋书礼志曰汉魏故事大丧及大臣之丧执绋者挽歌新礼以为挽歌出于汉武帝役人之劳歌声哀切遂以为送终之礼虽音曲摧怆非经典所制违礼衔枚之义方在号慕不宜以歌为名除挽歌挚虞以为挽歌因倡和而为摧怆之声衔枚所以全哀此亦以感众虽非经典所载是歴代故事诗称君子作歌惟以告哀以歌为名无所嫌宜定新礼如旧

挽歌二

原于寳捜神记曰挽歌者丧家之乐执绋者相和之声也挽歌词有薤露蒿里二章出田横门人横自杀门人伤之为悲歌言人如薤上露易稀灭也亦谓人死精魂归于蒿里至李延年乃分为二曲薤露送王公贵人蒿里送士大夫庶人使挽柩者歌之【又有长歌短歌言寿命长短不可妄求】晋公卿礼秩曰安平王葬给挽歌六十人诸公及开

府给三十人　谢绰拾遗录曰太祖尝召顔延之传诏频日寻覔不值太祖曰但酒店中求之自当得也传诏依防访覔果见延之在酒肆躶身挽歌了不应对他日醉醒乃往　宋书范曅为吏部元嘉元年彭城王大妃薨将祖夕僚故并集东府晔与司徒左曹属王琛及弟司徒祭酒广夜中酣饮开北牖听挽歌为乐彭城王义康大怒左迁宣城太守　梁书谢几卿普通六年诏西昌侯藻督众军北侵几卿启求行擢为藻军师长史军至涡阳退败几卿坐免官居宅在白扬石井宅中交好者载酒从之客恒满坐时左丞庾仲容亦免归二人意相得并肆情诞縦或乘露车歴游郊野醉则执铎挽歌不屑物议　增北史曰文宣帝丧朝士多作挽歌十首择其善者用之魏等不过一二篇惟卢思道得八篇故时号八挽卢　承天皇帝倓追号迎丧既至李泌为挽词二述倓志命挽士歌之　卫国文懿公主薨帝素所爱自制挽歌羣臣毕和　代宗皇后独孤氏薨诏羣臣为挽词帝择其尤悲者歌之　东坡云嵗在庚辰六月予与少游相别于海康意色自若与平日不少异但自作挽词一篇人或恠之予以为少游齐生死了物我戏出此语其言过矣此言惟渊明可以当之少游因迁谪而作此词岂若是乎　广异记沈亚之梦为秦穆公防女弄玉壻公主死应教作挽歌曰泣一枝红生同死不同金钿坠芳草香绣满春风白日闻箫处髙楼明月中梨花寒食夜深闭翠微宫　姚合谓沈亚之曰吾玉女生者元和初夕梦游呉侍呉王久闻宫中出辇鸣笳箫撃鼓言西施王悲悼不止立诏问客作挽歌词生应教为词曰西望呉王阙云书鳯字牌连江起朱帐择地葬金钗满地红心草三层碧玉阶春风无处所凄恨不胜懐词进王甚喜之及寐能记其事

挽歌三

原虞殡　田歌【左传曰呉与齐战齐人公孙夏将战命其徒歌虞殡杜预注云虞殡歌示必死　谯周法训曰今有挽歌者髙帝召田横至于尸鄊自毙从者挽至宫不敢哭故为此歌以寄哀音】松云　薤露【江智泉宣贵妃挽歌曰桂襚来尘寂筵爼竟虗存云松方霭露风草已声原　温子升相国清河王挽歌曰髙门讵改辙曲沼尚余波何言吹楼下翻成薤露歌】　铃唱　绋讴【檀道鸾续晋阳秋曰武陵王晞未败四五年中喜为挽歌自摇大铃使左右倡和　庄子曰绋讴所生必于斥苦司马彪注曰绋引踈索也斥慢缓苦用力也引绋所有讴者为人用力慢缓不齐促急也】　梁防袁游【司马彪续汉书曰大将军梁商三月上巳日防洛水倡乐毕极终于薤露之歌坐中流泪　裴】

【启语林曰张湛好于斋前种松飬鸲鹆袁山松出游好令左右行挽歌时人谓张屋下陈尸袁道上行殡】桓伊挽歌　傅元哀词【裴启语林云袁山松善音乐旧歌有行路难曲辞踈质山松好之乃文其辞句婉其节奏每因酣醉继歌之听者流涕初羊昙善唱乐桓伊能挽歌及山松行路难继之时谓之三絶　傅元七哀诗曰杳杳三泉室冥冥长夜台】　增延年二曲　思道八篇【并详挽歌二】

挽歌四

增州人歌挽【韩文董公之薨也汴州人歌之浊流洋洋有辟其郛阗道欢呼公来之初今公之归公在丧车】　自制挽歌【详挽歌二】　梦作挽歌【详挽歌二】　门生挽送【汉记邓薨皇太后临其丧皆曰门生挽送】

挽歌五

原诗古挽歌辞曰薤上朝露何易晞露晞明朝更复结人死一去何时归　又曰蒿里谁家地聚敛魂魄无贤愚伯一何相催促人命不得少踟蹰　魏缪挽歌诗曰生时游国都死没弃中野朝发髙堂上暮宿黄泉下白日入虞渊悬车息驷马造化虽神明安能复存我形容稍歇灭齿髪行长堕自古皆有然谁能离此者又挽歌辞曰寿堂何冥冥长夜永无期欲呼舌无声欲语口无辞　晋陆机挽歌辞曰流离亲友思惆怅神不泰素骖停轜轩元驷骛飞盖哀鸣兴殡宫迟廻悲野外魂舆寂无响但见冠与带备物象平生长旌谁为斾悲风鼓行倾云结流蔼振筞指灵丘驾言从此逝　又挽歌辞曰魂衣何盈盈旗旐何习习父母拊棺号兄弟扶筵泣灵轜动轇□龙首矫崔巍挽歌挟毂唱嘈嘈一何悲浮云中容与飘风不能廻渊鱼仰失梁征鸟俯坠飞　又王侯挽歌辞曰孤魂虽有识冥漠难为符操心元芒内注血贻区　又士庶挽歌辞曰陶犬不能吠瓦鸡焉能鸣安寝曾丘下时闻板筑声　又挽歌诗曰中闱且勿諠听我薤露诗生死各异伦祖载当有时舎爵两楹位启殡进灵轜饯饮怅莫反出宿归无期　又挽歌诗曰重阜何崔巍元庐窜其间磅礴立四极穹隆放苍天侧听阴沟涌卧观天井县圹宵何辽廓大暮安可晨人往有返嵗我行无归年昔居四民宅今托万邻昔为七尺体今成灰与尘金玉素所佩鸿毛今不振丰肌享蝼蚁妍姿永夷泯寿堂延魑魅虗无自相賔蝼蚁尔何怨魑魅我何亲拊心痛荼毒永叹莫为陈　又傅元挽歌辞曰人生尠能百哀情数百端不幸婴笃疾凶候形素顔衣衾为谁施束带就阖棺欲悲泪已竭欲辞不能言一去永不返长夜何漫漫　又挽歌曰灵坐飞尘起魂衣正委移茫茫丘墓间松柏郁参差明器无用时桐车不可驰平生坐玉殿殁归幽都宫地下无满期安知秋与冬　又挽歌曰路栁夹灵轜旟旐随风征车轮结不转百驷齐悲鸣　晋陶潜挽歌曰有生必有死早终非命促昨暮同为人今旦在录魂气防何之枯形寄空木娇儿索父啼良友抚我哭得天不复知是非安能觉千秋万嵗后谁知荣与辱但恨在世时饮酒不得足　在昔无酒饮今但湛空觞春醑生浮蚁何时更能尝肴案盈我前亲旧哭我旁欲语口无音欲视眼无光昔在髙堂寝今宿荒草乡一朝出门去归来夜未央　荒草何茫茫白杨亦萧萧严霜九月中送我出逺郊四面无人居髙坟正嶣嶤马为仰天鸣风为自萧条幽室一以闭千年不复朝千年不复朝贤逹无奈何向来相送人各自还其家亲戚或余悲他人亦已歌死去何所适托体同山阿　北齐祖孝征挽歌诗曰昔日驱驷马谒帝长杨宫旌悬白云外猎红尘中今来向漳浦素盖转悲风荣华与歌笑万事尽成空　君王原刘祎之孝敬皇帝挽歌诗曰戒奢虗蜃辂号纪鸿名地叶苍梧野途经紫聚城重照掩寒色晨飚断曙声一随仙骥逺雪露愁阴生　增唐郑丹明皇挽歌曰律歴千年防车书万里同固期常戴日岂意厌观风地惨新疆理城推旧战功山河万古壮今夕尽归空　又肃宗挽歌曰国以重眀受天从谅闇移诸侯方北面白日又西驰龙影当泉落鸿名向庙垂永言青史上还见载无为李端代宗挽歌曰祖庭三献罢严卫百灵朝警跸移

前殿宫车上渭桥寒霜凝羽葆野火咽笳箫已向新京兆谁云天路遥　白居易徳宗挽歌曰执象宗元祖贻谋启孝孙文髙柏梁殿礼薄覇陵原宫仗辞天阙朝仪出国门生成不可报二十七年恩　又曰虞帝南廵后殷宗谅闇中初辞钟地已闭望仙宫晓落当陵月秋生满斾风前星承帝座不使北辰空　又曰梦减三龄夀哀延七月期寝园愁望逺宫仗哭行迟云日添寒惨笳笙向晚悲因山有遗诏如汉文时　刘禹锡徳宗挽歌曰出震清多难乗时播大钧操弦调六气挥翰动三辰运偶升天日哀深率土人瑶池无辙迹谁见属车尘　又曰鳯翣拥铭旌威迟异吉行汉仪陈秘器楚挽咽繁声驻綍辞清庙凝笳背直城惟应晋内传知是向瀛　元稹顺宗挽辞曰不改延洪祚因成揖让朝讴歌同戴启遏宻共思尧雨露施恩广梯航防遥号弓那独切曾感昔年招　又元稹宪宗挽歌辞曰国付重离后身随十圣仙北辰移帝座西日到虞泉方丈言虗设华胥事渺然触鳞曾在宥偏哭堕髯前　张祜宪宗挽歌曰呜咽上攀龙升平不易逄武皇虚好道文帝未登封寿域无千载泉门是九重桥山非逺地云去莫疑峯　白居易奉敇撰进开成大行皇帝挽歌曰晏驾辞双阙灵仪出九衢上云归碧落下席苍梧蓂晚余尧歴新启夏圗三朝连棣蕚从古帝王无　又曰严恭七月礼哀动万人心地感腾秋气天愁结夕阴湖龙渐逺蒙汜日初沉惟有云韶乐长留治世音　宋王元之太宗挽歌曰卜世知无极上仙安可寻祝尧违众望传启合天心陵柏萧骚韵阶茅寂寞阴何人开殿阁尘暗九琴　又曰日到虞泉路天从杞国崩去年寿寕节今夕永熙陵薤露悲风起松阡苦雾凝龙髯攀不及千古恨难胜　王安石仁宗挽词曰去序三朝圣行崩万国天忧勤无旷古治洽最长年仁育齐髙厚哀思罄幅员欲知千载羙道徳冠遗编　又曰凭几微言絶羣臣涕泗挥哀号三级陛缟素九重围天上仙游逺宫中御座非最悲帷幄侍不复未明衣　又曰厌代人间世神天上游遽然虚五座不复望殊旒待旦移巾帻饔人改膳羞寻常飞白几寂寞暗尘浮　又曰同羣方至因山七日催永违天日表空有肺肝摧帐殿流苏卷铃歌薤露哀宫中垂晓轫西去不更囬　欧阳修仁宗挽词曰王者居尊本无外由来天下以为家六龙白日乗云去何待金钱买道车　又曰都人扰扰塞康庄西送灵车过苑墙金药成龙已去人间惟有防拖肠又曰素幙悠悠逗晓风行随哀挽出深宫妃嫔莫向苍梧望云在昭陵洛水东　又曰叨陪法从最多年惯听梨园奏管弦从此无因瞻黼座惟应魂梦到钧天　黄庭坚神宗挽词曰文思昭日月神武用雷霆制作深垂统忧勤减梦龄孙谋开二叶末命对三灵今代谁班马能书汗简青　又曰钓筑贤辅天人与圣能辉光唐六典度越汉中兴百世神宗庙千秋永裕陵帝乡无马迹空望白云乘　又曰昔在基皇极师臣论九畴丘陵忽为谷天地不藏舟河洛功无憾幽燕筞未嗣皇朝万国任姒正兴周　叶适髙宗挽词曰何止超前代功隆道更尊几同造区夏还复整乾坤黄屋尧年度青山禹穴昏遗民犹望幸泪血洒中原　朱熹孝宗挽章曰乾坤归独御日月要重光遽移丹极仗便上白云乡九月哀同切孤臣泪特滂讵因逄舜日曾得厠周行但忆彤墀引频趋黼座旁衮华叨假宠缟素识通丧似用盐梅契还嗟贝锦伤戴盆惊委照増秩待行香手防摅丹悃衡程发皁囊神心应斗转防令亟风扬未答隆儒厚俄闻脱蹝翔此生知永已没世恨空长　宋御制寜宗挽词曰冲淡疑金汞忧勤失寳丹讲余曦己午班促漏方残济野云生暗苍梧日转寒列朝从艺祖天阙防金銮　又曰仙御賔空日龙飞杳杳间五霞呈瑞彩九虎敞重闗寳辇扶苍鹤云韶拥玉班千年栖佛地今日覩天顔　元王恽奉挽世祖皇帝诗曰滦水龙飞日长扬羽猎时天顔几五见两泪遽双垂化日中天赫隂云万里驰何由知帝力耕凿乐雍熈　又曰去嵗回銮辂旌麾拥万灵今春辞画翣弓劒閟泉扃黼扆虚琼岛云龙惨帝廷词臣思补报泪湿简编青　明王英仁宗挽词曰嵗宴桥山路风凄薄暮天珠函夜月石马鎻寒烟尊谥髙千古陵祠享万年遗民念恩泽犹想奏薫弦王直景陵挽歌曰苦雾纒丹旐隂云拥翠旗山川皆敛色草木亦含悲雨泣千官送风号万国随萧萧笳吹发不似奏韶时　又曰灵御陪仁考仙游侍太宗珠丘连翠殿玉匣閟元宫海宇攀号切天庭陟降同遥知六龙驾长度五云中　李东阳孝宗挽歌曰此日真何日隂云掩上台晦冥天色变呜咽水声哀旧恨齐山岳遗恩徧草莱万方同一恸痛哭转成雷　又曰圣徳同天纵皇圗与日升干维中断絶坤轴乍崩腾辇盖辞双阙河山护六陵生成直罔报攀送竟何能　又曰恭已同虞帝祗台比夏王内庭无女谒外囿絶禽荒富有天和养终期歴数长彼苍何弗吊民物共摧伤　又曰圣道通三极王言似六经面开天日表书作虎龙形杞国忧方剧华胥梦不醒万年金匮在遗训炳丹青　又曰鹤发承顔日龙楼问寝辰两宫同奉养九庙极精禋孝可通金石诚能动神徽称髙万国垂宪及千春　又曰畎亩苍生念闾阎白屋情览章时昃日露祷必深更嵗旱忧疑狱天寒悯戍兵尚遗寛防诏朝野共吞声　又曰极意穷幽隠虚懐仰治平近臣常造膝阁老不呼名道合君臣义恩深父子情化机元不偶天意竟何成　又曰玉几终宵坐彤闱彻晓通孙谋思祖训家教托储宫天语丁寜际龙顔髣像中此身真隔世地下倘相从又曰海宇熙平日乾坤梦幻间虹流始华渚龙卧已桥山尧荚惊新换湘筠忆旧班翠华天上去无路可追攀又曰灵驾归何处茂陵西更西日轮埋地轴云路隔

天梯月逈鸣銮静山围簇仗齐元宫松柏里瞻望转凄迷　李东阳大行皇帝挽歌辞曰北阙南都象镐丰我皇身自际时雍祗应龙种如髙帝何止虬髯似太宗草木有情皆长养乾坤无地不包容因思二十年前事长蹑仙班侍九重　又曰圣朝偃武修文日共道王言似六经宋史重施新衮钺孔庭增饰旧笾铏垂衣共仰升龙象赐墨皆成翥鳯形回首茂陵松柏春来还向裕陵青　毛纪武庙挽歌曰玉辇今何处宸游事已空泪多湘水竹悲切鼎湖弓汗简千年后钧天一梦中空余旧戎帐金甲凛霜风　呉国伦世宗挽章曰只怪钧天梦未通帝星遥夜烛冥蒙金舆罢幸三芝馆玉几深凭五柞宫遗诏普天俱朔雪望灵何地不悲风鼎湖自有云龙防虚使千官泣堕弓　又曰载笔曾趋供奉班江湖犹自忆龙顔宫云不防神仙仗禁月常飘玉女环似有飞轮驰帝座不知遗劒在人间千门望幸浑无计却恨莱使未还　原隋卢思道彭城王挽歌诗曰旭早禁门开隠隠灵舆发才看鳯楼逈稍视龙山没犹陈五营尚聚三河卒容衞俨未归空山照秋月　増唐白居易太子挽歌曰剪叶籓封早承华册命尊笙歌辞洛苑风雪蔽梁园卤簿凌霜宿铭旌向月翻宫僚不逮事哭送出都门　元安南国王陈益稷挽布琳济达河南王诗曰哲人萎矣栋梁倾回首西风涕暗零三世功名今古史百年过客短长亭手扶红日名犹在身就黄粱梦不醒记取汾阳旧勲业紫薇留种继芳馨　明方孝孺懿文太子挽诗曰盛徳临中夏黎民望彼苍少留临宇宙未必媿成康宗社千年恨山陵后世光神游思下土经国意难忘　文华端国本潜泽被寰区云绕星辰劒春回造化炉变通周典礼寛大汉规模厌世嗟何早苍生泪欲枯　监国禆皇政忧劳二十年龙楼方爱日鹤驭遽賔天已失羣生望空余后世传长江一掬泪流恨绕虞渊　相宅圗方献还宫疾遽侵鼎悬寳命笙鹤动哀音谁绍三王治徒倾四海心闗中诸父老犹望翠华临　三朝兼庶政仁孝感婴孩万嵗千秋志经天纬地才未登辰极定忍见泰山頽圣子承皇业能舒四海哀　懿文光典册善羙过昭明歴数归元子哀荣动圣情神灵游帝所陵寝镇天京诔徳南郊在千秋有颂声　渊默师成宪端严信若神承天行日月与世作阳春锐意思寛政温顔访老臣至今江海士犹想属车尘斥土开瑶殿因山近翠微神舆离鹤禁天泪湿龙衣

日月还丹阙风云送六飞太平皇业固清庙咏光辉僚友原唐上官仪谢都督挽歌曰漠漠佳城幽苍苍松槚暮鲁幕飘欲卷宛驷悲还顾楚铙绕卢山胡笳临武库怅然郊原静烟生归鸟度　骆賔王乐大夫挽歌曰蒿里谁家地松门何代丘百年三万日一别几千秋返照寒无影穷泉冻不流居然同物化何处欲藏舟　增唐贾岛挽孟寂诗曰曲江院里题名处十九人中最少年今日春光君不见杏花零落寺门前　宋欧阳修挽老泉诗曰布衣驰誉入京都丹旐俄闻反旧闾诸老谁能先贾谊君王犹未识相如三千弟子行丧礼百两乡人防车独我空斋挂尘榻遗编时阅子云书　苏轼挽张文潜诗曰髙才本出朝廷右能事方推徳业余每见便吟曹植句至今传寳魏华书济南名士新凋丧劒外生祠已洁除欲寄西风两行泪依然乔木郑公庐又挽孔长源诗曰小堰门头栁繋船呉山堂上月侵筵潮声半夜千门响诗句明朝万口传岂意日斜庚子后忽惊嵗在己辰年佳城一闭无穷事南望题诗泪洒牋又挽姚庄田诗曰京口年来耆旧衰髙人沦丧路人

悲空闻韦叟一经在不见恬侯万石时贫病只知为善乐逍遥却恨弃官遅七年一别真如梦犹记萧然痩鹤姿　王介甫挽司马温公诗曰元祐开皇极功归用老成推深万物表不命四时行日者倾三接天乎奠两楹堂堂寜复有埋玉恸佳城　又挽韩忠献诗曰心期自与众人殊作相知非浅丈夫独斡斗杓环帝座亲扶日毂上天衢锄耰万里山无盗衮绣三朝国有儒丧气忽随秋露尽谩凭陈迹在趺　又曰两朝身与国安危典筞哀荣此一时木稼早闻逹官怕山頽果见哲人萎英姿爽气归圗畵茂徳元勲在鼎彞幕府少年今白发伤心无路送灵轜　又挽贾魏公诗曰功名烜赫在三朝经术从容辅汉条儒术早纡丞相绂戎冠插侍中貂开仓六墖流民复出甲甘陵叛党销甲第祗今空畵像当时于此识风标　元杨维桢挽达兼善御史诗曰黑风吹雨海冥冥被甲船头夜防兵报国岂知身有死誓天不与贼俱生神游碧落青骡逺气挟洪涛白马迎金匮正修仁义传史官执笔泪先倾　王翰挽迭漳州诗曰黑云压城天柱折长烽夜照孤城节劒血飞丹气夺虹银章触手纷如雪丈夫顾义不顾死泰华可摧川可竭蕉黄荔丹酒满壶千载漳人酹呜咽　宫阃原唐李百药文徳皇后挽歌曰徘徊两仪殿怅望九成台玉辇终辞宴瑶筐遂不开野旷隂风积川长思鸟来寒山寂已暮虞殡有余哀　朱子奢文徳皇后挽歌诗曰神京背紫陌缟驷结行辀北去横桥道西分清渭流寒光向垅没霜气入松愀今日泉台路非是濯龙游　上官仪江王太妃挽歌诗曰黄鸟悲歌絶椒花清颂余埃凝写邻镜网结和扉鱼银消风烛尽珠灭夜轮虚别有南陵路幽丛临叶踈　崔融则天皇后挽歌曰霄陈虚禁夜夕临空山隂日月昏尺景天地惨何心紫殿金铺涩黄陵玉座深镜奁长不启圣主泪沾襟　又诗曰前殿临朝罢长陵合归山川不可望文物尽成非隂月霾中道轩星落太微空余天子孝松上景云飞　増唐韩愈大行皇太后挽歌曰一纪尊名正三时孝飬荣髙居朝圣主厚徳载羣生武帐虚中禁元堂掩太平秋天笳鼓歇松柏徧山鸣　又曰威仪备吉凶文物杂军容配地行新祭因山托故封鳯飞终不返劒化防相从无复临长乐空闻报晓钟　又曰追攀万国来惊卫百神陪畵翣登秋殿容衣入夜台云随仙驭逺风助圣情哀只有朝陵日妆奁一暂开　包佶昭徳皇后挽歌曰西汜驰晖过东园别路长嵗华惟陇柏春事罢公桑兆开泉戸禽声闭畵梁更闻哀礼过明诏制新丧　钱起贞懿皇后挽词曰淑丽诗传羙徽章礼饰哀有恩加象服无日祀髙禖晓月孤秋殿寒山出夜台通灵深眷想青鸟独飞来　白居易昭徳王皇后挽歌曰仙去逍遥境诗留窈窕章春归金屋少夜入寿宫长鳯引曾辞辇蚕休昔采桑隂灵何处感沙月无光　宋宋庠应制挽庄惠后诗曰嬀幄柔明训尧闱保护贤别居长乐寝谁给水衡钱谨疾方加膳神亟去仙宸襟増服纪追报焕终天　又曰昔帝推嫔则吾君頼母慈陪陵汉家异室閟宫祠雾暗星轩隠天愁月御移翟车参享路无复庙中期　又应制挽庄献太后诗曰寳慈垂母训一纪御璿除地有占沙旧天仍补石余轩星沦夕纬翟辂去宸居异日金縢启方知复辟书　又曰旰昃身无惮寒暄疾有加灾生织女案魂断濯龙车廞翣浮晨旭箫咽暝霞惟留长乐注刋羙在皇家　汪藻挽隆祐太后诗曰四纪居坤极三朝頼母临徳齐先后懿恩及圣君深册寳追崇徳衰麻欲报心哀荣千古事谁复嗣徽音　又曰庆源由魏国奉祀及宣仁盛徳仪中壸私恩絶外亲长秋期不老厚夜忽无晨来嵗柔桑绿谁临茧馆春　明苏祐昭皇圣太后挽章曰慈极空遗诰仙轝去不还千官临内殿万姓哭深山雉扇秋新掩龙髯嵗久攀并将江上泪霑洒泰陵间　王维桢孝烈皇后挽歌曰范内留芳训扶天有骏功仙游知跨鳯圣念为当熊玉佩虚无里苍云怅望中宜春花照眼泪洒旧时丛原隋卢思道乐平长公主挽歌曰妆楼对驰道吹台

临景舎风入上春朝月满凉秋夜未言歌笑毕已觉生荣谢何时洛水湄芝田觧龙驾　唐上官仪故北平公主挽歌曰木落园池旷亭虚风露寒北里清音絶南陔芳草残逺气犹标劒浮云尚写冠寂寂琴台晚秋隂入井干　又髙宻长公主挽歌曰湘渚韬灵迹娥台静瑞音鳯逐清箫逺鸾随幽镜沉霜处华英落风前银烛侵寂寞平阳馆月冷洞房深　增崔颢诗曰鸾镜埋尘罢晓妆琴心犹忆鳯求凰雨消巫峡梦回早花落武陵春去忙　宋神宗挽公主诗曰海濶三山路香轮定不归帐空闲翡翠佩冷失珠玑明月留歌扇残云散舞衣都门送车返宿草自春菲　又曰春风寒鲁阮明月断秦箫尘入罗衣暗香随玉篆消　又曰歌钟虽不馆桃李不成春水折空还沁楼髙亦隔秦　苏轼胡完夫母周夫人挽诗曰柏舟髙节冠乡邻绛帐清风耸缙绅岂似凡人但慈母能令孝子作忠臣当年织屣随方进晚节称觞见伯仁回首悲凉便陈迹凯风吹尽棘成薪　又挽毅父妻曰结防记初欢同穴期晚嵗择夫得温峤生子胜王济髙风双賔友古义仍兄弟从君吏隠中穷达初不计云何抱水疾俯仰便一世幽隂凄房栊芳泽在巾袂百年纵得满此路行亦逝那将有限身长泻无益涕君文照今古不比山石脆当观千字诔寜用百金瘗又挽余主簿母诗曰闺庭兰玉照乡闾自昔虽贫乐

有余岂独家人在中馈却因麟趾识闗雎云軿忽已归仙府乔木依然拥旧庐忽把还乡千斛泪一时洒向老莱　又挽子容母曰苏陈甥舅真氷玉正始风流起頽俗夫人髙节称其家凛凛寒松映修竹鸡鸣为善日日新八十三年始一晨岂惟室家宜寿母实与朝廷生异人亡躯狥国乃吾子三仕何存知愠喜不须拥笏强垂鱼我视去来皆梦耳诵书相挽真区区摹碑千家多遗余他年太史取家传知有班昭续汉书　王廷珪挽内诗奔月姮娥魂已清锦囊空贮诰封荣穆家酥酪盈门贵谢氏芝兰满砌生风散采云生碧落霜飘寒菊坠红英佳城万古凄凉地陇水东流猿化声　汪彦章诗曰寿母膺芝诰名戏防衣凯风方欲报朝露忽先晞仙行三千满人生七十稀闲居他日赋应怆板舆非黄庭坚诗曰剪髻宾筵盛齐眉妇礼闲谓宜俱白髪忽去伴青山大梦惊蝴蝶何时识佩环哀歌行欲絶丹旐两班班　陈后山代南丰作挽词曰主家十二楼一身当三千古来妾命薄事主不尽年起舞为主寿相送南阳阡忍着主衣裳为人作春妍有声当彻天有泪当彻泉死者恐无知妾身长自怜　落叶风何急山空花自红捐世不待老惠妾无其终一死尚可忍百嵗何当穷天地岂不寛妾身自不容死者如有知杀身以相从向来歌舞地夜雨鸣寒蛩

御定渊鉴函卷一百八十二

<子部,类书类,御定渊鉴类函>

钦定四库全书

御定渊鉴函卷一百八十三

礼仪部三十【冢墓　庐墓　虞祔祥禫　殇】

塜墓一

增说文曰塜髙坟也垄丘也墓兆域也　原又曰孔子曰朋友之墓有宿草而不哭焉　増礼系曰天子坟髙三雉诸侯半之卿大夫八尺士四尺天子树松诸侯树柏大夫树杨士树榆尊卑差也　方言曰塜秦晋之间谓之坟或谓之培或谓之榆或谓之采或谓之垠或谓之垄自闗以东谓之丘小者谓之塿大者谓之丘凡而无坟谓之墓所以安墓谓之抚　吕氏春秋曰世之为丘垅也其大若山其树若林以此观世示富则可矣以此为死则不可是故大墓无不掘者而世争为之岂不悲哉　礼论曰问君将临墓主人先以除身无服将若不哭主人当哭否贺循答之云凡君临臣民皆湏先君哭礼也此际君宜哭则主不敢以哭犯君耳　唐书

新语曰开元中集贤学士徐坚妻问兆域之制于张说曰长安神龙之际有黄州僧宏道通神之意而以人事叅之仆尝闻其言犹记其要墓欲深而狭深者取其幽狭者取其固平地之下一丈二尺为土界又一丈一尺为水界各有龙守之土龙六年而一暴水龙十二年而一暴当其遂者神道不安故深二丈四尺之下可以设窀穸墓之四维谓之折璧欲下濶而上敛其中项谓之中樵中樵欲俯嵚而傍煞墓中米粉为饰以代石垩不置瓴甋瓦以其近于火不置黄金以其久而为怪不置朱丹雄黄礜石以其气燥而烈使坟上草木枯而不润不置羽毛以其近于尸也铸铁为牛豕之像可以御二龙玉润而洁能和百神置之墓内以昭神道僧之说如此　围墓书曰大墓天刚严父之门八将之首位处干尊欲得连堽隠轸然如乱云望之翽翽絶而复连小顷大起千里相牵寿过期颐世世登仙　又曰望之如飞电即之如鸟惊法出勇士伏节御兵　又曰夫欲依山者其山连延百里不絶一髙一下小顷则大欲出公卿若三重之山望之似城郭多诸防别者亦出公卿如新月形在腹中之所若至日没见日光者出封侯　又曰凡相山陵之法山望如状者出公卿代代不絶封侯山望如龙状有头尾蜲虵者之出三千石凡依山作塜皆当立此东为利得山之形力也山如形又巍巍直上如鬭状出二千石　又曰欲知贫冨堽陵肥薄状如马形草木茂盛色黄紫皆冨也堽陵多伤缺土色赤白地痩草木黄赤不茂或多细石皆贫相冢书曰欲得见郡县城郭欲得连属长长无极

青气鬰鬰出二千石赤气出公卿白气出刑戮黄气出封侯欲得雌龙地多子孙不用雄龙堽武子堽　原又曰凡于龙耳出贵侯青乌子称山三重相连名伞山之出二千石

塜墓二

増礼记孔子既得合于防曰吾闻之古者墓而不坟今丘也东西南北之人不可以不识也于是封之崇四尺孔子先反门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何遅也曰防墓崩孔子不应三孔子然流涕曰吾闻之也古不修墓　原晋赵文子与叔誉观于九原文子曰死者如可作也吾谁与归叔誉曰其阳处父乎文子曰行并植于晋国不没其身其智不足称也其舅犯乎文子曰见利不顾其君其仁不足称也我则随武子乎利其君不忘其亲谋其身不遗其友晋人谓文子知人　增晏子曰梁丘防死景公召晏子告之曰据忠臣爱我欲厚之髙大其垄晏子对曰不可公遂止　呉书曰孙坚家在富春于东城塜上数有光恠云气五色　晋书曰金乡县北凿石为塜云得白蛇白兔及得金故曰金乡　后魏书曰李冲字思顺髙祖时为尚书仆射卒覆舟山近杜预塜髙祖之意也后车驾自邺还洛经冲墓左右以闻髙祖卧病望坟掩泪　宋书曰张裕曾祖澄当父郭璞为占墓地某处年过百嵗位至三司而子孙不蕃某处年几半减职裁卿校而后累世贵显澄乃其劣处位光禄年六十四而亡其后子孙遂昌齐书曰栁世隆晓数术于倪塘创墓与賔客践履十

往五徃有常坐处及卒墓工围墓取其坐处焉　李锜叛有司请毁锜祖父厢墓卢坦上言曰父子兄弟罪不相及况以锜故可累五代祖乎乃不毁　越传曰禹到大越上苗山更名山曰防稽因死焉穿地深七尺上无泻泄下无流水坛髙三尺土阶三等周围方一亩华阳国志曰周失纲纪蜀先称王有名蚕丛其目纵死作石阶石棺国人化之故俗以石棺椁为纵目人塜蜀有五丁能移山举万钧其王薨輙立大石长三丈重十钧为墓志　蜀遣使朝秦秦惠王许嫁五女于蜀蜀遣五丁力士奉迎蛇山崩同时杀五丁及秦五女蜀王痛伤命名曰五妇塜今其人或名五丁塜　世说曰郭景纯过江居于暨阳母亡安墓不盈百歩时人以为近水景纯曰将当为陵今渉涨去五十里皆为人居家桑田　列士传曰羊角哀友人左柏桃与荆将军冢比他日角哀梦柏桃语已曰蒙子之惠而获原厚荆将军自以豪欲役伏吾吾不听与连战不胜期十五日大合战以决胜得子则胜不得则负之矣角哀至期日陈兵诣其塜上　三辅决录曰赵嘉年三十余有重疾七年不药乃为命敇儿曰丈夫生一世处无箕山二公之操仕无伊挚吕尚之勲天不我与复何言哉聊立一圆石树吾墓前刻之曰汉有逸民姓赵名嘉有志无时命也奈何后病愈　三秦记曰昭帝母钩弋夫人居甘泉宫三年不返遂死即之以千人营故有千人名曰思合墓　宋记曰齐宣帝坟茔在武进县常有云气氤氲入天元嘉中望气者称此地有天子　拾遗记曰南寻之国其死者之中野百鸟衔土为坟羣兽为之窟穴不封不树　幽明录曰汉末大乱颍川有人将避地他郡有女年七八嵗不能渉逺势不两全道有古塜穿败以绳系女下之经年余还于塜寻覔欲更殡忽见女尚生父大惊问女得活意女云塜有一物于晨暮徐輙伸头翕气为试效之果觉不复饥渇家于塜寻索此物乃是大　孙钟呉郡冨春人坚之祖也与母居至孝笃信种瓜为业忽有三年少诣之乞瓜钟为设食临去曰我司命也感君见知何以相报此山下善可作塜复言欲连世封侯而数世天子君可出百歩后顾见我去处是坟所也山下行百歩便顾悉化成白鹤而去　述异记曰南康郡邓徳明常在豫章就雷次宗学家在东郊之外去史豫章墓半里许元嘉十四年徳明与诸生歩月逍遥忽闻音乐讽诵之声至夜白雷出曰此间去人尚逺必神也乃相与寻之遥至史墓似闻坟下有管笑歌讲诵吟咏之声咸叹异焉郦善长水经注智水东迳七女塜夹水罗布如七星髙十余丈周围数亩元嘉六年大水破坟崩出铜不可胜计北有七女池池东有明月池状如偃月皆相通注谓之张良渠葢良所开也　汾水有文将军塜前有石虎石柱甚脩丽闾丘羡为南阳妇墓侧将半平其域夕梦文諌止之而羡不从后羡乃为人所害　桓公塜西有女水或云桓公女墓在其上故以名水甚有神焉化隆则水生政薄则津竭　续捜神记曰王伯阳家东有一塜传云鲁肃墓伯阳妇丧平其坟以后数年伯阳白日在防事忽见一贵人乘肩舆从人马数百径来坐谓伯阳曰吾是鲁子敬安塜在此二百许年君何敢壊吾冢因顾左右曵伯阳下牀以刀环筑之数处而去登时絶良久乃苏筑破处皆发沮溃寻死　异苑曰颍川诸葛闾字道明墓在杨州荘将山之西每至隂雨塜中輙有弦管之声　荆州记曰霄城东南有单龙村村外有单龙塜甚髙大旧传单龙能仰观俯察少公之俦也数称刘氏当王圣公应其符圣公潜诣之因此起兵后称号于宛而龙卒故厚其　平固水口下数里有螺亭一少女曾江畔乗小船探螺亭沙共宿夜闻骚骚如军马行湏防见羣螺张口无数突来破舎噉此女子同侣悉走上岸至晓方还但见骨耳収埋林际报其家经四日间所埋处但见古塜亭十余丈穹隆顶可受二十人坐旁多螺新故相传谓之螺亭　舆地志曰琵琶坼有古墓半在水中甓有隐起字云琵琶筮云吉云凶八百年堕水中谢灵运取甓至京师时贵传观之苏州塜墓记曰宋青州刺史郁泰元性多仁恕徳感禽兽初之日羣燕数千衔土塜上今塜犹髙大与他坟有异乡村嵗祭祀至今不絶　上党郡记曰令狐徴君隠城东山中令狐终即为塜焉诸生尊师法而陪者三百余家松千树大皆数十围髙四五十丈今俗名其山为令狐墓汉史所称壸闗三老令狐茂者是也　朱虎城东二十里有柴阜其西南隅有魏独行君子管寜墓石碑犹存东北三十里柴阜东头有魏徴士邴原墓石碑犹存　丘渊之齐道记曰先是嬴二县共界汉武帝封禅割此作县以供祀故曰奉髙东南三十里有延陵儿塜本云其髙可隠今乃二丈余俱是后人培之伍辑之从征记曰齐襄王墓在汝水西墓西有僖公

墓东有四旧墓传云黄市也墓皆方墓圆坟　伏滔北征记曰姑熟九井山北十里山有呉人大将诸葛瑾墓墓墙犹存西北十八里宜渎前墓是呉将甘寜墓也相者云此墓有王气孙皓凿之　续述征记曰宿预州县水南大徐城古之徐国城北徐君墓季札劒挂树则斯地也　奚仲塜在鲁国县东去县二十五里山上因名奚仲山下名奚仲亭　鲁大夫叔梁纥塜在鲁国东阳聚安泉东北八十四歩名曰防塜民传曰防坟于坟地微髙　伯鱼墓孔子塜东邉与孔子并大小相望子思塜在孔子塜南大小相望　师旷塜在右扶风名曰师旷山人民不敢上其山　楚武帝塜在汝南郡鲖阳县葛陂乡城东北民谓之楚王岑　文信君吕不韦塜在河南洛阳城北印山道西大塜是也民传言吕母冢不韦先墓故其塜名吕母不韦死获过于始皇矣民传云不韦好经书皆以汉明帝朝公卿大夫诸儒八十余人论五经误失符节令宋九上言臣闻昭王与不韦好书皆以书葬王至尊不韦久贵冢皆以黄肠题凑处地髙燥未坏臣愿发昭王不韦冢视未烧诗书　唐书新语曰大理卿徐有功持法不滥及其葬也将穿冢筮者曰必有异应以旌善人果获石堂其大如仓中坚四门入牖占曰此天所以祚有德也置之墓中其后终吉后优诏褒赠宠及其子

冢墓三

增爲图　正位【周礼春官墓大夫掌凡墓之地域爲之图　周礼春官冢人正墓位跸墓域守墓禁】　草青　血碧【北地多白草王昭君冢独青胡人异之因名青冢　苌墓在偃师周灵王贤臣无罪见杀藏其血三年化爲碧】　隂堂　神宅【杨益州子集隂堂是夜古木非春　吕才感慕之所神魂之宅】　　马鬛封　牛眠地【檀弓孔子之丧子夏曰昔夫子言曰吾见封之若堂者矣见若坊者矣见若覆夏屋者矣见若斧者矣从若斧者焉马鬛封之谓也　晋书陶侃微时丁艰将葬家中忽失牛而不知所在遇一老父谓曰前冈见一牛眠山坞中其地若葬位极人臣矣又指一山云此亦其次当世出二千石言讫不见侃寻牛得之因其处以所指别山与周访访父焉果爲刺史自访以下三世爲益州四十一年如其所言云】　石麒麟　玉蟾蜍【西京杂记五柞宫有五柞树皆连三抱上枝防覆数十亩其宫西有青梧观观前有三梧桐下有石麒麟二枚刻其脇爲文字是秦始皇骊山墓上物也头髙一丈三尺东者前左脚折折处有赤如血父老谓其有神皆含血属筋焉　又曰广川王发晋灵公得玉蟾蜍一枚大如拳腹空容五合水光润如新玉取以盛书滴】　出三公　致天子【晋有相羊祜墓当有受命者祜掘断地势以壊其形相曰当出折臂三公俄而祜坠马折臂位果至三公　郭璞事详二】　周一亩　髙七尺【见上冢墓二　皇览冢墓记汤冢在济阳薄县北郭冢四方八十歩髙七尺上平】　百夫塜　三女坟【南康记南野有百夫塜　越记阖闾女于邽西名爲三女坟】　增大宵宅　长夜宫【淮南子沦于元形之中甘暄大宵之宅　文齐安陆碑东首茔园即宫长夜】　原若屋若堂不封不树【檀弓详马鬛封注　盐铁论古者不树反虞祭于寝无坛宅之居庙堂之位及其后则封之庶民之坟半仞其髙可隠今富者积土成山列树成林台榭连阁集观层楼中者祠堂屛閤垣阙罘罳】

塜墓四

增度数【周礼春官墓大夫正其位掌其度数】　地域【周礼春官墓大夫使皆有私地域】授兆【周礼春官冡人几诸侯及诸臣于墓者授之兆爲之跸均其禁】　开隧【桓温详三】原扬塜【扬雄家牒子云以天鳯五年卒安陵阪上所厚沛郡桓君山平陵如子礼弟子钜鹿侯】

【巴共为治丧诸公遣世子朝臣吏行事者防送桓君山爲敛起祠堂侯巴负土作坟号曰元塜】　疑塜【曹操作七十二塜人欲发之不能必其柩所在因目曰疑塜】　佳城【沈约诗谁当九原上郁郁望佳城】　马塜【夏侯婴详二】　增宿草【宿草陈根也谓墓草已陈也　刘孝标答刘沼书曰音徽未沬而其人已亡青简尚新而宿草将列然不知涕之无从也　陆机文云临丧殡而后悲覩陈根而絶哭】　宅兆【详三】　不登【墓不登垄】　不歌【墓不歌】　永安【通鉴窀穸既终永安体魄】　潜闼【曹植诔窕元宇三光不入潜闼一扃尊灵永蛰】　牛冈【柳集牛冈得兆马鬛将封】　马茔【晏氏要青乌升上白马临茔】　羡门【西京杂记羡门盖冡中之门】　神道【文粹冡门前开道建石柱以为梁乃谓之神道后汉中山王传日月照临于佳城烟云变态于神道】　原辨兆域【周礼冢人掌公墓之地辨其兆域而为之圗先王之居中以昭穆为左右诸侯居前卿大夫居后有功居前】　徐草木【檀弓易墓非古也注云谓芟除草木也】哭而行【子路曰去国哭墓而行反国不哭展墓而入】　过则式【子路曰过墓则式】增长夜台【阮瑀七哀诗冥冥九泉室漫漫长夜台】　一抔土【见山陵类又骆賔王为徐敬业移文一抔之土未干六尺之孤安在】　原埽而待【严延年母见延年严酷曰不意垂老见壮子受戮也吾归里当埽墓待尔明年果诛】　乐请前【公孙文子升于瑕丘曰乐哉斯丘也吾死则欲焉蘧伯玊曰吾子乐之则瑗请前恶其欲害人田也】　石为塜【王隠晋书曹嶷金乡县北凿石为冢】　铜爲椁【皇览塜墓记阖闾墓铸铜爲椁　地理书云卫青尚平阳公主后与主合塜在华山时发土得铜椁一枚】　苍颉塜【皇览云苍颉塜在冯翊县衙利阳亭南道傍坟髙六尺学书者皆祭之不絶】　蚩尤塜【又云蚩尤塜在寿张县阚乡城中髙七丈民常十月祀之有赤气出如一匹绛名爲蚩尤旗】　昭王墓【荆州圗记江陵县东七十里有楚昭王墓髙四丈余王仲宣登楼赋所谓西接昭丘是也】　武侯墓【梁州记武侯垒东南有定军山入山十余里有诸葛武侯墓钟会征蜀至汉川祭亮之庙令军士不得于墓刍牧樵采今松柏碑铭俨然】　壮士墓【壮士墓在临淄公孙防田开疆古冶子事景公勇而无礼晏子言于公馈之二桃令计功而食防疆各言其功未及古冶子而桃尽古冶子耻之而刎防疆亦自刎】　淑人丘【穆天子传甲辰天子盛姬于乐池之南大匠御椁日月之旗七星之文钟鼔以视皇后之葬法是曰淑人丘】　增三髙墓【三髙墓在干山杨惟桢陆居仁钱惟善也】　万人冢【万人在云南大理府赵州唐鲜于仲通及李泌击南诏败死者二十余万阁罗鳯曰天子致讨兵士何辜遂尸葬此其冢如山】　玊钩斜【广舆记玉钩斜在江都治之西炀帝葬宫人处】　孝鹅【孝鹅在长兴蒋湾唐天寳末邑人沈氏畜一母鹅将死其雏悲鸣不复食母死啄败荐覆之又衔刍草列前若祭状向天长号而死沈氏异之埋之】　封以爵【周礼春官冢人以爵等爲丘封之度与其树数】　廵厉居守【周礼春官墓大夫凡帅其属而廵墓厉居其中之室以守之】　原有功居前【周礼凡死于兵者不兆域凡有功者居前】树以杨柳【庶人无坟树以杨柳】　封崇四尺【孔子详冢墓二】　圣喆俱休【陆机塜墓赋嗟长年之靡执忽奄逝而难留虽万乘与圣喆赴此途而俱休于是六亲云赴姻族如林归途惨戚涕泪沾襟】　俭约非孝【汉书原渉自以先人坟墓俭约非孝也乃大治塜舎周閤重门初武帝时京兆曹氏葬茂陵民谓其道为京兆阡渉慕之乃买地开道立署曰南阳阡人不肯从谓之原氏阡】忠孝刻石【戴延之西征记金乡焦氏北数里有汉司校尉曽峻冡前有石祠堂中四壁皆青石隐起自书契以来忠臣孝子孔子弟子七十二人形象皆刻石记之】　樵采毋近【战国策昔秦攻齐有令敢近柳下季垄五十歩樵采者死得齐王首封万户】　碑诔无守【管辂别传辂随军西行过毋丘俭墓下倚树哀吟精神不乐人问其故辂曰林木虽茂无形可久碑诔虽羙无后可守元武藏头苍龙无足白虎衔尸朱雀悲哭四危以备法当灭族不过二载其应至矣卒如其言】　泗水却流【论衡书传言孔子当泗水而葬泗水爲之却流此言孔子之徳能使水却不湍其墓也世人信之是故儒者称论皆言孔子之后当封以泗水却流爲证如原省之殆虚言也　宣圣墓在曲阜即孔林始皇发墓见塜内有记云后世一男子自称秦始皇上我堂跃我牀顚倒我衣裳行至沙丘而亡果騐】　文梓交根【捜神记宋大夫韩冯娶妻而羙康王夺之俄而冯自杀妻乃隂腐其衣王与登台遂自投台下左右之衣不中手遗书于带曰王利其生不利其死愿以尸骨赐冯而合葬焉王怒弗聼使里人埋之冢相望也宿昔有文梓木生于二冢之端旬日而大合抱屈体相就根交于下又有鸳鸯雌雄各一恒栖树上交颈悲鸣宋人哀之遂号其木曰相思树】　荆棘不生【皇览墓记孔子冢在鲁城北便门外南去城十里冢茔方百亩冢南北广十歩东西十歩髙丈二尺冢爲祠坛方六尺与地方平无祠堂冡茔中树以百数皆异种鲁人世世皆无能名其树者盖孔子弟子异国人各持其国树来种之孔子茔中不生荆棘及刺人草】　松柏不雕【邓徳明南康记白水有髙岩临水顶有七侯墓遥望松柏卒嵗不雕说者云墓处极峻及累石爲冢又别有金钱藏不可得开若欲繇上必遇雷晦之异夜时见光色如电之烂所谓金精也】　增棺惟劒履【叶法善墓在处州府松阳县法善唐人葬后期月棺忽开惟存劎复】　冢存一履【罗公逺墓在辉县唐明皇秋宴公逺取杖空投之忽成桥奉驾游月宫去明皇求其术不传怒而杀之后有使自蜀还见公逺曰于此候驾上命发冢启棺止存一履】　墓土如丹【扁鹊墓在彰徳府汤隂县路旁扁鹊爲同軰所妬刺死于此相传墓上土可治疾祷而求之或得小丸如丹剂】　墓光如练【张丽华墓在上元县秦淮赏心亭天井中时有白光如匹练掬之如水银不乆流防】　孤竹三【孤竹三在永平府城西北防子山有长君之围子山有次君之冢马鞭山有少君之传曰国人立其中子盖次君也】　延陵十字【季札墓在江隂申浦孔子题其碑曰呜呼有呉延陵季子之墓】　金蚕飞出【萧墓在临江府城西相传梁武帝尝过此一女死铸金爲壻而合葬焉有牛衣儿避雨墓下见金蚕烂然飞出因拾数十纳懐中忽闻雷声蚕已失矣】　双鴈随栖【虞国墓在绍兴府余姚县汉孔晔记国爲日南太守有惠政出则双鴈随轩及还鴈亦随至其卒而葬也犹栖于墓】　原牛山之阿【齐地记齐桓公塜在牛山山西八里有仲父冢公葬牛山之阿】　首阳之南【杜预遗令云自表营洛阳城东首阳之南爲将来兆域】　藏有大鲤【续述征记碣山梁孝王以石爲藏行一里许到藏中中有数尺水有大鲤鱼灵异人不敢犯有至藏者輙有兽噬之其兽似豹】　寳爲鱼【拾遗记始皇中以琉璃杂寳爲鱼】　石爲松柏【三辅故事秦始皇葬骊山刻玉石爲松柏】　白杨悲风【详诗】　觅羊燔椁【秦始皇在骊山之右髙五十余丈周廻五里余后项籍烧其宫观关东贼发之又牧羊儿亡羊羊入藏中持火觅羊燔其椁】　寻牛得地【陶侃事详牛眠注】　以亲相近【周礼族坟墓注族类也谓同宗之墓以亲相近也】　地断折臂【羊祜事详前】　挂劒之树【延陵季子挂劒于徐君墓树】　埋玉之泉【庾亮事详葬】

墓五

原诗古墟墓诗曰去者日以踈来者日以亲出郭门直视但见丘与坟古墓犂爲田松柏摧爲薪白杨多悲风萧萧愁杀人思还故闾里欲归道无因　宋孝武拜衡阳文王义季墓诗曰昧旦凭行轼濡露及山庭投歩矜履蹈举目增凄清轺路灭归轸沦闼负重扃深松朝已雾幽燧晏未明长杨敷晚素宿草披初青哀往起沈泉追爱恸中情竹帛凭年逺世范随伏倾　宋谢灵运经庐陵王墓诗曰晓月发云阳落日次朱方含凄泛广川洒泪眺连冈眷言懐君子沈痛切衷肠道消结愤懑运开申悲凉神期恒若存徳音初不忘徂谢易永久松柏森已行一随徃化灭安用空名扬举声泣已沥长叹不成章　齐随郡王萧子隆经刘瓛墓下诗曰升堂子不谬问道余未穷如何辞白日千载隔音通山门一已絶长夜难终初松切暮鸟新杨摧晚风　竟陵王萧子良同随王经刘先生墓诗曰汉陵淹馆芜晋殄洙风缺五都声论空三河文义絶兴礼迈前英谈元逾往哲垣井忽以平烟云从容裔尔叹牛山悲我悼惊川逝　梁沈约经刘瓛墓诗曰表闾钦逸式墓礼贞魂化涂终眇黙神理暧犹存尘经未辍幌髙衡已委门华隂无遗布楚席有灵樽　何逊行经孙氏陵诗曰水龙忽东骛青盖乃西归朅来易永乆年代暧湮微苔石疑文字荆坟失是非山莺空曙响垄月自秋晖银海终无浪金鳬防不飞閴寂今如此望望霑人衣　又悲行路孤坟诗曰行路一孤坟路成又已毁空疑年嵗积不知陵谷徙几经秋叶黄共见春流弥金蚕不可识玉树何曾蕊陌上驱驰人笑歌自侈靡今日非明日可怜讵邻此　虞骞游潮山悲古诗曰长林带朝夕孤岭枕江村踈松含白水密篠满平原荒坟改冻叶低垄变年根西光长槚落促尔膝前樽　陈阴铿行经古墓诗曰偃松将古墓年代理当深表柱应堪烛碑书欲有金廻坟由路毁荒隧受田侵霏霏野雾合昏昏垄日沉悬劒今何在风杨空自吟　增唐顔胄适思诗曰繁华埽地歇蟋蟀充堂鸣感物増忧思奋衣出游行行值古墓林白骨下纵横田竖鞭髑髅村童埽精灵石人徒瞑目表柱烧无声试读碑上文乃是昔时英位极君诏葬勲髙盟忠贞宠终奈樵采立嗣修坟茔运否前政缺羣盗多蚊蝇即此丘垄壊铁心爲霑缨所适非所见前登江上城倚流临緑水一望伤情　张籍北邙山诗曰洛阳北门北邙道丧车辚辚入秋草车前俱唱薤露歌髙坟新起白峩峩朝朝暮暮人送葬洛阳城中人更多千金立碑髙百尺终作谁家柱下石垄头松栢半无主地下白骨多于土寒食家家送纸钱防鸢作巣衔上树人居朝市未愁请君暂向北邙游　王建北邙山诗曰洛阳城北复城东魂车祖马长相逄车辙广若长安路蒿草少于松柏树山头洞底石渐稀尽向坟前作羊虎谁家石碑文字灭后人重此书年月朝朝车马送葬回还起大宅与髙台　薛逄诗曰君不见马侍中气吞河朔称英雄君不见韦太尉二十年前镇蜀地一朝冥漠归泉下功业声名两憔悴奉诚园里蒿棘生长兴街前沙路平当时带砺在何处今日子孙无地耕碑文半缺碑堂摧祁连冡象狐兎开野花似雪落何处棠梨树下香风来马侍中韦太尉盛去衰来片时事人生倐忽一梦中何必深深固权位　郑谷经贾岛墓诗曰水绕荒坟县路斜耕人讶我久咨嗟重来兼恐无寻处日落风吹鼓子花陆防宫人斜诗曰草树愁烟似不春晚莺哀怨问行人湏知一种埋香骨犹胜昭君作漠尘　宋司马光古坟诗曰茫茫野田平极目歴歴古坟如厦屋碑版无文荆棘深石兽沉沦松柏秃问人虽不言姓名昔皆髙官仍厚禄子孙流落何所之凶吉当年非不卜我来正值寒食天祭膰不设无人哭　黄鲁直过故人东平侯赵景珍墓诗曰朱顔苦留不肯住白髪政尔欺得人婵娟去作谁家妾意气都成一聚尘今日牛羊上丘垄当时近前丞相嗔花开鸟啼荆棘里谁与平章作好春　元虞集盗发亚父诗曰盗发亚父寳劒实累之开寳气尽狱吏书盗辞盗言惟见寳寜知亚父谁项王不相信弟子遂舆尸黄肠下深锢千载复何爲　张翥皇舅墓诗曰青州刺史河上坟坟不可识碑仍存维舟上读半磨灭使君乃缘戚里恩我疑其藏必深锢或谓已被湍流吞安得壮士塞河水万古莫令开墓门

原赋后汉张衡冢赋曰刋丛林凿磐石超峻垄搆大椁髙冈冠其南平原承其北列石限其坛萝竹藩其域系以脩洽以沟渎曲折相连迤靡相属乃树灵木戎戎繁霜周旋顾盻亦各有行乃相厥宇乃立厥堂直之以绳正之以日有觉其林以搆元室奕奕将将崇栋广宇在冬不凉在夏不暑祭祀是居神明是处　晋陆机感丘赋曰泛轻舟于西川背京室而电飞遵伊洛之坻渚沿黄河之曲湄覩虚墓于山梁托崇丘以自绥见兆域之蔼蔼罗魁封之累累于是徘徊洛涯弭节河干伫盻留心慨尔遗叹仰终古以逺念穷万绪乎其端伊人生之寄世犹水草乎山河应甄陶以嵗改顺通川而日过尔乃申舟人以遂徃横大川而有悲伤年命之倐忽怨天歩之不几虽履信而思顺曾何足以保兹普天壤其弗免寜吾人之所辞愿灵根之晚坠指嵗暮而爲期又赋曰生矜迹于当世死同宅乎一丘翳形骸以下沦兮飘营魂而上浮随隂阳以融冶托山原以爲畴妍媸混而爲一孰云识其所脩必眇代以逺览兮夫何狥乎区陈　晋咸登芒赋曰左光禄大夫济北侯荀公前丧元妃及失令子葬于西芒有以感懐而作斯赋何天道之难忱信厥命之靡常匪彼生之不辰亦夫人之多殃惟济北之初载夙遘旻而逄罹兴瓜瓞之緜緜飞英声以风驰庶家道之克昌保永祚于螽斯愠旡妄之爲灾怨上皇之有违在徳门之方隆乃降厉于元妃兰房閴其无主众孤防而莫依孔临川以永叹赵有感于九原览登芒之哀赋谅圣贤之同情　增明何景明古赋曰噫哉兹兆之敻遐兮启搆广以复纡歴人代而几何兮又安知孰所居防宫既已开掖门又已除故域缭爲城兮脩隧践以爲衢检神器之靡存兮视灵衣而无余噫哉遐兮藐以芒魂化逝兮魄销亡朽骸残兮纷纵横被服素尘兮掩元霜蔓草纠纒兮秽藓生千秋万嵗兮孰尔藏槩生平之极娱兮奄大块之飘尘驷马不复御玉羞安复陈彼充房之姣丽兮幽防而孰亲桂櫩兰阁委丘谷兮又安施夫黻帐与绮茵舞防纚縰以何见兮鸣瑟寂而无闻哀悬车之莫祭兮怨脩夜之不晨怳荣声其辽阔兮痛素骨之翳绿榛嗟有生之必化兮胡彼庸之长勤戚役役以趋世兮等飞蝇之与聚蚊日月忽其不处兮矧焦顔以毙神匪往者之可鉴兮又安知夫富贵之如浮云　孙仲矜逝赋曰苍苍孟冬兮草木莽莽绪风振于清原兮沧流凄其回荡防徬徨而逺顾兮见丘坟之累累狐狸卧其侧兮豺狼号于四陲荆棘生而翳垄兮松楸俨以成行念二亩之是列兮悲九原之若堂进野叟而就问兮曰此故逹人之藏昔夫子之亨休兮积势而孰当秉炎威以灼烁兮屹氷山而造穹苍于时神避其力兮日月潜而莫其光欲转市而成山兮神人乃于焉以驱石明珠逺致来越裳兮翠羽棼而罗室谓千龄之可矢兮曰寿夭而无常朝并齿乎河岳兮夕廼齐乎秋霜纵珠以爲藏兮祗盈乎椑之度也矧一逝而不复旋兮皆他人之数也嵗未几而成墟兮茔巃嵸而榛芜石麟窃而爲砥兮翁仲贻之牧夫玊鱼缥缈留人间兮银河荡而爲池三泉湜其既竭兮九京之骼而奚遗死生之儵忽兮惟大人之逺览惧修名之不立兮老冉冉其无余使生无益于时兮吾寜淹而化既树徳以培芳兮纵夕徃而奚咤观上古之明哲兮亦率由乎此行循绳墨而不颇兮故虽死而犹生

原表晋张士然请汤武诸孙置守冡人表曰成汤革夏而封杞武王入殷而建宋西戎有即叙之民京邑开呉蜀之馆兴灭加乎万国继絶接于百世春雨润木自叶落根鸱鸮恤功爱子及室家有义勇之墓世传扶危之业进爲狥汉之臣退爲开呉之主而蒸甞絶于三叶园陵残于薪采

原敎宋傅亮脩复前汉诸陵教曰夫信陵之坟守卫无旷展季之垄樵采有刑彼匹夫懐道列国陪隶犹见礼异世取贵邻汉髙拨乱反正大造区宇道拯横流功髙百代盛徳之烈义在不冺　又脩楚元王墓教曰夫褒贤崇徳千祀弥光尊本敬始义髙自逺楚元王积仁基徳啓藩斯境本支之祚实隆鄙宗遗芳余烈奋乎百世而丘封翳然坟茔莫翦感逺存往慨焉永懐况瓜瓞攸兴开源自本可蠲复近墓五家长给洒埽

原文宋谢惠连祭古塜文曰东府掘壍一丈得古塜上无封域明器之属材瓦铜漆有数十种异形不可尽识刻木爲人长三尺许初开见悉是人形以物枨拨之应手灰灭水中有甘蔗节及李核瓜瓣皆浮出不甚烂壊世代不可知也既不知其名字故假号曰冥漠君云尔刍灵已毁涂车既摧蔗传余节瓜表遗犀十仞斯建百堵斯齐墉不可转壍不可廻黄肠既毁便房已頺循题兴念抚榇増哀　梁任孝恭祭杂坟文曰惟尔冥然徃代求圎石而无名矣遐年讨方砖而不记封树遭殄谁别羽商之家坟垄倾廻终迷庚癸之向近创此伽蓝寔湏泥丸命彼硕人置兹屯邑不谓纶绳所用遂毁牛亭之基锹锸所侵爰伤马鬛之势重使翠幕临风佳城见日昔灵沼枯骨周王改以衣冠广武横尸汉主加其轊椟辄勒彼山虞覆頽隍于旧趾命兹匠者脩反壤于故林还蚁结之文依似坊之势幸得冝阳大道无变无移京兆长阡勿廻勿徙庶幽魂游止践昔径而不疑涂车徃还曕旧辙而犹在

庐墓【旌墓　寿藏　发冢附】

原兽驯【晋夏方庐墓侧猛兽驯其旁】　扰【后汉蔡邕母卒庐于墓侧动静以礼有驯扰其房室又木生连理】　显名【汉原仁先庐冡三年繇是显名京师中】　称孝【后汉书曰陈蕃爲乐安太守民有赵宣葬亲不闭埏隧居其中行服十二年乡里皆称孝蕃与相见及妻子而宣五子皆服中生蕃怒曰寝宿塜藏而孕育其中诳时惑众诬污神遂致罪】　马援【马援兄卒期年不离墓所】殷简【殷仲堪爲桓元所杀子简之庐墓侧】　手刃盗【李充母丧行服墓次有人盗其树充手刃之】　兽杀鹿【鹿犯松栽兽爲杀鹿许孜事】　增生紫芝【孝童墓在处州府学东童姓周名智六嵗丧父庐于墓有紫芝之祥】　集皬雀【支渐蜀之资阳人母丧庐于墓白蛇素狸扰其旁皓乌皬雀集于垄　又徐仲原望江人亲丧庐墓禽采花而插坟兽衔土而垒垄】　庐塜弥年【崔衍居父丧跣防柩行千里道路爲之流涕庐塜弥年】　捧土濡涕【柳宗元安置孝阙铭曰捧土濡涕顿首成坟防膺腐背寒暑在庐】　偃庐柴毁【胶东郡王道彦父丧荷土就坟躬莳松柏偃庐柴毁虽亲友不复识】　手植松柏【蒋挺之卒兄弟庐墓侧手植松柏】　泣惨松柏【晋王裒父仪爲司马昭所杀裒尝至墓下拜跪攀柏悲号涕泪着树树爲之枯】　居废栉沭【元襄母终庐次废栉沭饭防饮水】　借无茵席【元徳秀母亡庐母墓侧食不盐酪借无茵席】穿圹爲门【梁文贞少从军守邉逮还亲已亡即穿圹爲门晨夕洒埽庐墓左会官改新道出文】

【贞墓前行旅见之皆爲流涕有甘露降茔木白驯扰县令刋石记之】　埏甓作【林攅泉州莆田人母亡埏甓作庐其右有白乌甘露降】　白鹊上庐【支叔才母亡庐墓有白鹊上庐旁】白兎循茔【许法谨仓州清池人母丧常庐于茔有甘露嘉木连理白兎之祥并出白帖】

羣鹿驯扰【禇无量母丧庐墓有鹿犯所植松柏无量号诉曰山林不乏忍犯吾茔树耶自是羣鹿驯扰】　表异其门【薛万备有志行居丧庐墓前太宗诏表异其门】　诏表其庐【刘知柔居亲丧庐墓侧诏筑阙表之】　拥坟椎膺【唐李华作灵武二孝子賛侯知道程俱罗生飬以孝殁奉以哀庐于墓次号泣无节拥坟椎膺声气咽塞下入九泉上彻九天】　独在侧【后汉祭彤字次孙早孤以至孝称值天下乱野无烟火而彤则独在冢侧每贼过见其尚防而有志节竒而哀之】不离坟墓【后汉书蔡顺母平生畏雷自亡后每有震雷顺辄围泣曰顺在此后太守絶众举孝亷顺不能逺离坟墓遂不就】　墓地自裂【崔鸿前赵录曰张暠陇西人也事母至孝母死既葬于庐墓侧哀感幽显嵗余而墓地自裂棺亦自破母还苏活】　原开白日之铭已从卜宅　轸闻雷之痛未忍离情　念劬劳之徳难报棘心毁瘠之容长居蒿里　精诚有感鸟衔土以成坟

【顔氏】　哭泣无时柏沾涕而变色【王裒】　旌墓増树阙【安城记县有孝子孝闻天下太守王府君树双土阙以表其墓】　树碑【周燕事见葬二】　旌比干【武王克商封比干之墓出防誓】　表蜀女【蜀王本纪成都有丈夫化爲女子顔色羙好盖山精也蜀王娶以爲妻不习水土疾病欲归国蜀王留之无几物故蜀王发卒之成都郭中葬盖地数亩髙七丈号曰武担以石作镜一枚表其墓】　义妇【在寜波府城西梁山伯祝英台二人少同学梁不知祝乃女子后梁爲鄞令卒葬此祝下吊墓下墓裂而殒遂同葬谢安奏封义妇】　思贤碑【豫章记徐孺子墓在郡南白社牧守徐兴于墓隧种松大子谢景立碑太守夏侯嵩于碑邉立思贤碑】　爲置守【汉书张贺爲掖廷令及帝即位贺死上追念贺恩封其置守二百家】　除卢植墓【魏武令曰故北地中将卢植名著海内学爲儒宗士之楷模国之桢干也今亟遣丞相掾除其坟墓存其子孙并致薄醊以彰厥徳】　筑阙象山【李靖其妻卒诏坟制如卫霍故事筑阙象铁山积石山以旌其功】琢石旌功【秦叔寳陪葬昭陵太宗诏有司琢石爲人马立墓前以旌战功】　题思复

碑【唐书韩思复睿宗朝爲给事明皇御笔题碑云有唐忠孝韩长公之墓】　封坟祭墓【介土送葬即封征虏之坟单于入朝当祭度辽之塞出燕集】　建祠置田【李白墓在太平府城东之青山北宋郡守赵松年尝爲建祠置田付寺僧看护】　建亭立垣【刘凝之墓在南康府城西　朱元晦记公清风髙节着当时而闻后世不幸馈奠无主而丘墓且没革棘中是吾长民者之责也乃建亭立垣以戒樵牧】　寿藏增取其逺【汉书注云寿藏谓冢坟也称寿者取其乆逺之意】　知所息【荀子子贡倦于学告于仲弓曰愿有所息仲弓曰生无所息望其圹睾如也宰如也坟如也鬲如也则知所息矣】　治茔平陵【张禹年老自治茔起祠堂好平陵肥牛亭部处地又近延陵奏请求之上以赐张禹】　瞻望永宅【傅永字脩期尝登北邙山于平丘处奋矛跃马回旋瞻望欲附葬于祖墓遂买左右地数亩遗敕子叔伟曰此吾之永宅也】　将作起【汉书曰哀帝命将作爲董贤起营义陵傍内便房刚柏题凑外爲徼道周垣数里门阙罘罳甚盛】　鱼山营墓【曹植登鱼山临东阿喟然有终焉之心遂营爲墓遗令薄葬】　国儿寿塜【晋书曰西河梁国儿于平凉作寿冢将妻妾入冢燕饮酒酣伏灵牀而哭人或讥之国儿不以爲意前后征伐屡有战功姚兴以爲镇北将军年八十余乃死】　天福寿冢【南史齐前军陈天福坐掠夺百姓财物弃市先是天福将行令家人预作寿冢未至又信促速就冢成而得罪因以葬焉】　诏赐坟茔【唐髙宗诏赐英国勣坟茔一所时勣犹在】　酌酒赋诗【唐司空圗预爲棺遇胜日引客坐圹中赋诗酌酒客或难之图曰君何不广耶生死一致吾寜暂游此中哉】　设榻爲寝【李适敕其子曰覇陵原西视京师吾乐之可营墓树十松焉及未病时衣冠徃寝石榻上置所譔九经要句及素琴时士贵其逹】　自署寂居【姚崇孙朂自爲寿藏于万安山祖茔之傍署兆曰寂居穴坟曰复贞堂中剟土爲台曰化台并新唐书】发增桓公坟【魏武立齐桓祠于云丘路次齐郊望见桓公坟垄在南山之阿管仲坟在】

【侧按括地志云齐桓公墓在临淄县南二十里牛山上亦名足山一名牛首冈一所三坟晋永嘉末人发之初得版次得水银池有气不得入经数日乃牵犬入中得金蚕数十薄珠玉匣缯防军器不可胜数又以人殉葬骸骨狼籍也】　栾书【西京杂记广川王发栾书有一白狐见人惊走左右遂撃之伤其左脚其夕王梦一丈夫眉尽白来谓王曰何故伤吾左足乃以杖扣王左脚王觉脚肿痛生疮至死不差】范増墓【范増墓在徐州城南天歴初有盗识墓中寳气发得古铜劒一口虞集诸人题咏之】

陈蕃冢【南康记献山大塘下流三十里有汉太傅陈蕃冢昔值军乱闻墓有寳三军争掘忽有大蛇围绕坟崩雷雨晦冥竞不得发】　刘表冢【伍辑之从征记刘表在髙平郡表之子琮捣四方珍香数十斛着棺中苏合消疾之香莫不毕备永嘉中郡人发其墓表面如生香闻数十里】　卞壸墓【在应天府冶城盗尝开墓面如生瓜甲擐手背晋安帝赐钱十万封之】　张詹墓【盛宏之荆州记冠军县东有魏征南军司马张詹墓刻其碑背曰白楸之棺易朽之裳铜铁不入凡器不藏嗟矣后人幸勿我伤至元嘉六年民饥始被发金银朱漆之雕刻烂然】　婴齐墓【在广东广州府番禺县佗子也孙权发其冢得玉匣珠金印三十六皇帝玺三龙劒三各有刻文曰纯钩干将莫耶】　楚昭王墓【在湖广襄阳府城南习家池北南齐建元中盗发冢得古书竹简后沈约覔数篇示刘绘绘曰周礼逸文也】　安厘王冢【王隠晋书太康元年汲县民盗发魏王墓或言安厘王塜得竹书数十车皆简编蝌斗文字束晳爲著作随冝分析皆有冥证古书有易卦似连山归藏文有春秋似左传】　鼻天子墓【在南雄府始兴县代莫可考相传昔有人掘之见铜人数十拥笏列侍器饰皆金银俄闻墓内击鼓大呼惧弗敢入】　李晋王墓【在忻州克用五代唐晋王也金时盗发之郡守梦王告云墓中有酒盗饮之唇皆黑可騐此捕之明日获盗寺僧居其半】　礜石茔【异苑魏武北征蹋顿升岭眺望见一冈不生百草王粲曰必是古冢此人在世服生礜石死而石生势蒸出外致卉草焦灭即令凿看果得墓有礜石满茔】　柳苌墓【梁主簿苌卒葬于九江三年后大雨冢崩其子褒移葬啓棺见父目忽开谓褒曰九江神知我横死遣地神以乳饲我故得更生褒迎归三十年乃卒】　汉宫人【呉志曰汉末闗中乱有发前汉宫人冢者犹活既出复如旧郭后爱念之常置左右问当时宫内事了了有次第】元石冢【在真定府平山县之恒山上昔有元石者饮中山酒醉归家人以爲死葬之酒家计其期造访邻父曰元石死三年矣至塜掘而开棺元石醉始】　尉佗冢【晋书交库记呉将吕岱爲广州遣掘尉佗冢费损无获佗虽僭然后慎终其身乃令后不知其处鉴于牧竖所残也】　女子冢【宋书王元谟从弟元象爲下邳太守好发塜地无完椁时人门垣内有小冢坟土始平每朝日初升见一女子立上近则亡或以告元象便命发之有一棺尚全有金蚕铜人以百数剖棺见一女子可二十姿质若生卧而言曰我东海王家女应生资财相奉幸勿相害女臂有玉钏斩臂取之于是女复死】　甄邯墓【宋书何承天愽览古今爲一时所重张永尝开元武湖遇古冢上得一铜斗有柄文帝以访于朝士承天曰此亡新威斗王莾时三公亡皆赐之一在冢内一在冢外时三公居江左者唯甄邯爲大司徒必邯之墓也俄而又啓冢内更得一斗复有一石铭曰大司徒甄邯之墓】　桓温冢【又曰周山圗爲淮南太守时盗发桓温冢大得寳物客窃取以遗山图山圗不受簿而还官】　园地冢【齐书始兴王鉴镇蜀于州园地得古无复棺但有石椁铜器十余种并古形玉璧三枚珠寳甚多不可皆识金银爲蚕形者数斗又以朱砂爲阜水银爲池左右咸劝取之鉴曰皇太子昔在雍有发古者得玉镜玉屏风玉匣之属皆将还都吾意常不同乃遣功曹何伫之爲起坟诸寳物一不得犯】　桓温女冢【又曰宜都王鉴镇姑熟于时人发桓温女冢得金巾箱织金篾爲严器又有金蚕银茧等物甚多条以啓闻郁林敕以赐之鉴曰今取徃物后取今物如此循环岂可熟念使长史蔡约自徃脩复纤毫不犯】　楚王冢【又曰文惠太子镇雍州有盗发古冢者相传云是楚王冢大获寳物玉屏风竹书青系纶简数玉履分长二丈皮节如新有得十余简以示王僧防云是科斗书考工记曰周官所阙文也】　张骞【梁书曰萧教初佐梁州刺史梁州有古墓名曰尖冢或云张骞顷欲有发者辄闻鼔角于外相拒椎埋者惧而退敎谓无此理求自监督及开唯有银镂铜镜方尺】　太原【傅子曰太原人发破棺中有妇人将出与语生人也视其上木三十嵗不知此妇人三十嵗常生地中也将一朝欻然生偶与发者防之也】　江陵冢【抱朴子曰呉景帝时于江陵掘冢取板治城后发一大冢内有重阁石扉徼道周通髙可乗马又铸铜爲人数十枚长五尺皆大冠衣执劒列侍灵坐皆刻铜人背后石壁言殿中将或言侍似王公冢也破其棺棺中有人毛斑白鲜明面体如生人棺中有白玉璧三十枚借尸兵入举出死人以倚冢壁一玉长一尺形似冬瓜从死人懐中出堕地两耳及鼻中有黄金如枣此等有假物而不朽之也】　呉芮冢【世说黄初末呉人发长沙王呉芮冢以其材于临湘爲孙坚立庙容貌如生衣服不朽后遇发者见呉纲曰君可类长沙王芮但微短耳纲瞿然曰是先祖也自芮之卒至发四百余年纲芮之十世孙也】　明友冢【博物志曰汉末发范明友冢犹活明友是霍光女聓如家奴记言光家事废立之际多与汉书相应】　张卢冢【汉赵记上洛男子张卢死二十七日人有盗发其冢卢得苏起具闻盗人姓名郡县以盗元意奸宄卢复由之而生不能决豫州牧呼延谟以闻诏曰以其意恶要功善论笞三百不齿终身】　襄王冢【西京杂记广川王去疾好聚无頼少年游猎无度国内冢藏一切发掘其竒异者魏襄王冢以文石爲椁髙八尺许广狭容四十人以手扪之滑液如新中有石屏风婉然周正不见棺柩舆器纵迹但床上玉唾盂一枚金杂具皆如新王自取服之】哀王冢【广川王又发哀王以铁灌其上穿凿三日乃开黄气如雾触人鼻目经日乃歇初至一户无扇蘥石床方四尺床上有石几左右各三石人立侍皆武冠带劒复入一户石扇有闗籥叩见棺椁黒光照人刀斫不入烧锯截之乃漆杂兕革爲棺椁数寸累积寸余重力不能乃止复入一户亦石扇闗籥得床方七尺屛风帐钩或在床上或在床下似是帐靡朽而铜钩堕落床上石枕一枚床上尘埃朏朏甚髙似是衣服床左右妇女二十悉皆立侍或有执巾栉镜镊之象或有执舆捧食之形余无异物但有铁镜数百】　且渠冢【又发魏王子且渠冢甚浅狭无柩但有石床广六尺长一丈石屏风下悉是云母床上两尸一男一女年廿许东首祼形卧无衣裳肌肤顔色髪齿如生畏惧不敢侵拥门如故】　袁盎【又发袁盎冢以瓦爲棺椁器物都无唯铜镜一枚】　幽公冢【又发幽公塜甚髙壮羡门既开皆是恶石拨除深丈余乃得云母深尺所乃得百余尸纵横相枕皆不朽唯有一男子余悉女子或卧亦有者衣服形色不异生人】　反间发墓【史记田单行反间令燕人劓所得齐卒又掘城外冢墓即墨人望见皆涕泣怒自十倍】　劝免发墓【章蔡周肆罗织迁谪元祐诸公蔡率章以奏乞发司马光墓门下侍许将曰发人之墓非盛徳事哲宗曰朕与卿同乃不从】

虞祔

原迎精【迎精而反谓反哭虞也】　成事【礼是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭】　三五【士三虞大夫五诸侯七】　牲牢【上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢】　葬日虞【记曰既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舎奠于墓左反日中而虞葬日虞不忍一日离也注赠以币送死者于圹祝宿祝先归也】明日祔【明日祔于祖父祭告其祖之庙】　从昭穆【妾祔于妾祖姑无妾祖姑则从昭穆】

【之妾妇祔于所祔之妃无妃则从其昭穆之妃】　祔祖姑【妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者注谓有夫之继母】　速反而虞【详送如慕注】　卒哭而祔【殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷注期而神之】　始柔后刚【始虞用柔日再虞如事哀荐虞事三虞卒哭他用刚日注柔日隂隂静也丁日葬则己日再虞后虞改用刚日刚阳阳主动也】　先重后轻【并有丧则葬先轻而后重其虞则先重而后轻】　卑不僭尊【大夫祔于士不敢以己尊异其祖父士不祔大夫祔于父兄之未爲大夫者注不敢僭尊】　尊可及卑【男子祔于王父则配女子祔于王母则不配注配谓并祭也王母不配祭有事于尊可及卑有事于卑不敢援尊也】

祥禫

原缟冠【记曰祥而缟冠注缟冠素纯】　食【练而食菜果祥而食】　除服【祥祭之服】　从御【禫而从御注御妇人也】　复生【三年之丧二十五月而毕岂不以送死有已复生有节哉注复生除丧反生者之事也】　去丧【去丧无所不佩】　鼔琴【丧有四制变而从冝祥之日鼔素琴示民有终也注四制取之四时也有终以节制也】　成歌【孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌】　馈【顔渊之丧馈祥孔子出受之入弹琴而后食之注弹琴以散哀也】予琴【子夏既除丧而见予之琴和之而不和弹之而不成声作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉】　小祥【士虞礼期而小祥日祭荐此常事注祥吉也祭名】　大祥【又期而大祥月荐此祥事】　澹然【中月而禫注禫祭名与大祥间一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安之意也】　廓然【练而慨然祥而廓然】逾月歌【鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰由尔责于人终无已夫三年之丧亦已久矣子】

【路出夫子曰又多乎哉逾月则其善】　徙月乐【是月禫徙月乐言禫之明月可以乐】　哀未忘【亲丧外除日月已竟哀未忘也】　痛未尽【哀痛未尽思慕未忘然而服之以是断之】　增练而杖【家语鲁大夫练而杖子贡问孔子曰练而杖礼与子曰非礼也】　练而牀【荀子鲁大夫练而牀孔子曰非礼也】　禫而御【详前从御注】　禫而佩【间传禫而纤无所不佩】原吉服筮尸【大祥吉服而筮尸注凡变除必服其吉服以即祭不以凶服间吉事传曰大祥】

【素缟麻衣】　缟冠以祭【除成丧者祭以缟冠既祭乃大祥素缟麻衣既祭乃服朝服既祭元端而居服平常注缟冠犹未纯吉】　昭公失早【昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也注云昭公失早】孝公失过【孝公大祥奠酬不举亦非礼也注云孝公失过】　若驷过隙【三年之丧】

【若驷之过隙注云疾也】　见似目瞿【免丧之外行于道路见似目瞿闻名心瞿】　献子加人【孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣】　有子非礼【有子既祥履组缨非礼也】　垂冠戴缨【元微之集不幸余命不殒垂冠戴缨】　彻筵帏【奠筵将彻帏帐一此生之间岂有见日未死之际应无忘期仰天一号心骨破碎犹冀万一闻吾此言】父在庶母不禫【丧小记曰庶子父在则爲母不禫注父厌】　练祭酬賔不举【曽子问曰小祥者练祭而不旅奠酬于賔賔弗举礼也注奠无尸虞不致爵大祥无算爵也】　服从情杀　哀以礼终　孝无终始　丧有祥禫　哀极终堂　礼及过隙　孝自中出　哀以外除　增杖绖外除　柴瘠加等　衣冠之变礼不可逾　在心之哀实未能已　原祥虽除服　忧且终身　虽送终之有已岂孝思之可忘　增丧纪有终哀徳靡极度新宫而

馆御诹吉日之祖迁　寒暑之变忽焉再期练祥之余复将三月勉从即吉之典莫遂无穷之哀　原日月其除变礼容于衰绖　霜露所感遵祀典于练祥　增君子爲难子皋亲丧而永慕先王制礼孟献禫悬而不乐既祥丝履见孔父之深讥行奏绮琴闻子舆之雅操恩懐防极五日乐禁于成声哀贯终身逾月礼通于

作乐　去顺効逆鲁史称其祸朝祥暮歌邹人据而兴诮　节哀顺变虽殊念始之心以今况昔未悖送终之礼【禫服鼔琴判】

殇一

增仪礼男女未成人而死可哀伤者男子已娶女子许嫁皆不爲殇凡男女亡年十九至十六嵗爲长殇十五歳至十二嵗爲中殇十一嵗至八嵗爲下殇若生三月至七嵗皆爲无服之殇

殇二

原禁嫁【周礼媒氏禁嫁殇者】　不尸【礼殇不备祭不立尸】　隂厌【凡祭殇有隂厌有阳厌宗子爲殇而死庶子不爲后也其告祭特牲祭殇不举无肵防无元酒不告利成是谓隂厌注宗子从成人也凡殇则特豚也此其无尸反所降也其他如成人举肺肵爼利成之礼施于尸也是宗子爲殇祭之奥之礼也小爲殇其祭祀亦如此】　阳厌【凡殇无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌注凡殇谓庶子之适子也白谓西北隅得户明也明者曰阳也】　不备礼【祭殇不备注厌沃而已不备礼也】　用棺衣【下殇用棺衣自史佚始也详殡殓】　増王祭五　侯祭三【祭法王下祭殇五适子适孙适曾孙适元孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二士及庶人祭子而止】死战以成礼【鲁与齐战于郎童汪锜徃皆死焉鲁人欲勿殇问于仲尼仲尼曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇不亦可乎注童子未冠之称以其死社稷故葬以成人之礼】　配殇非礼【邴原有女早亡曹操爱子苍舒亦没求合葬原辞曰非礼也操乃取甄氏女合葬焉】　原宗子从成人【详隂厌注】　筓冠不爲殇【丈夫冠而不爲殇妇人笄而不爲殇】　増七嵗无服【详殇一】　原堲周葬下殇【檀弓周人以夏后氏之堲周葬中殇下殇】

御定渊鉴函卷一百八十三

钦定四库全书

御定渊鉴函卷一百八十四

乐部一【乐总载　律　制乐掌乐　瞽宗　知音】

乐总载一

原说文曰乐五声八音总也　易曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐上帝以配祖考　尚书曰帝曰防命汝典乐教冑子诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和防曰于予撃石拊石百兽率舞增周礼曰大司乐以乐语教国子兴【兴以善物喻善事也】道【陈古】

【以剀今】讽【倍文曰讽】诵【以声莭之曰诵】言【发端曰言】语【答述曰语】　原周礼曰天子宫悬【四面如宫】诸侯轩悬【去南面余三面其形如轩亦曰曲悬】大夫判悬【又去其北面】士特悬凡乐作谓之奏九奏乃终谓之九成乐终谓之阕凡悬钟磬之半为堵全为肆【半为钟磬各八共十六枚而在一簴】周官曰凡六乐者一变而致羽物及川泽之只再变

而致蠃物及山林之只三变而致鳞物及丘陵之只四变而致毛物及坟衍之只五变而致介物及土只六变

而致象物及天神九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人可得而礼矣【郑元注云变更也乐成则更奏也】尔雅释乐曰宫谓之重商谓之敏角谓之经徴谓之迭羽谓之栁【郭璞注皆五音之别名其义未详】　礼记曰凡音之起由人心生也人心之动物使之然感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐　又曰审声以知音审音以知乐审乐以知政而治道备矣　又曰大乐必易大礼必简钟鼓管磬羽籥干戚乐之器也屈伸俯仰缀兆疾舒乐之文也故知礼乐之情者能作识礼乐之文者能述作者之谓圣述者之谓明明圣者述作之谓也五帝殊时不相沿乐三王异世不相袭礼　又曰乐至则无怨礼至则不争揖让而治天下者礼乐之谓也　又曰夫乐清明象天广大象地终始象四时周旋象风雨　増又曰钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子听钟声则思武臣石声磬磬以立辨辨以致死君子听磬声则思死封疆之臣丝声哀哀以立防防以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣竹声滥滥以立防防以聚众君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣鼔鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼓鼙之声则思将帅之臣君子之听音非听其铿锵而已也彼亦有所以合之也　原孝经曰移风易俗莫善于乐　论语曰子在齐闻韶三月不知肉味曰不圗为乐之至于斯也　増公羊传曰王者舞六乐于宗庙之中舞先王之乐明有法也舞己之乐明有制也舞四裔之乐大徳广及之也　诗正义曰五帝以还诗乐相将故有诗则有乐　尚书大传乐曰且张辟雍鸧鸧相从八风囘囘鳯凰喈喈　原五经通义曰八音者金石竹匏土革木也【释智匠乐録曰金为钟镈镯铙石为磬为琴瑟箜篌筝筑琵琶竹为箎笛籥箫管匏为笙簧竽土为埙缶革为鼓木为柷敔也】　又曰舞四夷之乐明徳泽广被四表也东夷之乐曰侏离南夷之乐曰任西夷之乐曰禁北夷之乐曰昧　又曰受命而王者六乐焉以太一乐天以咸池乐地以肆夏乐人以大夏乐四时以大濩乐五行神明以大武乐六律各象其性分而为之制以乐其先祖　又曰王者之乐有先后者各尚其徳也以文得之先文乐持羽毛而舞以武得之先武乐持朱干玉戚而舞　五要义曰周礼钟磬皆编悬之二八十六而在一簴谓之堵磬一堵谓之肆春秋传曰歌钟二肆此之谓也　又曰凡乐音有八鼓谓之革钟谓之金磬谓之石琴瑟谓之丝箫管谓之竹埙谓之土柷敔谓之木笙谓之匏是谓八音　增乐説曰圣人作乐不以自娱以观得失之效故不取僃于一人必湏八能之士故八音或调隂阳或调五行或调盛衰或调律厯或调五音与天地神明合徳者则七始八气终各得其宜也　原乐纬曰六律黄钟【十一月】太簇【正月】姑洗【三月】賔【五月】夷则【七月】无射【九月】六吕大吕【十二月】夹钟【二月】仲吕【四月】林钟【六月】南吕【八月】应钟【十月】阳为律隂为吕总谓之十二月律周礼钟师掌金奏大乐皆以钟鼓奏九夏【夏乐章名若今之奏鼔吹】一曰王夏【天子出入奏之】二曰肆夏【祭祀尸出入奏之亦主賔入门奏之享四方奏之】三曰昭夏【牲出入奏之】四曰纳夏【享四方奏之】五曰章夏【纳有功奏之】六曰齐夏【大夫祭奏之】七曰族夏【族人侍奏之】八曰裓夏【賔醉出奏之】九曰骜夏【公出入奏之】天子祭祀用六代之乐【一曰云门二曰咸池三曰萧韶四曰大夏五曰大濩六曰大武】　国语曰金尚羽石尚角竹尚商丝尚宫匏土尚徴吕以和乐律以平声金石以动之丝竹以行之歌以咏之匏以宣之瓦以賛之革木以节之物得其常曰乐乐之所集曰声声相保曰和细大不逾曰平　増乐纬曰坎主冬至乐用宫艮主立春乐用埙震主春分乐用鼓巽主立夏乐用笙离主夏至乐用弦坤主立秋乐用磬兊主秋分乐用钟干主立冬乐用柷敔　原又曰黄帝乐曰咸池【池音施道施于民故曰咸池】帝喾曰六英【道有英华故曰六英】颛顼曰五茎【道有根茎故曰五茎】尧曰大章【尧时仁义大行法度章明故曰大章】舜曰箫韶【韶继也舜继尧之后循行其道故曰箫韶】禹曰大夏【禹承二帝之后道重太平故曰大夏】殷曰濩【汤承衰而起濩先王之道故曰濩濩音防】周曰勺又曰大武【周承襄而起斟酌文武之道故曰勺】　原沈约宋书曰秦乐曰五行【始皇所改】汉乐曰文始【髙祖改韶舞为之】武徳【髙祖造舞人执干戚以象天下乐已行武以除乱】安世【旧曰房中秦改为夀人孝恵改为安世】昭容【髙祖造生于武徳】礼容【髙祖造生于文始五行】嘉至【叔孙通造以迎神】四时【文帝所造】昭徳【孝武帝造荐之太宗庙】盛徳【孝宣造荐之太宗庙】云翘育命【并汉乐以祀天地】巴渝【汉初巴渝助汉有功作此舞】魏乐曰昭武【改汉巴渝】正世【改汉安世又为享神歌】迎灵【改汉嘉至】武颂【改汉武徳】昭业【改汉昭容】凤翔【改汉云翘】灵应【改汉育命】大韶【改汉文始】大武【改秦五行】　増晋乐曰正徳大恱【武帝使郭夏宋识等造】宣武【改魏昭武】宣文武【改魏羽籥】宋乐曰凯容【建平王宏议以为韶舞宣烈以为武舞】齐乐曰髙徳【太祖神室】明和【髙宗神室】梁乐曰大壮【武帝造取易云大壮】大观【取易大观】陈乐曰代北　后魏乐曰人　皇始【道武所作以明开大始祖之业】嘉成【武帝永熈时祖莹请改崇徳章烈为此名】北齐乐曰广成【文宣时祖珽采魏安丰王等所着乐说而定正声仍杂西凉之曲所谓洛阳旧乐者也】后周乐曰山云【武帝天和初造】隋乐曰地厚　天髙【文帝防时常倚琵琶作歌二首托言夫妇之义即位因取为房内曲职在宫内女人教习之】唐乐曰七徳【其后更号神功破阵】九功【本名功成庆善】上元【髙宗所作】龙池【元宗赐第隆庆坊坊南变为池即位作此】中和乐【徳宗作】后梁乐曰庆和　崇徳【太祖时乐】后唐乐曰武成【荘宗庙】雍熈【明宗庙】后晋乐曰元同　文同　昭徳　成功　后汉乐曰治安【改唐治康】振徳【改唐凯安】观象【改唐九功】讲功【改唐七徳】周乐曰政和【改汉治安】善胜【改唐振徳】崇徳【改唐观象】象成【改唐讲功】宋乐曰文徳【改周崇徳】武功【改周象成】元徳声闻【和岘请改文舞】天下大定【请改武舞】辽乐曰隆安贞安【改晋十二同】金乐曰太和【取大乐与天地同和之义】元乐曰大成【取王者功成作乐之义】明乐曰中和　管子曰凡听徴如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣鸟在树凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离羣羊凡听角如雉登木以鸣其音疾以清　原楚辞曰陈钟案鼓造新歌渉江采菱发阳阿二八齐容起郑舞衽若交竿抚案下竽瑟狂防填鸣鼓宫庭震惊发激楚　又曰代奏郑卫鸣竽张伏戏驾辩楚劳商　淮南子曰奏雅乐者始于阳阿采菱　白虎通曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲声者鸣也音者饮也刚柔清浊和而相饮　盐铁论曰贵人之家中山索女抚流徴于堂与鸣鼓巴渝交作堂下　增风俗通曰案刘韶钟律书曰春宫秋律百事必调秋宫春律万物必荣夏宫冬律雨雹必降冬宫夏律雷必发声夫音乐至重所感者大　文中子曰夫乐象成者也象成莫大于形而流于声王化始终所可见也故韶之成也虞氏之防被动植矣乌鹊之巢可俯而窥也凤凰何为而蔵乎国语伶州鸠对问律曰夫六中之色也故名之曰黄

钟所以宣养六气九徳也由是苐之二曰太簇所以金奏賛阳出滞也三曰姑洗所以修洁百物考神纳賔也四曰蕤賔所以安靖神人献酬交酢也五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也六曰无射所以宣布哲人之令徳示民轨仪也为之六间以扬沉伏而黜散越也元间大吕助宣物也二间夹钟出四隙之细也三间中吕宣中气也四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕賛阳秀也六间应钟均利器用俾应复也律吕不易无奸物也　原史记汲黯曰凡王者作乐上以承宗庙下以化兆民　班固汉书曰五声者宫商角徴羽商章也物成熟可章度也角触也物触地而出戴芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也五行则角为木五常为仁五事为貎商为金为义为言徴为火为礼为视羽为水为智为听宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民徴为事羽为物增辽史曰辽有大乐声各调之中度曲谐音其声凡十曰五凡工尺上一四六勾合近十二雅律于律吕各缺其一犹雅音之不及商也　原袁淮招公子曰燕倡赵舞齐商歌五色纷华曵纎罗　孔融与许博士书曰今足下逺以彛器金石并至为国家来仪之瑞　増朱熹曰古乐亦难遽复今乐中诚去其噍杀促数之音并考其律吕令得其正制撰乐章惟述教化训戒及賔主相与之情人主待下防义之令人歌之亦足以养人心之和　宋蔡元定律吕新书曰宫商角三十六调老阳也徴羽二十四调老隂也调成而隂阳僃也　元吴莱与黄明逺论乐书曰古者乐府之说乐家未必専取其词特以其声为主声之徐者为本疾者为解解者何乐之将彻声必疾犹今所谓阕也　又曰汉武帝定郊祀立乐府举司马相如等作为诗赋又采秦楚燕代之讴使李延年稍协律吕以合八音之调如以辞而已矣何待协哉必其声与乐家抵牾者多耳　明黄佐乐典云天地之气其本诸身乎五声五官也六律六府也诚合神应而乐兴矣　明吴继仕曰五音原于天而生于人宫声最居上元声出于中宫其气直升商声次上元声出于中前其气斜升角声平舒元声又出于前其气横出徴声下行其气出于前下其气舒迟羽声下降元声出于下下其气沉滞上下升沉秩不紊也　又曰诗一部乃周之全乐十五国风王侯卿大夫士庶者如明良南风之歌韶之遗也商颂五篇濩之遗也通用之乐也小雅燕飨之乐也大雅朝防之乐也周鲁二颂宗庙郊社之乐也

乐总载二

原礼记曰防始作乐以赏诸侯　穆天子传曰天子西征至于元池之上乃奏广乐三日而终是曰乐池　韩子曰昔卫灵公之晋于濮水之上宿夜闻有新声者召师涓抚瑟冩之公遂之晋晋平公觞之灵公乃召师涓坐师旷之傍援琴鼓之未终师旷曰不如清徴平公曰愿试听之师旷援琴一奏有元鹤二八来集奏而列三奏而延颈鸣舒翼而舞音中宫商师旷曰不如清角师旷一奏之有云从西北方来再奏之大风至大雨随之裂帷幕破俎豆堕廊瓦　增说苑曰孔子至齐郭门之外遇一婴见撃一壶相与俱行其视精其心端孔子谓御曰趣駈之韶乐方作故乐不独自乐又以乐人非独以自正又以正人　韩诗外传曰瓠巴鼓瑟而潜鱼出听伯牙鼔琴而六马仰秣　原史记曰赵简子疾五日不知人扁鹊曰昔缪公尝如此五日不知人七日乃寤居二日半简子寤语大夫曰我之帝所甚乐与百神逰于钧天广乐九奏万舞不三代之乐其声动人心增汉武帝别传曰元封元年七月七日王母降于帝

庭命帝共坐数行觞王母乃命诸侍女王子登弹八琅之璈董双成抚云和之瑟石公子击昆庭之金许飞琼鼔振灵之簧婉淩华拊五灵之石范成君撃湘隂之磬叚安香作九天之钧安法婴歌元云之曲　原挚虞决疑曰汉末防乱絶无金石之乐魏武帝至汉中得杜防识旧法始复设轩悬钟磬至于今用之　増隋书曰文帝性恭俭不好声伎尝遣牛定乐帝曰非正声雅乐清商九部舞皆令罢之　又曰万寳常妙达音律徧工八音尝于人方食论及声调时无乐器寳常囙取食前器以箸扣之品其髙下宫商毕僃谐于丝竹　唐书曰神龙元年正月享西京太庙大乐令裴知古谓万年令元行冲曰金石婉谐将有大庆其在唐室子孙乎是月中宗复位　南卓羯鼓録曰元宗洞晓音律由之天纵凡是管弦必造其妙制作曲调随意即成不立章度取适短长应指声皆中防拍至于清浊变转律吕呼召君臣事物迭相制使虽古防旷不能过　左编曰宋魏汉津献乐议曰禹效黄帝之法以声为律以身为度用左手中指三节三寸为君裁宫声管四指三节三寸为臣裁商声管五指三节三寸为物裁羽声管得三指合为九寸即黄钟之律定矣于是请上指式内侍黄臣秘奏帝指不可示外人苐略比度与之人不及知也后十三年帝一夕忽梦人言乐成而鳯鸟不至乎盖非帝指也帝悟大悔叹　文献通考曰宋景祐中上出御制乐髓新六篇赐近臣一释十二均二明主所事三辨音声四圗律吕相生并祭天地宗庙所用律及隂阳数配五十二管之长短六论厯代度量衡皆本之于隂阳配之以四时建之以日月通之以鞮竺演之以六壬遁甲之法　金世宗大定九年皇太子生上宴于东宫命奏新声谓大臣曰朕制此曲名君臣乐今天下无事与卿等共之不亦乐乎　明杨继盛年谱曰继盛为南吏部主事师事南兵部尚书韩竒从之学乐一日韩曰吾欲制十二律之管每管各僃五音七声各成一调何如杨退而苦心思索废寝食者三日一夕梦大舜坐堂上投以金钟使之击曰此黄钟也醒而恍若有悟趣灯制管比十二管成韩击节称善杨知乐之名遂大着

乐总载三

原省风　考俗【左传伶州鸠曰夫鼔音之舆也钟音之器也天子省风以作乐　乐叶圗徴乐听其声和以音考以俗验以物】　涤邪　荡【五通义功成作乐治定制礼所以禁奢侈涤邪志通中和也　史记凢作乐者使万民咸荡涤邪斟酌饱满以饰厥性】　合爱　定和【礼记乐者异文合爱者也　孙卿子夫乐者审一以定和率一以定礼】　昭徳　表功【沈约宋书魏公卿奏曰烈祖未制乐舞非所以昭徳着功夫歌以咏徳舞以象事于文武文武为斌兼秉文武圣徳所以彰眀也臣等谨制乐名曰章斌文武之舞　五通义乐者所以象徳表功囙事之宜】　同和　交泰【礼记大乐与天地同和大礼与天地同节阮籍论乐者使人精神平和衰气不入天地交泰百物来集】　五节　四防【许慎五异义乐所以节百事也故有五节　汉书礼乐志有郑四防椘四会宋玉髙唐赋亦云声似竽籁五变四会】　升歌　列舞【仪礼主人升受爵乐阕升歌鹿鸣　张衡东京赋雷鼓鼘鼘六变既毕冠华秉翟列舞八佾】　崇徳　导志【上详总载一　五析疑先王之制礼乐也制礼以节事脩乐以导志故观其礼乐理乱自知也】　通神全性【史记音乐者所以动荡血脉通液精神而和正心也　汉书声乐荡涤人之邪意全其正性移】

【风易俗】　饰节　成文【公孙尼子论乐者审一以定和比物以饰节　乐记情动于中故形于声声成文谓之音】　郑舞　齐讴【张衡南都赋齐童倡兮列赵女坐南歌兮起郑舞　崔琦七蠲暂唱却转时吟齐讴穷乐极欢濡首相煦】　六成　五降【乐记六成复缀以崇天子郑元注曰六奏象兵还振旅也复缀反位止也王肃注曰以象尊崇天地也　五异义先王之乐有五节迟速本末中声以降五降之后不容弹矣降止也乐备五声而止】　燕竽　赵瑟【袁安赋拊燕竽调齐笙引宫徴唱清平　史记秦王饮酣曰寡人窃闻赵王好音请王鼔瑟秦御史前书曰某年某月秦王与赵王会于渑池秦王令赵王鼔瑟鲍昭白纻词曰秦筝赵瑟挟笙竽】　羌笛　胡笳【许慎说文笛七孔籥也羌笛三孔　沈约宋书应劭汉卤簿云执菰晋先蚕仪注曰车驾住吹小菰发改大菰菰即葭也又胡笳汉録有其曲不记所出本末】　五茎　六莹【上详乐总一　列子周穆王时有化人来穆王敬之若神奏承云六莹九招晨露以乐之张湛注承云黄帝乐六莹帝喾乐九招舜乐晨露汤乐】钧天　调露【上详总载二　乐叶圗徴时元者受气于天布之于地以时出万物者也四时之莭动及各有分次不得相逾常以度行也谓调露之乐宋均注曰以时出入月令十二月政是也从其入则无灾袄也调露调和致于甘露乐】　大夏　成周【乐叶圗徴禹乐曰大夏宋均注曰其徳能大诸夏也　晏子春秋齐太师曰成周之乐天子乐臣不敢为之】　歌钟　舞籥【左传郑赂晋侯歌钟二肆杜预注肆列也　周礼籥师掌教国子舞羽吹籥郑元注文舞有持羽吹籥者所谓籥舞也左传曰吴季札见舞南籥者】　感天地　通神【汉书夫乐者圣人所以感天地通神明安万民故听者无不虚已竦神悦而承流于是海内被服其风光辉日新而不知所以然　礼记夫礼乐之行乎隂阳通乎神】　烛日月　风山川【荘子黄帝张咸池之乐于洞庭之野奏以隂阳之和烛以日月之眀　国语晋平公既作新声师旷曰夫乐风徳以广之山川以达之贾逵注曰乐所以通山川之风以达其徳】　节八风　成万物【国语金摩之石击之丝木越之匏竹节之鼓而行之以节八风贾逵注八风八卦之风也　下见阮籍乐论】　天地顺　隂阳和【汉书至于万物不夭天地顺而嘉应举故诗曰钟鼔锽锽磬管锵锵降福穰穰　礼记乐由阳来者也礼由隂作者也隂阳和而万物得也】　和国　化黎民【周礼大合乐以和国史记乐所以上事宗庙下以变化黎民】　畅于中　动于外【汉书乐者四畅交于中而发作于外此先生立乐之方也　春秋元命苞乐者和盈于内动发于外应其发时制礼作乐以成之宋均注和盈于内乡人国咸歌之发于外形四方之风也】　闻韶乐　奏新声【上详总载一下详总载二】　角恻隠　宫寛大【邯郸绰五析疑闻角声无不恻隠而慈者　韩诗外传汤作大濩闻其宫声使人温良而寛大】　天地和　隂阳顺【吕氏春秋凡乐天地之和隂阳之调君臣父子长少之所欢欣而恱之　诗记厯枢乐者非谓金石之声管弦之鸣谓隂阳和顺也】　荐上帝　下太一【上详总载一　乐叶圗征鼓和乐于东郊致魂灵下太一之神】　致神只　荐郊庙【周礼大合乐以致神只以和国以谐万民以安賔客以恱逺人以作动物注谓郊祀用六代之乐汉书乐者歌九徳诵六诗是以荐之郊庙则神享之】　商断割　宫温雅【邯郸绰五析疑闻商声无不断割而亾事也　五通义闻宫声无不温雅而和之】　致鳞羽　动风云【上详总载一　夏统别传南楚吹胡笳风云为之揺动星辰为之变度】　徴善养商好义【五通义闻徴声无不善养而好施韩诗外传闻商声使人方防而好义】　教冑子掌成均【上详总载一　周礼大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉郑元注均】

【调也乐师主调其音大司乐主受此成事已谓之乐】　事宗庙　安賔客【上详化黎民注下详致神只注】　通神明　和人理【上详感天地注　魏志侍中鲍勋曰夫乐上通】

【神明下和人理崇政致化万邦咸乂】　虚己竦神　洞心骇耳【上详感天地注　司马相如上林赋族居递奏金鼓迭起铿锵闉鞈洞心骇耳】　英英鼔腹　洋洋盈耳【吕氏春秋帝颛顼俞鱓先为乐倡鱓乃偃寝以其尾鼓其腹其音英英　论语师挚之始闗雎之乱洋洋乎盈耳哉】　郑声乱雅　齐音害徳【论语恶郑声之乱雅乐也注郑声滛声之哀者　礼记郑音好滥滛志宋音燕女溺志卫音趋数烦志齐音傲僻骄志此四者滛于色而害于徳】　钟鼓俱震　埙箎和鸣【曹植七启钟鼔俱震箫管齐鸣　陆机七徴曰金石谐而齐响埙箎合而和鸣】　八音克谐　五色不乱【上详总载一　礼记五色成文而不乱八风从律而不奸】　移风易俗　播徳通灵【上详总载一　魏名臣奏事夫乐所以播徳通灵】号钟之琴　空桑之瑟【楚辞破伯牙之号钟王逸注号钟琴名又傅元琴赋齐桓】

【公有鸣琴曰号钟　周礼空桑之琴瑟】　鳯歌鸾舞　玉管朱【庾阐诗萧史吹鸣管王子吐鳯歌抱朴子鸾鸟闻而舞则主国安　应劭风俗通章帝时零陵太守舜祠下得笙白玉管尚书大传大琴朱而达越】　寳瑟绮琴　赤箫紫笛【汉书莽何罗行触寳瑟张衡拟四愁诗曰佳人遗我緑绮琴又传元琴赋蔡邕有琴曰緑绮　萧方等三十国春秋曰凉州人发凉土张骏墓得赤玉箫紫玉笛】　天籁地籁　南音北音【荘子汝闻人籁而未闻地籁汝闻地而未闻天籁郭象注曰箫管参差虽万殊而不异也吕氏春秋涂山女令其妾往候禹女作歌始作南音有娀氏二女候帝令鷰遗二卵北飞不还二女作歌始作北音】　云和之琴　霜条之箎【周礼孤竹之管云和之琴瑟冬日至于地上圜丘奏之郑元注云和空桑龙门皆山也　洞冥记建元二年帝起腾光防以望四逺于防上横碧玉之钟挂悬黎之磬吹霜条之箎唱来云往日之曲】　象徳合情【五通义曰五帝三皇乐所以不同何乐以象徳有优劣故不同　礼记合情饰貎者礼乐之】

【事也】　饰喜　和声【又曰乐者先王之所以饰喜也喜则天下和之　乐记礼以道其志乐以和其声】　观徳　贵和【乐记乐行而民乡方可以观徳矣　五通义乐贵和而上质】从天　蟠地【乐记乐者敦和率神而从天礼者别冝居而从地　又曰夫乐极乎天而蟠乎地穷髙极逺而测深厚】　九渊　七始【帝王世纪少昊时有凤鸟之瑞以鸟纪官于是修其器用政度户无滛民天下大治作乐曰九渊　尚书大传乐者人性所自有也故圣王巡狩观其风俗定以六律五声八音七始】　心之动　徳之华【乐记乐者心之动也声者乐之象也　又曰徳者性之端也乐者徳之华也】　通伦理　管人情【又曰凡音者生于人心者也乐者通伦理者也　又曰礼乐之说管乎人情矣郑注曰管犹包也】　善民心　平天下【又曰乐者圣人所以善民心其感人也深　又曰修身及家平均天下古乐所发也】　文五声　存六代【周礼大司乐軄云凡六乐者文之以五声播之以八音郑注曰六者言其均五声八音乃成也播之言被也　又曰以乐舞教国子舞云门大卷大咸大磬大夏大濩大武郑注曰此周所存六代之乐】　无徳不作　得道可言【礼记苟无其徳不敢作乐　吕氏春秋夫乐之所由来者逺矣天下太平万物安寜皆化其上乐乃可成故惟得道之人其可与言乐乎】　君子平心　小人听过【左传晏子曰先王之济五味和五声也清浊大小出入周旋以相济也君子听之以平其心人平而徳和也　乐记乐者情见而义立乐终而徳尊君子以好善小人以听过】　九歌八风　三极九变【左传子太叔曰为九歌八风七音六律以奏五声刘广世曰设三极九变之乐作四结十二之倡】发扬蹈厉　欣喜欢爱【乐记夫乐者象成者也发扬蹈厉太公之志也郑注曰发】

【扬蹈厉所以象威武时也　又曰论伦无患乐之情也欣喜欢爱乐之官也】　和睦微妙调和谐合【孝援神契乐贵和睦防妙故圣人尽心以作之　史记乐书雅颂之音理而民正嘄噭之声兴而士奋及其调和谐合鸟兽尽感】　不怒而威　无言而恱【乐记礼乐不可斯湏去身君子致乐以治心则易直子谅之心油然生矣易直子谅之心生则乐乐则安安则乆乆则天天则神天则不言而信神则不怒而威致乐以治心者也荘子北门成问于黄帝曰张咸池之乐于洞庭之野吾始闻之惧复闻之怠卒闻之而惑帝曰吾奏之以无怠之声调之以自然之命动于无方居于冥或谓之死或谓之生或谓之贵或谓之荣行流徙不主常声世疑之稽于圣人圣也者达于情而遂于命也天机不张而五官皆僃此之谓天乐无言而心恱也】　听古惟卧　献新而哀【乐记魏文侯问于子夏曰吾端冕而聼古乐则惟恐卧聼郑卫之音则不知倦　汉书王莽初献新乐于明堂太庙羣臣始冠麟韦之弁或闻其乐声曰厉而哀非兴国之声也】　合商挥徴　弹角鼔羽【陆机七徴合清商而絶节挥流徴而赴曲奏南荆之髙叹咏易水之清角　崔琦曰弹角而木揺鼔羽而波涌斯精诚有以相通神气有以相感】　革木常调　金石齐响【左思魏都赋金石丝竹之恒韵匏土革木之常调　陆机七征金石谐而齐响埙箎协而和鸣】　天音天化　相感相应【尚书大传五音天音也八声天化也　韩诗外传在内者皆玉色在外者皆金声然后少师奏升堂之乐即席告入也此言音乐相和物相感同声相应之义也】　开山川之风　达神明之徳【晋语晋平公说新声师旷曰公室其将卑乎君之明兆于衰矣夫乐以开山川之风以耀徳于广逺也　乐记礼乐□天地之情达神眀之徳】　顺气　藏心【正声感人顺气应之顺气成象而和乐兴焉　和声入于耳藏于心】　化俗　教和【乐以化俗　周礼以乐教和则人不乖】修内　合终【乐以修内合乐三终】　宿悬　始作【大祭祀宿悬以声展之叩】

【听其声具陈次之以知完否也　翕如也縦之纯如也皦如也绎如也以成】　具举　交动【箫管具举　乐记乐交动乎下】　自阳来　不野合【乐自阳来生于音感于物　嘉乐不野合】　文同则和　乐阕而叹【乐文同则上下和矣　卒爵而乐阕孔子屡叹之美之】　不滛不伤　尽美尽善【闗雎乐而不滛哀而不伤子谓韶尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也】　春诵夏　一唱三叹【习乐也　清庙之瑟朱弦疎越一唱而三叹有遗音者矣】　祭奏黄钟　享及徧舞【周礼司乐以礼奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神乃奏太簇歌应钟舞咸池以祭地只　传王子頽享五大夫乐及徧舞徧舞六代之舞】祖考来格　神人以和　将以理心　不専盈耳　声可感人　乐能易俗　声由心感哀乐必形　音与政通治乱可辨　和而不乱岂云钟鼓乎哉　至则无声非听铿锵而已　酣歌成风虽闻诫于伊训　钟鼓不考亦见刺于唐诗　増婉谐　和畅【唐裴知古听太庙乐曰金石谐婉将有大庆　宋太祖干徳四年以雅乐声髙命和岘依古法造新尺并黄钟九寸之管音始和畅】　天作阳来【乐记乐者天地之和也礼者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆别乐由天作礼以地制下详总载三】　主盈　知变【乐记礼主其减乐主其盈　又曰穷夲知变乐之情也注人情】

【理同而气异同则夲一异则变多乐以统同故可使人穷其本之同而知其变之异】　夀人　安世【并详总载一】　减器　改名【乐府杂録舜调八音计用乐器八百般至周改宫商徴羽减乐器至五百般唐又减三百般宋建隆初改周乐名详见御览】　自娱　公防【唐许敬宗第舎华僭奏乐自娱　唐叚秀实拜四镇节度使非公会不举乐】　节耳　制目【晋阮籍曰钟鼔所以节耳羽旄所以制目听之者不倾视之者不衰】　合璧　聨珠【明熊鼎曰辨其旋宫之节如壁之斯合珠之斯聨则乐大而有章】　七旦　三音【隋郑译得西域白苏只婆七旦之声求合七音八十四调一曰娑陁力平声二曰鸡识长声三曰沙识直声四曰沙侯加滥声五曰沙腊皆应声六曰般赡五声七曰俟利箑斛先声　辽史天音扬地音抑人音中皆有声而无文】　正乐县立乐府【上详总载一　汉武帝定郊祀之礼祠太乙于甘泉祭后土于汾隂乃立乐府采诗夜诵】

【又作十九章之歌以正月上辛祀甘泉圆丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星集于祠坛天子自竹宫望拜此乐府之始也】　杜防定　郑译修【汉雅乐郎杜防晓乐事八音七始靡不兼该魏武平荆州得防使刋定雅乐魏有先代雅乐自防始也　隋开皇二年沛国公郑译请修正乐事于是召牛章彦之何妥等议之然沦谬既久音律多乖积年议不定】　变风俗　和神人【唐邢文伟为内史武后诘之曰移风易俗莫善于乐伯牙鼓琴钟期听之知意在山水是人能移风易俗矣何取乐耶文伟曰圣人作乐平人心变风俗末世乐壊则为人所移后恱赐帛　贾曾为太子舎人太子数遣使采女乐就率令寺习曽谏曰作乐崇徳以和神人】　峄阳桐　泗濵璞【明熊鼎曰八音之乐务择其所产之地如峄阳之桐则气完而不爽　元至元十八年遣大乐正赵荣祖及识辨磬材石工牛金诣泗州采得磬璞九十】　清明广大　易直慈良【乐记清明象天广大象地又曰致乐以治心则易直子谅之心生矣按韩诗外传子谅字直作慈良】　堂上堂下

变宫变徴【乐音指归乐有堂上堂下之分金石堂上之乐也故有器以悬之丝竹革木堂下之乐也故有器以展之展专陈也　又一律各为一宫宫十二声厯徴商羽角五声皆僃合之得六十声又自角位隔八下生当得宫前一位为变宫又自变宫隔八下生得徴前一位为变徴】　汉帝四品　梁主四通【汉明帝时乐有四品一曰太子乐郊庙上陵所用二曰雅颂乐辟雝享射所用三曰黄门鼓吹天子宴羣臣所用四曰短箫铙歌军中所用　梁主衍善钟律自制四器名之曰通毎通施五一曰元英通二曰青阳通三曰朱明通四曰白藏通】　但用一宫　请下二律【隋何妥学问雅为髙祖所信耻已宿儒不逮郑译等遂先说髙祖曰黄钟以象人君之徳及奏黄钟之调上曰防防和雅甚与我心会妥囙陈用黄钟一宫不假余律　宋神宗元丰三年知礼院杨杰条上旧乐之失遂召秘书监刘几侍郎范镇与杰参议几杰请遵祖训一切下王朴乐二律用仁宗时所制编定之】　用十二钟制十二和【初隋用黄钟一宫惟击七钟其五钟设而不击谓之哑钟唐协律郎张文请重正余乐乃依古断竹为十二律髙祖命与祖孝孙吹调五钟叩之而应由是十二钟皆用　祖孝孙定乐制十二和号大唐雅乐一豫和二顺和三永和四肃和五雍和六夀和七舒和八泰和九昭和十休和十一正和十二承和】五方师子　两曹博士【燕乐龟兹伎设五方师子髙丈余饰以方色毎师子有十】

【二人画衣执红拂首加红抹谓之师子郎　开元二年又置内教坊于蓬莱宫侧有音声第一曹第二曹博士】舞士九百　壮士千人【武后享神宫自制大乐用舞士九百人　唐制军中大飨】

【杂进优倡刘瑑为宣武节度使乃曰岂军中乐耶于是取壮士千人被铠拥矛盾习击刺与吏士临视】剰贠兵士　白苏只婆【宋崇寜中魏汉津者本剰贠兵士自言居蜀师事仙人李良授鼎药之法兼善音律诋先儒累黍求律之失以人君指节为度伪造大晟乐府遂颁其书于天下　沛国公郑译囙龟兹人白苏祗婆善琵琶囙翻其七旦之音以合乐七旦见前注】　指定其节　耳齐其声【以指节定度即魏汉津事见前注　元熊朋来论古之钟律以耳齐其声后人不能假数以证其度见续通考】　声纬律　体十用九【明韩竒论乐曰马迁知律生声钟生律而律经声纬之逓变体十用九之明示则末之极焉】　火徳去羽　木徳去商【明黄佐论乐曰周以木徳王天下故旋宫用宫角徴羽不及商商属金避所克也　又曰宋以火徳王天下论避所克当去羽音明亦以火徳与宋同避克当去羽】　译乐哀滛　常音雅淡【隋文帝时郑译定音乐既成上问万寳常何如对曰声哀怨滛故非雅正　文献通考曰周礼有旋宫之义自汉魏已失其传万寳常创立八十四调四十四律变化终于千八声试令为之应手成曲无所凝滞见者莫不叹异然其音雅淡太常善时音者多不喜】　闇神　时元风元【世说荀公曽善音声时论谓之闇阮咸妙赏时论谓之神毎至公会作乐荀心识阮意必谓之不调而阮口初不言直意忌之遂出阮为始平太守后有田父耕于野地中得周时玉尺荀试以校已所制钟鼓金石竹皆加校一米于此服阮之妙徴阮还　乐说时元者受气于天布之于地以时出时入物者也风元者礼乐之夲万物之首物莫不以风成熟也】　立均寻母　大乐还魂【朱子语録文蔚问国语立均出度之义朱子曰古人要合声先湏吹律后来人想不去逐律吹得京房始有律准乃是先做下个母子调得正时后凡欲何声只按此母去寻京房谓之准国语谓之均梁武帝谓之通　言行録范镇与司马光皆上书论律尺之法又与光往复论难几数万言往在馆职议乐不合乃奕棋以决之君实不胜后二十年君实在西京景仁往候之不持他书惟携向所说乐论八篇争论者数夕不能决又投壶以决之景仁不胜君实讙曰大乐还魂】防精　玉谬【唐书魏武时雅乐郎中令杜防识音律铸铜工紫玉亦有巧思多所造作防令】

【玉铸钟声多不谐数令毁作玉以防清浊任意诉武帝帝取所铸钟杂错更试然后知防为精而玉谬也】九功　十部【唐史九功舞本名功成庆善乐太宗生于庆善宫贞观六年幸之宴从臣赏赐闾里同汉沛县帝欢甚赋诗起居郎吕才被之管号九功舞进蹈安徐以象文徳　唐髙祖即位仍隋九部乐一燕乐伎二清商伎三西凉伎四天竺伎五髙丽伎六龟兹伎七安国伎八疏勒伎九康国伎及平髙昌其乐为十部乐】　忘倦　不喜【唐严挺之传睿宗好音律毎听倦　栁公权通音律而不喜奏乐曰闻之令人骄怠】　八阕　五茎【吕氏春秋昔葛天氏之乐三人操牛尾投足以歌八阕一载民二元鸟三遂草木四奋五谷五敬天常六达帝功七依地徳八总禽兽之极　下详总载一】　元池奏　揺山作【上详总载二　山海祝融生子名长琴是处揺山始作乐】　奏承云　歌晨露【列子穆王敬事化人筑中天之防简郑卫之处子奏承云六莹九韶晨露以乐之注承云黄帝乐六莹帝喾乐九韶舜乐晨露汤乐】　文武郎　君臣乐【元至元十六年大乐令完顔椿以乐工见于香阁文郎魏英舞迎神黄钟曲武郎安仁舞亚献无射宫曲　下详总载一】　张记曲　卜尚乐【乐府杂録将军韦青善歌纳张红红为姬红红颖悟絶伦常有乐工即古长命西河女歌加减其节奏颇有新声矜为自撰一日侑歌于青红红窃以小豆数合记其拍青入问红红曰已得之青出以旧曲诮工即令女弟子隔帘歌之一声不失工大惊异寻达上听召入宜春院宫中号记曲娘子枫小牍髙庙在建康有大赤鹦鹉自江北来集行在承尘上口呼万嵗宦者以手承之鼓翅而下以索架置之稍不惊怪比上膳行在草次无乐鹦鹉大呼卜尚乐起方响久之曰卜娘子不敬万嵗盖道君时掌乐宫人以方响引乐者故仍以旧格相呼也】　八能之士　九变之音【上详总载一　九变即九成也】　碌贞弹形　理君本祖【乐说圣人作乐绳以五元度以五星碌贞以道徳弹形以绳墨　华谭论夫无声者五音之祖无形者万物之君夲其祖然后精商徴之妙理其君然后正研朴之容】　满谷满阬　徧山徧水【荘子黄帝答北门成问乐曰吾又奏之以隂阳之和烛之以日月之明其声能短能长能柔能刚变化齐一不主故常在谷满谷在阬满阬涂郤守神以物为量　阎伯璵响遏行云赋三成而充溢人寰洋溢无间在水徧水在山徧山】　鸣管语朝歌夜【上见李庾东都赋　下见杜牧阿房宫赋】　立部坐部　左仙右仙【唐书元宗分奏乐堂下立奏谓立部伎堂上坐奏谓之坐部伎　武夷山古记秦始皇二年八月十五日武夷君魏王子骞会乡人饮于幔亭命东幄奏賔云左仙之曲于西幄奏賔云右仙之曲】　子登弹璈　云华拊石【并详总载一】　七始八气　六变九成【乐说圣人得八能之士以调隂阳五行五音则七始八气终各得其宜注七始谓四方天地人也　下详总载一九成即箫韶也】　金吾以闻　所司供设【孔帖李晟与马燧在朝每宴乐防赐使者相望于道两家日出无钟鼔声则金吾以闻少选使者至必问何不举乐　唐张说迁左丞相上日敕所司供帐设乐】　鹄震马鸣　凤仪兽舞【韩诗外传賔以治有声鹄震马鸣及倮介之虫无不延颈以听　尚书曰鳯凰来仪百兽率舞】　候凤拟凰　铸铜断竹【文献通考永嘉陈氏曰伶伦取竹制十二管吹阳律以候凤吹隂律以拟凰　太宗贞观初张文收善音律尝览萧吉乐谱以为未详乃攷厯代沿革断竹为十二律吹之僃尽旋宫之义文既定乐复铸铜律三百六十皆蔵于大乐署】　徴气考声　改移柱【文献通考梁博士沈重钟律议从以考声徴气辨识时序万所宜各顺其节　隋文帝时万寳常撰六乐谱十四卷论八音旋相为宫之法改移柱之变为八十四调百四十四声变化出于千八声】　二十四扇　十有二笛【文献通考北齐田曹参军信都芳制轮扇二十四埋地中以测二十四气毎一气感则一扇自动他扇皆住与管灰相应若合符契　梁武帝按十二律制十二笛以写通声较古钟玉律并周代古钟皆不差】　花藏管鸟应歌【唐郑还古博异志汝南人许汉阳舟行洪饶间日暮泊舟忽二青衣至一所见女】

【郎六七人为具饮食庭中一树髙数丈余干如梧桐叶如芭蕉红花满树未吐大如斗盎有青衣捧鸟如鹦鹉置防干上一鸣树花尽开芳香袭人毎花中有美人长尺余仪容婉丽各寳饰艳服诸乐弦管尽僃其鸟再拜女郎举酒众乐具作　又秀才白幽求従新罗王子过海风飘至一处防阁璀璨东廊下列玉女数百人奏乐白鹤孔雀皆举翅动足更应歌幽求徐问廊下侍从乃诸岳真君防春防也】　钟鼓导志琴瑟乐心【茍子君子以钟鼔导志琴瑟乐心动以干戚饰以羽毛从以箫管故乐行而志清礼修而行成】　诗为乐心　声为乐体【刘勰文心雕龙诗为乐心声为乐体乐体在声瞽师务调其器乐心在诗君子宜正其文好乐无荒晋风所以逺伊其相谑郑国所以云亾】　楚音杳眇　秦声雄髙【明冯时可雨航杂録曰椘之声杳眇秦之声雄髙汉囙之为乐府其声大僃】吹律生暖　听乐属文【刘向别録燕有谷地美而寒不生五谷邹衍吹律而暖气】

【至今名黍谷　唐李翰为文思迟求乐音奏之神逸乃属文】　洞庭仙音　济南新调【王子年拾遗记洞庭之山浮于水上其下金堂数百间帝女居之四时闻金石竹之音彻于山顶　后汉济南公邕字子和善改曲调时号济南新调】　展诗应律　依韦逺条【汉天地歌曰展诗应律扬羽申商又声气逺条凤鸟翔又汉景星歌五音六律依韦响昭注依韦谐和也】　草有乐官　兽能舞戚【雨航杂録雁山有草名乐官形似金雀声如箫管　晋陶潜诗形天舞干戚注形天兽名常自啣干戚而舞详山海经】　雅声逺姚　繁变并防【汉景星歌注漂姚飞扬也】　四灵饰器　九鹤舞庭【明黄佐乐典制乐饰器必以四灵钟磬之簴象鸟兽琴瑟之形象交龙笙箫之形象鳯翼柷敔之形象龟虎　下详见杨继盛苑洛乐志序】　瑟不闻弹　笛忽问孔【宋张仲文白獭髓庆元间士人姜防上书乞正奉常雅乐囙送赴太常同寺官校正乐师赍出大乐首见锦瑟问曰此何乐众官窃哂之答曰瑟也防遽曰语云鼔瑟希未闻弹之众官大噱去　唐朱揆谐噱録曰唐宰相孔纬尝拜官教坊诸伶工至其第内一伶执笛揆乃索其笛指窍问曰何者是浣溪沙孔子伶笑之】　铜人举器　地窖藏声【西京杂记曰髙祖初入咸阳宫见铜人十二髙三尺许坐列一筵琴筑笙竽各有所执并缀花采俨若生人筵下有二铜管上口髙数尺出筵后其一管空一管内有绳大如指使一人吹管一人纽绳则众器皆作与真乐不异　唐张鷟朝野佥载曰明崇俨有术法帝试之为地窖遣妓奏乐俨至诡谓曰此地尝闻管弦是何祥卿能止之乎俨曰诺遂书二桃符于其上钉之乐音寂然上笑唤问妓人云见二龙头张口相向众遂怖惧不敢作乐也上大恱】赵滋通音律　如意辩琴筝【金元好问中州集赵滋字济甫系出冯翊其祖官于汴遂为汴人济甫少日善音律闾里异之　唐国史补于頔令客弹琴其嫂如意听之曰三分之中一分筝声二分琵琶声全无琴韵】　隋氏独奏黄钟　王朴不考金石【明韩邦竒论乐曰隋氏之乐独奏黄钟王朴之乐不考金石】　鳬氏修广之规　磬氏倨句之法【后魏书曰元孚表臣今据周礼凫氏修广之规磬氏倨句之法吹律求声叩钟求音损除繁杂讨论实録】　蹈水赴火之歌　桑间濮上之曲【阮籍乐论椘风好勇其俗死郑卫之风好滛其俗荡死故有蹈水赴火之歌荡故有桑间濮上之曲】　金而模石而琢　簴斯竪笋斯横【元史大成乐成贺表中语】　贤者进佞人伏百事调万物荣【乐说圣人作乐贤者进佞人伏　风俗通刘韶钟律书曰春宫秋律百事】

【必调秋宫春律万物必荣】　六徳在咸池之宫山谷可调　八风入承云之奏人神不杂【庾信集】　汉庭聚讼作章敢望于一防　舜殿鸣率舞愿观于百兽【元史贺乐成表中语】

乐总载四

原天帝乐【述异记南海有轩辕丘鸾歌鳯舞天帝乐也】　张洞庭之野【荘子黄帝张咸池之乐于洞庭之野吾始闻之惧帝曰夫至乐者先应之以人事顺之以天理行之以五徳应之以自然然后调理四时太和万物四时迭起万物循生一盛一衰文武伦经一清一浊隂阳调和流光其声蛰虫始作吾惊之以雷霆其卒无尾其始无首一死一生一偾一起所常无穷而一不可待女故惧也】　凤凰来仪【尚书箫韶九成鳯凰来仪孔安国注韶舜乐名箫见细器之僃僃乐九奏而致凤凰则余鸟兽不待九而率舞矣】　笙镛以间【尚书笙镛以间鸟兽跄跄】　防民之情【周礼以六乐防民之情而教之和】　嘉成【周礼物和则嘉成嘉乐和也】　蕃乐【周礼荒政九曰蕃乐谓凶年闭乐器而不举也】　乐徳【乐记曰大司徒以乐教国子忠和只庸孝友】　乐语【以乐语教国子兴道讽诵言语】　乐政【乐之政令】　乐仪【乐之容仪】　政通【乐记治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣】　政【又曰郑卫之音乱世之音也比于慢矣桑问濮上之音亾国之音也其政其民流诬上行私而不可止也】　天地之和【乐记乐者天地之和也和故百物皆化】　不乱无懘【礼云宫为君商为臣角为民征为事羽为物五者不乱则无惉懘之音矣】　天子之軄【国语景王将铸无射伶州鸠曰夫乐天子之軄也】　安徳【左传晋侯以乐赐魏绛曰夫乐以安徳义以处之礼以行之信以守之仁以厉之而后可以殿邦国同福禄来逺人故谓之乐也】　聘鲁来观【左传吴公子札来聘见叔孙穆子说请观于周乐使工为之歌颂曰至矣哉为之歌小雅曰美哉为之歌大雅曰广哉熈熈乎为之歌豳曰美哉荡荡乎见舞韶箾者曰徳至矣哉大矣如天之无不覆也如地之无不载也虽甚盛徳蔑以加于此矣观止矣虽有他乐吾不敢请已】　临乐【左传临乐不叹】　适人之情【吕氏春秋乐之务在于和心和心在于行适夫乐之有适心非有适人之情欲夀而恶天欲安而恶危欲荣而恶辱欲逸而恶劳四欲得四恶除则心适矣】　管弦不乱【汉志叔孙通制礼乐干豆上奏登歌不以管乱人声也详后制乐】　张胶葛之防【相如上林赋置酒于颢天之防张乐于胶葛之寓】　一防足矣【后汉曹褒传尧作大章一防足矣】　元鹄降仪【曹毗扬都赋云越吟则元鹄降仪楚奏则梁尘髙飞】　逸响薄髙云【晋傅元七谟肆金石于九夏动蛟龟而感鳞浮景耀皓日逸响薄髙云】　逸响薄华屋【晋陆机七徴施笋簴试竹金石陈于璿房逸响薄于华屋】　感太和【晋阮籍乐论乐以叙志舞以宣情然后文以采章昭以风雅播以八音感以太和】　总章听典【晋语林谢兴在中朝恒逰宴还家甚少偶与阮千里总章中听一典六日忘归】　増享祀荐音乐【唐叚文昌徙帅荆南先墓在荆州嵗时享祀必荐以音乐歌舞习礼者讥其非】　宣其堙郁【唐韩愈文】　八音循通【唐杜甫朝享太庙赋八音循通既比乎旭日升而氛埃灭】乐在人和【唐太宗谓侍臣曰古之圣人沿情以作乐国之兴衰未必始此御史大夫杜淹曰陈将亡也有玉树后庭花齐将亡也有伴侣曲帝曰夫声之所感各囙人之哀乐将亡之政其民苦故闻以悲今玉树伴侣之曲尚存为公奏之知必不悲魏徴进曰孔子乐云乐云钟鼔云乎哉乐在人和不在音也】　始用乐【梁纪注唐末之乱礼乐亡至此始用乐】　善变乐者变其数不变其情【唐白居易议礼乐】　雅声可知【唐白居易集太常选坐部伎无性识者退入立部又选立部伎无性识者退入雅乐部则雅声可知矣】　东山乐府【石林语録贺方囘长于度曲黄鲁直得其江南梅子之句以为似谢元晖自裒其所为歌词名东山乐府】　抹将来【遯斋闲览州郡公宴将作曲伶人手抹将来盖御宴进乐先以声发之后以众乐和之故号抹将来今所在起曲先以竹声不惟讹其名亦失其实矣】　权取中军金鼓【髙宗建炎元年就维扬行郊祀礼凡卤簿礼文乐舞多未僃至就中军金鼔权一时之用】　俗乐定雅乐吴乐定雅乐【金华文统古之论乐者一曰古雅乐二曰俗部乐三曰吴部乐古雅乐更秦乱而废汉世惟荆楚燕代之讴稍恊律吕以合八音之调盖俗乐也至郑译复因白苏只婆善琵琶而翻七调是为吴乐汉世徒以俗乐定雅乐隋氏以来则复惠以吴乐定雅乐】　咸通音律【辽史圣宗兴宗咸通音律】　写旧音为雅音【金史金有乐有渤海乐有本国旧音世宗常写其意度为雅曲】　雅燕兼用【元仁宗皇庆初命大常补拨乐工乐制大僃于祭祀率用雅乐朝防燕享则用燕乐】　其声与乐家抵牾【元吴莱论乐书乐府特以声为主乐家末必专取其词如汉武命司马相如等作郊祀诗赋使李延年稍协律吕以合八音之调如以辞而已矣何待协哉必其声与乐家抵牾多耳】　乐章宜致敬慎鉴戒之意【明太祖命翰林儒臣撰乐章谕之曰古人歌诗乐曲皆寓讽谏之意后世乐章惟闻诵美无复古意矣尝闻讽谏则使人愓然有惊若诵美之词使人闻之意怠而自恃自恃者日骄自惊者日强卿等撰述务致敬慎鉴戒之意毋有所避】　奥疏天地幽通神【明卢宁序乐典曰律吕之道奥疏天地幽通神妙兴圣贤广育万】

乐总载五

原诗梁王□观乐应诏诗曰赵瑟含清音秦筝凝逸响参差陈九夏依迟纷四上从风绕金梁含云映珠网递奏岂二八繁非一两幸叨东郭吹厠陪南风赏忘味信铿锵餐和终俯仰轻尘已飞防鱼亦翻荡恩光实难遇咏言寜易放　隋何妥奉敇于太常寺修正古乐诗曰大乐遗钟鼓至乐贵忘情俗久淳和变年深礼教生嶰谷调孤管仑山学凤鸣浮云成舞曲白雪作歌名闻诗六义辨观乐八风平肃穆皇威畅沦涟河水清钧天动竹括地响錞钲尽羙兼韶濩威徳总咸英寥亮凫钟彻飘扬翟羽小臣属千载时幸预簪缨行欣负苍璧衢坛听九成　又乐部曹观乐诗曰东海余风大陶唐遗思深何如观徧舞奏鼓间摐金清管调竹朱弦韵雅琴八行陈树羽六徳审知音至道兼韶濩充庭总韎任髙天度流火落日广城隂百神谐景福万国仰君临天乐非钟鼓且用戒民心　薛道衡奉和月夜听军乐应诏诗曰旌门临古堞徼道度深隍月冷疑秋夜山寒落夏霜遥空澄暮色清景余光笳声諠陇水鼓曲噪渔阳沈郁兴神思眺听发天章嵩岱终难学丘陵徒自强　孔徳绍观太常奏新乐诗曰大君膺宝厯出豫表功成钧天金石响洞庭弦管清八音动繁防九变叶希声和云留睿赏薫风恱圣情盛烈光韶濩易俗迈咸英吹良无取率舞抃羣生　卞斌观太常奏新乐诗曰昔人梦黄帝尚喜颂钧天况兹开景业作乐武功宣大雅废还理承风毁更悬中和诚易拟韶夏讵相沿犍为磬响彻嶰谷管声传小臣滥清耳长奉南风弦许善心于太常听陈国蔡子元所校正声乐诗曰维阳成礼乐治定昔君临虞廷观树羽汉帝仰摐金既因钟石变将随河海沈湛露废还序承风絶复寻衮章无旧迹韶夏有余音泽竭英茎人遗忧思深悲来未减瑟泪下正闻琴讵似文侯睡聊同防子吟钟奏殊南北商声异古今独有延州听应知亡国音　唐太宗三层阁上置音声诗曰绮筵移暮景紫阁引宵烟南栋歌尘合分阶舞影连声流三处管响匝二重不似秦楼上吹箫空学仙　增唐陆贽晓过南宫闻太常清乐诗曰南宫闻古乐拂曙听初惊烟霭遥迷处桐暗辨名节随新律改声带绪风合雅将移俗同和自感情逺音兼晓漏余响过春城九奏明初日寥寥天地清　无名氏郊坛听雅乐诗曰泰坛恭祀事彩仗下寒坰展礼陈嘉乐齐心动众灵韵长飘更逺曲度静宜听泛响何清越随风杳冥防悬和气聚旋退晓山青夲自钧天降还疑列洞庭　吕炅贡举人谒仙师闻雅乐诗曰礼圣来羣彦观光在此时闻歌音乍逺合乐和还迟调朗能偕竹声微又契轻冷流簨簴缭绕动缨緌九变将随节三终必尽仪国风由是正王化自雍熈　李肱试霓裳羽衣曲诗曰开元太平日万国贺丰嵗梨园厌旧曲玉座流新制凤管递参差霞衣竞揺曵宴罢水殿空辇余香草细蓬壶事已久仙乐功无替谁肯听遗音圣明知善继　明陶安大享乐曰舞干何于于击鼓何隆隆俪曲被朱弦清磬和考钟尊卑同一欢遇靡易逄岂唯浃和乐厚在肃仪容自昔周室时君臣期令终颂歌咏鳬绎锡予赋彤弓其庆何緜緜其音何沨沨所以亿万载嘅念斯无穷小臣奏雅章稽首对九重

增赋唐达奚珣太常观乐器赋曰国之盛事殚所未识雅象纯隂丛光翕赩羽纷洒崇牙崱屴玉管清通瑶琴古色朱弦疏越之制雷鼓灵鼍之饰清笳密列于军容画角融怡于武力故能顿应张柷敔猛兽赫怒而击钟金人嵌岩以负簴鸾笙在目疑髣髴于周王鳯箫可吹纷肹蠁于嬴女况复天球曜逸金蜕鸿蒙大籥清警虚籁生风稽彼有倬猗欤载丰　潘炎君臣相遇乐赋曰仰乾坤之徳知乐之所由兴观君臣之和知乐之所由作在宇宙而皆满鼔隂阳而合漠谐宰相之爕理象天子之略可以颂猗可以美于铄事无事之事眀主之衣已垂为无为之为大臣之衮何补云入吕而风入律进成规而退成矩一屈一伸下兢上让端拱者上帝之君赓歌者佐时之相天化优洽淳风漙畅　髙郢献凯乐赋曰饮至云毕告防在兹陈簨簴之列歌杖杜之诗天地同和尽乐止戈之武生灵咸若俱观反斾之师观其钟鼓克谐羽毛繁防粗而厉章乎乐在其中感而通俾夫声闻于外　李子卿功成作乐赋曰命防典事大制宫悬鸣则文动奏金则武宣羽毛含其春露干戚耀其秋天庆云既同于舜日大风无异于汉年动角则寒谷花明叩商则春林叶坠初舞而鱼跃龙腾终曲而鹤翔鳯至可以克谐神人交畅天地　又洞庭张乐赋曰其静也洞庭安波其清也楚山霁色太虚遏云寒谷生暖三光昭晰八极充满何淳风之泱泱谅千古之纂纂　吕温乐出虚赋曰因妙有而来向无间而至披洪纎清浊之响满竹陶匏之器自我及人托物于未分之表蟠天极地开机于方寸之中波腾恱豫风行于有道之年派别宫商雷动于无为之世塞云谷而响絶疏天籁而音逸未随于物絪緼于七政八风忽变其和剖判于五声六律　宋范仲淹今乐犹古乐赋曰君臣交泰民物滋丰和气既充于天下徳华遂振于域中实万邦之所共谅百世之攸同听此笙镛曷异闻韶之美顾兹匏土宛存击壤之风孰是孰非爰究爰度且何伤于异制但无求于独乐移风易俗岂惟前圣之所能春颂夏寜止古人之有作　苏轼延和殿奏新乐赋曰治道旁通五功告成御延和之髙拱奏元祐之新声翕然便坐之前初观击拊允也徳音之作皆效和平自昔钟律不调工师失职郑卫之声既盛雅颂之音殆息爰有耆徳适丁盛时以谓乐之作也臣尝学之稽周官之旧法而均其分寸验太府之见尺而审其毫厘铸器而成庶几改数以正度具书以献孰谓体知而无师时惟帝俞眷兹元老铿然钟磬之调适灿然虡业之华好聊即便安之所奏黄钟而歌大成行咏文眀之章荐英祖而享神考

原论晋阮籍乐论曰昔者圣人之作乐也将以顺天地之性体万物之生也故定天地八方之音以迎隂阳八风之声故律吕协则隂阳和音声适而万物奏之圎丘而天神下降肆之方泽而地只上应天地合其徳则万物合其生刑赏不用而民自安车服旌旗宫室饮食礼之具也钟磬鞞鼓琴瑟乐之器也礼逾其制则尊卑乖乐失其序则亲疏乱礼定其众乐平其心礼治其外乐化其内故清庙之歌咏成功之绩賔飨之诗礼让之则百姓化其善异俗服其徳也

増诏梁武帝问羣臣音乐诏曰夫声音之道与政通矣所以移风易俗明贵下贱而韶濩之空传咸英之实靡记汉魏以来陵替滋甚遂使雅郑混淆钟石斯谬天人缺九变之节朝宴失四悬之仪厯年永久将堕于地朕昧爽坐朝思求厥旨而旧章匪存未获厘正寤寐有怀所为叹息卿学术通明可陈所见　宋皇祐三年二月二十一日诏曰朕闻至乐之大统和天人奋雷先闻万物蠢若圣人观象于豫以崇荐配百代之兴咸有制作颛喾题根英之文陶虞继明绍之美三王殊宪谓炳焉东汉命以大予开元自云唐乐虽蹠古未逺而雅于言道朕所慕焉故前诏执事访圗博议将以立度出均考音正律谨权审量修器协舞以定本朝之述作用章祖考之谟烈庶几光辉永畀来裔其参稽典制审加详阅朕意焉

增序宋景祐太乐圗义序曰至乐之作本乎天理蔵乎人心天理难乎象见故推数以成律吕人心易以物假故探和以写金石圣人之制作也以律吕造夫妇之端宫商合君臣之宜埙箎寄伯仲之睦琴瑟懐志义之防舞缀以勤劳逸宫轩以等贵贱非为娱于耳目取玩于性情　元虞集新编古乐府序曰夫乐之为器八所以僃六律五音者有其声而已所贵乎人声者有其文辞焉音声之传工失其肄习则易以亡絶歌之有辞则意义之通可以兼音声而得之此夫子慨叹于韶武之辨而删诗之志欤

增判唐康子孝乐请置判悬判曰雅有大夫乐有君子将以升幽崇徳降物平心尝令率土齐观颂无为而击壤普天同乐学操缦以施防选既修匡衡之章遂覩郑声久絶文侯之卧亦兴比屋可封薫琴愠自应两日施化三年有成欲还甿庶之风何假大夫之乐

律

原本天　贯地【傅子律吕夲于天地岂昆仑之竹鸣鳯之声能定之哉此迂逺之谈也　风俗通管漆竹长一尺六孔十二月之音也象物贯地而牙故谓之管】　分气　调声【尔雅律谓之分注曰律管可以分气　汉书律者所以调乐人之音声也】　立均　知敌【周语景王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官仪纪之以三平之以六成于十二天之道也　六韬夫律管十二可以知敌金木水火土各以其胜攻也其法夜遣往至敌人之垒去九百歩外徧持律管当耳大呼惊之有声应管其来甚防角声应管当以白虎徴声应管当以元武商声应管当以朱雀羽声应管当以勾陈五管声尽不应者宫也当以青龙此五行之符佐胜之徴成败之机也】　和声　列气【尚书律和声　续汉书截管为律吹以考声列以物气道之本也术家以声防而难知其分数不明故作准以代之】　三律　六同【汉书律厯志立人之道曰仁与义在天成象在地成形后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民此三律之谓也　周礼大师职大师掌六律六同以合隂阳之声】　得玉　用铜【赵书刘曜筑武徳殿于土城西南郭内得圎石玉碓其名曰律碓石重四钧上有文曰同律度量衡有辛氏所造　汉书律厯志凡律度量衡之用铜者铜为物之至精不为燥湿寒暑变其节不为风雨暴露改其形介然有常有似于士君子之行是以用铜也用竹为引者事之宜也】　命伶伦　用颛顼【吕氏春秋黄帝命伶伦作为律　汉书律厯志汉兴方纲纪大基庶事草创袭秦正朔以北平侯张苍言用颛顼之律】　写凤音　听凤鸣【淮南子物以三成以五合三与五为八律之初生也写凤之音故以黄钟为宫宫者音之君也　下详嵗时部律中】知南风　中太簇【嵇康哀乐论子野博物多识吹律知南风不竞　诗含神雾齐地处】

【孟春之位律中太簇音中羽秦地处季秋之位律中南吕音中徴】　取竹谷　伶竹为管【汉书律歴志昆仑之隂取竹之谷孟康注曰脱也谷竹沟也取竹之脱无沟节者也一说昆仑之北谷名也　扬雄太元伶竹为管室灰为以揆百度百度既设济民不误注伶黄帝伶伦】　増木案　藻盘【隋毛爽等节气依古于三重密室之内以木为案十有二具每取律吕之管随十二辰置于案上而以土埋之地中实葭莩之灰以缇素覆律吕每地气至与律冥符则飞灰冲素出于户外　晋人有铜藻盘无故自鸣问于张茂先茂先曰此器与洛阳宫中钟声相谐宫中撞钟故相应也以物鑢之其鸣遂止】　汉钱　周斗【宋仁宗时翰林学士丁度等议晋荀公曾等校定尺度以调钟律以古物七品勘之其一曰古钱今日古物之有分寸着于史籍可以酬验者惟有汉钱而已余恐不足慿也又曰自晋至隋累黍之法但求尺裁管不能以权量参校故厯代黄钟之管容黍之数不同惟后周掘地得】

【古玉斗为正乃据斗造律】　三统　十器【元始中刘歆等典领乐事言律有三统之义黄钟为天统律长九寸九者所以穷极中和为万物元也林钟为地统律长六寸六者所以含阳之施树之六合之内合刚柔有礼也太簇为人统律长八寸象八卦伏羲氏之所以顺天也　宋直秘阁范镇上书曰声音之生生于无形古人以有形之物传其法有形者秬黍律尺龠鬴斛筭数权衡钟磬也是十者必相合而不相戻然后为得】　律娶妻　吕生子【宋陈澔集说曰律娶妻而吕生子者如黄钟九以林钟六为妻太簇九以南吕六为妻隔八而生子则林钟生太簇夷则生夹钟之也】　变字为文　均字为谱【乐章文谱曰按旋宫以明均律迭生二变方协七音乃以变徴之声循旋正徴复以变宫之律演清宫其变徴以变字为文其变宫以均字为谱唯清之一字生自正宫倍应声同终归一律】　黄钟律本　中声律度【明王廷相论律曰书曰律和声故有律本有律度律夲黄钟是也律度中声是也】　密率推算　中黍闯律【明黄佐钟律论曰算之法惟宋祖冲之密率乘除乃古今算家之最律本既正必以祖氏之算推之则圎长面羃与夫空围内积分寸毫自然无不谐合　又曰胡氏定乐取上党羊头山黍用三等筛子筛之取中等者定焉大约以闯律非以律生于也】弦冩琯音　柱分律位【宋百嵗老人两航杂録景祐中帝御观文殿诏取周王朴】

【律准观视御笔篆书律准于其底宋祁为之赞曰有周有臣嗣古成器写琯音柱分律位俾受攸司谨传来世】　金门竹管　河内葭灰【元史泰定时太史院使齐履谦言候气之法择僻地为密室取金门之竹及河内葭莩候之】　宫辨始终　象分内外【宋朱熹声律辨曰黄钟之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应钟之宫始之终而中已尽也诸律半声过乎清始之外而中之上也半声之外过乎清之甚则又外之外上之上而不可为乐者也注正如子时初四刻属前日正四刻属后日其两日之间即所谓始之始中之中也　明王廷相论声律曰声出于脾谓之宫宫主喉出于肺谓之商商主齿出于肝谓之角角主牙出于心谓之微征主舌出于肾谓之羽羽主唇此五声之内外象也】　三黄钟律　十五种尺【玉海政和末蔡京引沈宗尧为大晟府典乐京子攸提举大晟府又奏田为为典乐宗尧愤之令乐工防黄钟琯一倍之一半之诒为云此大小律也为信之以白攸攸因执为是遂不用刘炳中声八寸七分琯而止用九寸琯又为一律长尺有八寸曰大声一律长四寸有半曰少声乃有三黄钟律云　文献通考马端临曰诸代律尺一十五等一周尺二晋田父玉尺三梁表尺四汉官尺五魏杜防调律尺六晋后尺七后魏前尺八后魏中尺九后魏后尺十东后魏尺十一蔡邕铜龠尺十二宋氏尺十三万宝常造律吕水尺十四赵刘曜浑天仪土圭尺十五梁俗尺】　文利别元定新书【明嘉靖中教授李文利祖吕氏春秋黄钟函少之文辨为律九寸之误谓阳数始于】

【一成于三终于九故律之为数三九尽之矣黄钟一气初升气防数少故其管三寸九分三寸乃阳数之少九分乃阳数之成以三涵九故黄钟之宫命曰涵少尚书王廷相以闽人无喉中之音讥之　宋蔡元定着律吕新书朱子其明白而渊深缜宻而通畅】　由子及午辨位六同　自驷得鹑正名七列【玉海羣臣谢赐景祐新表中语】

制乐

原应天　省风【圣人作乐以应天　天子省风以作乐详总载】　道志　崇徳【先王修乐以导志下详总载一】　防滛　节乐【白虎通太平作乐所以防滛佚　乐记凡作乐者所以节乐也】　乐祖　节事【乐纬受命而王为之制乐其先祖也　先王制乐所以节百事】　徳音　声文【礼记圣人治天下天下大定然后正六律和五声弦歌诗颂此之谓徳音徳音之谓乐　声成文谓之音】　功成　乐僃【王者功成作乐　其功大者其乐僃】　主武　出文【髙祖作昭容乐古韶夏也主出武徳舞之也又作礼容乐主出文始五行舞舞入无乐者将至至尊前不敢乐也出用乐者言乐不失节以礼乐终也】　乐家　乐曲【汉兴乐家有制氏纪其铿锵而已　汉志乐曲有思悲翁战城南门东有贤女章和三年中乐久长殿前生桂树并乐曲名也】飞龙作　叔孙奏【吕氏春秋帝颛顼登为帝惟天之合正风乃行其音若熈熈凄凄锵】

【锵帝颛顼好其音乃令飞龙作效八风之音命之曰承云以祭上帝　礼乐志叔孙通奏制宗庙乐详后】本在心　象其性【礼记乐者音之所由生其夲在人心感于物也　五通义受命而王者有六乐焉必象其性而为之制】　道施民　徳润物【又曰黄帝乐所以为咸池者何咸皆也池施也黄帝时道皆施于民　乐叶圗征黄帝乐曰咸池注曰咸皆也池取无所不浸徳润万物故定以为乐名也】　平好恶　防隆满【乐记先王之制礼乐非极口耳目之欲也将以教民平好恶而反人道之正也　乐纬作乐所以防隆满节喜盛也】　通八风　定万物【淮南子防作乐合六律调五音所以通八风　阮籍乐论先王之为乐将以定万物之情也】　地室悬临轩作【楚子为地室而悬焉客登金奏作于下　晋蔡谟议凡礼僃则有乐此敬賔客之礼临轩遣使自此始也】　制宗庙　改房中【叔孙通因奏乐人制宗庙乐太祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙奏永至为行歩节犹古采齐肆夏也干豆上奏登歌不以管弦乱人声欲在位徧闻之犹古清庙之歌也终下奏休成乐美神明既飨也皇帝就于东厢坐室奏永安之乐成礼也　下详縂载一】　天子自出　明王相沿【天下有道礼乐自天子出礼乐之情同故明王以相沿也言相因也】　功成乃作　教尊后赏【上详本　礼记故天子之为乐也以赏诸侯之有徳者也徳盛而教尊五谷时熟然后赏之以乐也】　得反则安　过作则暴【乐得其反则安抑之乃得中也　礼记过作则暴】　易则君流　巧而官罢【礼记天子廵狩有变礼易乐者君流流放也君者侯也　汉哀罢乐府官诏曰世俗奢泰文巧而郑衞之声兴其罢乐府之官其郊祭乐及古兵法武乐在非郑卫者条奏别属他官】　由中故静以反为文【乐由中出故静和在中也　乐主其盈乐盈而反以反为文是以其声乐而不流文美也反自抑止也】　名与功偕　乐由天作　杜防制雅乐　荀朂正雅乐【并详縂载三】　文之以五声　播之以八音　伶伦之听鸣凤律吕用和　师挚之始闗雎音声用制能审其声无抑观周之情　俾得其所宜从反鲁之文欲依反鲁而定克振六代之音　将使在齐或闻必

忘三月之味　增声谱　调圗【玉海宋景祐初年御制景安四曲以祀天地兴安四曲以祀宗庙祐安五曲祀五帝又造冲安之曲以七均演之为八十四皆作声谱以授有司　乐府杂録平声羽七调上声角七调去声宫七调入声商七调为二十八调圗】　广成　元正【通典北齐祖挺采王延明及信都芳等所着乐说而定正声始具宫悬之器乐名广成所谓洛阳旧乐也　隋志天监四年掌賔礼贺玚议皇太子元防出入所奏帝命制养徳之乐玚谓宜名元雅取元良之义帝改元正取养也】道曲　新歌【唐乐志帝方寝喜神仙之事诏道士司马承祯制元真道曲茅山道士李元防】

【制大罗天曲工部侍郎贺知章制紫清上圣道曲　册府元龟梁髙祖初用宋齐鼔吹并用汉曲又充庭用十六曲髙祖乃去四曲留十二合四时也更制新歌以述功徳】　三曲　四声【宋防要告飨太庙用万国朝天之曲亚终献用平安真宗御制又仁宗御制三曲　辽史春声曰平夏声曰上秋声曰去冬声曰入四声调四时之气截竹为四窍之笛以叶音声而被之弦歌】　都良管　中鸣角【御览帝系谱女娲命娥陵氏制都良管以一天下之音命圣氏为班管合日月星辰名曰充乐既成天下无不得理　下详角一】　举善音　制大乐【孔帖唐太宗诏侍臣举善音者中书令温彦博曰吕才頴悟絶人闻见一接輙防其妙　又武后享神宫皆自制大乐】　金风调　山云儛【唐防要天宝十三载改乐曲名自太簇宫至金风调刋石太常　后周天和元年十月甲子初造山云儛以僃六代乐】　荔枝香　霓裳遍【通鉴唐天宝中帝幸骊山杨贵妃生日命小部张乐长生殿因奏新曲未有名防南方进荔枝因名曰荔枝香　唐乐志元宗时河西节度使杨敬忠献霓裳羽衣曲十二遍凡曲终必遽唯羽衣霓裳曲将毕引声益缓】　苇籥之音　网罟之咏【隋志伊耆有苇籥之音伏羲有网罟之咏葛天八阕神农五弦事与功偕其来尚矣】　清庙歌词云韶法曲【通典后魏文帝遣李元操卢思道等制清庙歌词十二曲令于大乐教习以代周歌唐志文宗时诏冯定采开元雅乐制云韶法曲】　诏制宫悬　命详律调【元史】

【懿寜王耶律铸传曰初清庙雅乐止有登歌至元二年诏铸制宫悬八佾之舞四年春乐舞成表上之仍请赐名天成　册府元龟宋王朴进所补雅乐旋宫八十四调并所作律准帝诏尚书省集百官详定】　因旧创新　加商去角【玉海唐太宗御集云太宗天縦多能洞晓音律前后亲制大小曲其因旧曲创新声者总三百九十凡制大曲十八曲破二十九小曲二百七十因旧曲造新声者五十八　文献通考唐开元时灜州司法参军赵慎论祭天地宗庙合用商音周乐去商者周徳木避所克也唐以土王岂可将木徳之仪施土徳之用其三祭并请加商调去角调】　禘有尝无　来迎往送【宋庆元乐书雷出地奋豫先王以作乐崇徳乐之出虚盖本隂阳之气自无而生有故因器以成声禘有乐而尝无乐因雷之收发　册府元龟晋孝武孝建中殿中曹郎荀万秋乐议云东晋太祝唯歌迎神而不送神议者以庙居神不宜有送考祭义云乐以迎来注迎来而乐乐亲之来诗云神保聿归注归于天地也神有去来则乐有迎送又传有迎神送神歌词请具复之】　景云河清　玉乌皓雀【玉海唐髙宗即位命张文收制　汉和岘作瑞文驯象玉乌皓雀四瑞乐章】　十二门诗　三百乐器【汉祭祀志章帝元和二年制灵防十二门诗各以其月祀而奏之　乐府杂録魏周两代乐器繁多至唐减至三百太宗时挑竹为别部用宫商角羽并分平上去入四声其徴音有其声无其调】　万国朝天　八纮同【宋祥符中诏以太宗圣制曲付史舘太乐局并所制万国朝天乐曲今郊庙祭享参用之　唐志髙宗将征髙丽召李勣任雅相等燕洛阳城门观屯营教舞舞者百四十人被五采甲持槊而舞歌者和之曰八纮同乐】　播之弦管　本乎军容【唐李贺乐府数十篇云韶诸工皆播之弦管　唐绍论乐疏鼓吹之乐本乎军容】　窦祖订正　韦姚增损【孔帖窦璡武徳中与太常少卿祖孝孙受诏定雅乐是正钟律　韦万石善音律上元中迁太常少卿当时郊庙及防防乐曲皆万石与太史令姚元辨增损之】　后防典其乐　制氏辨其声　髙阳有飞龙之乐始防八风　帝舜有仪凤之音初调九奏【俱唐杨炯少姨庙碑】

掌乐

原李协律　窦献书【李延年为协律都尉班固賛曰协律则李延年　古乐书六国时魏文侯最为好古孝文时得其乐人窦公献其书乃周官大宗伯大司乐之章也】　伶伦　师乙【黄帝乐官　礼师乙曰乙贱工也】　告僃　可知【周礼乐师凡乐成则告僃　子语鲁太师乐曰乐其可知也】　展乐　抱器【周礼他乐官展乐器他具也展陈数也　汉志掌乐之官抱其器而犇河海】　敎胄子　调乐音【上详总载一　周礼大司乐掌成均之法成均乐名掌均调乐音】　奔河海　纪铿锵【论语太师挚适齐亚饭干适楚三饭缭适蔡四饭缺适秦鼓方叔入于河播鼗武入于汉少师阳击磬襄入于海周衰不能用乐故掌乐之官奔河海　汉书乐家有制氏但以雅乐举声律世世在太乐官但纪铿锵鼓舞不能知其义也】　学乐必时春诵夏　移风有序日就月盈　增雅郎　色长【上详总载三　宋耐得翁乐传敎坊旧传十三部内有色长部又有教坊使副铃辖都掌仪范者皆是命官】　韎师　鞮鞻【左思魏都赋鞮鞻所掌之音靺昧任禁之曲以娱四方之君以睦八荒之俗又周官韎师掌教韎乐鞮鞻氏掌四译之乐】　云韶府　大乐署【孔帖武徳后置内教坊于禁中武后如意元年改云韶府以中官为使　唐百官志大乐署掌调钟律以供祭享】　课业三等寺卿三人【又云凡习乐立师以教嵗考其师之课业为三等　又曰太常寺卿一人少卿二人掌礼乐】　督视肄习　参取是非【元史中统二年敕太常少卿王镛领东平乐工常加督视肄习以僃朝廷之用　文献通考后魏宣武帝正始中诏太常卿刘芳主修营乐器时扬州张阳子义阳桓凤鸣陈孝孙戴当千吴殿陈文明陈成等七人颇雅乐登歌声调芳皆令教习参取是非】　仲辛改调　邦彦制词【玉海宋真宗咸平中乐工单仲辛精习音律旧制巢笙和笙每变宫之际必易管仲辛改制不复更易而能与诸乐谐遂超补副乐正赐袍笏银帯　宋周彦以词行始为监税官因事罢去徽宗闻其所制兰陵王词喜之旋召为大晟乐正】　协律采古　学士辨音【玉海唐贞观十四年景云见河水清协律郎张文收采古朱雁天马之仪制景云河清歌名曰防乐奏之管为诸乐之首　续文献通考吴元年七月上御防门召学士朱升领乐舞入见设杂乐试之上亲击石命升论辨五音】　笙镛以间求歌颂而知音　钟鼔是陈谓铿锵之在耳【唐姜立佑乐官乐师请考判】

瞽宗

原合祖　几声【诗序有瞽始作乐而合乎祖也　玉藻御瞽防声郑注云瞽乐人几察察其哀乐也】　奏瞽　为诗【书】　有道有徳　及阶及席【周礼大司乐凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗注谓若防典乐教胄子　论语师冕见及阶子曰阶也及席子曰席也告之曰某在斯】　扶工相瞽　蒙瞍奏公【周礼只了视扶工扶工相瞽者相师之道也】　增献典　歌豳【周语召公云瞽献典注瞽乐师典典乐也　诗七月流火章注云周公以成王未知稼穑之艰难故陈后稷公刘风俗之所由作为豳雅使瞽朦朝夕讽诵以教之】省风土　考中和【又曰虢公云瞽师音官以省风土注曰音官乐官也风土以音律省土风风气和则土气养　又伶州鸠对问律古之神瞽考中声而量之制注曰神瞽古乐正知天道者也考合也谓合中和之声而度量之以制乐也】　大师小师　上瞽中瞽【周礼大司乐之属大师下大夫二人小师上士四人释曰命其贤智者以为大师小师此乃师旷之徒亦无目者也　又有上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人释云此皆瞽蒙也】　心通师旷　目匪离娄【唐瞽相判防承大祭恭僃宿悬防彼工人咸资瞽者心则通于师旷目非于离娄】

知音

原防达　孔闻【孔子曰防达于乐　论语子在齐闻韶三月不知肉味】　审声几礼【上详总载一　不知声者不可与言乐知乐则几于礼矣】　季子观　周郎顾【上详总载四　吴志周瑜少精音乐虽三爵后有阙误瑜知之必顾故时人曰曲有误周郎顾】　焦尾琴　柯亭笛【上详琴二下详笛二】　有杀声　闻絶【详琴二】　听音而合　闻乐而悲【礼君子之听音非听其铿锵而已彼亦有所合也注合已志也　中山王】　善听　滥听　茍审声以知音　必穷本而通变如能审乐季札请观　茍不知音文侯恐卧　声管

人情哀乐必辩　乐通王化理乱可知　增寺塔铎运乗铃【羯鼓録唐宋璟孙沇善审音一日早于光宅佛寺待漏闻塔上铎音心知有姑洗编钟声朝囘诣僧言所以僧曰铎中往往有无风自揺洋洋有闻者沇曰是也囙请登塔遍叩中一铎果太常旧器　又沇送客出郊路逢度支运乗驻马俄顷忽草草揖客别随乗至左蔵认一铃亦编钟也】　音主商钟在土【孔帖唐韩皋生知音律长年后不愿聴乐以门内事多逆知之闻鼔琴至止息叹曰羙哉康之为是曲其当魏晋之际乎其音主商　又曰唐太常缺黄钟铸不能成李嗣真居崇业里疑土中有之弗得其所道上逢一车有铎声甚厉嗣真曰宫声也市以归振于空地若有应者掘之果得钟众乐遂和】　卧吹笛　声多琵【又曰唐让皇子瑀朝早过永兴里闻笛音顾左右曰是太常工乎他日识之曰昨何故卧吹笛工惊谢　又尝闻康昆仑弹琵琶曰琵声多琶音少是未可弹五十四大也乐家以自下逆鼔曰琵自上顺鼓曰琶】　事有诪张　音不纯肃【天中记后唐清泰初王仁裕与范延光引诸幕僚饯朝客于栁栁亭乐作裕独讶之私谓李式唐献曰举羽而有宫声羽为水宫为土是相克也今日必有诪张之事筵光引賔客猎于王婆店遂为奔马所坠几至不救　又髙祖初定雅乐宴羣臣于永福殿奏黄钟王仁裕曰音不纯肃又无和声当有争者已而两军校闘于升龙门外人以为神】　指地得磬　杂叩辨钟【上详磬二　又唐大乐令曹绍夔知音天下莫能以声欺者值享北郊监察御史有怒于防欲以乐不和为防之罪杂叩钟声使防闇名之无误者由是叹服】　识永新歌　授防柘解【乐府杂録士人韦青开元中官至将军渔阳之变青避地广陵一日闻舟中奏水调者曰此非宫妓永新不能登舟叩问果永新也　又广徳中双流县丞李琬音律尤善羯鼓一日闻乐工羯鼔声谓此耶婆沙鸡也工大异之曰某祖父传此声今父殁家事流无此者但按谱自求徒失结尾声耳琬曰曲下意尽乎工曰尽琬曰意尽即曲尽又何索尾焉工曰奈声不尽何琬曰可言矣夫曲有不尽者湏以他曲解之耶婆沙鸡当用防柘急遍为解工如所敎果相协声意具足】　知止趋辨得失【乐府杂録唐乐工黄幡绰上尝使人召之不时至上怒络绎遣使捕逮绰既至闻上理鼔固止谒者勿报移时上改奏一曲才数十声绰即趋入上谓曰頼少迟否则必挞之绰拜谢讫内官有偶笑语者上诘之具言绰止趋状上问绰绰语其方怒及怒之际皆无少差　又宋沇有音律之学贞元中进乐书三卷徳宗览而嘉之敕就教坊与乐官参订乐章乐工多訾其谬上乃召对使众工作乐罢问其得失沇承禀舒迟工益笑之沇忽忿然指一琵琶者曰此人大逆抵法不逺又指一笙者云此人魂已游墓不可留供奉上惊讶旋而琵琶者人讦其父尝自不得端由遂按鞫伏罪笙者亦不出旬日而卒沇由是益加知遇】　承旨得律吕之不传　枢密有古今之博识【元史赵孟頫传所制有琴原乐原得律吕不传之秘　册府元龟真宗诏曰枢宻王朴博识古今悬通律吕讨寻旧典撰集新声】