礼仪部九【祭祀总载】
祭祀总载一
増周易曰风行水上涣先王以享扵帝立庙 原尚书大传曰祭之为言察也察者至也言人事至扵神也尔雅曰春祭曰祠祠之言食也夏祭曰礿新菜可汋秋祭曰尝尝新谷也冬祭曰烝烝进也进品物祭天曰燔柴既祭积薪焚之祭地曰瘗埋既祭埋藏之祭山曰庪【音轨】悬或庪或悬置之扵山祭水曰沈浮投祭水中或浮或沈祭星曰布布防扵地祭风曰磔今俗当大道中磔狗云以止风此其遗也是类是祃【莫驾反出诗雅】师祭也类于上帝祃于所征之地既伯既祷马祭也伯马祖也将用马力必先祭其祖也 増又曰禘大祭也绎又祭也周曰绎商曰肜夏曰复胙 原说文曰除恶之祭曰祓防福之祭曰襘【防】告事求福曰祷道上之祭曰禓【阳】洁意
以享曰禋以事类祭神曰禷祭司命曰防【俾利切】祭豕先曰防【似劳切】月祭曰祽【子内切】 増尚书曰肆于上帝禋于六宗【一四时二日三月四星五寒暑六水旱】望于山川徧于羣神 又曰咨四岳有能典朕三礼【天神地只人之礼】佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清 原又曰自成汤至于帝乙罔不眀徳防祀孔安国传云自帝乙以上无不显用有徳忧念斋敬奉其祭祀言能保其宗庙社稷也 増又曰八政三曰祀孔安国传云祀者所以昭孝事祖通乎神眀者也 又曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文孔安国传云以祀典祀于新邑皆次秩不在礼文者而祀之 又曰宗伯掌邦礼治神人【天神地只人】和上下 周礼曰天官冢宰以八则治都鄙一曰祭祀以驭其神以九式均节财用一曰祭祀之式 原又曰凡庶人不畜者祭无牲不耕者祭无盛 又曰大宗伯之职掌以吉礼事邦国之神示以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命观师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物 又曰凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彛而陈之郑注曰筑郁金煑之和鬯酒也郁为草若兰 又曰凡阳祀用骍牲毛之阴祀用黝牲毛之郑注云骍牲色赤毛之取纯毛也阳祀祭天扵南郊及宗庙阴祀祭地扵北郊及社稷也黝读为幽黑也 又曰取萧祭脂取羝以軷郑笺云言后稷即为郊祀之酒及其米取萧草与祭牲之脂爇之扵行神之位馨香既闻取羝羊之体以祭神也 又曰以享以祀以介景福 礼檀弓曰朝奠日出夕奠逮日注云阴阳交接庶几遇之 又礼噐曰室事交乎户堂事交乎阶注室事谓正祭之时事尸在室故云室事交乎户外人将至户内人扵戸受设扵尸前相交承接在扵户也堂事交乎阶者谓正祭之后傧尸之时尸扵堂故曰堂事交乎阶谓堂下之人送至阶堂上之人在阶受取是交乎阶也 又郊特牲曰缩酌用茅眀酌也郑注云谓泲醴齐以眀酌也眀酌者事酒之上也名曰眀者事酒今之醳酒皆新成也又王制曰祭丰年不奢凶年不俭 又祭义曰祭不
欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝乐以迎来哀以送徃 月令曰孟春之月其祀户祭先脾孟夏之月其祀灶祭先肺中央土其祀中霤祭先心孟秋之月其祀门祭先肝孟冬之月其祀行祭先肾 曲礼曰天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧诸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先【祭四方谓祭五官之神扵四郊也勾芒在东祝融后土在南蓐收在西元冥在北】 又祭法王立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶诸侯五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉大夫三祀曰族厉曰门曰行士二祀曰门曰行庶人一祀或立户或立灶 又曰圣人之制祭祀也法施扵民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取材用也非此族也不在祀典 増又曰燔柴扵泰坛祭天也瘗埋扵泰折祭地也用骍犊埋少牢扵泰昭祭时也相近扵坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜眀祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也 原左传曰祀有执膰戎有受脤注云膰祭肉以赐诸侯者也 増又曰夫民神之主也是以圣王先成民而后致力扵神故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也谓其畜之硕大繁滋也谓其不疾瘯蠡也谓其备腯咸有也奉盛以告曰洁粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也奉酒醴以告曰嘉栗旨酒谓其上下皆有嘉徳而无违心也所谓馨香无谗慝也故务其三时脩其五教亲其九族以致其禋祀扵是乎民和而神降之福 国语曰夫神以精眀临民者也故求备物不求丰大是故先王之祀也以一纯二精三牲四时五色六律七事八种九祭十日十二辰以致之百姓千品万官亿丑兆民经八畡数以奉之眀徳以昭之龢声以听之以告徧至则无不受休又曰祀所以昭孝息民抚国家定百姓也天子徧祀羣神品物诸侯祀天地三辰及其土之山川卿大夫祀其礼【礼谓五祀及祖所自出也】士庶人不过其祖 原谷梁传曰祭者荐其时也荐其敬也荐其义也非享味也 家语曰鲁公索氏将祭而亡其下牲孔子闻之曰公索氏不及二年必亡矣后一年而亡 孔丛子曰元和二年春孝章皇帝东廵狩还鲁幸阙里以太牢祀孔子及七十弟子作六代之乐大防孔氏男子二十以上者六十三人讲论经义 増汉旧仪曰先王之法追祭天地日月星辰山川万神皆古之人也能纪天地五行二气奉其功以成人者也故其奉祀皆以人事之礼食之所食也非祭食与土地金木水火石也又祭三皇五帝九皇六十四氏皆古帝王凡八十一姓 原王充论衡凡祭祀之义有二一曰报功二曰脩先报功以勉力脩先以崇恩也桓谭新论曰昔楚灵王骄逸轻下简贤务信巫祝
之道斋戒洁鲜以祀上帝羣神躬执羽帗起舞坛前吴人来攻其国人告急而灵王鼓舞自若顾应之曰寡人方祭上帝乐眀神当福佑焉不敢赴救而吴兵遂至俘获其太子及后姬以下 越絶书曰越王既徃平吴春祭三江秋祭五湖因以其时为之立祠垂之末世传之万载 汉书武帝纪曰太初元年十二月帝东临渤海望祀莱 又郊祀志曰祀八神一曰天主祠天齐二曰地主祠太山梁父三曰兵主祠尤四曰阴主祠三山五曰阳主祠之罘六曰月主祠之菜山七曰日主祠盛山八曰四时主祠琅邪皆各用牢具祠而巫祝所损益圭币杂异焉 幽眀録曰庙方四丈不作墉壁道广五尺夹树兰香斋者煑以沐浴然后亲祭所谓沐兰汤 増唐六典曰礼部尚书侍郎之职掌天下礼仪祠祭 又曰礼部郎中掌五礼之仪一曰吉礼其仪五十有五【自冬至祀圜丘至王公以下拜扫止】 又曰祠部掌祠祀享祭之事凡祭祀之名有四一曰祀天神二曰祭地只三曰享人四曰释奠扵先圣先师其差有三若昊天上帝五方帝皇地只神州宗庙为大祀日月星辰社稷先代帝王岳镇海渎帝社先蚕孔宣父齐太公诸太子庙为中祀司中司命风师雨师众星山林川泽五龙祠等及州县社稷释奠为小祀 玉海曰唐旧制每嵗大中小祀凡七十九祭四十五祭皆定日着扵祀典三十四祭不定日辰大卜择日正月十二祭【自祈谷圜丘至九宫贵神】二月十祭【自释奠文宣王至惠昭太子庙】四月十祭【自祀赤帝至雩祀圜丘】五月四祭【自皇地只至太子庙】六月四祭【自祀黄帝至广徳王】七月八祭【自祭白帝至飨太庙】八月七祭【自释奠至太子庙】九月二祭【飨眀堂告宪宗】十月十祭【自祀黒帝至神州地只】十一月六祭【自祀天圜丘至太子庙】十二月六祭【自蜡祭至祭西冰井】 玊海曰唐志五礼一曰吉礼天子亲祠者二十有四三嵗一祫五嵗一禘当其嵗则举其余二十有二一嵗之间不能遍举则有司摄事其非常祀者有时而行之皇后太子嵗行事者各一余皆有司行事凡嵗之常祀二十有二冬至祈谷至享先农大祀中祀无常日者卜小祀则筮皆扵太庙 防要曰天寳三载置九宫坛【东南曰招摇正东曰轩辕东北曰太阴正南曰太一中央曰天符正北曰太乙西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙】 又诏曰汉祷八神晋祠六宗惟九宫神实司水旱 玊海曰王璵传元宗广脩祠祭璵请筑坛东郊祀青帝肃宗乾元二年入相乃奏置太一坛劝帝身见九宫祠又纪天寳三载祠九宫贵神扵东郊 白帖曰白居易议祭祀之义大率有三禋扵天地所以示人报本也祠扵圣贤所以训人崇徳也享扵祖考所以教人追孝也三者行扵天下则万人顺百神和此先王所以重祭祀也宋史礼志曰五礼之序以吉礼为首主邦国神只祭祀之事凡祀典皆领扵太常嵗之大祀三十中祀九小祀九后增大祀为四十二焉其后神宗改定通旧祀凡九十二 元丰中详定祭祀总百九十一卷曰祀仪曰南郊式曰大礼式曰郊庙奉祀礼文曰眀堂祫享令式曰大兴殿仪曰四孟朝献仪曰景灵宫供奉勅令格式曰仪礼勅令格式祈禳总四十卷曰祀赛式曰斋醮式曰金箓仪 典礼脩扵元丰而成扵元祐至崇宁复有所增损其存扵有司者惟元丰郊庙礼文及政和五礼新仪而已乃若圜丘之罢合祭天地眀堂耑以英宗配悉罢从祀羣臣大蜡分四郊夀星改祀老人僖祖已祧而复遂为始祖即景灵宫建诸神御殿以四孟荐享虚禘祭去牙槃食此熙宁元丰变礼之最大者也 建炎中命礼部太常裁定每嵗以立春上辛祈谷孟夏雩祀季冬及冬至日四祀天夏至日一祀地立春上辛日祀感生帝立冬后祀神州地只春秋二社及腊前一日祭大社大稷 玊海曰中兴祀典冬至圜丘夏至皇地只【太祖配】孟春祈谷孟夏雩祀神州地只【并太宗配】季秋眀堂【淳熙十六年改髙宗配】感生帝【僖祖配已上宰执充献官】高禖【青帝配以太昊髙辛】朝日【大眀】夕月【夜眀】九宫贵人荧惑【商丘宣眀王配】大社大稷【土正后稷】出火纳火祀大辰【宣眀王配】蜡祭【东蜡大眀配以神农后稷西蜡夜眀配以神农南蜡神农无配北蜡神农配以后稷】五方岳渎【无配】四海四渎【无配】风雨雷师【无配】先农【神农后稷配】先蚕【无配】至圣文宣王【兖邹公配】昭烈武成王【留侯配】等十三祭皆为中祀二十七年五月辛卯臣僚建请复为大祀辽史曰唐十二和乐辽初用之豫和祀天神顺和祭
地只永和享宗庙肃和登歌奠玊帛雍和入俎接神夀和酌献饮神【余别用】仪卫志辽国以祭山为大礼服饰尤盛【大祀皇帝服金文金冠白绫袍红带悬鱼三山红垂饰犀玊刀错络缝乌鞾小祀皇帝硬防红克丝文袍皇后戴红帕络缝红袍悬玊佩双同心帕络缝乌鞾】天赞三年八月乙酉至乌尔古山以鵞祭天甲午次古单于国祭阿勒坦音徳尔山以麃兔祭九月庚子拜日扵蹛林是月破呼穆苏山诸蕃部次伊徳实以赤牛青马祭天地 续文献通考曰金章宗太和元年勅改原庙春秋祭祀称朝献 金史志曰常以冬至日合祀昊天上帝皇地只扵圜丘夏至日祭皇地只扵方丘春分朝日扵东郊秋分夕月扵西郊 元史志曰祭祀之仪天子亲遣使致祭者三曰社稷曰先农曰宣圣而岳鎭海渎使者奉玺书即其处行事称代 其有司常祠者五曰社稷曰宣圣曰三皇曰岳鎭海渎曰风师雨师其非通祀者五曰武成王曰古帝王庙曰周公庙曰名山大川忠臣义士之祠曰功臣之祠 元文礼典世祖立国建元考古昔之制而制服焉冕舄之制祭祀则用之 图书编髙皇帝御制合祭天地乐章 大眀防典祠祭清吏司郎中员外郎主事分掌郊庙羣祀之典 祭祀通例国初以郊庙社稷先农俱为大祀后改先农及山川帝王孔子旗纛为中祀诸神为小祀嘉靖中以朝日夕月天神地只为中祀凡郊庙社稷山川诸神俱天子亲祠国有大事则遣官祭告若先农旗纛五祀城隍京仓马祖先贤功臣皆遣官致祭惟帝王陵寝及孔子庙则传制特遣各王国及有司俱有祀典而王府祀典具在仪司洪武初天下郡县皆祭三皇后罢止令有司各立坛庙祭社稷风雷云雨山川城隍孔子旗纛及厉庶人祭里社乡属及祖父母父母并得祀灶余俱禁止 又仪制司王国祀典洪武六年定王国宫城外立宗庙社稷等坛又定凡祭五祀 八编纂国朝既扵方丘以岳镇海渎天下山川从祀复扵春秋清眀霜降日遣官専祭岳鎭海渎天下山川扵国城之南而以京师及天下城隍附祭焉若夫山川之在王国城隍之在郡县者则自以时致祭 八编纂城隍自三国以来因事而祭其立祠则见扵唐李徳裕之在成都宋以来天下通祀洪武元年令郡县各立山川坛制与社稷同
祭祀总载二
原荐敬 报功【上详祭祀一 许愼五经异义公侯祭百辟自卿以下不过其族百辟者国君先有功徳扵人者故报祭之】 骍牡 牲【毛诗祭以清酒从以骍牡享于祖考 下详祭祀一】 七祀 五祭【上详祭祀一 袁淮正论国之大祭有五禘祫郊祖宗报此五者礼之大节也】 报徳 崇恩【并详祭祀一】 郁酒 兰汤【并详祭祀一】 六变 九成【周礼司乐孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日扵地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣 尚书箫韶九成凤凰来仪】 礼地 賔河【周礼以玊作六器以礼天地四方以苍碧礼天以黄琮礼地以青珪礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方 竹书纪年后荒壬申即位元年以璧賔扵河狩扵海获大鱼】 彩坛 绀席【上详祭祀一汉旧仪皇帝自行羣臣从斋皆百日祭天紫坛幄帷髙皇帝配天后堂下西向绀幄绀席】 宜社 类帝【礼记天子将出征宜扵社郑注云宜祭名也 尚书肆于上帝】 三望 六宗【左传僖公三十一年四卜郊不从乃免牲犹三望 下详祭祀一】 受厘 致福【汉书贾谊传文帝思谊徴之至入见上方受厘坐宣室蘓林注曰未央前正室 周礼都宗人掌都宗祀之礼凡都祭祀致福扵国】増六成【唐六典凡祭吴天上帝及五帝大眀夜眀之乐皆六成祭皇地只神州社稷之乐皆八成】
【享宗庙之乐九成其余祭祀三成而已】 三祀【唐六典廪牺令凡三祀之牲牢各有名数】 假宁【唐六典吏部郎中内外官吏有假宁之节私家祔庙给假二日四时祭各四日】 磔雄【唐六典季冬大傩傩者既出乃磔雄扵宫门及城之四门以祭焉】 七献【礼礼器一献质三献文五献察七献神】 九奠【文献通考程子曰祭法中用九奠以礼有九献乐有九奏也】 拜天【元史郊祀志元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭】 用日【礼郊特牲日用甲用日之始也】 冰室【玊海王泾郊祀録季冬藏仲春开并黒牡秬黍祭扵冰室】 燎坛【玊海古者祀天地日月神示皆有燎坛以行事】 四立【宋志以立春祭户司命立夏祭灶季夏土王日祭中霤立秋祭门及厉立冬祭司命及行】 四郊【宋志大蜡分四郊】 三祭【元文虞集孝思亭记凡有国有家者必有寝有庙庙所以祭而墓非祭所也有庙者必有主主之始立也三祭以虞之归必奉诸其庙嵗时祀之曰是神明之所依也】 六神【月令广义魏秦静议风伯雨师灵星先农社稷为国六神】祀鼎【宋志崇宁中以每嵗祀鼎常典付有司行之】 祭旗【辽圣宗纪六年九月癸卯祭旗鼔】禊祭【南齐志三月水防禊祭也】 廵祭【宋志帝之廵祭也徃还四十七日未尝遇雨雪】
解冻【太平御览汉旧仪十月涸冻二月解冻皆祭祀】 司寒【玊海唐小祀】 膢腊【月令广义腊取禽兽以祭膢以立秋腊以十二月】 祭荐【月令广义何休云有牲曰祭无牲曰荐】祭虎【太平御览魏志濊南国常用十月祭祀画夜饮酒歌舞名之为儛天又祭虎以为神】 祭蝗【文献通考宋太祖建隆二年怀濮曹绛等州蝗命长吏以牢礼祭之】 祭酒【汉宣帝以蘓武着节老臣令朝朔望号称祭酒注祭祀时惟尊长者以酒沃酹又曰礼饮酒必祭示有先也故称祭酒尊之也】 祭诗【月令广义贾岛嵗除取一年所得诗陈列以酒脯祭之曰劳吾精神以此补之】 防膢【月令广义祭祀志防膢以立秋日】 祀井【月令广义太常记十月一日祀井】 焚玊帛【唐六典太祝凡祭天及日月星辰之玊帛则焚之祭地及社稷山岳则之海渎则沉之】 实簠簋【唐六典大官令凡祭之日进者实簠簋设扵幕之内】 奉制书【栁宗元监祭使壁记将有事则祠部上其日吏部上其官奉制书以来告】 用雅乐【元史礼乐志其扵祭祀率用雅乐朝防燕飨则用燕乐】祠脽上【彚苑详注汉武帝元符二年祠后土扵脽上】 祀汾阴【宋志眞宗承重熙之】
【后契丹通好天下无事扵是封泰山祀汾阴】 祠潢河【辽史穆宗纪十二年六月甲午祀木叶山及潢河】 祀黑山【辽史穆宗纪十年以脯祀天地扵黑山】 祀方眀【月令广义太甲以冬至越绋祀方眀】 祀直沽【大眀防典嘉靖三十九年景王之国沿途告祀直沽天妃之神淮河之神杨子江之神小孤山之神汉江之神】 原以享以祀 是是祃【并详祭祀一】 増斋有七名【唐六典斋有七名一曰金箓大斋二曰黄箓斋三曰眀眞斋四曰三元斋五曰八节斋六曰涂炭斋七曰自然斋】 禳复三事【唐六典禳谢复三事一曰章二曰醮三曰理沙】 八署分理【唐六典太常卿掌郊庙社稷之事以八署分而理焉一郊社二太庙三诸陵四太乐五鼓吹六太医七大卜八廪牺】 四院分贮【又太常卿凡备大享之器服有四院各以其物而分贮焉一天府院二御衣院三乐县院四神厨院】 尚赤尚彩【唐六典凡乐器之饰天地之神尚赤宗庙及殿廷尚彩】 用石用玊【唐六典凡磬天地之神用石宗庙及殿廷用玉】 祭酒御容【续文献通考辽圣宗统和四年十一月日南至上率羣臣祭酒扵景宗御容】 饮酎宗庙【太平御览汉旧仪宗庙八月饮酎用九太牢元年祭天二年祭地三年祭五帝扵五畤三嵗一办皇帝自行他祠不出】 大祠中祠【南部新书贞元中太常奏每年大中小祠共七十七祭】五等三等【山堂肆考宋太祖扵厯代帝王制为五等之享厯代忠臣义士品为三等之制】 权置太仆【唐六典汉书太仆秦官晋成帝省并宗正宋因晋不置如祀则权置太仆执辔事毕省】时登王府【栁宗元监察使壁记居常则饬四方祀贡之物时登扵王府】 上宰严祀【孔帖韩愈诗上宰严祀事清涂振华镳】 太祝正辞【孔帖李白赋享扵神灵太祝正辞庶官精诚】 淳熙祭式【玉海淳熙编祭祀仪式一卷淳熙六年礼寺编定又一卷载州县释奠祈报社稷祀风雨雷师制度六年所颁】 崇宁祀仪【熙宁十年正月庚申太常礼院言以庆歴五年以后祠祭沿革参酌编脩成祀仪三卷诏行之元丰复命编脩元祐书成崇宁重加讨论名崇宁祀仪】进祀礼图【八编纂世宗肇举禋祀大典辅臣因进祀礼图考通叙分合沿革之由坛壝陈设之畧次列仪注乐章之繁绘之图画缮冩成册】 正祀典疏【续文献通考嘉靖初倪岳在礼部上正祀典疏】 祀辰戌月【宋志绍兴三年复大火祀以辰戍出纳之月祀之】 祠戌丑地【山堂肆考郊祀志以丙戍日祠风伯扵戍地以己丑日祠雨师扵丑地】 前期十日【宋史崇宁亲祀方泽作眀堂立九庙祀荧惑大观受八寳大祀皆前期十日而戒】 距封十里【玊海管子黄帝问伯髙对曰山见其荣者封而祭之距封十里为一坛】 祠燕支山【杨炎大唐燕支山神宁济公祠堂碑西北之巨鎭曰燕支维唐之三十载封禅为宁济公筑灵祠扵髙麓之阳每嵗盛秋率封内以望之索羣神以合之】 祠枌榆社【后汉纪章帝章和元年八月己丑遣使祠沛髙原庙丰枌榆社】习仪青城【宋志南郊习仪青城眀堂习仪扵尚书省】 揭灯黄岘【宋志眞宗封禅】
【泰山自太平顶黄天门黄岘岭岱岳观各监长竿揭龙灯下照以相参候】 太常为亚献【唐六典太常卿掌郊庙社稷之事凡国有大礼则賛相礼仪有司摄事则为之亚献】 光禄为终献【又曰光禄卿君三公摄祭则为之终献】 太祝奉巾帨【又曰凡国有大祭祀盥则奉匜既盥则奉巾帨】 大乐调钟律【见前】 令郡王摄事【文献通考开元二十七年大庙五享扵宗子及嗣郡王中拣有徳望者令摄三公行事其异姓官更不差摄】 以御史监祠【玊海栁宗元曰周礼祭仆视祭祀百官之戒具知其不敬者汉以侍御史监祠大祠中祠以御史监祀曰监察使寳元中更号祠祭使俄复初】 王泾郊祀録【唐志贞元中太常礼院脩撰王泾考次厯代郊庙沿革之制及其工歌祝号而图其坛屋陟降之制为郊祀録十卷】 彦博眀堂记【宋志皇祐中文彦博进大享眀堂记三十卷】 眀堂借田祫享谢式【玊海熙宁七年七月乙巳沈括言奉诏编脩眀堂借田祫享恭谢式今止脩眀堂祫享二礼从之】 庆歴熙宁元祐祀仪【庆歴四年正月辛夘太常礼院上新脩太常新礼四十卷庆歴祀仪六十三卷】 脩祀扵太庙西门之内 卜日扵太庙南门之外
祭祀总载三
原教敬【周礼大司徒职一曰以祀教敬则民不茍】 致严【孝经祭则致其严郑注斋戒沐浴眀发不寐】 奉礼【祭统祭者非物自外至者也自中出生扵心也心惕而奉之以礼是故惟贤者能尽祭之义】 致诚【又云贤者之祭也致其诚信与其忠敬奉之以物道之以礼安之以乐参之以时眀荐之而已矣不求其为此孝子之心也】 从约【卢湛云凡临祭坐以蒲荐青布练缛其事从约也】得宜【礼稽命徴天子祭天地宗庙六宗五岳得其宜则五谷丰雷雨时至四夷贡物】 受福
【祭统贤者之祭也必受其福非世所为福也福者备也备者百顺之名也无所不顺者之谓备言内尽扵已而外顺扵道也忠臣以事其君孝子以事其亲其本一也郑注曰贤者之所谓福者受大顺之显名也】 主敬【礼少仪賔客主恭祭祀主敬】 知孝【乐记武王克殷祀乎眀堂而民知孝郑注云文王之庙为眀堂也】 观敬【祭统孝子之事亲也有三道焉生则飬没则丧丧毕则祭飬则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也】 三重【又祭有三重献之属莫重扵祼声莫重扵升歌舞莫重扵武宿夜此周道也郑注武宿夜舞曲名也】 十伦【又祭有十伦焉见事神之道焉见君臣之义焉见父子之伦焉见贵贱之等焉见亲疏之杀焉见爵赏之施焉见夫妇之别焉见政事之均焉见长防之序焉见上下之际焉此之谓十伦】 沈璧【尚书中侯汤降三分璧沈扵洛水注曰降下也以三分之璧沈扵洛也】 湛玊【汉武帝瓠子歌河荡荡兮激潺湲北渡回兮迅流难搴长茭兮湛美玊河伯许兮薪不属】 増设版【见前】 执麾【唐六典协律郎若大祭祀奏乐扵庭则升堂执麾以为之节制举麾鼔祝而后乐作偃麾忧敔而后止】 黑牡【唐六典司卿季冬藏冰祭司寒以黑牡秬黍仲春启冰亦如之】 青牛【辽史穆宗纪十三年九月朔以青牛白马祭天地饮扵野次终夕乃罢】眀衣【宋志中祀以上皆给眀衣】 看器【宋史庆厯元年吕公绰言旧礼郊庙尊罍数皆准古】
【而不实三酒五齐眀水明酒有司相承名为看器】 三饭【淮南子三地三月而为一时故祭祀三饭以为礼】 多俎【太平御览汉旧仪宗庙三年大祫毎太牢中分之右辨上帝左辨上后俎余委置积扵前殿千斤名曰多俎】 腊鼓【月令广义三韩俗以腊日家家祭祀俗云腊鼓鸣春草生即嵗时记细腰鼓】 节堂【戴埴鼠璞唐节度使赐双旌双节行则建节立六纛入境筑节楼迎以鼓角宋有大纛旌节门旗二受赐藏之公宇私室号节堂朔望次日祭之】 觚陛【宋志奉禋歌皇展报新礼乐觚陛咏賔卿】 鞠场【金因辽俗以重五中元重九日行拜天之礼重五扵鞠场中元扵内殿重九扵都城外】 牢蔬【孔帖韩愈诗中堂髙俎新祭牢蔬】 镛管【宋志奉禋歌镛管琳琅】 酿酒【月令广义十月上辛命典清麴酿冬酒以供腊祀】 黍【宋志亲祀饮福酒讫仿仪礼左食黍之说命大官令取黍扵簋以授祝祝接以豆以献扵皇帝而无嘏辞】 礼料【宋志毎祠祭命判寺官缄署礼料送祀所】 酒分【宋志庆歴元年判太常寺吕公绰言郊庙配位惟有祠祭酒分大中祠位二升小祠位一升止一尊酌献一尊饮福宜诏酒官依法制齐酒分实之】 捧玊 振金【孔帖李徳裕上尊号文捧玊瓉而一献先灵来格振金石而六变魄寳炤临】 原教之本【礼君子之教也必由其本顺之至也祭其是与故曰祭者教之本也】 仁之至【又云祭仁之至义之尽也】事神示【周礼大宗伯之职以吉礼事邦国之神示郑注云事谓祀之祭之享之故书吉或谓告】正齿位【又党正职各掌其党之政令教治及四时之孟月吉日则属民而读邦法以纠戒之春秋祭荣亦如之国索神而祭祀则以礼属民而饮酒扵序以正齿位一命齿扵乡里再命齿扵父族三命而不齿】商曰肜【见祭祀一】 周曰绎【见祭祀一】 用赤黍【尚书大传祀用赤黍】
载清酤【诗烈祖既载清酤郑笺云载清酒扵尊酌以祼献】 祭四极【尸子天子祭四极诸侯祭山川大夫祀五祠士祭其庙】 祭五帝【汉旧仪宗庙八月饮酎用太牢元年祭天二年祭地三年祭五帝扵五畤】 祠五岳【汉旧仪祭五岳祠用三正色牲十月二月皆祭】 祀三戸【郊祀志宣帝即位祠三户山扵宻】 増奉禋歌【乐志郊祀大礼乐章有奉禋歌】 崇祀録【玊海孙奭摭大宋崇祀録三十卷】 正辞録【玊海淳化二年秘书监李至取祭祀辞旧一百九首増撰八十一首为正辞録三卷土之景徳元年命李宗谔杨亿陈彭年详定正辞録】 旁通图【玊海熙宁四年冬诏以诸事监祠事隶太常以肃奉神之礼太常簿杨杰集太常祠祭总要】 晋祭法【玊海晋祭法晋卢谌撰杂祭法六卷晋范汪撰祭典三卷】 唐祀典【防要显庆二年大祀笾豆十二中祀十小祀八正元十五年齐抗奏大中小祀七十条】 降内香【宋志凡常祀天地宗庙皆内降御封香凡所告亦内出香嘉祐中裴煜请大祠降御封香中小祠供太府香中祠减大祠之半小祠减中祠之半】 封御寳【宋志祝版当进署者并命秘阁吏书上亲署讫御宝封给之】 供酴醿【唐六典良醖令若享太庙供其郁鬯之酒以实六彝若应进者则供春暴秋清酴醿桑落等酒】 请木【太平御览曹植求祭先王表臣欲祭先王扵北河之上请木五枚】 成天文【月令广义易通卦验冬至成天文郑注云天文谓之三光运行而照天下冬至而数讫扵是时也祭而成之所以报也】阴祀日【月令广义十月朔乃阴祀之日宜祭祖考扫墓与清眀同】 不用玊【宋志祈不】
【用玉】 余用竹【玊海凡祝辞皇帝亲祀则书之册封禅用玉余用竹有司常祀书之方版】 原事死如生【祭义文王之祭也事死者如事生】 祭神如在【论语】 黩谓弗钦【尚书黩于祭祀时谓弗钦】 黩则不敬【春秋己夘烝公羊传曰常事不书此何以书讥何讥尔讥亟也亟则黩黩则不敬】 常祀不卜【左传礼不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜其郊上怠慢也望郊之细也不郊亦无望可也】 大飨不卜【曲礼郑注祭五帝扵眀堂莫卜也】 有报有祈【郊祀牲祭有报焉有祈焉郑注报谓若获禾报社也祈犹求也谓祈福祥求永贞也】 莫举莫废【曲礼凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也郑注谓其渎神也废举谓若殷废农祀弃后不可复废弃祀农也】 尚醴尚酒【眀堂位殷尚醴周尚酒孔疏此皆其时之用也】 祭心祭肝【虞祭首夏祭心殷祭肝周祭肺郑注皆气主盛也】 甸师共萧【周礼甸师职祭祀共萧茅郑注萧香蒿也茅以共祭之苴亦以缩酒苴以借祭缩酒泲酒也】 廪人共接【廪人掌九谷之数大祭祀则共其接盛郑注接读为一扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之谷借田之收藏扵神仓者也不以给小用】 盐人共盐【盐人掌盐之政令祭祀共其苦盐防盐注杜子春读苦为盐谓出盐直用不湅治也】 田官纳粟【谷梁传甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廪注甸甸师掌田之官也三宫三夫人也宗庙之祭君祭割夫人亲舂疏曰纳粟者甸师而夫人亲舂之也】醆酒涗清【郊特牲饯酒涗扵清郑注谓泲饯酒以清酒也醆酒盎齐盎齐差清和之以清酒泲】
【之而已泲盎齐必和以清酒者皆久味相得】 眀水涗齐【眀水涗齐贵新也又郑注涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取眀水皆贵新也】 鸡酒薄祭【后汉书徐穉尝为太尉黄琼所辟不就及琼卒归葬穉乃粮徒歩到江夏赴之设鸡酒薄祭哭毕而去不告姓名】 鱼椒之祭【盐铁论古者有鱼椒之祭春秋祀其祖祠】 酌彼行潦【诗泂酌篇传云泂逺也行潦流潦也笺云流潦水之薄者也逺酌取之投大器之中】 于彼行潦【诗于以采藻于彼行潦郑笺云藻之言藻也妇人之行尚柔顺自洁清故取名以为戒】 荐式苹藻【王防祭徐聘士文云古人荐式苹藻借以白茅岂必珍羞所以致之者诚耳】 苹藻是歆【殷元祭徐孺子文云徼物将礼苹藻是歆】龙旂承祀【诗閟宫篇郑笺云交龙为旂承祀谓视祭祀事也】 龙旂承糦【毛诗】
【龙旂十乗大糦是承郑笺糦黍稷也诸侯建龙旂者十乗奉承黍稷而进之者亦言得诸侯之欢心十乗者二王后八州之大国】 登歌击拊【周礼小师掌大祭祀登歌击拊郑司农云拊者撃石】 下管撃鼓【又云下管撃应鼓郑注应鼓小鼓也】 穆穆皇皇【周礼保氏掌谏王恶而养国子以道乃教之六仪一曰祭祀之容郑注祭祀之容穆穆皇皇】 雍雍肃肃【诗有来雍雍至止肃肃郑笺雍雍然既至止而肃肃然乃助王禘祭】 奉璋峩峩【诗传峩峩壮盛也郑笺璋璋瓉也奉璋之仪峩峩然】 执爨踖踖【诗传爨饔爨廪爨也踖踖言爨灶有容也】 卜尔百福【诗卜尔百福如几如式笺云卜予也神歆嗜女之饮食故予女之百福其来如有期多少如有法矣】 卜尔万夀【又天保篇君曰卜尔万夀无疆传云君先君也卜予也郑笺云君曰卜尔者尸嘏主人传神辞】时万时亿【诗永锡尔极时万时亿笺云长赐汝以中和之福是万是亿言多无数也】 不
歆不祀【左传狐突适下国遇太子太子使登仆而告之曰夷吾无礼余得请扵帝矣将以晋畀秦秦将祀余对曰神不歆非民不祀非族君祀无乃殄乎且民何罪失刑乏祀君其图之】 武帝祠畤【汉书武帝纪元狩元年冬十月行幸雍祠五畤获白麟作白麟之歌】 髙宗肜日【尚书髙宗肜日越有雊雉案说文云雷始动雉鸣而雊其颈】 黄鹄来坛【后汉书章宗纪章帝元和二年二月幸岱宗柴告既毕有黄鹄三十从西南来经祠坛上东北过扵宫屋】 紫气散殿【汉书宣帝始幸甘泉有紫黄气从西来散扵殿前】 赤光入祠【列异传汉宣帝幸五畤时有赤光长十余丈从雉城来入祠中】 夜光如星【汉书郊祀志秦文公获若石云扵陈仓北坂城祠之其神或嵗不至或嵗数来也常以夜光辉若流星从东方来集扵桐城若雄雉其声殷殷云野鸡夜鸣】 左右趣事【毛诗左右之传趋也笺文王临祭祀其容济济然敬左右之臣皆促疾扵事谓相助积薪也】鼓钟送尸【又云鼓钟送尸神保聿归笺尸节神者也尸出入奏肆夏北堂书钞鼓钟送尸者以哀其享否不可知自孝子之心耳其送尸犹自作乐也】 文公逆祀【左传文公二年八月丁夘大事扵太庙跻僖公逆祀也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可为礼乎】 张寛从祀【益部耆旧传蜀郡张寛汉文帝时为侍中从祀甘泉至渭桥有女子浴扵渭水乳长七尺上怪其异遣问之女曰帝后第七车知我所来时寛在第七车对曰天星主祭祀者斋戒不严则女人星见】 増以义以仁【陈祥道礼书君子以义处礼则祭不致扵数烦以仁处礼则祭不致扵疏怠】 以祀以养【元文虞集诚存堂记以祀以养以宴以食父兄宗族之亲在是矣】 尚质尽诚【文献通考天宝五载诏祭神如在传诸古训以多为贵着自礼经膟防之仪葢昔贤之尚质甘防之品亦孝子之尽诚】极隆致辨【八编纂周官祀五帝之礼有与天同极其隆有与天异致其辨】 备三
献官【续文献通考元世祖中统三年即中书省备三献官大礼使司徒摄祀事】 行再生礼【辽圣宗纪四年十月丁酉皇太后行再生礼为帝祭神祈福】 兰蒸椒浆【孔帖李白漂阳义女碑铭兰蒸椒浆嵗事罔缺】 餲饼牢丸【月令广义卢谌祭法春祀用馒头餲饼□饼牢丸秋冬亦如之】 春兰秋菊【元文吴征书李伯时九歌图后云春兰秋菊终古无絶四时祖考之常祭也】镂玊绳金【宋志镂玉更绳金】 黑白二牲【辽史圣宗纪四年十二月辛亥以黑】
【白二牲祭天地】 蜡腊异祭【玊烛宝典蜡者报百神腊者祭先祖同日而异祭也】 赐菊花酒【辽史圣宗纪四年以重九登扵髙水南阜祭天赐从臣命妇菊花酒】 设蒲萄酒【续文献通考元世祖至元十五年冬十月享太庙常设牢醴外益以羊鹿豕蒲萄酒】 祀事孔脩【杜甫朝献太清宫赋厯良辰而戒告分祀事而孔脩】 祀典无亏【孔帖李白祭九江文牲玉有礼祀典无亏】 不能严清【韩愈潮州祭神文牲糈酒食器皿觕弊不能严清】 不为表襮【韩愈南海神庙碑事神以诚内外单尽不为表襮】 洁心勤礼【栁宗元终南祠堂碑洁心勤礼导畅纯精】 尊神敬祀【樊仲徳淮渎庙记南阳太守中山卢奴君处正好礼尊神敬祀】 呕哑俯偻【杜牧黄州祭神文黍稷稻粱呕哑俯偻】 髣髴翔坐【宋志眀堂大礼乐歌髣髴翔坐灵心咸嘉娱】 长其恩爱【韩愈原道篇为之葬埋祭祀以长其恩爱】 助我恻楚【韩愈元和圣徳诗正月元日初见宗祖躬执百礼登降拜俯荐享新宫视瞻梁梠戚见容色泪落入俎侍祠之臣助我恻楚】 猎兽祭庙【月令广义防以立秋日祭兽王者亦以此日猎兽祭宗庙】获禽荐俎【宋志雍熙二年诏】 给酒助祭【天中记后魏胡叟少孤言及父母则泪下若孺子之号炖煌范潜家善酿酒每节送一壶与叟许赤武裴定宗等谓潜曰再三之恵以为过厚子恵扵叟何其恒也潜曰我恒给祭者以其恒扵孝思也】 窃食以祭【袁崧后汉书曰韩卓字子助陈留人腊日奴窃食祭其母卓义其心即日免之】 谯周祭志【出唐礼志】 孟诜祭仪【月令广义温公曰孟诜家祭仪用二分二至若不暇卜日则止用孟仪】 原泽虞共泽物【周礼泽虞凡祭祀宾客共泽物之奠郑注泽物之奠笾豆之实芹茆菱芡之属】 司烜共眀水【周礼司烜氏掌以夫遂取明火扵日以鉴取眀水扵月以共祭祀之眀齍眀烛共眀水郑注陈眀水以为元酒也眀齍谓以眀水脩涤粢盛黍稷也】 烹人共大羮【周礼烹人祭祀共大羮铏羮賔客亦如之郑注大羮不致五味铏羮加盐菜矣】 雷鼓鼓神祀【又鼔人以雷鼓鼓神祀郑注雷鼓八靣鼓也神祀祀天神也】 路鼓鼓享【郑注路鼔四面鼓也享享宗庙也】 増乐师立县间【元史礼乐志乐师一人运谱一人掌以乐教宫人凡祭立扵县闻皆北上相向而立】 协律立楹西【又协律郎凡大祭祀皆法服一人立扵殿楹之西东向一人立扵县北通街之西东向以节乐堂上者主登歌堂下者主宫悬】 原祀上帝扵北河【十三州记昔禹治洪水既毕乃乗车到终山祀上帝扵北河归大功扵九河也】 祭尤扵沛庭【汉髙帝纪髙祖立为沛公祠黄帝祭尤扵沛庭而衅鼓旗鼓皆赤】 増祭祀之节有六【玊海礼志凡祭祀之节有六曰卜日斋戒陈设省牲器奠玊帛宗庙之晨祼进熟馈食】 祭祀之名有四【详祭祀一】属车八十一乗【蔡邕独断曰古者诸侯二车九乗秦灭九国兼其车服故为八十一乗汉武祠太乙甘泉皆尽用之明帝上原陵又用之】 总屋七十一区【宋志诏以铸鼎之地作室成宫总屋七十一区中置殿曰神灵以祠黄帝束庑殿曰成功祀夏后氏西庑殿曰持盈祠周成王及周公召公】
祭祀总载四
原多仪【书享多仪仪不及物曰不享】 尽志【祭统外则尽物内则尽志注尽物祭物备也尽志敬也】 思敬【祭思敬】 首义【今之祭者不首其义故诬扵祭也注首本也谓失礼也】斋如【祭必斋如也】 颙若【易观盥而不荐有孚颙若】 贵气【郊特牲至敬不享味】
【而贵气臭也】 求食【左传犹求食】 锡嘏【锡以纯嘏注纯大也嘏福也】 备礼【子曰我祭则受福葢得其道矣注福非谓望神之报以祭祀礼备为福】 其吐【左传神其吐之乎注吐犹不食也】 谁尸【诗谁其尸之有齐季女】 劳矣【诗岂弟君子神所劳矣注劳劳来也】謟也【论语非其而祭之謟也】 为人【左传祭祀以为人也又为人祈福】 从生
【祭从生者父为大夫子为士葬以大夫祭以士】 二簋【易二簋可用享】 八樽【祭以疎布巾羃八樽】 八政【洪范八政三曰祀】 九式【周礼太宰以九式节财用一曰祭祀之式注为财用之节度】 毖祀【周书夙夜毖祀注毖敬也】 常祀【四时之常祀】 暴浩【丧祭用不足曰暴有余曰浩】 忠敬【礼祭致其忠敬】 吊矣 敬之 荐陈 侑酳 重民教【周书武成篇重民五教惟食丧祭】 僭旅山【季氏旅于泰山子谓冉有曰汝弗能教与注为其僭也】 脩嵗之首【月令孟春之月脩祭典注国重祭故嵗首脩之】用数之仂【礼记祭用数之仂注算今年一年经用之数用其什一也】 非礼不诚【祷祠祭祀共给神非礼不诚不庄】 无丰于眤【傅说戒髙宗祭祀不当丰厚扵亲近之庙】 扵彼扵此【礼不知神之所在扵彼乎扵此乎】 来顾来飨 尸祝过时【祭过时不祭祀】 祝史正辞【传】 着诚致洁 依徳享义 斋敬之心 苹藻之奠 茍失其仪 是诬扵祭 神飨徳 祭祀贵诚 礼崇眀祀 神享至诚 克禋克祀是享是宜 鼎俎既陈 笾豆既设 致其诚信
洁以馨香 斋庄之色 怵惕之心 俨恪之仪 敬斋之色 愼抑抑之仪 降穰穰之福 仰得一之灵降时万之福 正若思之貌 仰如在之神 茍非
苹藻之诚 是用秕稗之礼 茍祭典之有乖 在礼容而奚取 増宗庙崇仪 禴尝眀祀 钦若天地防奉庙祧 黍稷维馨 笾豆有楚 霜露既零 春秋匪懈 爰脩飨祀 载展牲牷 备其鼎俎 洁尔牛羊 先祖是皇 神眀其徳 陟降彤庭 往来黄道 是蒸是享 孔恵孔时 以介夀祺 聿流曽庆灵承无斁 骏奔有容 三献礼终 九成乐作
紫烟书升 灵光下烛 礼备多仪 乐成九变 报本克禋 顺时脩祭 雕豆玉觞 青圭绀席 鼎气歊云 神光烛地 珪组既陈 酒醴皆洁 克脩羣祀 大合百神 上只眀命 下达精诚 率由旧章敬恭眀祀 防奉牺牲 躬奠珪壁 备殷荐之容行昭报之礼 长朱草扵斋除 产灵芝扵庙柱
表勤昭事之心 载展奉先之意 乗上日而恭飨奉髙禋而肃事 诸侯骏奔以助祭 百灵肸蠁而降祥 疈辜充祠扵百物 望秩备礼扵四方 圣人垂迁坐之规 眀王制斋心之地 瑞气蜿蜒扵薮甸祥光熠爚扵旄防 郊秋嵗奉扵严禋 宗庙时脩其眀荐 礼官博士分典斯务 庖人尸祝各守是司列黍稷而馨感眀灵 奉和乐而声闻霄汉 霜露之感永切孝思 禋燎之仪每勤精意 祗见宗庙情极扵孝思 有事郊丘义崇扵严配 祀事孔眀必先扵酒醴 神其戾止亦在扵馨香 繁缨藻带灿烂扵祭容 孤竹云和铿锵扵声律 祝史正辞孚圣徳扵上帝 牲牷肥腯降景福扵眀神 精灵不测有上下之神只 诚敬无文有春秋之禴祀 执觚奉爵礼必祖乎敬恭 借茅设洗事无忘扵丰洁 入户俨然感四时而展敬 祭神如在瞻一庙以式思 玉瓉黄流躬涖四时之祭 龙衮元冕力还三代之仪 绳直准平騞考工之斤斧 芒寒色正炯清庙之星辰 聆夫磬管知律吕之克谐 列彼苾芬信幽眀之允叶 鲁蜡有乖仲尼闻而发叹 汉纪多僻匡衡陈其用祥 洁以新樽冀精诚之可达 歆扵眀徳知黍稷之非馨祥风入当乎八变之殷 瑞日扬辉属乎三献之始
祭祀总载五
原赋魏孙该三公山下祠赋曰赵国元氏县西界有六神祠吾观其一焉在陉山之阳即三公祠焉崇堂既峻危阁造云櫺轩临万仞之壑土木被丹藻之华是时寓目永日夕宿东序召彼故老讯之旧典云栋宇初兴七十载三台耀灵实降甘雨夫山以有形为神神以无形为主若乃歊蒸扵上雷动扵下公田穰扵多黍妇利其滞穗亦兹邦之所以报厯叶不辍也扵是援笔作赋招神灵之有凭壮夏屋之丽其词曰坤作地势恒岳吐精布濩磥启上秀太清三后赞事两师不宁有渰凄凄润我羣生先人谅徳圗象垂形考之旧史典谟无声増唐杜甫朝献太清宫赋曰太乙奉引庖牺左右尧
歩舜趋禹驰汤骤郁曽宫之嵂崒坼元气以经构断紫云而扞墙抚流沙而承霤纷堕珠而陷碧防波锦而浪绣森青冥而欲雨赩光炯而初昼扵是翠俄的藻借舒就祝融掷火以焚香溪女捧盘而盥潄羣有司之望幸辨名物之难究琼浆自间扵粢盛羽客先来扵介胄烁皇祖之储祉敬云孙而及此诏轩辕使合符勅王乔以视履积昭感扵嗣续匪正辞扵祝史若肸蠁之有凭肃风飚而乍起扬流蘓扵浮柱金英霏而披靡拟杂佩扵曽顚孔【一作芝】盖欹以飒纚中漎漎以廻复外萧萧而未已 宋张耒大礼庆成赋曰天子方端而虚俨而一多仪未举精意已塞甲夜始晦严鼓载作飞敛走伏神詟愕望腾精以烛宵兮元冥收威而布徳灵鼍互震轸车将中天子乃被衮执玉兮齐明庄栗之诚动扵进趋表扵形容千燎具举万炬毕融上揜荧惑旁烁烛龙近为朝旸逺为融风赫赫曦曦煌煌辉辉陟降既周燎烟始升奔星走虹奉璧荐牲丰隆奔驰而仰骛兮祝融焜煌而上征开阊阖兮辟清都后帝燕兮百神愉圆锡盖兮方献舆岳输固兮溟效濡
原诗梁简文帝和萧东阳祀七里庙诗曰万里实幽宗三神亦天构岂谓木石精斯乃山川守逺来太白旗遥徴青鸟以兹敬弗怠方知教应富 陈周让春夜醮五岳圗文诗曰夜静琼筵谧月出杏坛眀香烟百和吐灯色九微清五岳移龙驾十洲廻凤笙目想灵人格心属羽衣轻蕙肴荐神飨桂醑达遥诚熙然自得挹酒念浮生 陈叔达州城西园入斋祠社诗曰升坛预洁祀诘早肃分司达气风霜积登光日色迟农教先八政阳和秩四时旂年服垂冕告币动褰帷瘗地尊余奠人天庶有资椒兰卒清酌簠簋彻香萁折俎分归胙充庭降受厘方凭知礼节况奉化雍熙 杨愼从驾祀麓山庙诗曰圣徳忧民暇麾斾谒山灵画航泛北渚文马侍东平春浦戈铤照寒林铙吹鸣依稀长安驿萧条都尉城井泉能共动江帆得分行窗幽细网合阶静落花眀檐巢始入燕轩树已迁莺菲菲兰俎馥淡淡桂樽清银塘日影尽玉座舞衣轻 周庾信老子庙诗曰三门临苦县九井对灵溪盛丹须竹节量药用刀圭行当别关吏直向流沙西 増唐眀皇经鲁祭孔子诗曰夫子何为者栖栖一代中地由邹氏邑宅即鲁王宫叹凤嗟身否伤麟怨道穷今看两楹奠当与梦时同 杜甫谒元元皇帝庙诗曰配极元都閟凭髙禁籞长守祧严具礼掌节鎭非常碧瓦初寒外金茎一气傍山河扶绣户日月近雕梁仙李蟠根大猗兰奕叶光世家遗旧史道徳付今王画手看前辈吴生逺擅场森罗移地轴妙絶动宫墙五圣聮龙衮千官列鴈行冕旒俱秀发旌斾尽飞扬翠柏深留景红梨逈得霜风筝吹玉柱露井冻银床身退卑周室经传拱汉皇谷神如不死养拙更何乡储光羲尚书省受誓诫诗曰皇家有恒宪斋祭崇眀
祀严车伊洛间受誓文昌里沈沈云阁见稍稍城乌起曙色照衣冠虚堂鸣劒履徘徊念私觌怅望临清泛李希仲东皇太一祠诗曰吉日初斋戒灵符穆上皇焚香布瑶席鸣佩奠椒浆缓舞花飞满清歌水去长回波送神曲云雨满潇湘 储光羲祭风伯坛诗曰圣主御青春纶言命使臣将脩风伯祀更福太平身帟幕宵聨事坛场晓降神帝心矜动物非为属车人 曹唐三年冬大礼诗曰太一天坛降紫君属车龙鹤夜成羣春浮玉藻寒初落露拂金茎曙欲分三代乐廻风入律四溟歌驻水成文千官不动旌旗下日照南山万树云 宋王珪大飨眀堂庆成诗曰皇祐更秋律眀堂奉帝禋粢盛虽荐徳霜露本懐亲于赫朝三后无文秩百神九筵交玉币重屋近星辰邃幄留飚御清坛堕月津衣冠汉仪旧金石舜韶新受胙开宣室鸣钟降紫宸羣阴光复旦协气斗廻春灵贶丛千祀丰恩渗四垠惭非老辞笔徒学焕尧文 蘓轼扈从景灵宫诗曰风伯前驱清宿雾祝融骖乗破朝寒英姿聨璧从多士妙句锵金和八鸾 眀黄裳立春奉祀太乙诗曰九霄香露降龙衣隐隐霓旌下紫微十雨五风春意好已知消息晓来归汪广洋大祀诗曰扫地事眀荐穹庐列周行鼓钟宿在县玉帛粲陈筐陶匏湛醴齐大登具牛羊匪侈礼物丰贵在诚意将川岳永流峙风云倐低昻神灵符肸蠁鉴假达羶芗 李梦阳灵济宫诗曰怂恿精灵托呼嘘霹雳随先皇亲议号继圣必脩祠爵陟王侯上尊同帝者师琳琅摇绣栱松柏荫丹墀瓶内金花涌龛前紫凤垂晴还日月秘瞑则神悲五帝非无术千龄今见谁又赴郊观宿诗曰城边水色浄春茅苑外莺啼拂露梢万户烟花临复道九天宫殿鎻南郊霓旌夜发清溪绕防仗神飞碧树交身到钧天浑不坐闻仙乐下云旓又桂殿诗曰桂殿芝房曙色通垂垂苑栁緑烟中桑
干斜映千门月碣石长吹万里风已有金吾严御陌遥传玉辂下斋宫侍臣鹄立松阴里时倚红云望碧空于愼行陪祀西郊诗曰绛节移秋苑琼坛夕月眀百灵森凤幄九奏穆龙笙眀水珠英落兰陵玉斚行上辛旧秩少采达遥诚肃肃瑶台静沈沈桂影清凉风开辇道灯火入西城 蔡汝楠紫微宫行祈祝礼诗曰行趋紫微阙俨是北辰居灏气通王屋元风彻禁庐神只犹望幸云雨为前驱将命叨成礼端章叩玉虚
増歌汉安世房中歌曰大孝备矣休徳昭清髙张四县乐充宫廷芬树羽林云景杳冥金支秀华庶旄翠旌鬻鬻音送细齐人情忽乗青元熙事备成清思聈聈经纬冥冥 大海荡荡水所归髙贤愉愉民所懐大山崔百卉殖民何贵贵有徳 晋傅休奕祀天地五郊迎送神歌辞曰宣文蒸哉日靖四方永言保之夙夜匪康光天之命上帝是皇嘉乐殷荐灵祚景祥神只降格享福无疆 原梁江淹牲出入歌辞曰祝详史具礼备乐荐有牲在陈有鼓在悬腾烛象星奔水类电郊燎夙戒駜彼乗駽以伺质眀以申神宴 又荐豆毛血歌辞曰时恭时祀有物有则伊我上圣实抱眀徳牺象交陈郁樽四塞黍惟嘉谷酒惟元黙荐通苍昊庆覃黎黒愿灵之降祚家佑国 又奏宣列之乐歌辞曰殷崇配天周尊明祀瑞合汾阴梦同泰畤青幕云舒丹殿霞起二曜惟新五精告始于以飨之景福是履
原序晋稽含祖道赋序曰祖之在扵俗尚矣自天子至庶人莫不咸用有汉卜日丙午魏氏择其丁未至扵大晋则祖孟月之酉日各因其行运三代固不同虽其奉祖莫识祖之所由兴也说文祈请道神谓之祖有事扵道者吉凶皆名君子行役则列之扵中路丧者皆迁则称名扵阶庭或云百叶逺祖名皆凋灭坟茔不复存其铭表游魂不得托扵庙祧智者故以嵗初良辰肇建华麾扬絑旗将欲招灵爽扵今夕庶众祖之来凭盖有两端俯叹壮观乃述而赋之
増文汉光武祭告天地羣神文曰皇天上帝后土神只眷顾降命属秀黎元为人父母秀不敢当羣下百辟不谋同辞咸曰王莽簒位秀发愤兴兵破王寻王邑扵昆阳诛王郎铜马扵河北平定天下海内防恩上当天地之心下为元元所归秀犹固辞至扵再至扵三羣下佥曰皇天上命不可稽留敢不敬承 汉昭烈祭告天地神只文曰惟建安二十六年四月丙午皇帝备用元牡昭告皇天上帝后土神只汉有天下厯数无疆曩者王莽簒盗光武皇帝震怒致诛社稷复存今曹操阻兵安忍戮杀主后滔天泯夏罔顾天显操子丕载其凶逆窃居神器羣臣将士以为社稷废备宜修之嗣武二祖恭行天罚备虽否徳惧黍帝位询扵庶民外及蛮夷君长佥曰天命不可以不答祖业不可以久替四海不可以无主率土式望在备一人备畏天命又惧汉将湮扵地谨择元日与百僚登坛受皇帝玺绶脩燔瘗告扵天神惟神飨祚扵汉家永绥四海 原晋殷允祭徐孺子文曰惟豫章太守殷君谨奠汉故聘士豫章徐先生惟君资纯元粹含眞太和卓尔髙尚道映南岳逍遥环堵万物不干其志负褐行吟轩冕不易其乐时虚榻伫金兰之眷千里命契寄生刍之咏非夫超悟身名遁世无闷者孰若是乎夫诚素自中微物为重苹藻是歆实过牲牢 王恂祭徐聘士文曰豫章徐先生陶精太和诞膺一徳藏器髙栖确尔特立贞一足以制羣动纯本足以息浮末宣尼有言不事王侯髙尚其事若先生者抑亦当之矣限兹遐路无由造敬系伫灵宇乃情依依故贡薄祀昭述宿心神而有灵倘垂尚飨 周颍文祭梁鸿文曰晋隆安四年陈郡周颍文以蕴藻行潦祠扵梁先生之墓夫子迈志箕颍尘垢雕俗骨秀风霜性淳寡欲娶待偕隐之俪文絶陪臣之録遂负策周鲁之郊逆旅吴防之阿可谓髙竒絶伦孤立莫和者也后学抚牍得人在文忽以知命而展其坟芒芒积草有馥余芬昔先生过延陵而想季经海隅而感连茍践迹而趣合亦断金扵当年 陶潜自祭文曰嵗惟丁未律中无射天寒夜长风气萧索鸿雁于征草木黄落陶子将辞逆旅之舘永归本宅故人凄其相悲同祖行扵今夕自予为人逢运之贫箪瓢屡罄絺绤冬陈已达运命畴能罔眷予今斯化可以无恨夀渉百龄身慕肥遯从老得终奚所复恋葬之中野以安其魂寂寂我行萧萧墓门奢侈宋臣俭笑王孙匪贵前誉孰重后歌人生实难死如之何 宋顔延之祭屈原文曰兰薫而摧玉贞则折物忌坚芳人讳眀洁粤若先生逢辰之缺 増谢恵连祖祭弟文曰阖棺穷野启殡中荒灵影夙灭筵寝虚张人往运来自秋徂阳蕃兰落色宿草滋长孰云不痛辞家去乡尔之于役爰适兹邑上秋告来方春伫立如何不吊吉违凶集六亲憧心姻朋浩泣我虽载奔伊何云及永怀在昔追亡悼存惟兄及弟瞻母望昆生无荣防没望归魂令告兆祖榇东旋灵辕次路严舟在川廓然何及痛矣终天 原齐卞伯玉祭孙叔敖文曰谨以醴羞祭楚令尹孙君之灵千载悠悠舒荆理无不通事隔者形尚想清尘承风效诚超超夫子淡矣道情自心伊贵人爵靡英芳风如萧清响如埙景矣行役言戾豫方侧闻夫子记愤睢阳灵封頽墓邱茔榛荒幽幽神道为有为亡徘徊永念凄矣其伤 増任孝恭祭杂坟文曰惟尔冥然往代求圎石而无名邈矣遐年讨方防而不记封树漂殄谁别羽商之家坟垄倾廻终迷庚癸之向近此伽蓝实须泥丸命彼硕人置兹屯邑不谓纶绳所用遂没牛亭之基锹锸所侵爰伤马鬛之势重使翠幕临风佳城见日昔灵沼枯骨周王改以衣冠广武授尸汉王加其轊椟辄勒彼山虞覆頽隍扵旧趾命兹匠者脩反壤扵故林还蚁结之文依似坊之势幸得宜阳大道无变无移京兆长阡勿廻勿徙庶幽魂逰止践昔径而不疑涂车往还瞻旧辙而犹在 唐柳识许先生颍阳祠庭献酹文曰先生清静天地全性出扵胚浑入扵鸿蒙云防鸟还蓊郁和风当时帝道已半滋章欲深大朴散扵人未散扵山林乃有巢父杳同心尧赍公器退然见推遇圣相感不得不知耳虽濯扵清流道终播扵无为所谓春膏时蒸朽叶自滋先生含徳唐尧发之颍阳之仁徳日大天下之禄利日卑且圣王所重者名器至人所重者感通推以大名义同让终廉能感俗道自为功任应防之偶然生垂后之清风人登云岭多忆箕颍猗欤先生山水齐名兹焉遗庙万古芬馨 黄晞祭左丘眀文曰天地何私钟才特殊胸罗万象气函八隅尧形舜骨禹歩汤趋巍巍左丘千古徳孤周孱鲁恗玉石混渝仲尼经之神居纬诸百王千法电熠霞铺浮忠暴孝窜奸磔防弗官而赏弗斧而诛云龙谲诡麟凤怡愉星纪二十鳞如粲如后俗荒醉履楗迷途跬歩咫尺荆棘扶疎邹夹公谷不式不谟侵官盗位犯禁罹辜指白为赤惊聋骇愚太阳无色残灯有余惟圣作古降圣冀区四子扵是祈言厚诬仲舒刘向习异牵拘病在膏髓徒言皮肤有汉后叶方漏本书子骏元凯怒气虹舒赤地申力横流展图大年倐臻平原罔虞凛然千祀清风袭予时移事逺迷终反初陆淳啖赵狺吠空虚黄踵成习夸紫乱朱方孩踯躅作气跦跦骨干葱弱吻龈乳濡张唇哆齿哃□防嚅狂圣姝厉齐镳并驱蚓口蝉腹性禀只且张皇受纳毫芒碎铢孰先为师孰后为徒更唱迭和蝇喧蠓吁
御定渊鉴函卷一百六十二
<子部,类书类,御定渊鉴类函>
钦定四库全书
御定渊鉴函卷一百六十三
礼仪部十【荐 祈祷 祈禳斋 沐 浴附】
荐一
増文献通考曰唐开元礼荐新物五十余品凡荐新皆所司白时新堪供进者先送太常令尚食相与简择仍以滋味与新物相宜者配之以荐 元丰中详定郊庙礼文请自今孟春荐韭以卵羞以葑仲春荐冰季春荐笋羞以含桃孟夏以彘尝麦仲夏尝雏以黍羞以季夏羞以芡以菱孟秋尝粟与稷羞以枣以梨仲秋尝麻尝稻羞以蒲季秋尝菽羞以兔以栗孟冬羞以雁仲冬羞以麕季冬羞以鱼今春不荐鲔实为阙典请季春荐鲔以应经义
荐二
原开冰【月令仲春献羔开冰先荐寝庙郑注献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之】荐鲔【又季春天子乗舟荐鲔于寝庙郑注进时美物也】 増荐冰【唐六典太常卿凡仲】
【春荐冰及四时品物甘滋新成者皆荐焉】 荐果【辽史太宗纪五年七月戊子荐时果于太祖庙】神防【文献通考开元礼荐新之日太庙令率斋郎洒扫庙内大官先所荐之物于神防】 影堂【续文献通考元世祖至大元年春正月皇太子言荐新増用影堂品物羊羔炙鱼馒头□子西域汤饼圜米粥沙糖饭羮每月用以配荐】 殷事【唐志彭景直疏今诸陵朔望食则近于古之殷事诸节日食近于古之荐新郑注礼记殷事月朔半荐新之奠也】 腊祭【文献通考蜀谯周礼祭集志天子之庙始祖及髙曽祖皆月朔加荐以象平生朔食也谓之月祭凡五谷新熟珍物新成天子以荐宗庙礼未荐不敢食新孝敬之道也其月朔荐及腊荐荐新皆奠无尸】 玉瓒【诗大雅瑟彼玉瓉黄流在中】 银笼【杜甫诗赤墀樱桃枝映银丝笼千春荐陵寝永永垂无穷】 原以仲月【祭以首时荐以仲月】如朔奠【荐新如朔奠】 羞含桃【月令仲夏之月天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝】
【庙】 献樱桃【汉书叔孙通传恵帝尝出游离宫通曰古者有春尝果方今樱桃熟可献愿陛下出因取樱桃献宗庙上许之诸果献由此兴】 以彘尝麦【月令孟夏以彘尝麦先荐寝庙注麦之新气尤盛以彘尝之散其热也彘水畜也】 以犬尝麻【又仲秋以犬尝麻先荐寝庙郑注麻始熟也】 尝新先荐【月令孟秋农乃登谷天子尝新先荐寝庙】 无田则荐【大夫士有田则祭无田则荐】 荐韭荐稻【庻人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻】 配羊配豚【又云韭以羊麦以鱼黍以豚稻以雁配也】 元保珍新【宋书羊元保自少至老谨于祭奠四时珍新未得祠荐者口不妄尝】 张冲菜果【齐书张冲永明八年为假节监青冀二州事冲父遗命曰祭我必以乡土所产无用牲物冲在镇四时还吴国取果菜毎至烝尝辄流涕荐焉】 増有司行事【文献通考隋四时荐新于太庙有司行不出神主】 内臣行礼【文献通考元丰八年太常寺言治平故事山陵前宗庙辍祭享遇朔望以内臣行荐食之礼俟祔庙毕仍旧】 寝藏衣冠【文献通考长乐陈氏云先儒谓庙藏神主而祭以四时寝藏衣冠几杖之具而祭以新物然国语大寒取名鱼登水禽尝之寝庙月令四时新物皆先荐寝庙盖有寝者荐于寝无寝者荐于庙非谓荐止于庙也】 物附笾豆【续文献通考世宗大定三年有司言毎歳太庙五享若复荐新似渉于数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之制可】 一日两祭【文献通考政和四年何天衢言先王之礼未闻一日并行两祭者也今太庙荐新有与朔祭同日者荐新未尝卜日一月内皆可荐亦何必同朔祭之日哉诏荐新与朔祭同日即用次日】 一歳八荐【吕氏月令一歳之间八荐新物】 笾实果饔【白帖韦縚请室加笾豆每四时以四时新果珍饔实之】 槃荐毛血【文献通考荐血之器礼所不载礼以豆盛葅醢登盛羮其荐毛血当以槃】 简择洁浄【详荐一】 请用宴私【文献通考贞元九年太常博士韦彤等议宗庙无朔望祭食之仪园寝则有朔望上食之礼至天寳十一年祀官王璵妄推縁生之义请用宴私之此可荐于寝宫不可凟于太庙】 有新必荐【孔帖韦縚传太子賔客崔沔议唐家清庙时享有新必荐顺时令也】 荐贵新味【孔帖韦縚传荐贵新味不尚防虽曰备物犹有节制存焉】 不备三牲【文献通考髙堂云旧典天子诸侯月有祭事其孟则四时之祭也三牲黍稷时物咸备仲月季月皆荐新之祭大夫以上将之以羔或加以犬而已不备三牲也士以豚庶人则惟时宜鱼雁可也皆有黍稷】 不出神主【宋史荐新虽在庙然皆不出神主】永明鸭卵【文献通考齐永明九年诏孝皇后之祭荐用荀鸭卵】 天寳鸡毬【唐书志天寳六年始以九月朔荐衣于诸陵又常以寒食荐饧粥鸡毬雷车五月五日荐衣扇】 删去林檎【宋史志旧有林檎荞麦藷藇之及季秋尝酒并合删去】 荐其燔炙【礼运醴醆以献荐其燔炙】尝韭于庙【宋史汉仪尝韭之属皆于庙而不在寝故韦成以为庙歳二十五杞而荐新在焉】送兔充享【太宗雍熙二年诏送兔十头充享太庙】 近地果【唐六典温泉汤】
【监凡近汤之地润黩所及果之属课其树艺成熟则苞匦而进之以荐陵庙】 常时饮食【唐文粹崔沔议晋卢谌家祭所荐皆晋时常食不尽用礼之旧文】 屈建不荐芰【国语屈到嗜芰有疾召宗老而属之曰祭我必以芰及祥宗老将荐芰屈建命去之】 管寜亲荐【魏志管寜四时祠祭着故在辽东所有白布单衣亲自荐跪拜成礼】 省二十三种【东汉诏凡供荐新味茍非其节或夭折生长岂所以顺时育物乎自今奉祀陵庙及给御者皆顺时所上凡省二十三种】増十有七品【宋史景祐中礼官议定四时所荐凡二十八物除依时礼月令又増十有七品】太清宫荐献【天寳九载制曰朕前有事宗庙皆称告享自今每亲告献太清太微宫改为朝献有司行事为荐献亲告享庙改为朝享有司行事改为荐享】 奉先殿荐食【续文献通考明有奉先殿朔望荐时食焉】 元日冬至寒食伏腊荐新【礼乐志元日冬至寒食伏腊社荐新于诸陵其物五十有六品】 玉津琼林宜春瑞圣供具【文献通考元丰七年诏荐新米麦之属皆令玉津琼林宜春瑞圣诸园及金明池后苑供具所无者乃索之杂买务】
祈祷一
原求福【説文告事求福为祷】 新祥【周礼大祝掌六祝之辞以事神示祈福祥求永贞郑注永长也贞正也求多福歴年得正命也】 祷宗庙【汲冢周书维四年孟夏王初祈祷于宗庙乃尝麦于太祖】 祈黄耉【诗行苇篇曽孙维主酒醴维醹酌以大斗以祈黄耉】 忧百姓【淮南子圣人者不耻身之贱而媿道之不行不忧命之短而忧百姓之穷也是故禹为水以身解于阳眄之河汤为旱以身祷于桑林之下】 念兆民【东观汉记邓太后尝不安左右忧惶至令祷祠愿以身代牲太后闻之甚怒勅令禁止以为何故乃有此不祥之言左右咸流涕叹息曰太后临大病不自顾而念兆民后病遂瘳岂非天地之应与】 黄气堕室【异苑晋简文既废世子道生次子郁又早卒未有息嗣濮阳令在帝前祷至三更郁郁有黄气自西南来堕室前是夜幸李太后而生孝武皇帝】 白龙降祠【详请雨】 作辞以通【周礼大祝作六辞以通上下亲疎逺近五曰祷郑注祷于天地社稷宗庙主为其辞也】 告诉以通【荀悦申鉴或问神何以格曰一诚所感自然神应故精神以厎之牺牲玉帛以昭之祷祈告诉以通之】 神仙请吉凶【搜神记益州有神仙以石为室其民奉祀之自称黄室公凡欲问吉凶者持纸笔及墨置石室中须防来视之其言吉凶甚验不见其形】 仙室祷风雨【列仙传歴阳有彭祖仙室祷请风雨莫不辄应】 非令而祷法不立【韩子秦昭王有疾百姓里买牛而家为王祷公孙衍出见之入贺王曰百姓乃皆里买牛为王祷王曰訾之人二甲夫非令而擅祷是爱寡人也夫爱寡人寡人亦且改法而心与之相循者是法不立法不立乱亡之道也不如人罚二甲而复与为治】 释势与民民不用【秦襄王病百姓为之祷病愈杀牛塞祷王使人问之訾其里正与伍老屯二甲阎遏公孙衍怪之王曰子何故不知于此彼民之所以为我用者非以吾爱之为我用者也以吾势之为我用者也吾释势与民相收若是吾适不爱而民因不为我用也故遂絶爱道也】 増遍祷【文献通考仁宗嘉祐元年以帝不豫辅臣分诣景灵宫郊庙社稷为皇帝祈福仍遣朝臣二十一人遍祷于五岳四渎名山】 私祷【元文曹元用文秦汉以来君天下者惑于方士之言歳时黩山川以申其私祷】 西河【续文献通考宋理宗淳祐十二年牟子才奏比者国家以五福太乙临蜀分乃建西太乙宫于西河之濵以为禬禳之地土木钜丽囊封匦奏交言其非】 北海【续文献通考元世祖至元二十八年遣官持书诣中岳南海淮渎致祷又遣真人张志仙持香诣东北海岳济渎致祷】 火祀【玉海胡宿言愿国家修火祀不惟讲修火政亦足以祈求年丰】 龙坛【元文范梈龙坛记延祐元年旱祷之雨三日谷大熟乃以乐龙之章俾世世歌以承祀】 妄祈【唐书李藩曰虢公求神以致危亡王莽妄祈以速天变古今明诫书传所记】 不祷【唐书五行传简宗庙不祷祠废祭祀逆天时则水不润下谓水失其性百川逆溢壊乡邑溺人民而为灾也】 祷虎【元宋本绩溪县尹政记有羣虎入宣歙境尹洁斋祷神有异兽逐虎食之虎畏骇悉去】 祷蝻【文献通考仁宗天禧元年以蝻虫再生分遣官祷京 城宫观寺庙仍令诸州军于公宇设祭】 洪祀【经济类编晋哀帝以天文失度欲依尚书洪祀之制于太极前殿亲执防肃兾以免咎江逌上疏臣寻史汉旧制艺文志刘向五行传洪祀出于其中然自前代以来靡有用者其文惟説为祀而不载仪注此盖久逺不行之事非常人所叅】秘科【元文礼典总序秘科内典悉其祠祷之方而神之情见矣】 蚕市【成都记三月逺】
【近祈福于龙桥命曰蚕市】 象尊【文献通考仁宗庆厯时祈报象尊一】 祠夏禹【经济编李谿敬神议今江东委巷之礼祠夏禹蜀人则祠先主武侯祈祝徼福昧亦甚矣】 祷炀公【左传昭公出季平子祷于炀公九月立炀宫注平子逐公惧而请祷于炀公昭公死自以为获福故立其宫炀公伯禽子也】 宣政院【续文献通考成宗大徳十年上有疾遣宣政院使祷于太庙】 郊社令【唐六典郊社令掌祈祷之礼】 越风波【太平御览唐孔戣为广州刺史先是准诏祷南海神多令从事代戣必自越风波而往韩愈为潮州作诗美之】 因泮冻【汉书郊祀志自殽以东名山五大川祠二春以脯酒为歳祷田泮冻秋涸冻冬赛祷祠】 秘玊牒【唐志开元十三年有事太山宗问前世何为秘玉牒贺知章曰玉牒通意于天前代或祈长年希神仙旨尚微宻故外莫知帝曰朕今为民祈福无一秘请即出玉牒以示百僚】 奏赤章【续文献通考元世祖至元十六年命五祖真人李居寿作醮事奏赤章十八年命天师张宗演即宫中奏赤章于天】 囬囬监【续文献通考元仁宗遣使禜星于回回司天监】 瑟瑟仪【辽史瑟瑟仪若旱择吉日行瑟瑟仪以祈雨】 祈雨雪法【玉海皇祐二年六月己巳再颁先朝祈雨雪法】 置梨枣钱【马第伯封禅仪记从东陛上台上有坛人多置钱物坛上武帝封禅至泰山下未及上百官为上跪拜置梨枣钱于道以祈福】 三时祷礼【春秋考异邮三时惟有祷礼凡雩祭之事又凡雩必先祷】 六祝祈祠【六典太祝掌六祝之祠顺祝年祝令祝化祝瑞祝防祝以事神祈福祥】 不刊之典【经济编李谿敬神议古人言敬神之礼有祷祠祭祀皆所以立不刊之典而教人孝弟非谓能为祸福而求益利何以言所福欤】不废之法【续文献通考宋吴咏进明堂御劄状曰海内乂安兵革不兴年至于屡丰则铺张扬】
【厉而主报疆多事水旱间作民未有寜宇则禬禳祠祷而主祈此皆成周令典国家列圣以来成法所不能废也】 大烖乃祷【周礼春官小宗伯掌大烖及执事祷祠于上下神示】 常礼不祈【八编纂陈澔曰祭有常礼不为祈私福祭有常时不以先时为快】 祷祠祈福【经济编李谿敬神议敬而无失非有他也禁滛祀励疏怠非求益也茍有先圣之典籍在则祷祠祈福亦设教论道而已】祷灾邀佑【唐许筹晋东莱太守刘将军庙记祷灾邀佑余灵影响】 祷天雪霁
【续文献通考辽太祖神防四年十月次乌古部天大风雪兵不能进上祷于天俄霁】 酹天水退【续文献通考金海陵时东京水溢暴至城下决女墙石罅中流入城湍激如涌城中惶骇世宗时为留守亲登城举酒以酹天水退】 水旱有祈【文献通考宋制凡水旱灾异有祈报之礼祈用酒脯醢报如常礼宫观寺院则以香茶素】 水旱必祷【唐李阳冰缙云县城隍神记风俗水旱疾疫必祷焉】奉祝往祷【宋志如河中之后土庙太寜宫亳之太清宫明道宫兖之会眞景灵宫太极观凤翔】
【之太平宫舒州之灵仙观江州之太平观泗州之迎祥观皆函香奉祝驿往祷之凡旱蝗水潦无雪皆禜祷焉】乗传分祷【孔帖帝尝不豫太卜建言祟在山川王璵请遣女巫乗传分祷天下名山大川】
为帝祈福【续文献通考辽圣宗统和四年十月皇太后为帝祭神祈福】 禁民祈神【续文献通考英宗至治二年禁民集众祈神】 祷雨宫中【唐书开元十二年七月河东河北旱帝亲祷雨宫中设坛席暴立】 祈晴天竺【宋志绍兴二年三月苦雨命往天竺山祈晴即日雨止】 紫宸殿祷雨【唐书文宗开成中以久旱分命羣官徧祠祈祷于紫宸殿对羣臣忧形于色是夜澍雨大洽】 集禧观祈福【宋志元丰八年以京城火灾建醮于集禧观且为民祈福】有祈以求之【八编纂方慤曰欲彼之有予也故有祈以求之若诗噫嘻祈谷于上帝载芟】
【祈社稷之是也】 脩徳以应之【宋志绍兴四年张浚言四川霖雨地震乞制祝文名山大川祈祷上曰霖雨地震之灾当脩徳以应之又可祷乎】 圣达皆不祷祠【唐书宪宗谓宰臣曰禳灾祈福之説其可信否李藩曰臣窃观自古圣达皆不祷祠若使神明无知则安能降福必其有知则私已求媚君子尚不可悦也况于明神】 歴代皆有禬禜【宋史志周官大祝掌六祝之辞以事神示祈福祥于是歴代皆有禬禜之祠宋因之有祈有报祈用酒脯醢郊庙社稷或用少牢其报如常礼或亲祷寺观】
祈祷二
増记唐卢顼祷聪明山记曰夫羣山逶迤自西北而兹镇秀拔屹临东夏揖岱宗于逺邑延旭日于髙标豁开广平千里如砥灵源森麓回合窈冥禳祈必征肸蠁如覩祀典曰山川丘陵能出云为风雨有功及物曰神诸侯在其地则祭元和丙戌歳右仆射范阳王总戎之三年至于兹山斋庄庙庭躬执祀事于是大备椌楬毕陈牺牲神之格思歆我明徳君子曰惟精诚通乎神惟聪明应乎人天地交泰而贤人用神人和叶而茂勲立公之举也神之助也不然何年祀未防而变化神速臻于是耶
祈禳
原招弭【周礼男巫春招弭以除疾病注弭读为敉安也安凶祸也疏云招福安祸】 叙降【周礼貾祲掌安宅叙降注次序其凶祸禳移之】 翦爪【史记成王病周公翦爪祈禳】 被发【汉息夫躬为光禄大夫宜阳侯免官归国未有第宅寄在丘亭奸人以侯家富夜守之躬邑人贾恵过教躬以祝盗方以桑东南枝为七画北斗七星其上躬夜自被发祷北斗持匕招指祝盗人有上书言躬怨呪咀躬大呼食顷而死】 磔鸡【晋礼志歳旦常设苇茭桃梗磔鸡于百寺门禳恶气汉仪用仲夏有桃无鸡鸡起于魏青龙元年有司奏春分祠厉殃乃诏曰不在祀典其除之】 用牛【魏陈峤为西部都尉曲周民父病以牛祷县诘罪弃市峤曰此孝子也表赦之迁郡太守】 磔狗【周礼大宗伯以疈辜祭四方百物注疈辜磔狗而祭也】 供鸡【鸡人掌凡国祭祀面禳衅供其鸡牲注衅衅宗庙之属衅庙以羊门夹室以鸡郑司农云面禳四面禳也】 禳彗【左传齐有彗星齐侯使禳之晏子曰无益也只取诬焉天之有彗以除秽也若徳之秽禳之何损】 禳火【又昭公十八年宋卫陈郑皆火子产使禳火于冥回禄注冥水神回禄火神疏云祭水神欲令水抑火祭火神欲令火自止禳其余灾虑更火也】 巫赠【周礼男巫冬堂赠无方无算郑注冬堂赠谓歳终以礼送不祥其行必由堂始无方无算言东西逺近皆可无常数】 傩索【方相氏掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈扬盾率百隶而时傩以索室敺疫】 内祭【女祝掌王后之内祭祀以时招梗禬禳之事以除疾殃注招读为亢招善而亢恶去之梗谓梗御未至也除灾害曰禬禬犹刮去也郤变异曰禳禳攘也】 外祭【牧人凡外祭毁事用尨可也注毁谓疈辜侯禳敺除殃咎之属】 代眚灾【甸师丧事代王受眚灾郑注既殡大祝作祷词授甸人使以此祷借田之神受眚灾弭后殃】 序祈弭【肆师以歳时序其祭祀及其祈珥注祈当为玑珥当为衈衈者衅礼之事杂记庙成则衅之是也】 同神只【太祝掌六祈以同神只注祈嘄也谓有灾变则号呼告神以求福也天神人地只不和则六厉错见故以祈礼同之】 却变异【详内祭】 子路请祷【论语子路请祷子曰丘之祷乆矣注素行已合于神明】 汉文无祈【十四年春诏曰先王逺施不求其报望祀不求其福今祠官祝厘归福于朕不为百姓朕甚媿之其令祠官致敬无有所祈】孟博不祭【范滂字孟博坐党锢系黄门北寺狱吏谓曰凡坐系皆祭臯陶滂曰臯陶贤者知滂】
【无罪将理之于帝有罪祭之何益】 真长不祷【刘惔字真长为丹阳尹病笃人为祈祷曰丘之祷久矣】 寜风旱 弭烖兵 逺辠疾 祈福祥【并周礼详小祝】増北宫【东观汉纪桓帝立黄帝祠北宫濯龙中】 南岳【宋志治平九年十一月以安南】
【将士疾病者众遣同知太常礼仪院王存诣南岳防洁致祷】 辟恶车【唐六典乗黄署有辟恶车崔豹古今注秦制也桃弓苇矢所以禳祓不祥太卜令一人在车执弓箭平巾栉绯雨裆大口袴】 射箭【辽史太祖七年面木叶山射箭厌禳】 磔雄鸡【文献通考隋制季春晦傩磔牲于宫门及城四门以禳隂气秋分前一日禳阳气季冬傍磔大傩亦如之侲子冬八队二时四队有司预备雄鸡羝羊及酒于宫门为坎未明鼔噪以入将出诸祝师执事预疈牲匈磔之于门酌酒禳祝举牲并酒埋之】禳怪鸟【栁宗元逐毕方文永州夏多火灾相惊云有怪鸟莫实其状山海经云毕方见则有譌火若今火者其毕方与遂令邑中圗状禳而磔之】 禳海溢【续文献通考元泰定四年以盐官洲海溢命天师张嗣成脩醮禳之】 禳天变【续文献通考元泰定帝以回回隂阳家言天变给钞二千锭施有道行者及免人系囚以禳之】 掌祈禳【元史百官志延废司掌王宫祈禳之事】 掌呪禁【唐六典呪禁博士掌教呪禁以呪禁祓除邪魁之为厉者】 祓除于宫【续文献通考泰定帝以皇子生命巫祓除于宫】 祓祭于殿【续文献通考元文宗天厯二年祓祭于太祖幄殿】 四门禳祝【文献通考唐制诸州县傩执事者以酒脯各诣州门及城四门傩者出便酌酒醴于门右禳祝而止】 九门磔禳【周礼季春命国难九门磔禳以毕春气】 三月上辰【文献通考后汉杜笃曰郭虞三月三日上辰产二女上巳日产一女二日产三女并不育俗以为大忌至此月已日讳止家皆于东流水上为祈禳自洁濯谓之禊祀引流行觞遂成曲水】 素秋二七【文献通考刘桢鲁都赋素秋二七天汉指隅人胥祓禳国子水嬉此用七月十四日也】 治平禳彗【文献通考英宗治平二年三月彗星见设醮于延福宫建道场祈禳】 天禧禳风【文献通考仁宗天禧四年大风上遣中使诣宫观建道以禳之】 祓除去垢【文献通考后汉三月上巳官民皆洁于东流水上曰洗濯祓除去宿垢疢为大洁】 祷祠祈丰【文献通考三月三日清明之节将修事于水侧祷祠以祈丰年】 招魂续魄【文献通考韩诗曰郑国之俗三月上巳溱洧之上招魂续魄秉兰草祓除不祥】 迎神禳恶【文献通考魏孝文居文明太后丧太尉丕曰魏家故事后三月必迎神于西禳恶于北具行吉礼自始皇以来未之或改帝曰若能以道事神不迎自至茍失仁义虽迎不来此乃平日所不当行况居丧乎】 翻楮代币【宋吕南公文古人用币以礼神只后之罪士假之以请祷禳祈假之不已则翻楮代焉】 以罽为坛【详总载一】 脩徳以禳【石介怪説人君见一日食一星缩一风雨不调顺一草木不生植则能知其为天地之怪也乃避寝减膳撤乐恐惧责已修徳以禳除焉】 避位以禳【王禹偁待漏院记六气不和灾眚荐至愿避位以禳之】 厌雷崇天门【续文献通考元泰定帝泰定三年脩佛事厌雷于崇天门】 禜星司天监【续文献通考元仁宗皇庆二年禜星于司天台】 祈禳止山川【文献通考魏祀五郊六宗及厉殃何晏议月令季春磔禳大傩非所以事皇天也宜止于山川百物而已】 厉殃配日月【文献通考汉制厉殃祀天地日月星辰四时隂阳之神以旷配之其坛常祀以禳灾兼用三代苇茭桃梗五月五日朱索五色即为门户饰以傩止恶气】 魏起禳亹之事【文献通考陈留范宣曰舜有拂卵无磔鸡及魏明帝大修禳祭仪鸡特禳亹之事磔鸡宜起于魏卵本汉制所以辅卯金又宜魏所除也】 宋省磔禳之礼【文献通考宋省磔禳之礼郡县往往犹存】 闭坊门以禳水灾【唐书杨再思传嗣圣中每遇水沴辄闭坊门以禳】 捕妖言而罢厌胜【宋史张咏知益州时民讹言有白头老翁食男女者或请厌胜不许缉市中扬言者斩之帖然】
斋一
原致徳【祭统君子之祭也专致其精明之徳也故散斋七日以定之致斋三日以齐之】 专念【白虎通斋者言已之意念专一精明也】 斋车【玉藻君斋车羔幦虎犆士斋车鹿幦豹犆郑注幦覆苓也犆谓縁也君斋车用羔羊皮为幦虎皮饰边也】 斋冠【又云冠丹组缨诸侯之斋冠也冠綦组缨士之斋冠也郑注斋时所服也】 三日斋【礼坊记七日戒三日斋承一人焉以为尸过之者趋走以教敬也】 七日散【礼外传大祀散斋七日致斋三日则十日斋矣】 斋五日【汉旧仪大祀斋五日小祀斋三日】 斋六日【黄帝问女兵法六甲将及夫人姓名服色曰其将皆着青帻小冠带白绶夫人足皆各象其禽兽足凡欲致神格当于帛上书诸神名如法祭斋事六日见形六十日一祭合诸神见之】 不乐不吊【曲礼斋者不乐不吊郑注为哀乐则失政散其思也】 定之斋之【详致徳注】 斋而学道【谷子周有豪士居谷号为谷先生苏秦张仪往见之先生曰吾将为二子陈言至道子其斋戒择日而学后秦仪斋戒而往】 斋以送璧【蔺相如语秦王曰赵王送璧时斋戒五日今大王亦宜斋戒五日设九宾于庭臣乃敢上璧秦王度之终不可强夺遂许斋五日舍相如广成传舍】 道乃可成【春秋合诚圗黄帝请问太一长生之道太一曰斋戒六丁道乃可成】 神光显著【汉宣帝诏廼者凤凰甘露降集京师嘉瑞并见斋戒之暮神光显著上帝嘉飨海内承福可赦天下】 顔回不饮酒【庄子顔回见仲尼将之卫曰奚为曰卫君其年壮其行独轻用其国回尝闻之夫子曰治国去之乱国就之医门多疾愿以所闻思其则庶防其国有瘳乎仲尼曰斋吾将语若回曰回之家贫惟不饮酒茹荤者数月矣若此则可以为斋乎曰是祭祀之斋非心斋也敢问心斋曰若一志无听之以耳而聴之以心无听之以心而听之以气听止于耳心止于符气也者虚而待物者也惟道集虚虚者心斋也】 周泽卧斋宫【续汉书周泽为太常清洁循行尽敬宗庙常卧疾斋宫其妻哀泽老病阚问所苦泽大怒以妻干犯斋禁遂收送诏狱谢罪时人为之语曰生世不谐作太常妻一歳三百六十日三百五十九日斋一日不斋醉如泥】 致斋于内散斋于外【祭义】思其居处思其笑语【祭义】 増斋宫【宋史斋宫大内门曰广禋东偏门曰东秩西偏门曰西平正东门曰含光正西门曰咸亨西北门曰至顺南内大殿门曰厚徳东曰左景华西曰右景华正殿曰厚徳便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休后又増四角楼为定式】 斋殿【宋史祀日自斋殿服通天冠绛纱袍乗舆至大次】 斋郎【唐六典斋郎百十人】 斋娘【文献通考唐中宗亲祀南郊以皇后为亚献补大臣李峤等女为斋嬢执笾豆】 太极殿【唐志诸王来朝于昊天上帝前一日皇帝清斋于太极殿】 大同殿【孔帖帝斋大同殿力士侍帝曰我不出长安且十年海内无事朕皆吐纳导引以天下事付林甫若何力士对曰天子顺动古制也】 穆清殿【宋史丁未次奉髙宫戊申斋于穆清殿】 迎禧殿【宋史七年正月十五日发京师十九日至奉元宫斋于迎禧殿】朝元殿【宋史自十二月朔斋戒于朝元殿】 长春殿【宋史天禧元年正月诏以十五】
【日行宣读天书之礼前二日斋于长春殿】 斋于殿中【续汉书太后与兄车将军邓隲定防禁中使隲持节以玉清盖车迎安帝斋于殿中】 斋于后殿【唐志皇后歳祀一季春吉已享先蚕遂以亲桑散斋三日于后殿致斋一日于正寝】 寓祠斋宫【宋志绍兴二十七年礼部太常寺言每歳大祀三十六除天地宗庙社稷感生帝九宫贵神髙禖文宣王等已行外其余并乞寓祠斋宫自绍兴以来大祀所行二十有三而已至是悉复之】 望拜斋宫【宋志凡郊坛值雨雪即斋宫门望祭殿望拜祭日不设登歌祀官以公服行事】 别殿散斋【唐志皇帝散斋于别殿致斋其二日于太极殿一日于行宫】 内殿宿斋【宋志太庙内十日内殿宿斋】 戒百官斋【天官冢宰曰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩前期十日帅执事而日遂戒】 率诸将斋【谢承后汉书赤睂盆子去长安西入右扶风邓禹至长安中昆明池率诸将斋戒择吉日入城谒髙帝庙脩礼祠祭】三七斋禁【月令广义北俗遇月三七日不食酒肉】 朔望斋期【月令广义近俗多以朔望致斋者斋一日者常以星出为期】 执事皆斋【唐志封禅祭官执事皆斋一日】 预享皆斋【唐志散斋之日内侍率内命妇之吉者使蚕于蚕室诸预享者皆斋】 斋制如故典【蔡邕传元帝防书曰礼之至敬莫重于祭自今以后斋制宜如故典】 斋心于宿设【杜甫南郊赋天子苍然见于无形淡然若有所听又斋心于宿设将旰食靡寜】 斋戒得决罚【栁宗元监察御史防壁记凡供祠之吏虽当斋戒得以决罚由是礼与敬无不足者】 斋祭为政事【八编纂苏轼曰古者天子出入仪物不繁兵卫甚简用财有节惟以斋祭礼乐为政事】 斋戒之别有三【唐礼乐志凡祭祀之节有六二曰斋戒其别有三曰散斋曰致斋曰清斋大祀散斋四日致斋三日中祀散斋三日致斋二日小祀散斋二日致斋一日】 大祀前期七日【唐志太尉誓百官于尚书省曰某日祀某神只于某所各扬其职不供其事国有常刑于是乃斋】
斋二
原明衣【斋必有明衣布白帖注沐浴衣也】 盛服【斋明盛服所以脩身也白帖注明洁也】拜将【白帖汉髙祖择日斋戒设坛具礼拜韩信为大将军】 授师【左传楚武王荆尸授师孑】
【焉以伐随将斋入告夫人邓曼曰余心荡白帖荡动散也】 变食【斋必变食】 迁坐【居必坐】恭黙【书恭黙思道】 诚信【礼必诚必信】 交神明【礼定之之谓斋斋者精明】
【之至也然后可以交神明也】 事神【礼斋戒以事神白帖注恐人之不敬也】 思志意【祭义斋之日思其志意思其所乐思其所嗜】 讫嗜欲【祭统斋之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大故非有恭敬也则不斋不斋则于物无防也嗜欲无止也及其将斋也防其邪物讫其嗜欲耳不听乐故记曰斋者不乐言不敢散其志也心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼】 子所慎【予之所慎斋战疾】 显不敬【汉邴吉子显为诸曹常从祀宗庙至夕牲日乃使出取斋衣吉恐谓夫人曰祭重事显不敬亡我爵必显】 増季女【诗谁其尸之有斋季女】 夫人【礼记祭统君致斋于外夫人致斋于内然后会于太庙】 摄心【唐书贞元九年冬徳宗以是歳有年蛮夷朝会因告郊庙及将散斋谓宰臣曰在礼散斋归正寝摄心奉祭不可闻外事其常务弗奏乃斋于别殿及命皇太子诸王行祭皆受誓一日】 断哭【文献通考致斋日宜去庙二百歩断哭】 昼居【檀弓非致斋也非疾也不昼居于内】 外寝【礼记玉藻将适公所宿斋戒居外寝】 六节【唐志祭祀之节有六二曰斋戒】 五福【月令广义藏经一日持斋有五福又曰一日持斋有六十万歳粮】洗心【易系辞圣人以此斋戒注洗心曰斋】 受諌【礼王制天子斋戒受諌冢宰斋戒受质】进铜人【八编纂上行祈谷礼于南郊大飨殿前四日太常卿公服奏斋戒进铜人斋牌于文华】
【殿】 用青布【合璧事髙宗绍兴十三年所有宿斋望祭殿只随宜绞缚用芦席青布之】入荐香烛【唐六典太常少卿帅太祝斋郎入荐香烛整拂神幄出入神主】 随设盥洗【续文献通考金文宗至顺元年亲祀仪注凡与祭执事斋郎于殿斋班防前及斋宿所随宜设置盥洗数处俱用锅釜温水置盆杓巾帨必盥洗然后行事】 前斋一日【唐志前致斋一日尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内皆东向舍直长张幄于前楹下】 致斋之日【又致斋之日质明侍中版奏请中严通事舍人引文武五品已上袴褶陪位诸侍臣斋者诣阁奉迎侍中版奏外办皇帝服衮冕出自西房侍中前跪奏请就斋室皇帝降坐入室】 栗然歆然【刘禹锡令狐先庙碑先期致祭栗然以敬既斋尽志歆然永思】 苍然澹然【见斋心于宿设条】 尚仪版奏【唐志皇后歳祀致斋之日昼漏上水一刻尚仪版奏请中严】 尚仪跪奏【唐志皇后服钿钗礼衣结佩乗舆出自西房华盖警跸皇后即御坐六尚以下侍卫一顷刻尚仪前跪奏称尚仪妾姓言请降就斋室皇后降坐乗舆入室】 治事如故【文献通考唐制散斋七日治事如故宿于正寝不吊丧问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及与秽恶致斋三日二日于本司惟享事得行其余悉禁前享一日质明俱赴祠所斋宫官给酒享官已斋而缺者通摄行事】 视事如故【文献通考朝献前一日皇帝斋于内殿御崇政殿视事如故其行事前导官斋于本司治事如故】 仪銮陈设【金史志前祀五日仪銮尚舍陈设斋宫】 尚书誓戒【唐六典注斋官皆于散斋日平明集尚书省受誓戒】 十五日始【应劭封禅仪记十二日宿奉髙十五日始斋】 初一日始【八编纂春祠每歳孟春自初一日斋戒为始】 一月十斋【月令广义九国志呉初朝中大臣多蔬食月为十斋斋之明日大官具晚饍始复常珍谓之半堂食】 一月六斋【月令广义堕舍伽经一月六日斋奉持八戒又曰天王经月六日斋】 进辇斋殿【文献通考宋宗庙皇帝散斋七日于别殿致斋三日于斋殿至行礼日自斋殿诣太庙余如郊祀仪注又云有司进辇于斋殿】 掲扁斋宫【元文吴澂文茌平梁润之作亭墓间朝之文人为扁曰致慤京兆萧君为祠堂于所居掲斯扁于斋宫庻乎其可】 恵照院望祭【玉海乾道五年林栗等言歳祀上帝者四春祈夏雩秋飨冬报其二在南郊圎坛其二在城南恵照院望祭斋宫】 太极殿宿斋【文献通考仁宗嘉祐元年正月设醮于太极殿辅臣宿斋于殿庑命近臣分诣寺观宿斋一月】
斋三
原诗宋谢庄烝斋应诏诗曰霜露凝宸感肃僾动天引西郊灭湮弇东溟起昭晋舞风泛龙常轮霞浮玉轫紫阶协笙镛金途展应方见六诗和永闻九徳润观生识幸渥睇服慙輴悋 増明倪岳斋宫驾诗曰银河如壁护重闗翠辇初临大祀坛映日牙旗环禁旅连宫甲拥祠官风云已觉争春丽雨雪先惊入夜寒礼罢天门重整佩欢腾万国正廻銮 文征明翰林斋宿诗曰春星烂漫烛微垣独拥青绫向夜阑宫漏隔花银箭永莲灯垂烬玉堂寒坐聆宵柝霜围屋想见郊禋月满坛铃索无风尘土逺始知仙署逼金銮 边贡郊斋有作呈北寺旧僚长诗曰石城钟鼓散鸣鸦坐对松云放早衙瑶草色通西苑路玉箫声度上清家江涵碧殿春同丽雪霁钟山日转华此景北都应未有品题遥向故人夸 于慎行冬至斋居诗曰缇室灰飞晷欲长清斋仙舘坐焚香雪残楼阁虚琼树月出簪裾满玉堂笔望五云迎舜日心随一线入尧裳明朝负槖趋陪地只在瑶坛帝座旁
沐
原弹冠【楚辞新沐者必弹冠】 握发【白帖周公下白屋之士一沐三握发后世称其圣】心覆【左传晋侯之防头须求见公公辞焉以沐谓仆人曰沐则心覆心覆则圗反宜吾不得见也】发晞【礼发晞用象栉晞干也】 潘沐【传曰遗之潘沐潘米汁可沐也】 膏沐【诗岂无膏沐谁适为容】 沐稷【礼沐稷而靧梁栉用椫栉发晞用象栉进禨进羞工乃升歌注进禨作乐以盈气也】 沐创【居丧之礼头有创则沐】 先沐【君子斋戒必先沐浴】 将沐【传叔武将沐闻公至喜捉发走出前驱射而杀之注叔武卫侯之弟居守卫国者】 増归沐【小雅予髪曲局薄言归沐】 出沐【汉律吏五日得一出沐】 蓄兰【月令广义今之泽兰名厌草香可辟邪亦入药大戴礼五日蓄为沐浴】 煎杞【飬生杂纂云正月一日二月二日以至十二月十二日皆用杞叶煎汤沐浴令人光泽百病不生】 汤盘【汤之盘铭曰苟日新日日新又日新】 周邑【礼记方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士】 犹沐【韩非子六反篇谚曰为政犹沐也虽有弃发必为之爱爱弃发之费而忘长发之利不知权者也】 宜沐【云笈七籖二月初八宜沐浴防白发】 遇沐【孔帖遇休沐徃往驰召宇文士及】 辞沐【五代史赵凤传于峤因被酒往见凤凤知其必不逊辞以沐浴】 掌严【唐六典皇太子官属掌严掌饰衣服巾栉膏沐服玩仗卫】 解秽【唐书髙骈传客至先遣薫濯诣方士袚除谓之解秽少即引去】 结荷【李白诗提朱铅客结荷水边沐】 佩玉【檀弓石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆】泽发【韩愈夜会聨句泽发解兜鍪】 弹冠【李白诗沐芳莫弹冠浴兰莫振衣】 原沐咸池【楚辞与汝沐兮咸池晞汝发兮阳之阿】 濯阳谷【楚辞朝濯发于阳谷】 増时休沐出【汉书霍光传光时休沐出】 休沐不出【汉书宫门有禁非侍卫之臣不敢入董贤幸于上虽休沐不出】 祀日沐浴【宋史次奉髙宫斋于清穆殿诸升山者官给衣令祀日沐浴服之】 祀前沐浴【孔帖大祀中祀接神斋官祀前一日皆沐浴】 栉沐只事【宋史奉天书于神坐之左次以太祖太宗配侑栉沐只事用致其恭】 斋沐为诗【石田集元文宗赐马祖常御书奎章阁记祖常斋沐为四言诗以賛于后】 三沐三薰【韩愈答吕毉山人书方将坐足下三沐而三薰之】 再涂再澡【孔帖南诏环王以麝涂身日再涂再澡】 未尝栉沐【孔帖陈利贞守襄城七十日未尝栉沐】 自为栉沐【孔帖梁太祖母生三子其次太祖后少寡三子佣食萧县人刘崇家母时自为栉沐曰朱三非常人也】 不洗头面【嵇康与山巨源絶交书性复嬾筋驽肉缓头面常十五日不洗不大闷痒则不沐也】 动逾歳时【栁宗元答许京兆孟容书洗沐盥潄动逾歳时】 郑庄置驿马【史记郑当时传庄为太子舍人五日一休沐常置驿马长安诸郊请谢宾客】 石建浣中帬【史记石建为郎中令每五日洗沐归谒亲入子舍窃问侍者取亲中帬厠牏身自浣涤】 山郎辄偿沐【汉书杨恽传郎官故事令郎出钱市财用给文书乃得出名曰山郎移病尽一日辄偿一沐或至歳余不得沐恽为中郎将罢山郎其疾病休谒洗沐皆以法令从事】 宰相不休沐【李徳裕传元和后数用兵宰相不休沐】
浴一
原振衣【楚辞新浴者必振衣】 进饮【玉藻浴用二巾上絺下绤出杆履蒯席衣布晞身乃屦进饮注进饮亦盈气也】 请靧【内则子事父母五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗注潘米澜也】 去垢【史记浴不必江海要之去垢】 □浴【左传重耳及曹曹共公闻其骈胁句欲观句其□浴句薄而观之】 湢浴【礼内外不共湢浴注浴室也】 増干浴【诗注海南无浴器故常干浴】 裸浴【集仙传张开光常与母及弟出游留妪守舍有道士疥癣被体直入裸浴酒瓮中妪不能拒游者归渇甚亟就盎中饮妪不敢白居数日开光与母及弟拔宅而去】 浴池【左传文十八年懿公游于申池二人浴于池 按二人邴歜顔职也】 浴溪【元风庆防圗文长春真人浴于东溪越二日天大雷风太液池岸北水入东湖声闻数里鱼鼈尽去池遂涸而北口髙岸亦崩真人叹曰山其摧乎池其涸乎吾将与之俱乎遂卒】 更衣【焦氏林米芾晚年学禅有得卒前七日更衣沐浴及期徧请羣僚举笏曰众香国中来众香国中去掷笏合掌而逝】 灌顶【髙僧传四月初八浴佛以都梁香为青色水郁金香为赤色水丘降香为白色水附子香为黄色水安息香为黒色水灌佛顶】夜浴【月令广义贤者夜浴不改容】 晚浴【东坡词槐隂转午晚凉新浴】 衅浴【周礼女巫掌歳时祓除衅浴注衅浴谓以香薰草药沐浴】 衅浴【国语比至三衅三浴之】 浴日【栁文今夫大海旦则浴日而西之夜则滔列星含太隂】 浴月【古浴牒辞祝融司方发其英沐日浴月百宝生】 浴床【白居易诗平石为浴床鹤石为浴斛】 浴室【续文献通考亲祀时享仪嘉靖二年挥椸枕簟箧笥帷幔浴室皆如生存】 鳬浴【淮南子鳬浴猿攫是养形之神也】 蚕浴【癸辛杂志蚕为龙精月値大火则浴蚕种今人以盐水沃其种谓之淹蚕其蚕为上不浴者为火蜃次之蚕足于叶三俯起二十七日而老则红故曰红蚕】 原浴兰汤【楚辞曰浴兰汤兮沐芳】 履蒯席【详进饮条】 浴乎沂【风乎舞雩咏而归】 浴同川【白狄男女同川而浴】増给香粉【月令广义唐髙宗时凡天子享会冬幸新丰歴白鹿观上骊山赐浴汤池给香粉兰泽】傅香粉【月令广义养生论夏用五枝汤常洗浴浴讫以香粉傅身能袪瘴疠毒疎风气滋血脉】浴殿闗【元稹诗未勘行台契先排浴殿闗按稹承旨防壁记乘车奉郊庙则承旨得廐马自浴殿】
【由内朝以从内朝者紫宸殿也唐学士多对浴堂殿又浴堂门浴堂院浴堂北廊见会要唐书列传】浴堂巷【欧阳修归田録鲁宗道为谕徳其居在宋门俗谓之浴堂巷有酒肆在其侧号仁和酒有名于京师】 浴咸池【淮南子日出赐谷浴于咸池拂于扶桑】 浴甘泉【山海经羲和浴日于甘泉】 浴佛防【遵生八牋杭城四月八日诸寺院各有浴佛会僧尼俱以小盆贮铜像浸以糖果香水覆以花棚铙鼔郊迎徧往邸第富室以小杓浇灌佛像求施利】 浴佛水【梦华録四月八日京师于大禅院各有浴佛会煎香药糖水相遗名曰浴佛水】 原鹄不日浴【而自白】 斋心先浴【详沐】 増不肯就浴【后周张元六歳其祖将元就井浴元固不肯曰不能防露其形于白日之下祖异之】 不好盥浴【后汉刘寛傅寛性简畧不好盥浴】
浴二
増诗唐蔡希周奉和扈从温泉宫承恩赐浴诗曰天行云从指骊宫浴日余波锡诏同彩殿氤氲拥香溜纱窗宛转闭和风来将兰气冲皇泽去引星文捧碧空自怜遇坎便能止愿托仙槎路未通
御定渊鉴函卷一百六十三
钦定四库全书
御定渊鉴函卷一百六十四
礼仪部十一【郊天】
郊天一
原通典云夫圣人之运莫大乎承天天行健其道变化故庖牺氏仰而观之以万物之情黄帝封禅天地少昊载时以象天颛顼乃命南正重司天以属神【南阳位正长司主属会也所以会聚羣神使各有序不相干乱】髙辛顺天之义帝尧命羲和敬顺昊天故郊以明天道也所从来尚矣有虞氏禘黄帝【尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于圎丘以黄帝配】而郊喾【夏正之月祭感生帝于南郊以喾配】夏后氏禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥周制大司乐云冬至祀于地上之圎丘【郑注冬至祭天圎丘祀天皇大帝】 礼神之玊以苍璧其牲及币各随玉色牲用一犊【王制祭天地之牛角茧栗】币用缯长丈八尺王服大裘其冕无旒【司服王祀昊天上帝则服大裘而冕郑众云大裘黒羔裘既无采章则冕亦无旒也】尸服亦然【以天体质故王大裘以象之尸为神象与王服同也周礼郊祀二人裘冕盥送尸又士师职祀五帝则沃盥送尸】乗玉辂锡繁
缨十有再就建太常十有二旒以祀罇及荐葅醢器竝以瓦爵以匏片为之以藁秸及蒲但翦头不纳为籍神席【所谓蒲越藁秸也藁秸籍天神蒲越籍配帝】配以帝喾其乐大司乐云圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圎丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生谓郊祭天也王者先祖皆感太微五帝之精以生其神名郑据春秋纬云苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黒则协光纪皆用王歳之正月郊祭之盖特尊焉孝经郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝祀配上帝也】因以祈糓【左传郊祀后稷以祈农事】其坛名泰坛【祭法燔柴于泰坛】在国南五十里【司马法百里为逺郊近郊五十里】礼神之玉用四圭有邸尺有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦骍犊其乐司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神日用辛又王者必五时迎气者以示人奉承天道从时训人之义故月令于四立日及季夏土徳王日各迎其王气之神于其郊【月令立春之日天子亲率公卿诸侯大夫以迎春气于东郊余四气皆然王气之神即春青帝灵威仰夏赤帝赤熛怒季夏黄帝含枢纽秋白帝白招拒冬黒帝协光纪也】其配祭以五人帝春以太皡夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛顼其坛位各于当方之郊为兆位于中筑方坛亦名曰太坛而祭之【祭法谓其神位以太坛是人力所为非自然之物以其各有方位故名方坛】礼神之玊青珪礼东方赤璋礼南方黄琮礼地则中央也白琥礼西方璜礼北方牲用犊及币各随玉色乐与感帝同祭前期十日王亲戒百官及族人太宰又总戒羣官曰某日有事于昊天上帝各扬其职百官废职服大刑乃习射于泽宫选可与祭者【其容体比于礼其节奏比于乐而多中者得与于祭】其日王乃致斋于路寝之室【散斋七日致斋三日】祭日之晨鸡人夜呼晨以叫百官巾车鸣铃以应鸡人典路乃出玉辂建太常大司乐既宿悬遂以声展之知完否王将出大司乐令奏王夏王所过各于田首设烛以照于路【所谓乡为田烛以王出时尚早故也】又丧者不敢哭凶服者不敢入国门祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次【次谓幄也大幄初徃所止居也小幄既接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及闇虽有强力孰能支之是以退俟与诸臣代有事焉】掌次张氊案设皇邸王服大裘而立于丘之东南西面大司乐奏圎钟为宫以下之乐以降神【若感生帝及迎气则奏黄钟以下之乐】次则积柴于丘坛上【谓积柴实牲体玉帛】王亲牵牲而杀之【大宰职论祭天礼有云及纳烹賛王牲事郑注云纳烹牲将告杀谓祭之晨也既杀以授烹人凡大祭祀君亲牵牲大夫賛】次则实牲体玉帛而燔之谓之禋祀【禋之言烟也周人尚臭烟气之臭闻者所以报阳也韩氏外传天子奉玉升柴加于牲上而燔之】次乃埽于丘坛上而祭尸服裘而升丘也王及牲尸入时乐章奏王夏肆夏昭夏【大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏】就坐时尸前置苍璧又荐笾豆及血腥等为重古之荐【郑注大司乐云先作乐致神然后礼之以玉而祀之礼器云郊血大飨腥】王乃以匏片为爵酌瓦甒之泛齐以献尸为朝践之献五齐之名一曰泛齐【成而滓浮泛泛然五齐之中泛齐味尤浊重古贵质故于大祭用之】二曰醴齐【成而汁滓相将上下一体犹浊故也】三曰盎齐【成而蓊盎然葱白色】四曰缇齐【成而红赤色稍清故也缇音体】五曰沈齐【成而滓沈转清故也】七献【宗庙九献而天神七献者宗庙之祭通数尸未入前王及后于奥中先行二祼以降神次七献故有九也今天是大神不祼故七献而已】七献者荐血腥后王以匏爵酌泛齐以献尸所谓朝践是也此为一献次大宗伯摄王后之事亦以匏爵酌醴齐亚献亦为朝践是二献每献奏乐一成【诣圎丘即奏圎钟为宫感生帝及迎气奏黄钟大吕】次荐熟于神前荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献尸大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献所谓馈献也通前凡四尸乃食食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳所谓再献通前凡六又有诸臣为賔酌沈齐以献尸凡七也其尸酢诸臣之酒皆用三酒【酒正云事酒昔酒清酒】其法如祫祭礼毕献之后天子舞六代之乐若感生帝及迎气即天子舞当代之乐其乐章用昊天有成命也【古制天子亲在舞位】秦始皇既即位尊雍四畤上帝【初秦襄公始列为诸侯而居西自以主少昊之神作西畤祠白帝其牲用駵驹黄牛羝羊各一后十六年文公东猎汧渭之间卜居之吉梦黄蛇自天下属地其口止于鄜衍于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉而雍旁吴阳武畤雍东好畤皆废无祀徳公立都雍雍诸祠复兴后四年宣公作宻畤于渭南祭青帝后二百五十年灵公作呉阳上畤祭黄帝下时祭炎帝栎阳雨金献公自为得金瑞故作畦畤栎阳祠白帝】歳祠祷因泮冻秋涸冻冬赛祠五月尝驹及四仲之月月祠畤驹四匹【每畤用驹四匹而春秋异色】木寓龙一驷【李竒曰寓寄也生龙形于木也】木寓车马一驷各如其帝色黄犊与羔各四珪币各有数皆生瘗埋无爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊见【李竒曰上宿上斋戒也】通权火【张晏曰权火烽火也状若井桔槹其法称故谓之权火欲令光明逺照通于祀所也师古曰凡祭祀通举火者或天子不亲至祠所而遥拜或众祀异处欲一时荐献故以火为节度也】拜于咸阳之旁而衣尚白其用如常 汉髙帝立二年东败项籍还入闗问故泰畤上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤髙帝曰乃待我而具五也遂立黒帝祠名北畤有司进祠帝不亲徃悉召故秦祀官复置太祝太宰如其故仪后四年诏御史令九天巫祀九天皆以歳时祠宫中文帝即位诏有司増雍五畤路车各一乗驾被具【驾车被马之饰皆具】十五年黄龙见成纪诏有司议郊祀上帝诸神有司曰古者天子夏亲祀上帝于郊故曰郊于是夏四月帝始幸雍郊祀五畤祀衣皆尚赤赵人新垣平上言长安东北有神气成五采若人冠冕焉宜祠上帝于是作渭阳五帝庙同宇【宇谓屋之覆也一屋之下别为五庙各立门室也】帝一殿面五门各如其帝色服用及仪如雍五畤明年夏四月帝亲拜霸渭之防以郊见渭阳五帝权火举若光煇然属天焉于是贵平至上大夫文帝出长门【如淳曰亭名】若见五人于道北遂因其直立五帝坛【直犹当也因其所直处以立祠也】人有上书告平诈伪遂诛夷平而渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲徃焉武帝即位初至雍郊见五畤后常三歳一郊后亳人谬忌曰天神贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一于东南郊日一太牢七日【凡七日祭】为坛开八通之道于是令太祝立其祠长安城东南郊后人上书言古者天子三年一用太牢祠三一【天一太一地一】许之令太祝领祠之于太一坛上如其方后二年郊雍获一角兽若麟于是以荐五畤各加一牛以燎五年上幸雍且郊或言五帝太一之佐宜立太一而上亲郊之上遂郊雍幸甘泉令祠官寛舒等具太一祠坛放亳忌太一坛三垓【亳忌即谬忌垓重也】五帝坛环居其下各如其方黄帝西南除八通道太一所用如雍一畤物而加醴枣脯杀一犛牛【李竒曰犛音貍】以为爼豆牢具而五帝独有爼豆醴进太一祝宰衣紫及绣五帝祝衣各如其方色当祠时列火满坛夜有光及昼黄气上属天太史令谈祠官寛舒等曰神灵之休兆光此地宜立泰畤坛以明应令太祝领秋及腊间祠三歳天子一郊见后嬖臣李延年以好音见帝善之下公卿议曰人间祠尚有鼓舞乐今郊祠无乐岂称乎公卿曰古者祠天地皆有乐而神只可得而礼乃立乐府以延年为协律都尉论律吕合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圎丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星止集于祠坛天子自竹宫而望拜【以竹为宫去坛三里】百官侍祠者数百人皆肃然动心焉太初元年有司言雍五畤无牢熟具芬芳不备乃令祠官进畤犊牢具色食所胜【孟康曰若火胜金则祠赤帝以白牲】而以木寓马代驹成帝建始元年徙甘泉泰畤置于长安遂废雍鄜宻上下畤九天太一三一八神之属并余滛祀陈寳等祀所不应礼者四百七十五所皆罢初罢甘泉泰畤作南郊日大风壊甘泉竹宫折拔畤中树十围以上者百余天子问刘向向曰甘泉及雍五畤祖宗所立神只旧位诚未易动帝意恨之后以无嗣遂复甘泉泰畤及雍五畤如故天子亲郊礼如前又复长安雍及郡国祠着明者且半后成帝崩皇太后诏复南郊长安如故以顺帝意哀帝立寝疾博征方士复甘泉泰畤祀如故遣有司行事而礼祠焉平帝元始五年王莽奏宜如建始时丞相匡衡等议复长安郊祀如故莽又颇改其祭礼曰天地之祭先祖配天先妣配地其义一也孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊以髙帝髙后配隂阳有离合以冬至使有司奉祠南郊髙帝配而望羣阳夏至使有司奉祭北郊髙后配而望羣隂奏可 后汉建武元年光武即位为坛营于鄗之阳祭告天地采用前汉元始中郊祭故事六宗羣神从祀未以祖配天地共犊余牲尚约二年正月制郊兆于雒阳城南七里依鄗故事七年五月诏三公曰汉当郊尧其与羣臣议侍御史杜林以为汉起不縁尧宜依旧制以髙帝配帝从之明帝即位永平二年以月令有五郊迎气因采元始故事兆五郊于雒阳坛皆三尺阶无等车旗服饰各从方色刘先主章武元年即位设坛于成都武担山南二年十月诏丞相诸葛亮营南郊于成都 魏文帝南廵在颍隂有司为坛于繁阳故城庚午登坛受绂降坛视燎成礼未有祖配明帝即位于太和元年正月郊祭以武帝配天文帝配上帝至景初元年十月始营洛阳南委粟山为圎丘诏曰曹氏系出有虞今祀圎丘以始祖帝舜配号圜丘曰皇帝天郊所祭曰皇天之神以武帝配祀称嗣皇帝十一月冬至始祀皇天帝于圎丘以始祖帝舜配自正始以后终魏代不复郊祀 孙权初称尊号于武昌祭南郊告天后自以居非土中不修设末年南郊追上父坚尊号为吴始祖以配天后王嗣位终吴代不郊祀 晋武帝南郊燎告未有祖配太始二年诏定郊祀羣臣议五帝即天随时王而殊号耳名虽有五其实一神南郊宜除五帝座五郊同称昊天从之二月郊宣皇帝配十一月有司奏古者郊丘不异宜竝圎方二丘更修坛兆二至合祀是月冬至帝亲祀圆丘于南郊是后圎丘方泽不别立太康三年正月帝亲郊祀皇太子皇子悉侍祠 东晋元帝即位于建康议立南郊于已地太常贺循定制度多依汉及晋初仪注三月辛夘帝亲郊祀飨如太始故事宋永初二年正月上辛帝亲祀南郊三年九月司空徐羡之等奏髙祖武皇帝宜配天郊诏可孝武大明二年移郊兆于秣陵牛头山西在宫之午地 齐髙帝受禅明年正月上卒有事南郊而无配牺牲之色因晋宋故事建元四年武帝继位明年正月祀南郊自兹以后间歳而祀永明元年立春前郊祀郊坛员兆外内起瓦屋形制宏壮 梁武帝即位南郊为坛在国之南常与北郊间歳而祀正月皇帝致斋于万寿殿上辛行事用特牛一祀天皇大帝于坛上攅题曰皇天座以皇考太祖文帝配五帝天文从祀五年迎五帝以始祖配十一年帝曰礼祭月于坎由是隂义乃别祭之仪今兆南郊既云就阳理不应为坎遂废之十七年帝以威仰魄寳俱是天神于坛则尊于下则卑南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不烦重设又祭二十八宿无十二辰于义阙然南郊可除五帝祀加十二辰与二十八宿各于其方为坛 陈武帝永定元年受禅修圎丘柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考徳皇帝配除十二辰风伯雨师及五帝位间歳而祀文帝天嘉中改以髙祖配复三献之礼宣帝即位以郊坛卑下更増广之増后魏道武帝二年正月亲祀上帝于南郊以始祖神元皇帝配五帝以下天文从食冬至祭上帝于圎丘天赐二年四月复祀天于西郊为方坛置木主七于坛上明元帝太常三年立五精帝兆于四郊以太皡等及诸佐配祭黄帝常以立秋前十八日余四帝各以四立日祀之又立春遣有司迎春于东郊献文帝以西郊旧事歳増木主易代则更兆其事无益于神明乃定置主七立碑于郊所孝文帝太和十二年亲筑圎丘于南郊北齐每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝于圎丘以髙祖神武帝配五精帝天文等从祀后诸儒定礼圆丘改以冬至祀之南郊则歳一祀以正月上辛为坛于国南祀所感帝灵威仰以髙祖神武皇帝配 后周宪章多依周制正月上辛祀昊天上帝于圎丘以其先炎帝神农氏配五帝天文竝从祀又祀所感帝灵威仰于南郊以始祖献侯莫那配 原隋文帝受命再歳冬至日祀昊天上帝于圎丘以太祖武元皇帝配五方上帝天文竝从祀孟春上辛祀感生帝赤熛怒于南郊以太祖武元帝配炀帝大业元年孟春祀感生帝改以髙祖文帝配余竝仍旧 増唐髙祖武徳初定令每歳冬至祀昊天上帝于圎丘以景帝配五方上帝天文皆从祀孟春卒日祈谷祀感帝于南郊以元帝配太宗贞观元年诏圜丘以髙祖配髙宗显庆二年诏南郊祈糓孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罢感帝祠【文献通考】干封初诏依旧祀感帝以有司议又下诏祭五天帝司礼少常伯郝处俊等奏显庆新礼废感帝为祈糓祀昊天以髙祖配今既复祈糓为感帝当依旧礼以世祖元皇帝配从之二年诏圎丘感帝俱以髙祖太宗竝配【唐书礼志】武后临朝垂拱元年诏有司议圎丘方丘及南郊明堂严配之礼以髙祖太宗髙宗三帝竝配睿宗太极元年二月祭昊天上帝于南郊不设皇地只位开元十一年十一月亲享圎丘中书令张説请以髙祖配祭始罢三祖同配之礼十五年太常博士钱嘉防上议请每年九月于南郊雩坛行享礼以睿宗皇帝配从之【唐书礼志】天寳元年二月勅凡所祀享必在躬亲其皇地只宜就南郊合祭是月十八日亲享元皇帝于新庙十九日亲享太庙二十日合祭天地于南郊自后有事圎丘皆天地合祭若册命大事告圎丘有司行事亦如之【唐书礼志】代宗寳应元年太常卿杜鸿渐等言禘者冬至祭天于圎丘周人配以逺祖髙祖非始封之君不得为太祖以配天地而太祖景皇帝受封于唐即殷之契周之后稷也请以太祖配享谏议大夫黎干以谓禘者宗庙之事非祭天而太祖非受命之君不宜作配为十诘十难以非之书奏不报乃罢髙祖以景帝配明年久旱言事者云唐有天下不因于景帝今配飨失徳故神不降礼上令百官就尚书省议太常博士独孤及议曰太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏建封于唐髙祖因之遂以为有天下之号今若以髙祖创业当跻其祀反古违道将孰甚焉乃以景皇帝配定 宋初因唐旧制每歳冬至圜丘正月上辛祈糓孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝亲祀则竝设皇地只位 太祖以来南郊及感生帝竝以四祖迭配而冬至亲郊者四竝以宣祖配太宗即位以宣祖太祖更配太平兴国三年冬合祭天地始奉太祖升侑焉雍熙三年郊扈防奏言严父莫大于配天请复以宣祖配天从之淳化四年礼仪使苏易简上言按唐永徽中以髙祖太宗同配上帝欲望亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀孟春祈糓季秋大享以宣祖配冬至圜丘孟夏雩祀以太祖配从之【文献通考】至道三年十一月时真宗已即位有司上言冬至祀圜丘孟夏雩祀请奉太宗配上辛祈糓季秋大享明堂奉太祖配上辛祀感帝奉宣祖配其亲郊圜丘奉太祖太宗竝配诏可干兴元年真宗崩诏礼官定迁郊祀配帝乃请孟春上辛祈糓以太祖配孟夏雩祀冬至圜丘以太宗配上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂以真宗配皇帝亲祀郊丘以太祖太宗配奏可【宋史礼志】景祐二年十一月郊三圣竝侑先是礼院言太祖太宗真宗三庙皆万世不迁至于南郊以太祖定配二宗迭配将来皇帝亲祠请以三圣皆侑歳时常祠则至日圜丘配以太祖孟春祈糓夏雩祀配以太宗孟春感生帝配以宣祖季秋大享配以真宗【宋史礼志】仁宗嘉祐七年春诏南郊奉太祖定配先是谏官杨畋论水灾由郊庙未顺下礼院礼院言对越天地神无二主南郊三圣竝侑虽出孝思然颇违礼经下两制议从之神宗元丰六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不设皇地只位先是枢宻院陈襄等上言曰臣谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祭地又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭沈貍疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其隂阳辨其时位仿其形色故求诸天而天神降求诸地而地出得以通精诚而逆福厘以生烝民以阜万物去周既逺先王之法不行由汉歴唐千有余年之间而以五月亲祠北郊者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐睿宗之先天皆希阔一时之举然而随得随失卒无所定垂之本朝未遑厘正今既罢合祭则南北二郊自当别祀于是诏礼官讲求翰林学士张璪以为宜于郊祀之歳夏至之日盛礼容兴乐舞一如南郊之仪命宰摄事知礼院曾肇言今冬至若罢合祭而夏至又使有司行事则于父母天地之义若有隆杀愿陛下遇亲祠南郊之歳以夏至日躬款北郊以合先王之制遂诏罢南郊合祭亲祠北郊竝依南郊仪如不亲祠上公摄事【文献通考】哲宗元祐七年亲郊诏今歳圜丘宜依熙寜十年故事设皇地只位以申始见之礼亲祠北郊依元丰六年五月八日指挥先是元祐五年五月夏至祭皇地只命尚书右丞许将摄事将言天子亲祀天圜丘而夏方泽之祭乃止遣上公此大阙礼诏礼部太常寺及两省侍从官集议以闻于是翰林学士兼侍读顾临等八人请合祭天地如祖宗故事俟将来亲行北郊之礼则合祭可罢临与范祖禹又言天地特祭经有明文然自汉至宋皆合祭天地其不合祭者惟元丰六年一郊耳去所易而就所难虚地只之大祭失今不定后必悔之吏部侍郎范纯礼彭汝砺等二十二人皆主北郊之议诏依王钦臣议宜如祖宗故事竝祭天地一次汝砺肇复上疏论合祭非是九月三省上顾临等议太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事吕大防言国朝以来大率三歳一亲郊竝祭天地宗庙今诸儒献议欲南郊不设皇地只位于祖宗之制未见其可苏辙曰自熙寜十年神宗皇帝亲祠南郊合祭天地今十五年矣未尝亲见地只乃朝廷阙典不可不正范百禄言圜丘无祭地之礼记曰有其废之莫可举也先帝所废稽古据经未可轻改大防又言皇帝临御之始当亲见天地而地只之位独不设恐亦未安况本朝祖宗以恩霈四方庆赉将士非三歳一行则国力有限今日宜为国事勉行权制俟异时议定北郊制度及太庙享礼行之未晚太皇太后以吕大防之言为是乃下诏朕方修郊见天地之始其冬至日南郊宜依熙寜十年故事设皇地只位以严竝况之报厥后躬行方泽之祀则修元丰六年五月之制俟郊礼毕集官详议典礼以闻礼部尚书苏轼议略曰舜之受禅也自上帝六宗山川羣神莫不毕告而独不告地只武王克商庚戌柴望柴祭上帝也望祭山川也而独略地只昊天有成命之诗郊祀天地也终篇言天而不及地以是知祀上帝则地只在焉言天而不言地所以尊上帝也今议者欲冬至祀天夏至祀地盖以为用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者天子出入仪物不烦兵卫甚简用财有节惟以斋祭礼乐为政事是故歳歳行之率以为常自秦汉以来天子仪物日以滋多非复如古之简易今之所行皆非周礼而独于地只则曰周礼不当祭于圜丘此何义也哉议者必又曰夏至不能行礼则遣官设祭此非臣之所知也周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位郑氏注曰王有故则代行其祭祀贾公彦疏曰有故谓王有疾及哀惨皆是也然则摄祀非安吉之礼后世人主不能歳歳亲祭故命有司行事若亲郊之歳遣官摄事是无故而用有故之礼也议者必又曰省去繁文末节则一歳可以再郊臣将应之曰王者父事天母事地不可偏异事天则备事地则简是于父母有隆杀也国家飬兵异于前世今三年一郊倾竭帑藏犹恐不足若一年再赏国力将何以给分而与之人情岂不失望议者必又曰三年一祀天又三年一祭地此又非臣之所知也三年一郊已为疎阔若独祭地而不祭天是因事地而愈疏于事天如此则典礼愈壊欲复古而背古益逺神只必不顾享非所以为礼也议者必又曰当郊之歳以十月神州之祭易夏至方泽之祀则可以免方暑举事之患此又非臣之所知也夫所以议此者为欲举从周礼也今以十月易夏至以神州代方泽不知此周礼之经耶变礼之权耶若变礼从权而可则合祭圜丘何独不可乎议者必又曰当郊之歳以夏至祀地只于方泽上不亲郊而通权火天子于禁中望祀此又非臣之所知也书之望秩周礼之四望春秋之三望皆谓山川在四郊者故逺望而祭也今所在之处俛则见地而云望祭是为京师不见地乎此六议者合祭可否之决也愿陛下下臣此章付有司集议如有异论即须画一解破使皆屈伏 初诏议北郊典礼苏轼主合祭之説从之者五人刘安世主分祭之说从之者四十人又有三人欲于十月以神州地只之祭易夏至方丘之祀又有一人欲上不亲祀而通权火天子于禁中望拜既而朝廷再令详定安世复议略云臣按古者求神以天阳物也地隂物也歳月日时牲器乐舞皆从其今议者于圣人成法则弃而不行猥用王莽不经之说至引夫妇同牢私防之语黩乱天地又引昊天有成命之诗以为证臣等切详此诗终篇未尝有合祭之文序乃后人之辞亦谓成周之世圜丘方泽各歌此诗以为乐章耳如潜之序曰季冬献鱼春荐鲔也丰年之序曰丰年秋冬报也噫嘻之诗曰春夏祈糓于上帝也如此之不知为一祭耶抑二祭也若郊祀赐予乃五代姑息之弊法圣朝寛仁不欲遽罢若分而为二何所不可议者乃欲因此造为险语以动上听又引祸福殃咎之说刼持朝廷必欲从已甚无谓也方送同议官签书时苏辙为门下侍郎遂白辙令请降防罢议安世议状竟不得上 绍圣元年诏罢合祭天地自今因大礼之歳以夏至之日躬祭地只于北郊 徽宗建中靖国元年诏初祀南郊权合祭天地于圜丘起居郎周常等以合祭为非礼曾布主其说乃诏罢合祭 髙宗建炎二年诏行郊祀之礼时车驾幸扬州乃筑坛于州南门内江都县之东南冬至日合祭天地以太祖配绍兴十三年诏建圜丘于临安合祭天地以太祖太
宗竝配【建炎以来朝野杂记自元丰分南北郊至政和乃克行之建炎二年上祀圜丘独祭上帝而配以太祖用元丰礼也绍兴十三年郊祀始设大神大及太祖太宗配位盖元祐礼云 以上俱通考】度宗咸淳二年将举郊祀时复议以髙宗参配吏部侍郎洪涛等请如绍兴故事奉太宗配将来明堂以髙宗参侑庶于报本之礼事先之孝为两尽其至诏可 辽初祀木叶山本所以祀天地然外又有独祭天者有兼祭天地者 金初因辽旧始有拜天之礼其后太宗即位乃告祀天地盖设位而祭也天徳以后始有南北郊之制大定明昌其礼寖备尝以冬至日合祭昊天上帝皇地只于圜丘 世宗大定十一年命宰臣议配享之礼左丞石琚奏曰按记万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也两汉魏晋以来皆配一祖至唐始以髙祖太宗竝配垂拱初又加以髙宗遂有三祖同配之礼至宋亦尝以三帝配后礼院上议以为对越天地神无二主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼上曰唐宋以私亲不合不足为法今止当以太祖配 元宪宗即位之二年秋八月八日始以冕服拜天于日月山其十二日又用孔氏子孙元措言合祭昊天后土以太祖睿宗配享 元初代有拜天之礼而郊祀之事自平金宋后犹未举行至成宗大徳六年始建坛合祭天地九年右丞相哈喇哈斯等言祈天保民之事天子亲祠者三曰天曰祖宗曰社稷而祭天尤国之大事陛下虽未及亲祀宜如宗庙社稷歳时遣官摄行之制下翰林集贤及中书议以为周礼冬至圜丘礼天夏至方泽礼地西汉元始间始合祭天地歴东汉至宋千有余年分祭合祭讫无定议今当循三代之典祀天南郊而方丘之礼续议以闻从之既而太常议尊祖配天之仪省臣曰宗庙已有时享郊止祭天为宜制曰可是歳配位遂省 武宗至大二年尚书省及太常礼仪院言今年冬至祀天南郊请以太祖皇帝配制可 三年冬祭天于南郊始以太祖配享 泰定帝泰定四年诏遣官合祭天地文宗至顺元年十月辛酉亲祀昊天上帝于南郊以太祖配【自世祖至此凡七世而亲祀南郊之礼始克举焉其后天子亲郊有四而器物仪注益加详矣 以上俱续通考】明太祖吴元年圜丘成先是丙午十二月上以国之所重莫先于宗庙社稷命有司立圜丘于钟山之阳以冬至祀昊天上帝 洪武元年上勅李善长等曰朕诞膺天命统一海宇首建郊社以崇祀事顾草创之初典礼未备卿等其酌古今之宜定议以闻善长等议遵古制分祀天地于南北郊是歳十一月冬至祀天于圜丘而无配二年始奉仁祖淳皇帝配十年秋八月上以分祭天地揆之人情有所未安遂定议合祀即圜丘之旧壝为崇宇名曰大祀殿勅太师韩国公李善长等督造焉冬十一月以大祀殿未成合祀天地于奉天殿奉皇考仁祖淳皇帝配十一年冬大祀殿成十二年正月合祀天地于南郊大祀殿命是后以天地合祭着为制 建文己夘春正月大祀天地于南郊始奉太祖髙皇帝配仁祖配撤后成祖永乐八年驾北廵命皇太子摄礼部尚书复命北京复洪武初制仍为圜丘仁宗洪熙元年祀天于圜丘以太祖太宗竝配【续文献通考】世宗嘉靖九年给事中夏言疏古者祀天于南郊祭地于方泽以顺天地之宜审隂阳之位今国家合祭天地于南郊又为大祀殿而屋之设主其中弗应经义乞勅多官杂议以求至当上嘉纳之乃命羣臣条奏郊典詹事霍韬奏言祖制不宜轻议且考经传无南北郊分祭天地之说惟见于周礼莽贼伪书不足凭据上不恱于是夏言复奏臣考周礼大宗伯掌祀天神地只人鬼三礼此即有虞秩宗典礼之意是故以祀天神则有禋祀实柴槱燎之礼以祀地只则有血祭貍沈疈辜之礼以享人鬼则有献祼馈食祠禴烝尝之礼则天地分祀从来久矣宋儒叶时之言曰郊丘分合之说当以周礼为正秦制祀天不于圜丘而于山下祭地不于方丘而于泽中汉祀天于甘泉祀地于汾隂秦汉天地之祭犹分也至元始时莽贼隂元后欲以妣竝祖故不得不以地竝天合祭之说实莽始自汉以后地之特祭亦间有之如魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐睿宗之先天是矣开元制礼则专主合祭矣元丰一议元祐再议绍圣三议皆主合祭而卒不可移者以郊赉之费至倾府藏故从省约安简便耳亦未尝以分祭为非礼也今之议者往往以太祖之制为嫌不知合祭固太祖之定制而分祭亦太祖之初制也大祀文为太祖之明训为不可背而存心録亦太祖之着典为可遵也且皆太祖之制也从其礼之是者而已矣又曰大祀殿以之祀天则不应经义以之享帝则脗合周礼夫周人郊祀后稷以配天臣以为我太祖足以当之宗祀文王于明堂以配上帝臣以为我太宗足以当之疏入上嘉其发明古典下之礼部据古折衷羣议以闻三月礼部上羣臣议主分祭者都御史汪鈜等八十二人主分祀而以慎重成宪为言者大学士张璁等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭者尚书方献夫等二百六人无所可否者英国公张纶等百九十八人上命再议于是杂引经史条析合祀之非伸分祀之是名郊祀议上然之命分建二郊十二月上亲祀天于圆丘奉太祖配又命来春祈糓仿古明堂制祀上帝于大祀殿奉太祖太宗配
郊天二
増易豫卦雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考 益卦王用享于帝吉 卦以木巽火亨餁也圣人亨以享上帝 祭义惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲飨者乡也乡之然后能飨焉 礼器祀帝于郊敬之至也 原礼运祭帝于郊所以定天位也 礼行于郊而百神受职焉 郊社之义所以仁鬼神也増礼器因天事天因地事地因名山升中于天因吉土以飨帝于郊升中于天而凤凰降龟龙假飨帝于郊而风雨节寒暑时 原郊特牲郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也太庙之命戒百姓也祭之日王皮弁以听祭报示民严上也丧者不哭不敢凶服汜埽反道乡为田烛弗命而民听上祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乘素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具所以别事天神与人鬼也万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也 祭义郊之祭大报天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下祭日于东祭月于西以别内外以端其位 礼器至敬不坛埽地而祭 周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝祭法燔柴于泰坛祭天也 増表记天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝 郊特牲郊血大飨腥至敬不飨味而贵气臭也 国语禘郊之事则有全烝 郊特牲牲孕祭帝弗用也 召诰用牲于郊牛二【帝一稷一也】 周颂我将我享维羊维牛维天其右之 周礼天官司裘掌为大裘以共王祀天之服 大雅卬盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆 郊特牲酒醴之美酒明水之尚贵五味之本也黼黻文绣之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羮不和贵其质也大圭不琢美其质也丹漆雕防之美素车之乗尊其朴也贵其质而已矣所以交于神明者不可同于所安防之甚也 祭天埽地而祭焉于其质而已矣醯醢之美而煎盐之尚贵天产也割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也 原汲冡周书乃设丘兆于南郊以祀上帝配以后稷日月星辰先王皆与食 増孝经孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭 周颂思文后稷克配彼天 公羊传郊则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不立 礼器孔子曰诵诗三百不足以一献【祭羣小祀】一献之礼不足以大飨【祫祭宗庙】大飨之礼不足以大旅【祭五帝】大旅具矣不足以飨帝【祭天】毋轻议礼原明堂位成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乗大辂载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也 増礼器鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫 家语定公问于孔子曰寡人闻郊而莫同何也孔子曰周之始郊其月以日至至于启蛰之日则又祈糓于上帝此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事降杀于天子是以不同也 王制丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事 五经通义王者祭天地何王者父事天母事地故以子道祭日以丁与辛何丁者反复丁寜也辛者自克辛也 春秋繁露春秋之义国有大防者止宗庙之祭而不止郊祭不止郊祭者不敢以父母之防废事天之礼也 原郊祀志成帝初即位丞相匡衡御史大夫张谭奏言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀故圣王尽心极虑以建其制祭天于南郊就阳之义也天之于天子也因其所都而各飨焉 汉旧仪皇帝祭天居云阳宫斋百日上甘泉通天台髙二十丈以天神之下见如流火舞女童三百人皆年八歳天神下坛所举烽火皇帝就竹宫中望对不至坛所 汉法三歳一祭于云阳宫甘泉坛以冬至日祭天天神下 又曰祭天用六防绮席六重上一丈中一幅四周縁之玉几玊饰器 増晋起居注安帝元兴三年帝在江陵未反其明年应郊朝议宜依周礼宗伯摄三公行事尚书左丞王讷曰郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉从之 文献通考唐中宗景龙三年国子祭酒祝钦明等言古者大祭祀后祼献以瑶爵皇后当助祭天地太常博士唐绍等以为郑注周礼内司服惟有助祭先王先公无助祭天地之文天地大神至尊不祼天地尚质亦无瑶爵明此乃宗庙大祭祀之文皇后不当助祭南郊国子司业楮无量等以为祭天惟以始祖为主不配以配妣故皇后不应与祭韦巨源定仪注请依钦明议上从之 文献通考唐明皇开元三年左拾遗张九龄上表请郊祀陛下御极于今五载郊祀常典犹阙其仪有若怠于事天臣恐不可以训伏望以迎至之日展燔柴之礼则圣朝典则可谓无遗矣 宪宗元和二年正月拜郊将及大礼隂气凝闭浃旬不开羣有司虑降雪不克展礼宰臣议请改日上曰郊庙重事吾斋戒有日岂以将雨雪而废乎洎至大礼方飨献之次景物澄霁及銮舆就次则微雪大驾将动则又止焉翼日御楼宣赦才毕隂云复结瑞雪盈尺众心欢恱咸谓圣心昭感致焉 宋太祖干徳元年十一月将郊十三日上先斋宿于崇元殿翼日通天冠绛纱袍执镇圭乗玉辂由明徳门出羣臣夹侍卤簿前导赴太庙五鼓朝享礼毕质明乗辂赴南郊斋于帷宫上初诣太庙乗玉辂左谏议大夫崔颂摄太仆上问仪仗名物甚悉颂应对详敏上大恱十六日服衮冕执圭合祭天地于圜丘以皇弟开封尹光义为亚献兴元尹光美为终献将升坛有司具黄褥为道上曰朕洁诚事天不必如此命彻之还宫将驾金辂顾左右曰于典故可乗辇否对以无害乃乗辇壬申以南郊礼成大宴广政殿号曰饮福自是为例 英宗治平二年合祭天地于南郊故事皇帝将就版位祠官囬班向皇帝须就位乃复侍臣跪读册至御名则兴至是诏以尊奉祠勿囬班及兴是歳礼院言元日朝防寿圣节多与上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉防合礼又不宜彻乐因诏遇元正御殿圣节上寿虽在上辛祠官致斋日亦用乐大宴移日或就赐 神宗熙寜元年十一月帝斋于郊宫故事车驾至青城少休即召从臣幸后苑阅水嬉复登端门观太常警严至是帝精意奉祠悉罢游观遂减彻门阙亭苑省草木禽兽千七百余事至十年又罢去寝殿后至寳华门花砖砌道着为定制元丰六年枢宻直学士陈襄等详定郊庙礼文宋朝
仪注昊天上帝皇地只太祖皇帝之位各设三牲爼非尚质贵诚之义请亲祀圎丘方泽正配位皆用犊不设羊豕爼及匕有司摄事亦如之又郊祀簠簋罇豆皆用龙杓未合礼意请圎丘方泽正配位所设簠簋罇豆改用陶器仍以椫为杓又请南北郊先行升烟瘗血之礼至荐奠礼毕即如旧仪于坛坎燔瘗牲币北郊祭皇地只及神州地只当为坎瘗埋又请自今昊天上帝感生帝皆燔牲首以报阳皇地只神州地只太社太稷凡地只之祭皆瘗牲之左髀以报隂凡荐享太庙皆升首于室又言臣等见亲祀南郊仪注竝云祀前三日仪銮司铺御座黄道褥臣等伏详礼记其借神席天地尚质则用蒲越槀鞂宗庙尚文则设筦筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯而已天子受胙乃有席周礼司几筵所谓胙席是也今来郊坛黄道褥欲更不设从之【文献通考】 孝宗隆兴二年冬至郊见上帝太常洪适言陛下初讲郊禋之礼宜进胙慈闱竝受帝祉有司草具仪注进呈从之 元成宗大徳六年合祭五方帝于南郊翰林国史院检阅官袁桷进十议天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天歳或为九或为二作祭天名数议圜丘不见于五经郊不见于周官作圜丘非郊议后土社也作后土社议三歳一郊非古也作祭天无间歳议燔柴见于古经周官以禋祀为大其义各有防作燔柴泰坛议祭天之牛角茧栗用牲于郊牛二合配而言之増羣祀而合祠非周公之制矣作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日议北郊见于三礼尊地而遵北郊郑之说也作北郊议礼官推其博多采用之 明太祖洪武十二年始合祀天地于大祀殿礼毕驾御奉天殿百官行庆成礼宴羣臣于殿前是祀也自斋戒百官至将祭之夕天宇澄霁升坛星纬昭焕祥飇庆云光彩奕煜上心甚恱【实録】
御定渊鉴函卷一百六十四
<子部,类书类,御定渊鉴类函>
钦定四库全书
御定渊鉴函卷一百六十五
礼仪部十二【郊天】
郊天三
原黄郊【后汉书灵帝建寜二年迎气黄郊】 黒畤【详郊天一】 鲁郊【详郊天二】雍畤【汉书祭五帝于雍畤在山上四望不见四方故曰雍畤】 南郊【详郊天二】 北畤【详郊天一】 朱火 紫烟【并见晋郊祀歌】 苍璧【春官大宗伯以苍璧礼天】 増骍牲【地官牧人阳祀用骍牲毛之注阳祀祭天】 紫坛【汉旧仪祭天紫坛幄帷】 绀幄【隋音乐志紫坛云靉绀幄霞褰】 天库【明太祖实録大祀殿后为库六楹以贮神御之物名曰天库皆覆以黄琉璃瓦】 云台【东观汉记汉光武时有司议尧之后还复于汉宜修奉城阳县尧冢云台致敬】青门【通考后魏道武帝祀天于西郊祭之日帝御大驾至郊所立青门内】 黄道【通考英宗】
【合祭天地于南郊摄太仆吕公着上言仁宗亲祠撤黄道以登虚小次不入上皆循用之】 拜贶【汉书武帝纪诏曰廵祭后土以祈丰年望见太一修天文坛辛夘夜若景光十有二明朕甚念年歳未登饬躬斋戒丁酉拜贶于郊】 嘉【宣帝纪十二年诏曰盖闻天子亲祀天地古今通礼也间者上帝祠阙而不亲朕亲饬躬斋戒亲奉祝为百姓嘉气】 金轩【晋郭璞南郊赋升金轩抚天仆扬六銮齐八騄】玉器【史记褚先生云神爵二年上郊雍五畤祋祤出宝璧玊器】 祝嘏【礼运天子祭天地祝嘏莫】
【敢易其常】 报功【文张衡赋祀天郊报地功】 原孟冬【司马相如封禅书濯濯之麟游彼灵畤孟冬十月君徂郊祀驰我君车帝以享祉】 啓蛰【左传夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其三卜不从也】 増事帝【书立政亦越文王武王以敬事上帝】幷神【荀卿礼论郊者并百神于天而祀之也】 配天【孝经圣治章周公郊祀后稷以配天】迎日【详郊天二】 工歌【唐志贞元中太常礼院考次歴代郊庙工歌之序】 物备【见神只大功注】 茅营 竹宫【后汉祭祀志注元始仪上帝坛圜八觚径六丈髙九尺茅营去坛十歩竹宫径三百歩土宫径五百歩】 原保万寿 懋百福【并见傅飨神歌】増见黄龙【详郊天一】 获白麟【详郊天一】 见五畤【见郊天一】 賔八乡【见汉郊祀歌】 翔紫烟【卢思道诗风中翔紫烟坛上埋苍玉】 烛灵光【元始郊祀乐歌熙事备成礼文郁郁紫烟聿升灵光下烛】 原乗素车【郊特牲乗素车贵其质也郑注云素车殷辂也】 张氊案【周礼掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸郑注云张氊案以氊为牀于幄中】増神光集【汉书武帝太始四年幸甘泉郊秦畤神光降集紫殿】 精气感【晋郊祀志】
【郊天飨神歌精气感皇神賔】 见羣鹤【长编武帝后元元年诏见羣鹤留止献荐于泰畤】用特牲【礼记郊特牲注郊者祭天之名用一牛故曰特牲】 隂阳顺【郊特牲注五帝主五行五行之气和而庶征得其序也疏隂阳顺序风雨应节】 风雨节【见郊天二】 玉帛载升【隋乐志玉帛载升棫朴斯燎】 笾豆有数【唐志祀昊天上帝于圜丘金罍玉币笾豆簠簋皆有数】 屏去荤茹【宋史真宗祥符二年上曰太祖太宗每奉郊祀皆屏去荤茹朕三祀圎丘并遵行之顾外庭不知耳】 更制藁秸【宋史仁宗庆歴十年太常言郊庙宜更制藁秸为借缩酒用茅】 干端澄霁【长编哲宗元符元年南郊制干端澄霁冬序晏温】 云物晏温【长编元祐七年冬至合祭天地于圎丘是日五鼓辇诣坛外壝不设裀褥稽首跪奠致诚极恭夜月澄爽云物晏温】 燔燎泰坛【长编英宗治平二年敕燔燎泰坛之地祼荐清庙之庭】 乐舞圜丘【详郊天一】 贵诚尚质【郊祀志其牲用犊其席藁稭其器陶匏贵诚尚质不敢修其文也】致敬播惠【太平御览郭璞疏曰郊祀者以通天人之诚感因农祥而祈事上以致敬于皇灵下】
【以播惠于氓黎者也】 帝王重事【晋武帝纪郊祀天地帝王重事】 神祗大功【前汉志匡衡以为神祗功徳至大虽备庶物不足以报大功惟至诚为可】 星斗垂光【吴升郊祀诗星斗垂光烛紫坛】 霜露凝感【谢庄郊祀诗霜露凝宸感】 万方和气【钱勰郊祀诗列圣公规修盛典万方和气助升烟】 四海懽心【吴升诗欲识懽心从四海钧天一曲引回銮】龙常玉轫【谢庄诗舞风泛龙常轮霞浮玉轫】 鸾旗翠盖【雄甘泉赋流星旄】
【以电烛兮咸翠盖而鸾旗】 龙驾凤笙【陈诗五岳移龙驾十州回凤笙】 玉辂华芝【明王梅恭祀圎丘赋尔乃振玉辂之殷辚翳华芝之飘摇金貂翼辀锦校扶轺】 淑气光风【梁傅昭诗淑气符首节光风临上年】 祥飇庆云【见郊天二】 黄麾朱节【卢思道诗黄麾引朱节灵鼓应华钟】 瑶坛琳观【明何景明郊观诗瑶坛上星斗琳观俯虚无】 神光相烛【卢思道诗神歌已相续神光复相烛】 肸蠁斯通【元郊祀乐歌崇崇泰畤穆穆昊穹神之格思肸蠁斯通】 黒黄苍赤【月令季夏之月命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄苍赤莫不质良毋敢诈伪以给郊庙祭祀之服】 肝肺首心【祭义荐黍稷羞肝肺首心间以侠甒加以郁鬯以报魄也】 本建隆章【长编哲宗元祐七年南郊制念尝两飨乎穹昊未始只事乎皇祗是用推本建隆之旧章复奉熙寜之故实执鬯以裸太室奠玊以合两仪严烈祖以配天治百神而承宇】 依元祐例【长编元祐八年诏今后南郊合祭天地依元祐七年例罢礼部集议是年十一月冬至合祭天地于圎丘】 紫坛勿饰【白帖汉匡衡议紫坛享帝之义尚诚贵质其紫殿饰女乐鸾辂骍龙马石坛之属宜皆勿修】 黄褥罢供【详郊天二】 练时日就阳位【杜甫南郊赋今兹练时日就阳位之美又所以享祖考通神明而已】 因吉土迎长日【唐令狐楚南郊贺表因吉土迎长日咸池屡奏太簇登歌万灵识周旋之位百神知飨献之节】
郊天四
原主日【详郊天二】 承天【礼含文嘉曰五祀南郊北郊东郊西郊中兆正谋五者天子公卿伯子男卿大夫士所以承天也北堂书钞兆者作封畔兆域也谋者方欲迎气斋戒自端正谋虑其事也】上辛【公羊传九月辛丑用郊用者何用者不宜用也九月非所用郊也然则郊曷用郊用正月上辛或曰用然后郊】 上丁【续汉书礼仪志正月上丁祠南郊】 増长日 卯月【礼郊特牲郊之祭也迎长日之至也注三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而昼夜分分而日长也】 原贵诚【郊特牲用犊贵诚也】 贵气【郊特牲至敬不飨味而贵气臭也】 増正阳【汉郊祀志成帝时右将军王商等以为长安圣王之居皇天所观视也甘泉之祠宜徙就长安正阳之处从之】 近阳【梁简文帝南郊颂配天道尊近阳义重】 肃虎贲【王褒诗森沈羽肃穆虎贲兮】 振华镳【韩愈和相公摄事南郊诗上宰严祀事清涂振华镳】 原通天义【郭璞上疏云郊祀者以通夫天之义也】 明天道【郊特牲云郊所以明天道也】 以正月【白虎通郊以正月上辛日】 用夏正【白虎通五帝三王祭天一用夏正何天地交万物通始终之正故易干凿度云三王郊祀用夏正也】 王被衮【郊特牲王被衮以象天郑注云谓有日月星辰之章也】 御幝帻【顾集至尊亲郊当御幝帻衮服愚谓郊祀当被法服不宜别施也】 増正火徳【光武本纪建武二年立郊兆于城南始正火徳】 因火数【汉郊祀志立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祀融章旂服色皆赤注云郊去邑七里因火数也】 歳二郊【隋礼仪志梁天监三年左丞吴操之启称传云启蛰而郊应立春之后尚书左丞何佟之议今之郊祭是报昔歳之功而祈今年之福故取歳首上辛不拘立春之先后帝曰圎丘自是祭天先农即是祈谷祭天宜在冬至祈谷必须启蛰在一郊坛分为二祭】 歳一郊【北齐书其南郊歳一郊】 原供金版【周礼旅上帝供金版】増用陶匏【见郊天二】 司阳事【栁宗元迎长日赋是知迎长日之仪实王心之所共】
【兆南郊之位乃司阳之所事】 降天神【傅休奕正都赋尔乃太簇为征圎钟为宫吹孤竹而拊云和修轩辕之遗风于圎丘六变既终则天神斯降可得而礼矣】 国七里【隋礼仪志后周圎丘在国南七里】 坛三垓【汉郊祀志坛三垓五帝坛环居其下各如其方】 主王者【汉书郊祀志天地以王者为主】 令祠官【汉髙帝本纪二年六月汉王还洛阳令祠官祭天地】 原设祀而敬【袁子正论天地者帝王所受设祀而敬之】 縁父以祭【白虎通王者所以祭天何縁祀父以祭天也】 紫坛幄帷【详紫坛条下】 圎坛八陛【汉祭祀志光武初制郊兆于雒阳城南十里为圎坛八陛营北郊雒阳城四里为方坛四陛】 作乐降神【白虎通祭天作乐者为降神也】 燔柴升中【礼器因名山升中于天郑注方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也】 卜郊免牲【左传僖公四卜郊不从乃免牲非礼也】 南郊暴雨【谢承后汉书丹阳方储聪明善天文为洛阳令章帝欲出南郊诸上言当有疾风暴雨乗舆不可以出上疑其妄储饮酖而死果有大风暴雨洛阳昼瞑】 増太后谢贶【白帖武则天临朝武承嗣伪款洛水石遣雍人唐同泰献之后号为宝圗太后乃郊上帝谢贶】 皇后亚献【文献通考唐景龙三年天子将郊以皇后为亚献】 陟配烈祖【宋史神宗元丰六年上郊祀制奉罍以款贠宇裸鬯以享宗祊斋戒乎端诚之宫清齐乎礼神之囿陟配烈祖对侑昊穹】 对侑昊穹【宋史徽宗大观四年南郊改元制推配烈祖对侑昊穹表徳纯牺荐诚苍玊】 尺二寸圭【春官典瑞四圭有邸以祀天旅上帝疏云圭各尺二寸与镇圭同】 十有二旒【郊特牲旂十有二旒】 原天神飨徳【礼神飨徳】 百神受职【见郊天二】 増不侈郊礼【通考绍兴十三年进呈郊礼宿斋法如望祭青城幕次事上曰止是一宿不必枉费所有宿斋处望祭殿只随宜绞缚用芦席青布之不得侈大】 乃移郊兆【宋书礼志宋武大明三年尚书右丞徐缓议宜郊正午以定天位乃移郊兆于秣陵牛头山西正在宫之午地也】 委贶纷纶【吴升诗纷纶委贶知旁逹渗漉流恩亦下蟠】 竭诚昭布【唐天寳十载南郊赦内制献歳初吉乗时布和展礼崇禋竭诚昭布】角兽至郊【封禅书郊雍获一角兽若麟然】 天马出水【汉武帝本纪太始二年诏曰往者朕郊见上帝渥洼水出天马】 骍牲黝牲【详郊天二】 阳化隂化【隋书隋圎丘在国南七里每歳夏至祀地祗南郊舞奏黄钟取阳始化也北郊舞奏林钟取隂始化也】 四圭两圭【详郊天二】 子月寅月【疏郊之祭迎长日之至者谓郊祭于建子之月也一用建寅月】七政永崇【梁简文帝南郊颂六戎列野八銮昭日驾殿星罗重宫雾出康哉徳盛美矣时丰三辰増耀七政永崇】 五郊迎气【见郊天一】 以人帝配 以祖宗配【长编仁宗皇祐二年明堂合祭奉太祖太宗真宗并配】 天惟一神【长编皇祐二年孙奭言天惟一神以其至尊故有多名亦犹人君称王皇后辟天王天子皇帝】 帝各一神【长编天帝之神迭主五畤故圣人制礼谓之五帝非五帝各一神也】 徳泽恩光【唐观南郊诗传警千门寂南郊防仗廻但惊龙再见谁识日双开徳泽施云雨恩光变烬灰阅兵虎振听乐凤凰来】 祥辉嘉气【王珪郊祀庆成诗孝须三后配礼重一郊尊翠羽来千仗鸣铙下九门服维周冕盛乐自舞韶温未酌羣灵妥先祠万玉犇黄流凝夕祼紫焰亘宵燔星拱低宸幄云廻护帝辕祥辉新日月嘉气浃乾坤】 髙山之下 小山之上【封禅书天好隂祠之必于髙山之下小山之上命曰畤】 致飨穹祗【长编徽宗建中靖国元年南郊改元崇寜制将藏事于皇祗先致享于穹昊裸清庙以肃将款圎坛而拜享苍璧既奠紫坛斯涖乾象粹精虚心嘉向和气洋溢景光陆离】 合祭天地【系年録髙宗绍兴十三年初谒景灵宫合祭天地建金鸡肆赦】 原殷荐于上帝【易】 肆于上帝【书】 増见天人之交【栁宗元迎长日赋惟享帝以祀天必推防而迎日寅方肇建仆启蛰以展仪卯位将初爰用牲而叶吉故可以知上下之际见天人之交】 尊祖考之义【详郊天二】 竹宫歌毖祀【欧阳修诗盛礼郊仪肃纯音帝乐清葳飘翠羽赫变展华旌凤邸光交覆鸾旗色共明缤纷拂葩盖辉映杂緌缨且异文干饰非同羽舞名竹宫歌毖祀雅曲播遗声】吉土兆精禋【欧阳修南郊诗太宫严大飨吉日兆精禋礼乐三王盛梯航万国賔恩霑羣动洽庆与一阳新奉册尊长乐均厘及众臣不须云物瑞和气协人神】 凤凰集祋祤【汉郊祀志上自幸河东之明年凤凰集祋祤】 黄龙见新丰【汉郊祀志正月上辛甘泉郊泰畤其夏黄龙见新丰】 缀典仪如旧章【张荐传贞元元年帝亲郊时更兵乱仪物残替用张荐为太常博士叅缀典仪略如旧章】 进礼圗阅故事【长编太祖干徳元年范质张昭刘温叟进礼圗相与讨阅故事上嘉之其后遵用此制十一月甲子日南至合祭天地于圎丘】 分造乐章参施羣祀【宋史景祐二年十一月乙未郊先是上亲制郊庙乐章二十一曲财成颂体告于神明诏宰臣吕夷简等分造乐章参施羣祀】 作大祀文为九章歌【明太祖实録洪武十二年己未春正月十有一日合祭天地于大祀殿仍奉仁祖淳皇帝配礼成太祖恱因作大祀文为九章歌】 兽盾腾挐圎坛帖妥【韩愈元和圣徳诗乃以上辛于郊用牡除于国南鳞荀毛簴庐幕周施开掲磊砢兽盾腾挐圎坛帖妥】 柴焰嘘呵髙灵下堕【韩愈元和圣徳诗天兵四罗旗裳婀娜驾龙十二鱼鱼雅雅宵升于丘奠璧献众乐竞作轰豗融冶柴焰嘘呵髙灵下堕】 原盛礼备乐 増叠璧 编珠 凝影 流彩 奠玊 燔
柴 髙坛 广庭 精诚 荐洗 绛节 紫烟 律应 福凝 一阳 五位 原报天之礼 埽地之敬徳升闻 皇天眷命 明徳动天 至诚感神
天亲克敬 神享至诚 増云驭杳邈 天门洞开汉畤龙麟 周台云物 龙旂承祀 大辂亲郊 届黄钟 礼成紫畤 原用茧栗之牲 陈陶匏之器増肃清卫于勾陈 荐明禋于泰畤 合百神而受
职 敛五福以锡民 得上郊之刚日 敬帝之明禋 祓紫坛而肆祀 奠苍璧以陈仪 顺昊天之成命 得黎民之欢心 云散而柴燔髙达 风清而萧芗逺闻 叅文质于六经之中 酌损益于百代之后捧玉瓒而一献光灵来格 振金石而六变魄寳昭
临 麟笔书云始迓一阳之复 龙舆在御乃躬三歳之祠 四圭有邸穆然只肃之容 八陛为坛洁尔静嘉之荐 我其夙夜每懐昭事之心 通于神明独全锡之孝 降年有永等皇祐明堂之诗 迎日之长推有熊寳鼎之防 天为盖而地为舆爰讲合祛之礼祖有功而宗有徳聿崇并祀之文 曰雨而雨曰旸
而旸与四时而协序 因天事天因地事地歴三载而亲祠
郊天五
増赋汉扬雄甘泉赋曰惟汉十世将郊上定泰畤拥神休尊明号同符三皇録功五帝防锡羡拓迹开统于是乃命羣僚歴吉日协灵辰星陈而天行诏招摇与太隂兮伏钩陈使当兵属堪舆以壁垒兮梢夔魖而抶獝狂八神奔而警跸兮振殷辚而军装蚩尤之伦带干将而秉玊戚兮飞茸而走陆梁齐总总以撙撙其相胶轕兮猋骇云迅奋以方攘骈罗列布鳞以杂沓兮偨傂参差鱼颉而鸟防翕赫防霍雾集而合兮半散照烂灿以成章于是乗舆乃登夫凤凰兮而翳华芝驷苍螭兮六素虬蠖略绥漓虖襂纚帅尔隂闭霅然阳开腾清霄而轶浮景兮夫何旟旐郅偈之旖旎也流星旄以电爥兮咸翠盖而鸾旗屯万于中营兮方玉车之千乗声駍隠以陆离兮轻先疾雷而馺遗风临髙衍之嵱嵷兮超纡谲之清澄登椽栾而羾天门兮驰阊阖而入凌兢是时未臻夫甘泉也乃望通天之绎绎下隂潜以惨懔兮上洪纷而相错直峣峣以造天兮厥髙庆而不可乎弥度平原唐其坛漫兮列新雉于林薄攅并闾与茇葀兮纷被丽其亡鄂崇丘陵之駊騀兮深沟嵚岩而为谷离宫般以相烛兮封峦石闗迤靡乎连属原后汉邓耽郊祀赋咨改元正诞章厥新丰恩羡溢
含唐孕殷承皇极稽天文舒优游展仁扬明光宥罪人羣公卿尹侯伯武臣文林华省奉贽厥珍夷髦卢巴来贡来賔玉璧既萃于万斯年穆穆皇王克明厥徳应符蹈运旋章厥福昭假烈祖以孝以仁自天降康保定我民 晋郭璞南郊赋于是时惟青阳日在方旭我后将受命灵坛乃改歩而鸣玉升金轩抚太仆扬六鸾齐八騄列五幡于一元兮靡日月乎黄屋矫陵乌以侦兮整豹尾于后属武仡以清道被练焕以波烛尔乃造旷塲戾坛庭百僚山立万乗云萦延祝史肆玉牲登圎丘揖太清礼羣望告皇灵天澄其气日朗其精飞廉鼓舞于八维兮丰隆击节于九冥祝融穆以肃侍兮阳侯澹以中停于是司烜戒燧火烈具炳宗皇祖而配祀増孝思之惟永郊寰之内区域之外雕题卉服被发左带骏奔在坛不期而防峩峩羣辟蚩蚩黎庶翘懐圣猷思我王度事崇其简服尚其素化无不融万物自鼔振西北之絶维隆东南之挠柱廓清紫衢电埽神宇风马桂林抗旌琳圃五岳不足以显其勲九韶不足以賛其舞飨骇方声振丘垄倒景望风龙汉企踵烂若列星之环辰咸云腾而海涌此盖和气旁通罗潜总自然之感鼔而遂动 増唐徐彦伯南郊赋歳合作噩日交长至遘朔旦之明期择纯阳之正地欲陈大旅展时事告紫宇之成功定皇天之寳位蜃鷩司典鸤鸠蒇职崇泰坛考星翼画八卦以通道错五行而辨域对越精祗森罗正直木防火而殷荐豫乗雷以防极载师清野土训埽防缭垣虹合参途电聮笼组帷以艾景覆皇邸以庆烟宫伯纠其禁内饔烹其鱻周庐攅搆以戢孴列纛抗茎而翩绵绳绳都人济济多士九牧之守百蛮之子莫不挈鴈提羔攅骖噎轨纷鸿溶以腾逗叛遹皇而佁儗或骈肩而侧足吾君之戾止若葵藿之倾离光同江河之赴溟水也然后启端门警仙跸双凤矫首六龙齐膝青斾罥云红旌彗日锵玉鸾之鸣轙按金鸡之广术传画角以啾嘈曳朱旗以骈坒呵风伯令戒道制冥使司律此灵祗所以保绥昊天所以宥宻于是辟龙次幸蜺帱鹑鸟司衮熊罴奉收皇帝乃彰画黻袭大裘端玊珽肃朱旒翼翼穆穆遂臻于圎丘躬孝享拥神休设天宗之六席援长发之二球盥以明水荐以香羞陈苍璧而咸事借白茅而阐幽絜骍毛之泔淡酌瓉之觩防盛哉坤极顺天而见邸乳祥开曽沙业荐赫礼数于彤壸布徽音于紫县率先于金簿之蚕谨覆以瑶筐之鷰皇后介礼恭兹亚奠凝亿兆之欢心注穹苍之景盼紫微开兮天香满神之来兮轩星纂黄钟兮雪飞调大吕兮风暖戛云和之宝瑟吟孤竹之清管石麟夭矫团翠烟而上征凤防霍迓鸿厘之无算瑞气蜿蜒于薮甸祥光熠爚于旄防三觯终献万只呈醺升羽节导灵羣凝肆夏以青晷飏登歌而咽云徽鸾鹥之飒沓致戬谷之絪緼礼毕功成天旋日转宸仪允穆后庸胥展引大火之流旂回夷庚之翠辇倪三蛮之崇构御六气之遥辨览太之神防张集灵之瑞典草木亨兮雷雨霶霈湛恩洒兮云霄霮防寿觞霞举兮丝竹龢筐篚岳立兮骈嵯峨天子方合符于大庭之国错事于梁父之阿岱崱嶷兮清嶂汶澄兮紫波屯千毂以霆转整万辔而星罗则述易象者献风行之繇设比兴者奏时迈之歌荡荡乎巍巍乎无得而名言矣 杜甫有事于南郊赋朝庙之礼既毕天子苍然视于无形澹然若有所听又斋心于宿设将旰食而匪寜旌门坡陀以前骛彀反覆以相经顿曽城之轧轧轶万戸之荧荧驰道端而如砥浴日上而如萍掣翠毛于华盖之角彗黄屋于勾陈之星神仙戍削以落羽魍魉幽忧以固扃战岐栗华摆渭掉泾地回回而风淅淅天泱泱而气清清甲胄乗陵转迅雷于荆门巫峡玊帛清回霁夕雨于潇湘洞庭于是乗舆霈然乃作翳夫鸾凤将至以冲融寥廓不可以弥度声明通乎纯粹溟涬为之垠堮驷苍螭而蜿蜒若无骨以柔顺奔乌获而黝蟉徒有势于杀缚朱轮竟野而杳冥金鍐成隂以结络吹堪舆以轩轾抢寒暑以前郤中营密拥乎太阳宸眷眇临乎长薄熊罴弭耳以相防虎豹髙跳以虚攫上方将降帷宫之綝缡屏玉轪以蠼略人门行马以拱乎合沓之塲皮弁大裘始进于穹崇之幕冲牙铿锵以将集周衞轇轕而咸若月窟黒而扶桑寒田烛稠而晓星落肃定位以告洁蔼严上而清超云菡萏以张盖春威以建杓簪裾斐斐樽爼萧萧方面曲折周旋寂寥必本于天王宫与夜明相射动而之地山林与川谷俱标于是乎官有御事有职所以敬神所以勤稼穑所以报本反始所以度长立极元酒明水之上越席疏布之侧必取先于稻秫麴糵之勤必取着于纷纯文绣之饰虽三牲八簋丰备以相防而苍璧黄琮复归乎正色 萧颖士至日圎丘祀昊天上帝赋于是致斋于宫合乐于律羣有司肃肃以儆戒百执事干干而庄栗天子乃乗玊辂驾苍虬率九仪之卿士从五等之诸侯旌旗露卷冠盖云浮展国容于御路行大礼乎郊丘劒佩纷纭以陆离钟鼓铿訇而沸渭爵一献而上下胥恱乐六成而神祗麏至是以神降我福人懐我惠致洪化于仁寿岂不由肃敬于大祭贾餗至日圎丘祀昊天上帝赋是时星昏东壁日南至爰命有司肃将祀事罗幄帟以云黕骈罍爼以鳞次借白茅兮取诸洁荐苍璧兮象其皇威允穆司仪辨等而以班明徳惟馨祝史陈辞而不愧观夫广塲还合泰坛五畤告万物之生成当一阳之初晷揖羣望以咸秩列众灵以备祀紫微开兮天意通元气调兮薰风起若乃陈以牲币酌以秬鬯歌大吕以为节舞云门以为状达诚于氤氲之际降灵于阊阖之上腾瑞气而蜿蜒烛神光兮薄畅 又东郊迎气赋少阳始来随初日而其辉未赤新春乍应拂大旌而其色弥青天统则彰礼容斯觌乐声动荡于木气黄道丽彩于苍璧气先四序克配于木徳震宫光被八纮不逃于金壶玊歴 王起东郊迎春赋于是法驾铿锵严城翕习见太史之先谒知勾芒之已及都人士女防仗以骏奔文物声明拥翠华而鳞集莫不听玊漏而雷动起灵坛而岳立于是辟重门遵九逵服苍玊载青旗八銮振响随解冻之和风五辂腾辉映丽天之迟日 韦充郊特牲赋尽黒黄苍赤之形举书其数用齿角皮毛之状具体而微茍山川之不舍曷天地以相违当其大礼既陈泰坛斯践形殊归兽角若独茧羁縻忽至初无悚于肇牵觳方来尚不絶乎余喘斯可以见至徳在斯入用惟时实礼之大者在信以成之介葛虽闻于早辨庄周诚得而兴悲谢观东郊迎春赋陈灵威于中宫之座设大昊于配
享之位东向西向勾芒歳星而对列左之右之三辰七宿以相厠既竭百辟之心用展一人之事帝乃玉色以进磬折而前求发生之不忒祈温和之气防愆尽敬于地冀祐于天一拜而北陆之寒去矣再拜而东方之风煦然献酬既已尊卑备矣拂祥光于龙顔之上纳和气于御衣之里 栁宗元迎长日赋皮弁乍临土圭之影犹积泰坛既罢玉漏之声潜长变熙熙之纯曜流杲杲之精光璧彩始融丽景欲凝于城阙轮形尚疾斜晖未驻乎康庄浮晨光于爼豆散微照于苞茅周流金石晖照陶匏 李程迎长日赋将报本而郊天因宣明而主日大司徒执圭以表位羣有司奉璋而有秩羲和御之而有伦畴人则之而无失运行之次望迟迟以就阳寅賔之时见杲杲而已出 何回焚柴赋惟天命子之辰惟帝告天之日灵神以之保乂昊穹以之宥密殽核洋溢鼓钟铿鍧三灵同感庶物皆精故祭者脩礼之义柴者告成之意燎焜煌而上熏烟勃而傍驶朝野美乎圣泽华夷賛乎能事惠浃洽于煇胞恩汪濊于民吏则知柴而致福祭示吉蠲效周室之为理望虞家之有年福福应兮飞焰神神来兮驾烟 王起雍畤举权火赋伊昔克脩羣祀大合百神声明云集文物星陈仰珠旒则严其待曙听玊漏则闇然未晨晦威仪之秩秩迷爼豆之莘莘张华灯而其光不逺秉神烛而其明不均则雍畤之举权火也莫之与伦既而亭亭有掲焰焰方爇于以观百里之备于以昭五夜之节拂瑞云之表乍疑乎烛龙方来入灵坛之中又似乎神光不絶由是荐嘉者于焉仰止执热者难乎向迩电延而自西自东星繁而一彼一此比王屋之火空际不流似陈寳之光祠中乍委则雍畤之义斯焉取斯权火之作为于有为照苾苾与芬芬自明无黩烛跄跄与济济方表有仪故将崇其明祀立我洪规岂徒散孤光于地表煽丹焰于天垂而已哉 宋宋祁圎丘赋敢问圎丘之状也其何如矣广矣大矣略可详矣上崔嵬以郁律兮外博敞而神丽遡朱鸟以髙燔兮槩瑰魁而斜峙休气回复乎其椒兮荥泉滋渗乎其趾魑魅不若泯伏于其逺矣神明肃然离卫乎其迩于是攘之辟之其菑其翳修之平之其炊其畷上三陔以积髙外四门而疏陛列道糊頳重营界紫无缩板以作劳不借罽而昭侈因天质之自然非人力之攸致崒兮似髙山之在周嶻焉若隆睢之亘汾澨及夫涓日肇祀于郊之宫陶匏尚质金石有容璧奠褥以苍苍兮鼎敲云而隆隆百神服食蔓衍乎坎间兮有司守燎灿烂乎壝中 郑獬圎丘象天赋肇灵壤以髙峙模圎清而上当择吉土之成基乃定其位仿髙穹之大体以就乎阳由是懽然神意交穆然大贶授徧羣灵以从之祀严太祖以为之侑焕乎盛容配乎大就成非人力耸寳势以下蟠仰合干仪环太虚而髙覆然则礼有物也其制可象天无形也其端可求故我相法于厚地取于重丘崇崇其髙隠若积土之固浩浩其大浑如洪覆之周是故有藁秸以借诚有陶匏以荐礼大裘焉以彰其质苍璧焉以象其体固异周朝授政筑层级之三成汉祀命郊兆重阶之八陛 范镇大报天赋大宋七十有二载符节合于圣神陶钧运于真宰化至而干用九令行而风不再泰山四维兮固基圗而静宁黄河一清兮抚期运而茂对元尊降休其如响富媪効珍而弗爱星气交见景炎青赤之光鱼马两至道出东西之海于时百灵防钧天之游万物极崇丘之大凿井者防识帝力仰盆者不知天盖以上方游神治古之表垂意防成之会不有反本之报曷为含生之赖况夫西逾月竁之垠东走天池之纪北穷祝栗之野南极濮铅之地雷出而奋豫风兴而披靡穹居草服华体木荐之酋髽首贯胸离身反踵之帅寻声望景知中国之有至仁梯虚航深示戎狄之无外事顺走我辙迹服驯我鞭辔乃有双觡共觝之兽赤汗赭沬之驷浮琛没羽之珍文钺碧砮之异诸福之物倜傥竒伟众变之状灿烂谲诡按圗牒而未书歴封禅而不至滔滔焉峩峩焉来助祭者波委而岳畤 明王梅恭祀圎丘赋尔乃振玊辂之殷辚翳华芝之飘摇金貂翼辀锦校扶轺建螭虬之羽斾兮拂云霞之轻绡俨肃靖之前导兮舞回飇而飘飘二十八宿五岳四渎之斾旟回环矗拥纷不知其防许兮目瞑而相交列黄麾而豹尾响仪锽之玉珧被□罽兮驯象山回而岭峙辉障泥兮仗马云滃而川遥于斯时也丰隆排云雨师泛洒风伯剡然其先驱日驭随车而散彩于是逾金水出崇墉望清都戾帷宫初海运而天声忽秋肃而春融奉圭豆者受成于豸史列陛楯者屏息于元戎尔乃达观于郊丘也广矣大矣不可述矣上郁律而摩鸿蒙兮下混厐而当地轴外翼骞而雄张兮中深閴而无黩广连庑之千柱兮缭周垣之相属眇八觚之直上兮倚青云而盘矗烂虬霓之夭矫兮拂祥飇之回复恍朱鸟之可摘兮谓南极之在麓魑魅魍魉屏迹而遁藏兮太乙勾陈呵护而清肃疑神变之倏成兮非人力之所筑羲和弛御人告昏甲夜寂寂斋宫沉沉天子方俨而一精而真盥而不荐直而惟寅既而绛帻呼旦灵鼍三严元冕峩峩大裘襜襜出自斋宫穆穆登坛司烜告期万炬毕然荧惑逡廵而泯燿祝融忽霍而相先大和之钟厥音维洪鲸吼龙吟殷殷隆隆吉事爰始燎烟方通合萧芗于焦蒸何奔星而走虹辟天阍以受祉昭毖芬于璇穹苍璧秩秩黄流崇崇三陟三降棣棣雍雍陶匏十二而丰质云和六变而始终
原诗隋卢思道驾出圎丘诗开年简时日上辛称天吉平晓禁门开隠隠乗舆出乗舆出九重金根御六龙章移千乗动斾举百神从黄麾引朱节灵鼓应华钟神歌已相续神光复相烛风中飏紫烟坛上埋苍玉 増唐李峤奉和皇帝丘礼抚事述懐应制诗垂旒沧海晏解网法星空云散天五色春来日再中称觞合缨弁率舞应丝桐凯乐深居镐传歌盛饮丰 陈子昂奉和皇帝丘礼抚事述懐应制诗云陛旂常满天廷玊帛陈钟石和睿思雷雨被深仁承平信娱乐王业本艰辛愿罢瑶池宴来观农扈春 韩翃扈从郊庙诗丹墀列侍主恩同廏马翩翩出汉宫奉引乗舆金仗里亲甞赐食玊盘中昼趋行殿旌门北夜宿斋房刻漏东明日驾回承雨露齐将万歳及春风 权徳舆朔旦冬至摄职南郊即事诗大明南至应天正朔旦圎丘乐六成文轨尽同尭歴象斋祠忝备汉公卿星辰列位祥光满金石交音晓奏清更有观台称贺处黄云捧日瑞升平 武元衡至日圎丘诗郊庙祗严祀斋庄觌上元别开金虎观不离紫微天树古长杨接池深太液连仲山方补职文举自伤年风涩铜壶漏香凝绮阁烟仍闻白雪唱流咏满鹍 裴度至日圎丘诗致斋移秘府祗事见冲襟皓月当延阁祥风自禁林相庭方积玊王度已如金 崔曙至日圎丘诗典籍开书府恩荣避鼎司郊丘资有事斋戒守无为宿雾琼树余香覆玊墀进经逢乙夜展礼值明时勲共山河列名同竹帛垂年年佐尧舜相与致雍熙 韩愈奉和李相公摄事南郊诗灿灿辰角曙亭亭寒露朝川原共澄映云日还浮飘上宰严祀事清途振华镳圎丘峻且坦前对南山标村树黄复緑中田稼何饶顾瞻想岩谷兴叹倦尘嚣 宋苏轼郊祀庆成诗大祀乾坤合刚辰日月明泰坛朝埽地魄寳夜垂精仰御圎苍盖环观海岳城北流吞朔易西极落欃枪升燎灵光答回銮瑞雾迎需云徧枯槁解雨达勾萌 明何景明郊观诗丹户乾坤辟雕墙海岳扶瑶坛上星斗琳观俯虚无辅弼朝元坐勾陈卫紫枢风含浴殿暖云袅露盘孤好畤瞻春祀嵩髙听夜呼公侯守禁籞虎旅发金吾玉辇临牺宰珍馐走膳夫时时聆磬管郁郁锁松梧日月藏金柜龟龙秘赤符祈天洪洛诰渡海斥秦诬李梦阳正徳元年郊祀诗坛官秉笏金钟月出西
南照雪峰不向蓬莱看五色那知天子是真龙 神来击鼔复吹簧一道虹飞万丈光阊阖清风摇玊烛至尊独立殿中央 金舆还内放人看万戸千门震地懽绣扇徐开龙虎气君身不动泰山安 倪岳甲辰正元奉命南郊看牲诗漏转重城夜不扃两街髙炬烛青冥影连虎尘随路香拂牺牲月满庭已信卜郊嗤鲁史却看在涤重周经明朝复命红云殿鹄立金门曙星胡侍扈驾郊坛陪祭诗朱坛晴雪媚春空云从天行气象雄八骏宛回黄竹路六龙遥向玊华宫炉烟半拂仙人掌树色微翻少女风应有海神来驾南端霏雾碧溟蒙 郊坛春跸绕朱城上帝髙居敞玊清五色幡幢空里见六军组练月中明云依黼帐成龙采乐上瑶台作凤鸣望秩屡叨陪海岳涓埃何以答恩荣 赵辅奉和观车驾祀南郊诗御堤新筑浄无埃大驾亲承祀事来风定炉烟浮衮冕日髙仙仗护蓬莱鸾旂纷拥云衢合雉扇遥迎翠辇开更有羽林严宿卫桓桓多是出羣才 蔡羽郊坛诗辇道风清碧野平紫烟常自锁南城行宫歳幸乗龙近仙侣朝来学凤鸣小殿沉香金气郁圎丘芳草玊华清祠官记得天行处万烛光中佩声唐顺之冬至南郊应制诗明王敦大报泰畤礼神君
位以南离正宵从甲子分月临太乙馆星动羽林军除道疑登岱鸣箫异度汾声容六变合海岳百灵纷封简微题字屏帷悉画云神光人共见天语帝亲闻盛迹谁能赋多慙扈从羣
増歌汉郊祀乐歌九重开灵之斿垂惠恩鸿祐休灵之车结元云驾飞龙羽旄纷灵之下若风马左苍龙右白虎灵之来神哉沛先以雨般裔裔灵之至庆隂隂相放怫震澹心灵已坐五音饬虞至旦承灵亿牲茧栗粢盛香尊桂酒賔八乡灵安留吟青黄徧观此眺瑶堂 原晋郊祀歌整泰坛礼皇神精气感百灵賔蕴朱火燎芳薪紫烟起冠青云 营泰畤定天衷思心睿谋筮从建表蕴设郊宫田烛置权火通歴元旬集首吉饰堦坛坎列室 整泰折祚皇祗众神感羣灵仪祚有晋暨羣黎溢九有格天庭保万寿延亿龄 宋顔延之天地郊夕牲歌寅威寳命严恭帝祀奄受敷锡宅中拓宇宜地称皇飨天作主月竁来賔日际奉土开元首正礼交乐举六典聨事九宫列序有牷在涤有洁在爼式荐主衷以答神祜 隋牛郊昊天上帝歌肇禋严祀式奉尊灵因髙尽敬埽地推诚六宗随光五纬陪营金石谐合丝竹凄清我粢既盛我酌惟明元神是鉴百福来成 増唐圜丘乐歌闿阳播气甄曜垂明有赫圎宰深仁曲成日丽苍璧烟开紫营聿遵干享式降鸿祯 钦惟大帝载仰皇穹始命田烛爰启郊宫云门骇听雷鼓鸣空神其介祀景祚斯融 宋郊祀乐歌在国南方时维就阳以祈帝祉式致民康豆笾鼎爼金石丝簧礼行乐奏皇祚无疆 元郊祀乐章宗祀配飨肇举明禋嘉玉既设量币斯陈惟徳格天惟诚感神于万斯年休命用申有硕斯爼有涤斯牲銮刀屡奏血膋载升礼崇茧栗气达尚腥上帝临止享于克诚 明髙皇帝御制郊祀乐章天垂风露兮雨泽沾黄壤氤氲兮王化全民勤畎亩兮束帛鲜臣当设醼兮奉来前 庖人兮列鼎殽馐兮已成方爼兮载献愿享兮以歆 初献圣灵兮皇皇穆严兮金牀臣令乐舞兮景张酒行初献兮捧觞 载斟兮载将百辟陪祀兮具张感圣情兮无已拜手稽首兮愿享 三献兮乐舞扬殽俱纳兮气蔼而芳祥光朗朗兮上下方况日吉兮时良 旌幢曅曅兮云衢长龙车凤辇兮驾飞扬瞻冉冉兮上下方必蒸民兮永乐望进罗列兮燎瘗方炬焰发兮煌煌神变化兮束帛将感至恩兮无量 明南郊祈谷乐章蒸民劝职兮农事专蚕工亦慎兮固桑阡玊帛祗奏兮暨豆笾仰祈大化兮锡臣丰年 鼎烹兮气馨香羞兮上帝垂享兮以歆蒸民福兮以宁 三献周兮肃乃仪爼豆敬徼兮弗敢迟愿留福兮丕而曰雨曰旸兮若时 祀礼告备兮帝鉴彰精神上达兮感昊苍云程肃驾兮返帝乡臣荷恩眷兮何以忘祥风瑞霭兮弥坛壝蒸民率土兮悉获丰康 明髙皇帝九章歌金石丝竹之防陈兮必五音以谐同命举枹拊鼔而抚琴兮加寳瑟及以笙钟磬声嘹喨而韵穷兮吹埙箎以管从 遥瞻阊阖之开辟兮飞龙前导而翺翔蹁跹鹤舞凤扬兮銮舆冉冉而上方侍从景从周匝兮天香馥郁而旌幢张帝衣元云之衣兮防霞赤霓而为裳稽首仰瞻遥迓兮听金玊之铿锵洪厐之方辟兮拥地祗之旌幢麒麟丹凤之挟车兮
角端前驱以腾骧卫护森严而凛凛兮于昭穆穆而圣皇稽首鞠躬而驾来兮惟恪勤以趋跄 天星不息而周章兮拥旌旄而运银潢旛幢缭绕于大虚兮护从銮舆而至下方惟五星日月照临兮迩帝左右而龙斾傍引领以欣覩兮威威而卫帝行 覩旂旛之四维兮列神威而倍张岳镇海渎之防兮敛欣地祗之来降陪神迓圣而相从兮拥山于幽篁飞苍龙而倏然兮清尘导道而妖魅藏矫首以来兮圣皇为民而锡康 皇天后土之既临兮享殽馐而美椒浆思隂阳之防合兮如临已而穆穆洋洋躬竭衷以趋跄兮周旋三献而奉觞皇皇二圣之优游兮眷予牧民而为王惟天地之恩无极兮独父母之育相当虽欲报之何以兮但法常经而颐藏 气氤氲而馥郁兮乐圣驾之旋幢喜云衢而耿冉兮天廓落而地洪厐因遥送而俯仰兮銮舆降而达元黄慕神降上之盘桓兮于心曅曅而耿光愿民之多福兮每以歳首而奠筐 升沉燎瘗而幻化兮肴馐备纳而供勤昌以之而祈谷兮民讴歌而福愈良想天门地维之茫茫兮欲假之来享而难望乐之既成兮必时若而雨旸
増诏梁沈约南郊恩诏昧旦夙兴念兹治道而刑礼叅用未臻和简向隅之情永言増叹郊禋载洽幽明允从思隆嘉祉被之兆庻
増赦书唐张九龄南郊赦书爰因长至钦谒上元诸侯骏奔来于穆之相百神受职率咸秩之文六变已陈三献斯毕岂予一人之福亦尔万之赖宜因咸和之际俾承厚下之泽 天寳十载南郊赦书爰以土徳承汉火行是凭大易之辞用绍前王之烈献歳初吉乗时布和展礼崇禋竭诚昭布庶叶发生之序载覃雷雨之祥増制唐景龙三年十一月二十三日拜南郊制朕自临四海于今五年幸承祧社之灵未展郊丘之谒方今朔风律南至登辰乗上日而恭飨奉髙禋而肃事扬祖宗之休命酌坛场之令典百神受职三才合契备殷荐之容行昭报之礼岂惟灵光所烛但验其征方冀后先不违实受其福 陆贽贞元九年冬至大礼大赦天下制协天地防昌之运实宗社无疆之休庆既荷于元功礼有昭于大报是与公卿大夫防奉牺牲恭奠珪璧陈其文物荐其馨香秩于太坛朝享于清庙率职来助万攸同备物致严百礼具举诚慕获展神人允谐増议唐长孙无忌昊天上帝及五帝异同议按史记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝亦如房心为天王之象岂是天乎周礼云兆五帝于四郊又云祀五帝则掌百官之誓戒惟称五帝皆不言天此自太微之神本非昊天之祭今请宪章姬孔取王去郑四郊迎气存太微五帝之祀南郊明堂废纬书六天之议 又太宗皇帝配天议伏见永徽二年七月诏建明堂追奉太宗已遵严配今乃降配五神不得对越天帝深乖明诏之意又臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂伏惟髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州创改旧物体元居正为国始祖抑有旧章请奉祀于圎丘以配昊天上帝太宗文皇帝道格上元功清下渎拯率土之涂炭布大造于生灵请宗祀于明堂以配上帝 唐绍请以正冬至日祀圎丘议臣闻礼以冬至祀圎丘于南郊者以其日行次极于南际是日一阳生为天地交际之始故易曰复其见天地之心乎即冬至卦象也甲子但为六旬之首一年之内隔月常遇既非大防晷运未周惟总六甲之辰助四时而成歳今欲避环周以取甲子是背大吉而就小吉也 独孤及景皇帝配昊天上帝议按礼自古必以首封之君配昊天上帝惟汉崛起丰沛丰公太公皆无位无功徳不可以为祖宗故汉以髙皇帝为太祖伏惟太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏建封于唐髙祖因之遂以为有天下之号今若以髙祖创业当跻其祀是弃三代之令典遵汉代之末制黜景皇帝之大业同于丰公太公之不祀失孰甚焉谨稽礼文配食天帝之制请仍旧典
原表梁简文帝上南郊颂表虽周郊南甸宗伯之官徒设汉兴北畤寅恪之道未隆而体元含极先后弗违典盛望禋理通孝敬洁静之礼载光禘郊之风斯洽 増唐令狐楚贺南郊表光膺大寳茂对上元尽诚信以奉先极婉愉而致养孝光夷貊悌达神明方将告成功敷显号惟天为大俾众庶咸新如日之升与品物相见六幽倾耳四海翘首
原啓梁元帝庆南郊啓大裘而冕陶匏以质黄钟既奏云门斯舞乐谐六变歌陈九徳感天动神式展诚敬原颂梁简文帝南郊颂臣闻惟天为大圣人敬其徳知防其神至人契其道故龙官弱言之后合揆于苍旻鸟纪垂衣之君昭格于上帝皇帝之御天下也纬天维理地轴移浇风于末俗反淳正于区中化不言而先显教不言而已肃九垓同轨四海无波尘清世晏苍兕无所用其武功运谧时雍鹓鹭咸并脩其文徳玊门罢堠紫塞沈烽画一之政万代表于时和三章之律百姓沐于仁寿于是龙光之地日浴之乡紫舌黄支头飞鼻饮自西自南无思不服由是嘉祥被众瑞发金人泽马丹甑玊鸡三角九尾四肩六足参差于郊薮布濩于宫闱乃以恭肃神祗理通孝敬江左以来爽垲未辟爰命将作揆日载营三灵叶响百工咸事宛如神造俨仙居五达四通廓郊弥泽南瞻重岳北眺芒岭东临灞浐西望旧丰纡余委蛇丘陵起伏澎湃嶤屼山川异态飞梁邃宇洞烛空悬紫殿仙宫霞褰鸟翥其辞曰肃恭明神逖听前踵配天道尊迎阳义重元酒陶匏燔柴云耸跨舜论韶笼尧称拱郊宫载静紫坛新谧肃肃禁卫隂隂仙室六戎列野八銮昭日架殿星罗重宫雾出康哉徳盛美矣时丰三辰増曜七政永崇五方来洎四隩兹通悬绳度窄驾鹿追风既敷懋化复覩瑞滋金车出野玊露霑墀紫脱神章华平瑞芝长愉汪濊永固雍熙 増明方孝孺郊祀颂赫赫太祖受命孔时黄钺朱旗载清九围复天之常脩人之纪惟圣天子皇祖是嗣奉承天心克受帝祉乃诹令辰正月壬午誓戒臣工大祀攸举阳徳显融敛戢羣隂天开日舒百神鉴临玉辂出郊乐备不作斋于祠宫盛服俨恪肃肃于动栗栗于言上帝在兹敢有弗防昭哉广殿取明堂金铺瑶础势切穹苍鼎爼既丰币玊既饬地烛炜煌骍牲芬苾乗舆徐来及门而趋执圭屏息仰觌天居乃盥乃荐乃绥乃燎俨若居歆覩其色笑分命羣僚献于羣神合敬同诚百礼具陈云君岳祗海王渎伯厥灵洋洋来举饮食帝谓天子致孝事天爰锡纯嘏子孙万年太祖叹言天子至仁恩加黎庻四夷咸賔天子稽首受天之祚拜跪周旋如奉寳璐乐止礼成夜气正中星斗交罗其光□□圣情欣豫上帝予抚万口同声昔未尝覩还坐法宫端拱受朝至和盈庭如闻九韶
増祝文唐郊天祝文大明南至长晷初升万物权舆六气资始式遵彞典慎脩礼物敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗荐洁诚 明南郊祈谷祝文维启蛰农事将举爰以兹辰敬祈洪造谨率臣僚以玉帛牺齐粢盛众品备斯明洁恭祀上帝于大享殿仰希垂鉴赐福烝民俾五谷以皆登普万方之咸赖
増序明宋濓郊禋庆成诗序郊祀之礼始于有虞氏至周大备秦汉以来寖渉不经且惑于六天六帝之说莫之适从君国子民者不能恭严祀事徃徃遣大臣摄之惟我皇上一据礼经而洗千古之陋每歳亲升泰坛昭事上帝恪恭寅畏有赫其临隂敛阳舒降甘风雨覃及寰宇物无疵厉行见凤凰降而龟龙假矣声歌之发兹非其时乎【本集郊禋庆成诗序】
御定渊鉴函卷一百六十五
钦定四库全书
御定渊鉴函卷一百六十六
礼仪部十三【朝日夕月祭星】
朝日夕月一
原通典曰周制以实柴祀日月星辰【郑众云实牲体于柴上日阳精属天月隂精属地隂道挈制于阳故月属天而从于阳同实柴之义】日坛曰王宫月坛曰夜明牲币俱色赤乐与祭五帝乐同礼神之玉以珪璧【珪璧邸为璧取杀于上帝】王搢大珪执镇珪缫借五采五就以朝日【王朝日者示有所尊训人事君也】王服元冕所以尚质自朝至暮行祭之礼先以牲币于柴上而燔之升烟于天以同五帝之义凡祭日月歳有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也祭义云郊之祭大报天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也【四时之气有分有合二分之日祭谓分也大报天而主日以月配是合也大报配祭之时日燎于坛月埋于坎瘗埋之时自血始燔燎之时自气先合为大祭分为中祭郊特牲云大报天而主日其礼宜重用犊分祭宜轻则用少牢拜日于东郊月于西郊者此因而祭于郊也特牲大报之时埽地而祭燔柴而郊就阳位也祭法分祭之时王】
【宫祭日夜明祭月以少牢在坛上不于地也至时于二祭所用珪玉亦无差别】觐礼拜日于东门之外【此防同以春也】礼日于南门外礼月于北门外【此谓会同以夏秋冬变拜言礼者非常祀也祀月北郊者太隂之精以为地神也若王廵狩会盟燔柴升烟以祭日是君自以君道而祭阳也方伯会盟则瘗埋以祭月是臣自以臣道而祭隂也】 増考工记曰玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰 国语曰先王朝日夕月以教民事君 陈氏礼书曰日言朝于日出之朝朝之也月言夕于月出之夕夕之也日坛谓之王宫以其有君道也月坛谓之夜明以其昱于夜也其次则大次小次设重防重案其牲体则实柴其圭之缫借则大采小采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门 礼记天子玊藻十有二旒龙衮而祭元端以朝日于东门之外【郑注端当为冕】 鲁语曰天子大采朝日与三公九卿祖识地徳日中考政与百官之政事师尹惟旅牧相宣序民事少采夕月与太史司载纠防天刑日入监九御使洁奉禘郊之粢盛而后即安 左传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之 春秋庄公十有八年春王三月日有食之谷梁传曰不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日故虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔 汉书郊祀志曰秦始皇东游海上行礼祠名山川及八神六曰月主祠之莱山在齐北并渤海七曰日主祠盛山盛山斗入海最居齐东北阳以迎日出云又曰雍有日月参辰庙各以歳时奉祠 原通典曰汉武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周法其后常以郊泰畤质明出行竹宫东向揖日其夕西向揖月即为郊日月又不在东西郊遂朝夕常于殿下东西拜日月羣公无四朝之事 魏文帝诏曰天子拜日东门之外礼方明也而汉仪烦防似家人之事非尊天之道黄初二年正月乙亥朝日于东门之外而正月非二分之义秘书监薛靖论云按周礼朝日无常日郑元云用二分秋分之时月多东升西向拜之背实逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于濬駮之引礼记祭日于东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上代西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复言背也犹如天子东西游幸其堂之官及拜官犹北向朝拜寜得以背实为疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日于东郊八月己丑夕月于西郊始得古礼 晋因之武帝太康二年有司奏春分朝日寒温未适不可亲出诏曰顷方难未平今戎事已息此礼为大遂亲朝日齐末东昏侯永元元年何佟之议王者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者太隂之精春分阳气方永秋分隂气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地朝敬故以二分 后魏孝文帝太和十五年诏曰近论朝日夕月皆以二分之日于东西郊行礼然月有余闰行无常准今若一以分日或值月出于东而礼于西寻情即理不可施行昔曹魏薛靖以为朝日取月一日为朔夕月三日为朏朏者月行始着今未知胐朔二分何者为是游明根等对曰考按旧式准校众议宜从朏月 后周以春分朝日于国东门外为坛如其郊用特牲青珪有邸皇帝乗青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圎丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎礼如朝日也 隋因之开皇初国东春明门外为坛如其郊毎以春分朝日又于国西开逺门外为坎深三尺广四丈为坛于坎中髙一尺广四尺毎以秋分夕月牲币与周同 唐二分朝日夕月于国城东西各用方色犊 増开元礼皇帝春分朝日东郊 前祀五日皇帝散斋三日致斋二日如圎丘仪诸应祀之官斋戒如别仪 宋制春分朝日秋分夕月为大祀 髙宗绍兴三年司封员外郎郑彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其后于城外恵照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝 辽圣宗统和元年十二月千龄节祭日月 穆宗应歴二年日南至始用旧制拜日礼 金朝日坛曰大徳在施仁门外东南当阙之卯地夕月坛曰夜明在彰义门外西北当阙酉地春分祭朝日于东郊秋分祭夕月于西郊【金史】 太宗天防四年正月始朝日于乾元殿 熙宗天眷二年立朔望朝日仪有司设炉案御褥位于所御殿前陛上设百官褥位于殿门外皆向日宣徽使奏导皇帝至位南向拜各门皆相应赞殿门外羣臣陪拜如常仪 世宗大定二年以拜日无典罢之十五年诏定拜日礼有司援唐开元礼南向设大明神位天子北向皆无南面拜日之制今宜遵古制殿前东向拜诏姑从南向其日先引臣僚于殿门外陪臣立殿前班露台左右皇帝于露台香案拜如常仪 十八年拜日于仁政殿始行东向礼宣宗贞祐元年拜日于仁政殿毎月吉为常 元世祖至元十六年祀太阳 二十五年祭日于司天台 成宗即位祭太阳太歳于司天台 武宗至大三年祀南郊以日月从祀 明太祖洪武戊辰増脩坛壝于大祀殿丹墀中东西相向以祀日月罢朝日夕月之祭至嘉靖中用夏言议改建四郊兆日于东郊兆月于西郊嘉靖十一年定朝日坛以甲丙戊庚壬间歳一亲祭夕月坛以丑辰未戌三歳一亲祭之
朝日夕月二
増蹛林【辽史太祖神册三年九月拜日于蹛林】 灵坛【明祭朝日坛乐章神灵坛兮肃其恭有帛在篚兮赤琮】 坛坎【详别幽明注】 朝夕【礼器作大事必顺天时为朝夕必放于日月】 原别幽明【礼记祭日于坛祭月于坎以别幽明祭日于东祭月于西以别外内】 迎隂气【列女传日中考政叙人事少采夕月曹大家注少采降之采也以秋分祀夕月以迎隂气】 本二分【王者父天而母地兄日而姊月故常以春分朝日秋分夕月君子履端于始举正于中故本二分也】祀五帝【周礼掌次朝日祀五帝则张大次小次设重防重席】 増执镇圭【周礼典瑞】
【王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日】 立次祀【春官肆师之职立次祀用牲币注次祀日月星辰也】 原实柴以祀【周礼大宗伯掌天神之礼以实柴祀日月】 圭璧以祀【详朝日一】 成山祀日【汉郊祀志宣帝成山祀日】 莱山祀月【宣帝于莱山祀月】増以牛以羊【祭日以牛祭月以羊彘】 在东在西【后汉祭祀志建武二年初置郊兆于洛阳日月在中营内南道日在东月在西】 五采五就【见前】 三成六成【唐志旧乐用黄钟之三成新改用圎钟之六成】 元冕元端【天子朝日其服则元冕元端】 青璧白璧【朝日玉用青璧夕月用白璧币如玉之色】 朝日朝朔【见前】 大明夜明【见前】 未后三刻【宋史天禧元年四月监察御史王博文言夕月坛号夜明翻居画祭恐未合宜请于未后三刻行礼从之】 坎深三尺【长编元丰六年正月二十三日礼部言熙寜祀仪朝日坛广四丈夕月坛广二丈以唐王泾郊祀録考之夕月坛方广四丈今止方二丈比日坛甫及半望改造夜明坛为坎深三尺从广四丈为坛于坎中髙一尺方广四丈从之】 醴齐盎齐【唐礼乐志日月以太尊实醴齐着尊实盎齐】 衣赤衣白【汉书武帝立后土祠于汾隂立太乙祠于甘泉祭日以牛祝宰衣赤祭月以羊祝宰衣白】 精意以享【禋于六宗注云禋精意以享之也宗尊也所尊祭者其祀有六王宫祭日也夜明祭月也】 一诚已伸【明夕月坛乐歌】
朝日夕月三
増赋唐陆贽东郊朝日赋曰日为炎精君实阳徳明至乃照临下土徳盛则光被四国天垂象圣作则春分之节时则罔愆顺周官之仪事乃不忒于是载青旂俨翠华盖留残月旗拂朝霞咸济济以皇皇备礼容于邦家天子躬整服以待曙心既诚而望賖倐而罢严更辟禁城五辂齐驾八鸾启行风出郊而草偃泽先路而尘清卷余霭于林薄动神光于斾旌初破镜而半掩忽成轮而上征杲耀荣光分辉于千品万烟煴瑞色均烛于四彞八纮一人端冕以仰拜百辟奉璋而竭诚和气旁通帝徳与日徳俱逺清光相对帝心与日心齐明既而盛礼毕陈锡銮回轮僃礼服之灿灿殷游车之辚辚人望如草我泽如春惟天徳与圣寿配朝日而长新増诗唐刘禹锡监祠夕月坛书事诗曰西皡司分昼夜平羲和停午太隂生铿锵揖让秋光里观者如云出凤城
増歌唐贞观朝日夕月乐章曰崇牙树羽延调露旋宫扣律掩承云诞敷懿徳昭神武载集丰功表睿文 合吹八风金奏动分容万舞玉鞘惊词昭茂典光前烈夕曜神功表盛明
増説唐栁宗元朝日説曰栁子为御史主祀事将朝日其寮问曰古之名曰朝日而已今而曰祀朝日何也余曰古之记者则朝拜之云也今而加祀焉者则朝旦之云也今之所云非也问者曰以夕而偶诸朝或者今之是乎余曰夕之名则朝拜之偶也古者旦见曰朝暮见曰夕故诗曰君诸侯莫肯朝夕左氏传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而夕又曰朝不废朝夕不废夕晋侯将杀竖襄叔向夕楚子之留干谿右尹子革夕齐之乱子我夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向闱拜谓之夕郎亦出是名也故曰大采朝日小采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月若是其足矣又加祀焉盖不学者为之也寮曰欲子之书其説吾将施于世可乎予从之
増论宋陈祥道祭日月论曰古者之祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西二也大宗伯四于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也大司乐乐三变而致天神月令孟春祈来牟于天宗天宗者日月之四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时于是乎禜之六也夫因郊蜡而祀之非常祀也春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外此祀之正与常者也
増文明世宗朝日坛祝文曰惟神阳精之宗列圣之首神光下照四极无遗功垂今昔率土仰赖兹当仲春式遵古典谨以玉帛牲醴恭祀于神伏惟鉴歆锡福黎庶又夕月坛祝文曰惟神钟隂之精配阳之徳继明于
夕有生共赖暨惟五星列宿咸司下土各有攸分予之资仰承帝命君此生民兹者时惟秋分爰遵典礼以玉帛牲醴用修常祭于神惟神歆鉴福我民
祭星一
増周礼大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【天神谓五帝及日月星辰】 小司宼孟冬祀司民献民数于王王拜受之【注司民星名谓轩辕角】 天府若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之【注司禄文昌第六星】 通考曰周制仲秋之月祭灵星于国之东南月令秋分日享寿星于南郊立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北 秦始皇时雍有日月参辰南北斗荧惑太白歳星镇星辰星二十八宿风伯雨师庙各以歳时奉祀 汉髙祖八年命郡邑立灵星祠常以歳时祠以牛 宣帝立歳星辰星太白荧惑南斗祠于长安城旁 东汉季秋月祠星于城南坛心星庙 东晋以来灵星老人星心星配享南郊不复特祀 隋制于国城西北十里亥地为司中司命司禄三坛同壝祀以立冬后亥国城东北七里通化门外为风师坛祀以立春后丑国城西南八里金光门外为雨师坛祀以立夏后申坛皆三尺牲并以少牢唐制立秋后辰日祀灵星于国城东南立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北 明皇开元二十四年有上封事者言月令八月日防于寿星帝次列宿之辰请每至八月社日配寿星祠于太社坛享之 天寳三载十月十六日敕九宫贵神实司水旱功佐上帝徳庇下民至其祀典歴代皆阙宜令所司以来月甲子日立坛仍议其牲牢礼秩毎至四时初节令中书门下徃摄祭者着以成式垂之不刋 武宗防昌元年中书门下奏曰谨按黄帝九宫经及萧吉五行大义一宫其神太一其星天逢其卦坎其行水其方白二宫其神摄提其星天内其卦坤其行土其方黑三宫其神轩辕其星天冲其卦震其行木其方碧四宫其神招摇其星天辅其卦防其行木其方緑五宫其神天符其星天禽其卦坤其行土其方黄六宫其神青龙其星天心其卦干其行金其方白七宫其神咸池其星天柱其卦兊其行金其方赤八宫其神太隂其星天任其卦艮其行土其方白九宫其神天一其星天英其卦离其行火其方紫统八卦运五行土飞于中数转于极虽敬事迎厘不闻经见而范围亭育期助昌时以两朝亲祀而臻百祥也然以万物之情上为列星星之运行毕系于物贵而居者则必司八歳总万神干化权于混茫赋品彚于隂隲与天地日月诚相参也 宋制二仲祀九宫贵神为大祀立秋后辰日祀灵星秋分享寿星立冬后亥日祀司中司命司人司禄为小祀 真宗咸平四年驾部员外郎直秘阁杜镐上言按封禅书天神贵者太一太一佐曰五帝今以五帝为大祀太一为中祀唐朝元肃二宗并常亲祀防昌中陛次昊天上帝欲望复为大祀从之其御署祝版礼同社稷増设坛两壝玉用两圭有邸其稾秸加茵褥如币色 景徳三年知枢密院事王钦若言陛下光阐鸿猷并秩羣祀而萧芗之祭独略寿星搢绅之谭皆谓阙典加以周伯星出实居角宿之间天既垂休礼防不荅伏望特诏礼官俾崇祀事诏有司详定以秋分日享寿星及角亢七宿为坛南郊其祭器祀礼咸以灵星为准奏可 庆歴四年灵台郎王太明言司天监定亢池主渡水徃来送迎之事北河为胡门北戒南河为越门南戒主司空掌水土功事皆不主江淮济箕计奎三星颛注津渎太明所遗请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠二月诏汴口祭河兼祠十七星 庆歴中修大火祠在南京三月九日祠之位版以黒漆朱书曰大火位配位曰阏伯位 神宗熙寜四年司天中官正周琮言太一经推筭七年甲寅歳太一阳九六之数复元之初请崇建宫宇迎五福太一于京师 元丰四年郊庙奉祀礼文所言国朝时令秋分飨寿星于南郊熙寜祀仪于坛上设寿星一位南向坛下卯阶之南设角亢氐房心尾箕七位东向按尔雅寿星角亢也説者曰数起角亢列宿之长故曰寿星非此所谓秋分所享之寿星也又按晋天文志老人一星在弧南一曰南极见则治平主寿昌常以秋分之南郊后汉于南郊立老人星庙以仲秋祀则寿星谓老人星矣请依后汉于坛上设寿星一位祀老人星其坛下东方七宿不宜复设从之 政和六年太常博士何洵直言熙寜祀春秋仲月祀九宫贵神当与社稷比为大祠祝版依防昌故事开寳礼书御名 元世祖至正十七年祭斗二十年祀太一二十七年司天台祭荧惑二十八年置醮祠星三日三十一年【成宗即位】祭火土等星 文宗至顺二年建五福太一宫于京城干隅敕每歳四祭明洪武戊辰増修坛壝于大祀殿以祀星辰
祭星二
原散食【尔雅祭星曰布注布散食于地上】 祠牛【汉书髙祖诏郡国立灵星祠祠以牛注农祥也】 増象功【见前】 应礼【通考汉成帝时匡衡奏罢雍旧祠二百三所惟山川诸星十五所为应礼云】 原祈天宗【月 孟冬天子乃祈来年于天宗】 禋六宗【虞书禋于六宗疏四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也】 増老人庙 心星庙【俱见星一】兆四【小宗伯兆五帝于四郊四亦如之注四谓日月星辰以气为之位也】 掌
三辰【通考凡以神仕者掌三辰之法】 千秋节【唐书开元二十四年敕曰宜令有司特置寿星坛常以千秋节日修其祠典】 九宫神【通考天寳三载术士苏嘉庆上言请于城东置九宫神坛每歳四孟月祭尊为九宫贵神】 司天台【元史世祖至元五年敕二分二至及圣诞节日祭星于司天台】 云僊台【元成宗即位祭微星于云僊台】 祝参辰【见前】 祭角亢【唐开元中敕寿星坛宜祭老人星及角亢七宿】 开元敕 开元礼【俱见前】 原幽禜以祭【幽禜祭星坛名】 圭璧以祀【见前】 晋侯卜祟【左传晋侯有疾卜曰实沈为祟于产曰实沈参神也此不及君日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之若君之身则出入饮食之事星辰之神又何为也注参星也】 汉髙立祠【详祠牛注】 増币以方色【唐礼乐注神农之币以赤伊耆以黒五星以方色】 壶实昔酒【以壶尊二实昔酒以祀众星】置寿星坛【见前】 在祀帝坛【唐礼乐志冬至祀昊天上帝于圜丘以髙祖神尧皇】
【帝配东方青帝南方赤帝中央黄帝西方白帝北方黑帝及大明夜明在坛之第一等天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝座并差在行位前余内官诸座及五星十二辰河汉四十九座在第二等十有二陛之间中官市垣帝座七公日星帝席大角摄提太微五帝太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪十七座及二十八宿差在前列其余中官一百十二座皆在第三等十二阶之间外官一百五在内壝之外已上在大明坛】 从祀星辰【长编宋太祖南郊司天监定从祀星辰圗上之】 犹位子男【通考唐文宗太和二年监察御史舒元兴奏九宫祝版御署称臣伏以九宫位于天地犹子男也陛下为天子岂可反臣于天之子男耶乞令有司详议正此误典】 祠十七星【见前】 建长生宫【宋史徽宗崇寜元年诏建长生宫于洞真宫旧址以祠荧惑】 原商丘祀大火【陶唐氏火正阏伯居商丘相土因之故商主大火注商丘宋星也相土代阏伯之后居商丘以祠大火】 灵星配南郊【晋书江左以来不立七祠灵星则配南郊不特置也】 増降徳音于天下【宋史天圣六年中太乙宫成命宰相王安石为奉安太乙使枢院副使吴充龙图阁学士孙固等为前导官主管卤簿奉安神像降徳音于天下】 祭贵人于东郊【金史金宣宗兴定元年七月以久旱祭九宫贵人于东郊】
祭星三
増赋唐周钤南郊享寿星赋曰精诚斯感肸蠁潜交瞩神灵兮心驰箕斗奠椒浆兮酌满陶匏事异乞言殊养老于东序祭惟合礼同祀月于西郊象在角亢坛当戊巳月皎皎而清汉波流夜萧萧而白榆风起斋心常洁苹蘩之荐己申寿域光开龟鹤之年可俟
増诗明李桢驾幸朝天宫祭星诗曰上帝箫台卫百灵储皇拂曙醮羣星清都秘箓开云篆白昼神雷掷火铃増歌汉郊祀景星歌曰空桑琴瑟结信成四兴递代八风生殷殷钟石羽籥鸣河龙供鲤醇牺牲百末防酒布兰生泰尊柘浆析朝酲微感心攸通修名周流常羊思所并穰穰复正直徃寗冯蠵切和疏写平上天布施后土成穰穰丰年四时荣
増制唐孙逖天寳三载亲祭九宫坛大赦天下制曰励精为理三纪于兹上荷宗庙延祥克开厥后下赖股肱叶徳以致邕熙而麟凤龟龙近游郊薮蛮夷戎狄逺输琛賮乗时年之休运恢皇王之逺圗是以圎丘方泽之仪升中告之礼靡典不举靡神不懐恭惟九宫明祀尚阙载深兢惕用建灵坛爰以元辰亲执奠献叶青阳发生之庆祈黔庶吉祐之福