大宝积经卷第一百二十唐三藏法师菩提流志奉诏译

广博仙人会第四十九

如是我闻：一时，佛在无斗战城恒河岸上，时有无量诸比丘众，尊者阿难、摩诃迦叶、舍利弗、薄拘罗、离婆多、阿若憍陈如等，所作已办，离诸尘染，诸漏已尽不复退转，禅诵经行无暂懈息，或如群雁游止寂静，或在林间常处禅定，安住如来光明教门，调伏诸根得无所畏。

时，娑罗鸡林枝叶繁茂，香华布地，拘枳罗鸟、迦陵伽鸟，鹅王、群蜂，栖集和鸣，能令众生离诸昏堕。

尔时，如来告诸比丘：“汝等应当勤作所作，以于戒仪而自荫覆。”

是时，西方忽然辉耀如日轮光。尊者阿难未离欲故，白言：“世尊，今此光明是何之相？”

佛言阿难：“是五通仙最胜上者黑香之子，名曰广博，节食羸瘦，身无光润，与其同行五百人俱，所谓不白仙人、天人仙人、苫波野那仙人、丹荼野那仙人、迦摩野那仙人、迷佉那斯仙人、疑味仙人、度罗仙人等，前后围绕当来诣我。”

尔时，广博仙人遥睹世尊，身意寂静处在林薮，为诸比丘之所侍卫，即自思惟：“奇哉！尊贵，一切智处，色相具足，舍去群臣、转轮王位、六万婇女如弃毒食，苦行山林离诸欲乐，名称普闻诚不虚也。”

时，彼众中有一仙人，字那刺陀，遥瞻如来，心生欢喜，即说颂曰：

弥楼妙宝流焰光，　亦如秋月无氛翳。”

于时，世尊告诸比丘：“汝等观彼阎浮洲中诸仙人等，蓬发上靡，栖止林莽，涂灰却粒，或月、半月节食羸瘦，鹿皮树皮以充衣服，不剪发爪，蹲处露地，或如烟炭黑蜂之色，咒术、祭火以为吉祥，空地树下随处而居，或坠高岩，或投深水，炎火赫日炙身苦体，恃其种姓离无上智。比丘当知，此诸仙人，见不清净，耽著诸有，轮回生死不能出离。”

时，诸比丘闻佛世尊作是说已，同声白言：“我等今者，由依如来勤修梵行，于诸有中永当出离。”

尔时，广博仙人与其同类渐至佛所，睹诸罗汉威德尊严，内怀倾悚，曲躬低视，各结散发，身佩白绳，颜容黑暗，两目黄绿，头发枯燥，执三拒木，身形卑陋，或行虚空，或谈俗典，至如来前，白言：“世尊，今此众会，愿佛知时。”

佛言：“广博，我已了知诸有受生及于自性。”

时，阿难陀白言：“世尊，此何仙人众所围绕，词慧通敏，顶发上靡？”

佛言：“阿难，此是广博，作围陀典，奉持习行赊羯罗教，造诸种种世俗文字。”

尔时，诸罗汉等共相谓言：“而此仙人有何所得苦行如是，于生死中而不解脱？”复自思惟：“此仙人众今来佛所，当何所问，为因缘耶？为无我耶？”

尔时，广博仙人合掌向佛白言：“世尊，佛出现难，众会亦难。我于今者有少疑问，愿垂哀愍。”

佛言：“大仙，恣汝所问，当为解说。”

广博仙言：“云何为施？何者施义？云何施主？施主何义？云何施者不名施主？云何施主不名施者？云何行施于受施者而获福报？云何施已，若现在世，若命终后，施福随行为积为聚？世尊，如来灭后供养塔庙，谁为受者获于福报？”

佛言：“大仙，汝今所问甚为希有，为欲觉悟新发意者。”

时，舍利弗在于众中，发白面皱，以其右手抬眉顾视，久而言曰：“我昔曾闻，广博仙人世所称赞。云何今者，不知言问如小童子？云何不问因缘无我深妙之义，而乃问于施之果报？”

尊者阿难前礼佛足，白言：“世尊，彼之仙人于施贪著，我愿为彼解说施义。”

佛言：“阿难，若问如来，声闻答者，非如来教。”

时，舍利弗复白佛言：“今此仙人有彼彼疑，我愿解说。”

佛言：“不尔，汝于声闻最为上首！若于我前有所解说，令诸众生堕于恶趣，谤云如来非决定智，或云如来觉性了已犹有我慢。”

尔时，诸比丘闻佛世尊作是说已，生净信心，白言：“世尊，广博仙人有所疑问，愿为除断。”

尔时，佛告广博仙言：“汝今谛听，施之果报及业差别。若诸受者，能令施主生于果报，是为施义。若有众生发清净心，以己财宝，令执事人随所施者，其财宝主名为施主，其执事人名为施者。若复有人自持己物净心施者，得为施主，亦名施者。

“复次，大仙，三十二种不净之施，汝今谛听！若复有人，倒见施者，不名净施；因报恩者，不名净施；不哀愍者，不名净施；为色欲者，不名净施；若施火中，不名净施；掷水中者，不名净施；恐怖施者，不名净施；施五家者，不名净施；以毒施者，不名净施；施刀杖者，不名净施；杀害施者，不名净施；为摄他故，不名净施；为称誉者，不名净施；为倡伎者，不名净施；因占相者，不名净施；求饰好者，不名净施；结朋友者，不名净施；于庄宅中，鸟兽来吃不欢欣者，不名净施；学工巧者，不名净施；因病施医，不名净施；先因打骂，后施财物，不名净施；若怀疑惑言我今施，为有报耶？为无报耶？如此施者不名净施；若舍施已，内怀热恼，悭恋悔恨，不名净施；若言受者后当为我作牛畜者，不名净施；若言福报我自受者，不名净施；若人少壮无净信心，后遭病苦，或临死路，楚毒在身肢节分解，阎罗使者调弄于前，亲属平生悲泣相视，如此之时方始施者，不名净施；或有念言，令余城邑知我施者，不名净施；若怀嫉妒增上施者，不名净施；慕他豪族为求婚姻，持诸金、银、缯彩、衣服而施与者，不名净施；若求男女及余杂缘而施与者，不名净施；若有念言：‘我于今施来世受报’，不名净施；见贫穷者不生哀愍，翻持钱财施富贵人，不名净施；或贪华果而施与者，不名净施。善男子，此三十二爱染之施，犹如有人携持种子，于荒秽田随所种植，然彼种子依大地界，遇天雨润决定生芽，至于华实少得收获。”

尔时，广博仙人复白佛言：“如何施与，持戒、毁戒而不灭坏？”

佛言：“大仙，若复有人净信因果发欢喜心，为诸众生无有悔吝，亦不分别持戒、破戒。复次，善男子，有五种施名为大施。何者为五？一者、时施，二者、道行之者，三者、病人及看病者，四者、说正法人，五者、诣他国者。复有五种：一者、法施，二者、食施，三者、居住，四者、灯明，五者、香华。”

广博复言：“何等清净？”

佛言：“若发信心，为诸众生内怀哀愍，回向菩提遍净解脱，得为清净。复有五种无上之施。何者为五？一者、施于如来，其施无上；二者、施于众僧，其施无上；三者、施说法者，其施无上；四者、施父，其施无上；五者、施母，其施无上。复有施者名为大施，所谓失位国王，名为大施。若为县官之所逼迫无所依怙，及为疾病之所痛恼，施如此人名为大施。若为王者所弃，临刑之时及余命难，舍己之命救于彼命，名为大施。或于疾病之人施与医药，亦名大施。或于具戒众僧以时而施，亦名大施。或施求智慧者，亦名大施。或于傍生之俦虾、蟆、蛭乌及余鸟兽，而施与者，亦名大施。或于乏劣之者施令充足，亦名大施。若复有人劝他净施，及余随喜，亦名大施。

“复次，大仙，汝先所问，于我灭后云何种植获福报者。善男子，诸如来者，皆是法身，非是色身。若复在世，或复灭后，所有供养福无有异。如转轮王于其大地唱如是言：‘我之国界，不应有人杀害众生及于妄语。’其国之人，虽未见王兼亲侍卫，但闻教敕即便遵奉，王于是人必生欢喜。是人由王不杀害故，获生天报；其有违者，堕于恶趣。如是，大仙，虽有众生见我色身，不护其戒，何所得耶？如提婆达多，虽遇于我，犹堕地狱。若复有人，于来世中勤修我教，则为希有！如见我身无有异也。

“复次，大仙，如汝所问，福德因缘为积聚者。如萩苇中因烧出焰，而此光焰，不可得言为积为聚；如是，施主，积集资粮犹影随形，而无见者。亦如蒲萄、甘蔗未押之时汁不可见，彼于一节、二节之中求汁积聚了无见者，然于彼汁不从外得；福德果报亦复如是，不在施主手中、心中及于身中，亦不相离。亦如尼拘陀子未成熟时，芽不可见。譬于商人持少财物，往诣大城有所贸易，广获财利。福报亦尔，如蜂采华不损其色，云涵雨润谁见积聚？于其出生必自成办。”

尔时，广博仙人白言：“世尊，施之差别我已了知，云何此识住于身中有所爱著？”

佛言：“大仙，犹如国王住于城中，惧他军来，预作濠堑，积聚粮贮，教养战士，建诸幡旗，调习醉象，严诫众兵，唱言：‘警备！著于衣甲专情斗战，执利刀仗露刀而住。’王福尽故，他军强盛遂即灭坏。如是识王住于身城，见于六处无常侵害，穿信濠堑，被正念甲，御醉法象，调习意马，告六处云：‘今有无常威力军来，宜应速疾被于施甲，持于智刃，办惭愧弩，安戒堤防。’时彼六处为无常军渐相逼迫，尔时彼识，如福尽王弃城而走，别住城国。”

广博仙人复白佛言：“云何了知是福德城？非福德城，我当舍之。”

佛言大仙：“犹如有人，乘大舟船欲渡大海，时遇风涛鼓涌飘荡，鼋鼍鲸鲵互为崄害，是人因船遂达彼岸；既得无畏，绕船三匝恭敬祭祀，唱言：‘善哉！我由此船得渡大海。’如是，大仙，有福众生命终之后，作是思惟：‘我今此身善趣天上，所得人身为不空过，乘此身船渡恶趣海。善哉！前生甚可恭敬。’若复有人堕恶趣者，犹如渡海乘朽烂船，于大海中或沉或浮，摇扬倾覆。是人残命虽至岸上，复遇师子虎狼充满，骂言：‘咄哉！此朽故船，倒行大海令我怖畏。’见如此苦，堕恶趣识亦复如是，毁骂其身：‘我徒养育，遭此恶报。我久于世担负秽草，如蚕作茧徒自缠缚，如何令我沉溺若此？’

“尔时，彼识于第二身适住母胎，才七日中能作是念：‘我从彼灭而来生此。’由善业者其心欢喜，能令彼母有三种相，所谓母面熙怡、颜容端妙、无诸皯[黑+黽]，右脚压地倍重常时，复以其手数摩右胁，被白色衣增加姝丽。造恶业识，亦七日中作是忆念：‘我从某城曾作某罪。’作是念已便生悲恼，能令其母现诸恶相，所谓身体臭秽、羸瘦萎黄、常怀悲愁、数数变吐、祸横盈门、灾难逼迫、饶诸疾病；将产之时，或损母命，或复自死。”

尔时，广博仙人复白佛言：“世尊，彼识初入胎时得何念慧？”

佛言：“而此之识亦入胎已，见阎浮洲园苑树林，宫殿池沼遍满庄饰，亲族聚会情极慕乐。复以天慧光明，随念忆知无量百千彼彼生处，彼是我母，曾五百世生育于我。作是念已，生厌离心，唱言：‘咄哉！于此世间生死足矣！劬劳诸有永愿休息。’”

时，广博仙人复白佛言：“世尊，彼识既能如是厌离，岂不出离生死中耶？”

佛言：“不也，大仙。彼识无出离之相，能得解脱，无有是处。而彼识界，于生死中虽尔厌离，能出离者不应受生。若不尔者，或有修福及于造罪，一切皆应趣向涅槃。如汝所言，识思惟者，是识增上，非智增上。所以者何？识能分别，智能了知，识智和合乃如汝说。”

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

“复次，大仙，此识微细不可色见，无有诸根亦不相离。若诸丈夫有所怯弱，或生恐怖，或起寻思，皆识增上，非智作用。”

尔时，广博仙人复白佛言：“世尊，云何观察一切众生从地狱趣而来生者，乃至人趣而来生者？何业差别，生于天、人、傍生、饿鬼及于地狱？”

佛言：“大仙，众生本性没此生彼，是佛境界，非五通仙之所能知，亦非天、人、魔、梵、色究竟等，并余声闻之所觉了。大仙，若于我法获离三垢，得初果时所有境界，尚非帝释、那罗延天、汝诸仙等之所能知！”

尔时，如来作是说已，广博仙人便自思惟：“此轮回中圣智境界未曾会遇！”礼佛双足，白言：“世尊，我于今者，衰朽失念不能获果，无任负荷住持菩提，归依佛、法及离垢僧。我从今日与诸弟子及于眷属，归佛法僧！唯愿世尊，示教利喜以圣智日，常住世间除烦恼翳。善哉！世尊，愿为演说一切众生从天坠者。”

佛言：“谛听！今正是时。若有众生坚固成就施香华鬘，此人必当生持鬘天。临终之时，身发妙香及感鲜华，而复自见种种色华来散其上，或有见于楼阁宫殿，悬诸铃铎，杂华严饰，百千天女而处其中。命终之后见持鬘天，父母和合如赡部人，便为爱风飘入胎藏。时彼天母怀妊七日，于右胁下遂诞其子。彼适生已，于其胸前天悦意华自然为鬘，具七种色，所谓白、黑、黄、赤、天绀、红莲及如火铜光明炫耀，香气因风遍一由旬，故号彼天谓为持鬘。宫中有树，其汁香美犹如甘露。园苑果实有八上味，大如频螺。彼天所食皆是甘果，非余抟食，凡有饥想果自现树。所履之地无诸荆棘，鲜华柔草周布清净。或有宫殿如白华聚，或以黄金为屋鵄吻。彼之天女光容藻饰，眺望轩槛相与娱乐。其所寿命天二百年，将终殁时有二种相：所居之树，其叶凋悴，枝条垂下，其华香气自然隐没；所著华鬘忽然萎黄，清凉之风变为毒热，最胜天城弃舍而去。时，诸天女见此衰相围绕悲号，叹言：‘咄哉！何彼无常，无少慈悲！今于我等爱重之者，制不由己，将舍我等在于须臾。’时，彼天子渐为热病之所逼迫，遍体火现。炎焰虽加而无热恼，心犹快乐，从彼而没，人间受生在于胎中，能令其母爱香华鬘及诸果实，又于梦中常见城邑场肆严饰遍垂华璎；亦既生已，形容光润，白服华鬘常所眷爱，好游亲属耽著欲乐，情恋女人往来轻躁，名衣上服及诸园林靡不贪乐，见富贵者倍生喜悦。

“复次，大仙，四天王天趣向之者，若有众生以怜愍心，见贫穷者施于衣食，及诸病人随与医药，或造井泉，或施池沼，其人将终形不羸瘦，容色无变，身无垢汗，声不[斯/瓦]破，亦不遗沥大小便利，六尘充足，诸根无损，能见自身在天众中。命既终已，色如红莲，口出妙香，复有清风吹妙华香拂其尸上。于是彼识，见四天界父母欢游，耽醉情欲。时，彼天父以其右手摩天母背，即于母髀而得受胎，经七日已遂即诞生，天饰具足。

“大仙当知，四天王天所居之地，纵广八万四千由旬，黄金、白银、雌黄、雄黄间错庄饰，百千天女充满其中，百千华果如人形像。于彼园苑，天摩尼光常所明照。树林枝茎，垂劫波衣及妙缯彩。其树滑润，见者欣悦。于其龛室常悬乐具，箫笛之俦自然发声。彼天童子抟食为力，香美粳稻色如红莲，味逾甘露。其所食器具于二种：一者、金器，二者、银器。随意所乐色香美味，皆于中现。复有天浆名为华酒，香冷殊特，设有嗅者亦自然醉。彼之天人各有寝殿，名曰初秋，遍垂华条，金银杂宝娑兰鸡树，数有百千合覆其上，复有种种坐卧敷具。六万天女颜容殊妙，被服光鲜，其声寥亮，韵合天乐，为诸欲神之所造化，歌舞倡妓言笑往来，能令见者增其染爱。其宫殿前树以刹柱，金银间错缯彩庄严，悬诸宝幡随风摇扬。有四天王：一曰、持国，二曰、增长，三曰、威目，四曰、多闻。此四天王于彼天界，吟啸歌舞，宴会嬉游，具足安乐。时，彼众中诸天童子，力艺殊胜具天妙身，垂臂往来犹如醉象，身香郁烈遍一由旬。其所寿命天五百年，无中夭者。园苑林树荣色光洁，迦潭婆华而以庄严，咸悉芬馥，无诸臭秽。四面阶道杂宝所成，百千天女常为歌伎，诸宝器中出妙音声。

“善男子，彼等天人寿欲尽时，有三种相：一者、身光隐没；二者、华无香气；三者、不闻天女奏诸伎乐，常所欢游园林宫苑鸟声和雅，是喜好处皆不爱乐，华鬘萎悴，天女悲号，衣生垢秽，瞻视昔来欣玩之具复增闷绝，身上汗流，眼变枯燥，如取水鱼置夏日中，热恼所逼宛转于地。时，诸女等见彼天男愁苦如此，皆来围绕同声号哭，唱言：‘苦哉！苦哉！我所爱者奈何如是，所好喜事翻为愁苦。今之云何，舍我等辈及游宴处？’时，天女等以偈叹曰：

云何舍欢爱，　苦哉此无常？’

“尔时，诸天女等说此偈已，相视哽咽，各以右手取诸杂华遥散其上，复作是言：‘仁者，汝具福故当生人间。彼是福地，应以信心植诸善种。’尔时，彼天见诸女等皆已背舍，重增热恼，身心炽然，如以酥滴置炎铁上，欻自销灭，余微灰烬，复为业风之所吹散，如邻虚尘为千亿分更不可见。于是彼识从天降下见受生处，父母和合，心怀喜悦，便入胎藏。才处胎时，母即相现，饮食增多，不啖血肉，乐著绯衣，爱聚会处，于诸亲属倍加眷念；虽怀其子曾无痛恼，口无流涎，身不沉重。亦既生已，人相端严，其眼绀色，如天青宝众所乐见；闻于上界四天王事，自然欣悦；常乐舍施，爱妙香衣，性好数食；常喜歌舞、园林、女色，靡不留恋。

“复次，大仙，若有众生以净信心，远离杀害及于偷盗，持诸饮食、上妙资具、衣服、财宝而行舍施，勤诚散华，礼拜佛塔；寿命尽时，身无疾苦、垢腻、臭秽，念所习业曾不忘失，面如金色，鼻不陷曲，心不惊恼，喉不闭塞亦不喘息，不为风刀之所解截，声不[斯/瓦]破，寝膳安宁。大仙当知，如斯之人，毒不能害，饮食消化折伤夭枉皆所远离。其人命终，以天识故，见三十三天百千楼阁，金摩竭鱼庄饰门柱，蛇胜栴檀香水涂洒；其地柔洁，白逾霜雪，净如颈珠；黄檀香树，天宝灯烛杂错行列；天诸男女游戏园林，耽染狂醉。既睹斯已遂生欢乐，犹如贯珠为人将取，入天母手以为胎藏。时，母手掌因即生华，持示天父共相庆悦，复以两手摩捼其华，子即诞孕。时，彼天母告天父曰：‘我于今日诞一童子，增长胜种。’便会亲族以为欢贺，生满七日天相具足，忆念前生，从某处灭今来生此，某是我父，某是我母，曾修某善。作是念时耸然欢欣，便于诸欲而生痴爱，于天界中宫苑园林，自然了见贪喜爱著。

“尔时，童子垂臂佣长犹如象鼻，其胸峻实如师子臆，腰腹圆细无有垂皱，背脊端平无高下骨，两髀圆相如芭蕉茎，肌肉光洁无诸黧皯，无有耏毛及杂臭秽，上妙香气从身流出，华鬘璎珞天衣轻密，不假外求自然被体。时，宫殿中所有天女无天男者，见此童子共来围绕，咸作是言：‘善来！仁者，此之宫殿皆是汝有。我等诸女先无依怙，愿相侍从。’其中或云此辈盛年，乳如金瓶，面犹红莲。此园苑中，如是天树拘毗罗林垂覆荣好，六万天女前后周遍：‘善哉！仁者，可与我等永以娱乐，如云中电不常而有！’或有宫殿，箫鼓琵琶诸杂天乐自然发声，上妙敷具及师子座，严饰珠璎，垂以缯彩，而诸缯彩非是茧蚕之所作者。时，彼童子睹斯珍饰，如灌顶王升座而坐，既升座已，诸所珍玩咸出声言：‘此善业人，从阎浮洲修天福故，而来生此。诸人应当来此承事歌舞娱乐，令此福人欢喜无厌。’出此声已，园林宫殿六万彩女，捧持天华被服光耀，身所发香，如蒲萄酒、蜜酒、华酒，闻其香者令人昏醉，同声唱言：‘汝积天福，愿时充奉！’于是童子与群天女，游欢喜林及杂华林、黄毯石林、极光严林、日宫园苑、泉声园苑、音乐园苑、丛华园苑，游如是等上妙林苑，悦乐清凉无诸恶风，华香芬馥，青摩尼宝以为灯明，诸蜂鸟王出微妙音，其鸟毛羽犹如杂宝，天吠琉璃以为其嘴，飞翔群嬉遍满林树。

“复次，大仙，彼界有池随月增减，具八功德，悦意无垢，清冷澄澈。百叶香华开敷其内，岸树行列，杂华充遍。而彼池中，众多天女游戏娱乐，诸宝器等随意而现。色香妙食名天甘露，如拘摩华白逾珂雪，甘香具足亦易消化，无诸苦涩杂恶等味。

“复次，大仙，有诸天人报不纯者，虽同器食，或感赤色，或感苍色，乃至黄黑诸杂等色，天容无别，唯食有异。大仙当知，彼诸众生先虽舍施，后复悔恨，由斯报故获果如是。复有园苑名曰合棔，枝条华叶杂糅庄饰，百千丛林清净柔软，犹如水精华果常茂。其林树间，诸寂静身离欲牟尼是所栖集，天之男女常所入者，皆不为于贪爱欲乐。

“大仙当知，我之弟子最上声闻，骄梵钵提，是婆罗门清净族子，住于禅定慈悲之心，以彼等持开敷慈眼入三摩地，每经七日，方乃一度现出入息。彼入定时，有随意风应念而至，假使劫火烧于大地成一炎焰，于彼禅身无能损害如芥子分。而彼支体，如弥楼山常所镇压难陀龙王及跋难陀，有大力势鼓气猛烈，弥楼山王为之摇动鼓作呼喻，四大海水变为碱味。骄梵钵提入定之时，彼二龙王尽其威力无能娆乱。我此弟子在合棔林，而诸天女虽耽欲爱，睹斯尊者发清净心，以曼陀华及诸莲华而散其上，合掌恭敬。三十三天诸童子等，亦来围绕，持天甘露资给供养。而此尊者，常为诸天于合棔林，说修多罗及未曾有、无问自说、本事、本生、因缘、方广、讽诵、论议、重颂、授记、譬喻等经。时，诸天人闻斯法要，莫不殷勤恭敬尊重。

“复次，大仙，三十三天有聚会堂，其堂有柱八万四千，皆以金、银、跋阇罗宝、玛瑙、美玉并栴檀心结构所成，悬铃垂铎出微妙声，列诸天衣建诸幡幢，箫、笛、琵琶、箜篌、琴、瑟、鞞铙、螺鼓妙声振发。天之男女互相爱敬，和颜慈悦恒所聚会。于彼堂中以摩尼宝而严饰之，绿润琉璃净滑如镜，涂香、末香、杂华周遍，亦无飃风，及诸炎热毒蛇蚊虻皆所远离。其所居者，无有惛睡懈怠之想，微风清和遍入林观。其诸楼阁，幰网垂覆，悬妙宝璎，散诸华香，百千天女虽则爱染，而无嫉妒及于斗诤，面貌端正犹如满月，华鬘宝珠严饰身首，妙歌清净往来不辍。

“复次，大仙，彼天会堂周回方整，长廊宽广，高树周密犹如阴云。其堂四面复有园苑，皆百由旬，间错种种金莲杂华，出妙歌声闻者欣悦，拘迦那陀树、波梨野多树、拘毗陀罗树以为丛林。大仙，善法会堂资玩之具，皆是金银诸宝玉等，积聚琉璃以为台榭，珍奇宝物充满库藏，宫殿百千庄饰园苑，邻接远近常闻安乐，无诸疾苦及余祸患。彼之天人，于诸园林游戏既已，还集此堂受于娱乐。

“复次，大仙，三十三天，复有别殿名曰善见，皎如白日，净犹明镜，四面周匝，皆以华[糹+(乃/木)]悬布庄严。有千天女，藻缀杂华、辉耀珠铎、金翠网旒以为冠饰。象马车乘践踏往来，飞扬金尘处处黄色。而于彼殿有六万柱，栌栱重叠，递相辉映，间错奇珍，绘以丹彩，栴檀、沉水及苏合香，氛氲郁烈用涂其地。释提桓因持金刚杵，与百千女前后围绕，来升宝殿娱玩欢乐。

“大仙当知，三十三天中有天王名因陀罗，其力勇健敌九千象，垂臂纤好如天象鼻，体如净金，筋肉坚密，骨脉不露，臆如师子，肚不凸垂，其腰束细，金线贯璎以为头饰，珠珰晃耀天服修委，天之声明久已通达，撰造书论，饮食甘露，往来常乘伊跋罗象。

“复次，大仙，彼之天帝，然其色身非诸骨肉，纯华所成；喉声清美；身香殊特，假令狂象闻其香气，皆自调善；形貌端严犹如佛身；其所辉艳映诸金聚，夺其精光皆令黑闇。”

广博仙言：“如来今者，赞美天帝甚为希有！”

尔时，世尊告广博曰：“彼天帝者，是无常身、下劣之身，如脆草器，如假剪华，亦如画师图饰彩绘，亦如工人刻木形像，又如结华不久散灭，何足称叹？复次，大仙，我之弟子，有神通者名阿那律，但以父母所生之身，节节支体，一分之力犹过帝释。”

时，阿那律在于座中，闻于如来说如是言，便作是念：“今者世尊觉悟于我。”即入三昧，身光赫奕如天新金，戴殊胜冠，珠光辉映，其面润泽过于醍醐，其眼绀青如吠琉璃，摩尼、玛瑙及日光珠以为臂饰，身光香熏普遍辉耀。

时，广博仙既睹斯相，心大惊愕，即从坐起，合掌瞻仰生希有心，高声唱言：“奇哉！善哉！我得人身为不唐捐，今遇世尊发挥聚会，昔所未睹今乃得见！”

尔时，世尊告广博言：“彼帝释身与阿那律，谁为胜劣？”

广博仙言：“彼帝释身比阿那律，假使百分不及其一，乃至千分亦不及一。”

佛言：“大仙，于如是身不足希有。获福德者，随其所愿身相成就。”

尔时，众会生欢喜心，咸白佛言：“唯愿世尊，更为我等说于天趣。”

佛言：“三十三天，彼之天帝最大夫人，名曰舍支，住欢喜园，天之婇女百千围绕，容色姝妙犹华开敷，颊如红莲，面如金色，著诸鲜明细软衣服，嬉游园苑，天妙宝华以为首饰，珠璎环佩动出妙声，额广平正垂金旒锁，其眼纤长如华将开，坚诚倾注在于天帝，曾无瞋恚、斗诤、颦妒，亦复离诸怀胎之患。大仙当知，彼之夫人，耽爱垢重倍余天女，志意骄倨犹于弥楼及漫陀山幽邃难仰，不肥不瘦，不长不短，体质香洁无诸秽恶，风送妙华结而成盖；而此夫人，常能发挥如来种性。

“复次，大仙，三十三天无杂患累，而恒游戏楼阁宫殿。其所寿命天一千岁，寿将终时有五恶相：一者、清冷池沼，净如颇胝，有所触者令人欣悦，微风轻摇，杂华晖映，如此池中将欲洗沐变成脂腻。时，彼天人见此相已心生怖惧，从水跳出奔走林中。时，诸天女见彼惶遽，亦疾随从，止一树下心生忧恼，喉中哽噎，同声告言：‘仁者，如何速舍我等孤居若此！’时，彼天男声渐哀切，作如是言：‘我从昔来，未曾有此垢腻现身。’作是言已，其两腋下忽然流汗。彼诸天女见此衰相，皆即远离。于是，彼天见诸女去，忧恼喘息，内增热毒，头上华鬘飒便萎悴，所著天衣忽复垢腻，天之床敷杂玩等物皆不爱乐。彼诸天女睹如是相，知必定死，恶闻秽气，但遥相视，发声恋泣，哽噎酸楚，叹言：‘苦哉！此细软身，昔与我等游行宴乐，于天池中犹如鸳鸯，于善法堂犹如鹅王，欢喜园中如迦兰鸟，游漫陀河同于香象，在波耶园及拘罗园犹如蜂王，处杂树林如天华冠。今者云何为五衰相之所加害！舍离我等，将何处去？’时，彼天人闻是悲叹，复增恚恼，生大怖畏，便为热病之所缠摄，举身枯悴，眼目慞惶；犹如商人失其徒侣；犹如涉海舟船破坏；亦如有人失如意珠；又如危峰朽坏之树，为彼猛风摇动吹击；复如龙子为金翅鸟之所衔喙，回惶战惧，合掌告彼诸彩女言：‘汝等进来，愿能以手摩触于我，令少苏息。’虽作是语，而诸女等但遥悲泣，无有进者，各执树枝遥掷心上，作如是言：‘汝天福尽，当速生彼阎浮提中！’

“于是，彼天闻是言已，知被弃舍，发声怨唱：‘奇哉奈何！我于此中种种资具园苑宫殿，与诸女等眷属缠缚。今时命终将行死路，乃何遥立，但谓我言，当于阎浮而受生耶！’尔时，彼天作是语已，复睹常时所游之处，念念思惟恌举哀叹，发大声言：‘呜呼善法堂！呜呼欢喜园！呜呼杂树园！呜呼黄毯石园！呜呼波露沙园！呜呼波梨耶园！呜呼光胜园等！呜呼缦陀大河及诸宫殿堂室楼阁！我于今时制不由己，奄相舍离，从此坠落。’忧叹未终，复见诸女惊惶去来，以手拭泪，歔欷咨嗟，容颜怖惧，复伤怨言：‘呜呼爱者！呜呼亲者！如何见我将行死路，曾不与语？我今临兹生死长路，不垂执别？我与汝曹不复见矣！呜呼！我今福业尽故，见此住居，谓如黑闇飒然空旷。呜呼！天乐为不奏耶？如何我今寂无所闻？呜呼！天中最为悦乐，一切诸天及乾闼婆所侍卫处，妙色坚固持金刚者，呜呼！我今岂复得见？千眼之相在众中耶？呜呼波利耶华、拘毗罗华，在我头上，何故萎悴？’时，诸天众睹斯天人悲恼如是，悉皆忧叹。

“尔时，妙耳珰者，释提桓因与诸天众百千围绕，并舍支夫人诸余婇女，及乾闼婆等，奏美音乐随从游行，见于彼天为五衰相之所逼害，将趣死路，皆生哀怜，同声叹言：‘呜呼奇哉！彼之无常无少悲愍，暴恶毒害！’释提桓因以梵音声告彼天言：‘止！止！天子，我等皆当同归斯路，勿生恋著堕于恶趣。’时，诸天众亦同告言：‘仁者，应当具作诸善往生人间，一切众生修福业地。’于是，彼天闻如是言，便自思惟：‘我于今时决定坠落。’合掌向彼诸来天言：‘汝等诸人住天中者，与我欢喜，而我于今坠落时至。’作是言已，长叹瞻视，复现二相：一者、眼如赤莲华，二者、身庄严具忽皆隐没。其余诸天见此之相，各持天华而散其上，及奏天乐。时，临死者见余天众，鼓乐幡华以为赠送，并相劝往，即便乐生阎浮提中，涕泪哀感自此而绝。”

大宝积经

唐 菩提流志译

大宝积经并序

大唐太上皇制

朕闻。天之为大也高。上下之容可纪。地之为大也广。纵横之数可推。则知无去无来。不生不灭。拯沉沦于沙劫。救焚灼于尘区。毒龙惧其威光。醉象惮其神力。其大则包于宇宙。其小则隐于毫芒。七十二君。先在陶钧之内。万八千载。即为俄顷之间。汉日载其通晖。周星彰其降诞。鹫头峰下。演金口之微言。鸡足山中。舒玉毫之瑞色。干戈不用。梵志摧锋。甲胄无施。波旬溃旅。辟圆明之净域。启方便之禅门。慧晷耀于昏衢。慈云清于朽宅。无得而称者。其惟正觉乎。然则教自西方。法流东夏。马鸣龙树肇阐琼编。罗什道安承宣宝偈。关中道俗。虽传贝叶之文。江左黎元。未极莲花之旨。又以元魏迷于释典。宇文扇于魔风。开皇之初。暂为修建。大业之末。遽即分崩。我大唐之有天下也。

睿圣重光。文思御历。吞沙静孽。练石称神。巢燧执鞭。羲农拥彗。悬法王之镜。转梵帝之轮。被正朔于蟠桃。混车书于细柳。三藏沙门菩提流志者。南天竺国。净行婆罗门种。姓迦叶氏也。年十有二。外道出家。事波罗奢罗。学声明僧佉等论。并历数咒术。及阴阳等。年逾耳顺。遽乃心归。知外法之乖违。悟释教之深妙。隐居名岳。积习头陀。初就耶舍瞿沙三藏学经论。其后遍游五天竺国。

中宗孝和皇帝。循机履运。配永登枢。神龙二年。令住京下于崇福寺翻译此经。俄属灵祐亏微。绵区集祸。

乔岳之仙长往。茂陵之驾不还。朕以庸虚。谬膺不构。敬遵前旨。勖就斯编。法师寻绎故文。发挥新句。炎凉不懈。晓夕忘疲。旧翻新翻。凡有四十九会。总其部帙一百二十卷成。以先天二年六月八日。毕功进内。法师戒珠在握。慧炬明心。为法门之栋梁。启僧徒之耳目。伏愿上资七庙。八百之祚长延。下及万方。亿兆之甿恒逸。远迩宁谧。朝野欢娱。致浇俗于淳源。归迷生于寿域。暂乘紫机之暇。聊题缃帙之前。所有会名。具于其目云尔。

大宝积经述

唐朝议郎行河南府告成县主簿徐锷撰

夫日月出矣。而辉耀十方。时雨降矣。而澡漉万物。况我身常乐。湛虚空之相。妙觉圆明。融心行之本。唯曒唯昧。不生不灭者哉。是以辟无学之地。聿修迦兰。启息言之津。亶作罗奈。智胜菩萨。起方便之缘。净居天人。发成就之力。称谓所绝者。其第一义乎。自恒星夜掩。仙虹昼烁。青钵传其睟容。宝棺现其金臂。法山摧仞。拂魔箭于危屏。直水横流。系慈航于彼岸。乌呼妙藏不可以常秘。戒轮不可以终[盩-ㄆ+系]。虽双林下砉示于泥洹。逮一千年。遹被于声教。龙持贝叶。亟传摩竭之城。象负莲华。遂满真丹之境。三十七品。慈悲于火宅。一十二经。引喻于沙界矣。大宝积经者。后汉迦叶摩腾竺法兰。及今朝玄奘法师。菩提流志等。咸自西天竺所致也。如来昔在鹫峰。利建平等。金口注海。酌之而不竭。宝言如纶。振之而有绪。炯兹瑞宪。久翳鸿都。原壑屡非。市朝多变。历代徇齐之主。竞兴参译。跋陀授记之言。罕能丕就。洎我唐之有天下也。功横铁围。化绵忉利。苑御千界。提封万刹。张四摄之扉。广纳诸有。骋六道之骥。冥济群惑。太上皇以泽深智海。掌耀禅珠。神皇帝以勋格梵空。胸悬法印。肃敷玄诰。照洒鸿波。历选缁徒。明[改-己+易]列采。博考同异。聿兴刊缉。勇振颓纲。严持绝纽。爰有沙门大德思忠。东天竺国婆罗门大首领臣伊舍罗等。译梵文者。求善住缘。悟无生忍。博闻强识。精而译之。复有天竺沙门波若屈多。沙门达摩。证梵义者。开忍辱场。破烦恼众。弼谐神侣。明而辨之。复有沙门大德履方。宗一。普敬。慧觉等笔授者。令闻孔胶威仪不忒。手握仙札。受而字之。复有沙门大德深亮。胜庄。尘外。无著。慧迪等证义者。国之大师。佛之右臂探诸了义演而证之。复有大德沙门承礼。云观。神暕。道本等次文者。庇影多林。息肩香窟。勤修精进。纂而次之。复有润文官者。银青光禄大夫邠王傅上柱国固安县开国伯卢粲。银青光禄大夫太子詹事崇文馆学士兼修国史上柱国东海县开国公徐坚。朝议大夫守中书舍人崇文馆学士上柱国野王县开国男苏晋。朝议郎给事中内供奉崔璩等。位列凤舞。声流鸡圃。分别二谛。润而色之。复有银青光禄大夫守侍中兼太子左庶子兼修国史上柱国钜鹿县开国公魏知古。兵部尚书上柱国郭元振。银青光禄大夫检校中书令上柱国范阳县开国男张说。银青光禄大夫行中书侍郎同中书门下三品监修国史上柱国兴平县开国侯陆象先等。朝践琐闼。夕游珠域。护持四法。总而阅之。尔乃杖锡之士。端圭之俊。麻列定筵。林攒乐土。荫祥云而演译。倏换炎凉。吸甘露而勤求。载淹衡晷。大乘章句。义不唐捐。小品精微。拯无遗溺。能事毕矣。佛何言哉。今所新翻经。凡有四十九会七十七品。合一十二帙。以类相从撰写咸毕。以先天二年六月三十日进太上皇。八月二十一日进皇帝。禁闱晓辟真教上闻。仙宁克怡。宸襟允穆。竦钧阵于白日。亲御灵台。落云雨于彤霄。荐加殊尉。贤愚稽首。以为利见仁王。真俗归心。以为潜登觉道。次有清信佛弟子。前少府监丞李式颜等。皇朝金紫光禄大夫兵部尚书赠侍中陇西公迥秀子也。复有清信佛弟子。前右拾遗徐鐈等。皇朝银青光禄大夫太子宾客昭文馆学士高平公子也。咸属彼穹。降祸私门坠构。陟遥岵而崩心。瞻冥途而献福。于是胠箧探笥。檀波罗蜜。广叠简笺。首崇书写。不变槐火。遽盈苔帙。然后装之镂轴。缀以琼签。罗彩簟而霓舒。播珠函而锦缛。方使猛风吹岳。长存妒路之文。劫火烧天。不坏多罗之典。

大宝积经

三律仪会第一之一

大唐三藏法师菩提流志奉　诏译

如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山。其山高峻严丽可观。持诸杂种犹如大地。众华卉木悉皆茂盛。其中复有天龙夜叉毗舍阇紧那罗等。常所游止。复有种种异类诸兽。所谓师子虎狼麒麟象马熊罴之属。止住其中。复有无量百千众鸟。所谓孔雀鹦鹉鸲[只*鳥]罗鸟凫雁鸳鸯命命等类。依之而住。是诸众生。以佛威力。不为贪欲嗔痴所恼。不相茹食。共相亲爱犹如母子。是山王中多诸杂树。丛林蓊郁枝叶繁荣。谓天木香树。庵摩罗树。甄叔迦树。尼俱陀树。栴檀沉水。如是等树。无不备有。复有水陆无量杂华。所谓阿提目多华。瞻婆香华。波吒罗华。婆师迦华。苏曼那华。由提迦华。优钵罗华。波头摩华。俱物头华。芬陀利华。迦罗娑华。摩诃迦罗娑华。如是等类诸杂名华。光饰山王处处充遍。是山王中常于夜半兴大密云。轻雷细雨。从初至末渐遍其山。八功德水流滋普洽。如[(殼-一)/牛]乳顷廓然消散。凉风微动适悦身心。是山王中所住众生。及诸卉木。滋润光泽如妙华鬘。微加水洒。光色鲜明倍更增胜。此山王中众生草木。含滋发晖亦复如是。而此山中生诸软草。靃靡右旋色香具足。青绿晖映如孔雀咽。其香喻若婆师迦华。其触又类轻兜罗绵。枝叶华果繁荣茂盛。未尝有一不具足者。山地柔软无伤趾步。下足之时陷深四指。举足之时还复如故。其中多有陂泉池沼。清冷盈满生杂莲华。青黄赤白红紫颇梨金火等色。大如车轮。香气普熏一逾缮那。是山王顶生于大妙宝莲华座。无降伏宝帝青金刚。以为其茎。大吠琉璃为诸宝铎。瞻部檀金为广净叶。顺时清净。栴檀为台。玛瑙宝王以为其须。其华纵广犹如大海。十亿阿修罗王常所执持。十亿杂色摩尼宝网弥覆其上。十亿龙王雨妙香雨。十亿金翅鸟王口衔缯彩。十亿紧那罗王至诚瞻仰。十亿摩睺罗伽王虔恭俯视。十亿乾闼婆王歌咏赞叹。十亿百千诸大天帝。兴布瑞云。而雨末香烧香衣服华鬘幢幡宝盖。十亿梵王曲躬恭敬。十亿净居天众合掌顶礼。十亿转轮人王七宝侍从来至其所。十亿海王从大海出而敬礼之。十亿光明摩尼宝以为照曜。十亿净福摩尼宝珠。为胜庄严。十亿遍照摩尼宝。为无垢藏。十亿妙光摩尼宝。为大照明。十亿杂色摩尼藏宝。而为遍照。赡部幢宝为善安持。十亿金刚师子摩尼宝。难胜庄严。十亿日藏摩尼宝。间错厕填广大严饰。十亿不思议摩尼宝。出种种色为妙庄严。十亿如意宝。出无尽庄严。是大莲华从于如来超过世间善根所生。菩萨志意之所爱慕。遍现诸方。从如幻法出善法业生。以无诤法性理趣。庄严如梦法性。无行法印顺无着理。遍满十方一切法界。是顺佛境功德所致。若于无量阿僧祇劫。叹其色相功德庄严。不可穷尽。尔时世尊。于其华上结跏趺坐。与大比丘众八千人俱。其名曰尊者阿若憍陈如。尊者阿湿婆氏多。尊者摩史波。摩诃男优陀夷。耶舍。富那。无垢。善臂。憍梵钵提。优楼频螺迦叶。那提迦叶。摩诃迦叶。舍利弗。大目乾连。阿那律。须菩提。离波多。富楼那弥多罗尼子。优波离。罗睺罗。难陀等。而为上首。悉皆觉悟自性谛理。现证实际。入法本性。度诸有海。行于如来虚空之行。悉能永断随眠结缚。而于摄藏。住无所住行空寂静。于如来所永断疑惑。入佛智海胜信道中。利益世间为不请友。常能卫护一切众生。与诸有情为不舍友。通达佛法。所行境界守护圣法。誓愿受持诸佛正教。现前得生如来种性。善能趣向一切智智。

复有菩萨摩诃萨众八千人俱。普贤菩萨。文殊师利菩萨等。而为上首。所谓最上智智菩萨。最上宝智菩萨。一切语言智菩萨。无著智菩萨。花上智菩萨。日上智菩萨。月上智菩萨。无垢上智菩萨。金刚智菩萨。远尘智菩萨。光幢菩萨。妙高幢菩萨。宝幢菩萨。无碍幢菩萨。华幢菩萨。净幢菩萨。日幢菩萨。端严幢菩萨。离垢幢菩萨。遍照幢菩萨。陀罗尼威德菩萨。宝威德菩萨。大威德菩萨。金刚智威德菩萨。无垢威德菩萨。日威德菩萨。月威德菩萨。福山威德菩萨。智照威德菩萨。普胜威德菩萨。地藏菩萨。虚空藏菩萨。莲华藏菩萨。宝藏菩萨。日藏菩萨。清净功德藏菩萨。法海藏菩萨。遍照藏菩萨。齐藏菩萨。胜莲华藏菩萨。日眼菩萨。净眼菩萨。无垢眼菩萨。无碍眼菩萨。普明眼菩萨。善利智眼菩萨。金刚眼菩萨。宝眼菩萨。虚空眼菩萨。普眼菩萨。天冠菩萨。照法界摩尼冠菩萨。妙菩提摩尼冠菩萨。照十方冠菩萨。出现一切佛藏冠菩萨。超一切世间冠菩萨。普照冠菩萨。无映蔽冠菩萨。执持一切如来师子座冠菩萨。普照法界虚空冠菩萨。梵王髻菩萨。龙王髻菩萨。一切佛变化影像髻菩萨。妙菩提髻菩萨。一切愿海音声摩尼王髻菩萨。放一切如来圆光摩尼宝雷声髻菩萨。一切虚空无差别表示摩尼宝网覆髻菩萨。一切如来法轮声髻菩萨。一切三世名轮声髻菩萨。大光菩萨。无垢光菩萨。宝光菩萨。离尘光菩萨。法光菩萨。寂静光菩萨。日光菩萨。神变光菩萨。天光菩萨。福光菩萨。智光菩萨。法光明菩萨。神通光菩萨。光照菩萨。华光菩萨。宝光菩萨。觉光明菩萨。梵光菩萨。普照光菩萨。梵音菩萨。海音菩萨。地吼音菩萨。世间王音菩萨。山王音菩萨。山王相击音菩萨。遍法界音菩萨。一切法海雷音菩萨。摧伏诸魔音菩萨。大悲理趣云雷音菩萨。遍息一切世间苦恼音菩萨。法胜涌菩萨。殊胜涌菩萨。智胜涌菩萨。福须弥胜涌菩萨。功德最胜涌菩萨。名闻胜涌菩萨。普光胜涌菩萨。大慈胜涌菩萨。智照胜涌菩萨。如来种姓胜涌菩萨。光德菩萨。胜德菩萨。法涌德菩萨。遍照德菩萨。法德菩萨。月德菩萨。虚空德菩萨。宝德菩萨。光德菩萨。智德菩萨。婆罗帝王菩萨。法帝王菩萨。象帝王菩萨。梵帝王菩萨。山帝王菩萨。众帝王菩萨。天帝王菩萨。寂静帝王菩萨。不动帝王菩萨。最胜帝王菩萨。菩提寂静声菩萨。无著声菩萨。地声菩萨。大海声菩萨。音声菩萨。照法声菩萨。虚空声菩萨。一切声菩萨。善根雷声菩萨。发悟本愿声菩萨。摧一切魔军声菩萨。智须弥觉菩萨。虚空觉菩萨。清净觉菩萨。无碍觉菩萨。开寤觉菩萨。照三世觉菩萨。宝觉菩萨。广大觉菩萨。普光觉菩萨。法界理趣照觉菩萨。如是等菩萨摩诃萨八千人俱。皆悉安住普贤愿行。所行无著者。普遍一切诸佛刹故。变无边身者。亲近一切佛如来故。所缘无际限境界清净者。了知一切佛神变故。趣无量者。往诣诸佛现等觉处。无休息故。无边光明者。于一切法实相海中。得无边智光明故。无边劫中说功德无尽者。辩才清净故。等虚空界者。智所行境清净故。无所依者。随世意乐现色身故。能离翳者。了知无有众生界故。虚空智慧者。放光明网遍法界故。究竟寂静者。最寂静心故。一切陀罗尼种性智境界者。于三摩地勇猛无畏者。眼住法界尽其际者。于一切法住无所得者。游无边智海者。已度智彼岸者。般若波罗蜜多者。般若波罗蜜多到一切世间波罗蜜者。于三摩地彼岸得自在者。复有五百比丘尼俱。其名曰摩诃波阇波提比丘尼。瞿昙弥比丘尼。安隐比丘尼。优钵罗华比丘尼。瘦瞿昙弥比丘尼。耶输陀罗比丘尼等。而为上首。复有五百优婆塞俱。其名曰善威德优婆塞。天威德优婆塞。慧光优婆塞。名称威德优婆塞。超名称威德优婆塞。善慧优婆塞。月德优婆塞。月欢喜优婆塞。大欢喜优婆塞。罗睺贤优婆塞。大贤优婆塞等。而为上首。复有五百优婆夷俱。其名曰大光优婆夷。善光优婆夷。善身优婆夷。可乐身优婆夷。贤德优婆夷。月光优婆夷。光明优婆夷。胜光优婆夷。善眼优婆夷等。而为上首。及余无量天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。围绕恭敬。而为说法。所谓广说三律仪品。一切如来毗奈耶法。开现一切诸菩萨行。明照法界入诸法门。能净庄严一切佛刹。摧诸邪论降伏魔怨。令众生界心得欢喜。开晓有情稠林之心。随众生意而为宣说。开示照曜众生诸根。令其转趣。

尔时尊者摩诃迦叶。从坐而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。白佛言。世尊。若诸众生。求于佛法力无畏者。摄受何法而修行之。摄受何法增长成熟诸如来道。摄受何法取诸功德。增长证入阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。佛告大迦叶言。善哉善哉。迦叶。汝今所问多所安隐哀愍世间。义利饶益安乐人天。乃能问佛如是之事。汝今谛听善思念之。吾当为汝分别解说。时大迦叶及诸大众。受教而听。佛告迦叶。若诸众生。求佛智慧力无畏者。是等众生。无有少法为其可得。无所依倚种诸善根。迦叶。菩萨乃至求于阿耨多罗三藐三菩提时。有所得者即为著想。若著想者。于佛法外起有为想。于有为外起无为想。即于佛法而生想著及起解执。起解执时于佛法中坚住不舍。当知是人不名为向无上佛道。何以故。以于佛法起想执我。而作勤修。则与我执数相应故。而不舍离。则分别所分别。由是分别所分别处。则为所害。若为所害则便驰骋。若驰骋者则有流转。若流转者则有贯穿。有贯穿者则有妄想。有妄想者则有分别。有分别者则增妄想。若增妄想则有遍计。若有遍计则离寂静。若离寂静则有随逐。若有随逐则有游行。若有游行则便失坏。云何失坏。谓失安隐。云何安隐。谓无分别。若失坏者则便常入。若常入者则便亲近。若亲近者则有随眠。若有随眠则有相续。若有相续则增相续。若增相续则遍相续。若遍相续语则狂乱。语若狂乱则便诳惑。若有诳惑则便忧恼。有忧恼者则有悔恨。若有悔恨则依倚无明。为忧喜损害。而于是中。无有少法。可为依倚。然从妄想流澍生故。为想系缚。从想系缚则想相续故名想缚。无有实处。一切贪处忿嗔痴处。皆是虚妄遍计分别增分别。计度增计度。是故彼人不能速得阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。是名爱处。何名爱处。无有定法名之为爱。名为爱者。名爱处所。然有爱者但由坚著。若坚著时为虚空爱。若虚空爱生执著者。彼人即当得爱执著。我爱执著者。众生爱执著者。善不善爱执著者。迦叶。是人则于一切空法。起非空分别则于非物而生物想。何谓为物。谓以菩提若以菩提为其物者。彼彼众生由我想故。而有我想即非菩萨。于是中想若不可得。彼中想者。亦不可得。是名我想无真实句。此即增语。所谓我想。若复有能圆满萨埵。则圆满菩提。何谓菩提。所谓圆满犹如于幻。云何如幻。谓说大我想者。大命想者。若复以想依止想者。则由非想依止非想。若以非想依非想者。则由狂醉故醉。若由狂醉故醉。则以苦逐苦。若以苦逐苦者。则彼彼如来皆说安住。狂言驰骋者。何故名住狂言驰骋者。谓增作意。若增作意则有贡高。若有贡高则有言说。若有言说则便增说。若有增说如来记之。是言说者教授者所持者。是故诸法皆从作意而得生长迦叶。如上空中有云聚起。不从东西南北四维上下而来。是故如来名实语者。知是云聚非十方来。如实说之。以其义说。理相应说。以实理说。言云聚者。则为非聚故名云聚。何名云聚。以其各别起相状故。云何种类各别相状。以种种相皆是广大。迷惑相续。而于其中无少大相以为可得。汝观云聚起广大相。则为非相。若非想者。但由毕竟广大之相。非实云聚。迦叶。譬如有人语他人曰。可共往诣荫处坐耶。智者言曰。我不往坐。彼作是言。我于今者不作是说。但言是荫。尔时智者复语彼言。汝言荫者即是非荫。迦叶。汝观彼人乃至随俗犹能觉了。如是如是迦叶。如来如实了知诸法真实理性。于大众中正师子吼。复次迦叶。如来乐欲于随顺法住非顺想。于诸众生所有我想。于如来所是第一义。何以故。如来今者已知彼想。悉知一切众生想者即为非想。此是最胜秘密之言。或有愚夫而生违背与如来诤。是故我言。世与我诤。我不与世诤。云何名世。所谓众生。何故众生名之为世。如来了知如是世间。是故众生名之为世。如彼愚夫异生之解。则便坏灭。极为所害。此是彼等常得信住。随其世俗所谓无明。何以故。彼居大。闇名住世者。若住世者则便有贪。若有贪者则便有嗔。若有嗔者则便有痴。若有痴者则为不净。若不净者则便相违。与谁相违。所谓如来及声闻众若相违者则便乖背。若乖背者则重相违。重相违者则乐于有。乐于有者心则求之。求于有者则便遍求。若遍求者则不知足。不知足者则多所作。多所作者则便多欲。若多欲者彼则随眠于三界中。若随眠三界则令他随眠。令他随眠者彼则随流。亦随流行者。若是随流随流行者。则趣于死。若趣死者则不趣涅槃。不趣涅槃者则至非行处。至非行处者则趣地狱。如是迦叶。由不祥法与之相应。嗔忿毒心及不覆蔽。不覆蔽者不观我想。不观察者作一合想。不能销灭我及我所。何名为我执。不实故。住种种想造诸世业。若如是者。彼执我相以为其我。何名我所。谓贪欲。故名为我所以于诸欲与身和合即起贪心。起贪著已能坏戒蕴。便于他所生不善心。由嗔覆蔽互相轻毁。及于财物摄为己有亲近守护。是名我所。有我所者则有流转。有流转者则有迷惑。有迷惑者则有诽谤。有诽谤者则便有嗔。有嗔恚者则有吞害。有吞害者则为所烧。为所烧者则便遍烧。如是等过皆由贪欲。起男女想及以命想是我所有。名为我所。以是义故。说我所者则骂己身。一切愚夫。以我随眠为愚夫法。是故说之以为我所。迦叶。若有众生不闻此法。而说菩提及菩萨行。则为非行。言菩萨行者。实无所行是菩萨行。复次迦叶。若诸菩萨得行圆满无有缺减。清净极清净遍清净者。是人则能说此大法。名有势力勇猛精进。其所说法等于虚空而无积聚。为如理者。有功德者。能修行者。终不为彼不如理者。无功德者。不修行者。汝等应当受持此法。于是法中勿生执著。何以故。如来所说最为第一。为于最上应供。有情而发问故。我以胜法而为解说。云何胜法。谓无法想。迦叶。如是菩萨具足护持最初净戒。心不贡高。不造无间业。不犯比丘尼。亦不亲近诸俗人家。远离杀生及不与取欲邪行法。离虚诳语离间粗恶杂秽语言。远离欲贪嗔恚邪见。既不自恼亦不恼他。不与欲俱亦不受欲。不为博戏亦不教化。终不亲近不男之人。不往淫女寡妇处女之家。不近他妻。亦不亲近罗捕鱼鸟畋猎魁脍旃荼罗等。于饮酒人不执其手而与斗诤。离此诸事。如避恶狗旃荼罗辈。由住慈心。于彼一切所远离者。乃至不起一念恶心。有二十处应当远离。何等二十。谓离女人。亦不与他调戏粗言论义诤讼。于父母处及佛法僧。离不恭敬。若诸女人减二十众不为说法。除有男子。终不往诣比丘尼尼僧说法会处。不应问讯诸比丘尼。不与女人作其书疏。或为他人传书送彼。应付丈夫勿付妇女。于一切时亲族别请终不受之。不以欲心经须臾顷住女人前。又亦不应舍离本居往其屏处而与女人共为谈说。不得随逐比丘尼行。若比丘尼所施衣服不应受用。除在四众演说法时。为说法故有施衣者。应生是心犹如大地。然后受之。不应别观施者之面。若闻有尼劝导施衣不应受用。若比丘尼劝请受食。设令病苦终不受之。况复无病。若有寡妇而来请食。僧数不满亦不受之。又亦不应入尼众内。不应唤彼比丘尼来。若比丘尼来唤菩萨。应离住处拱手仰头背而舍去。若说法时有比丘尼来礼其足。无令足动。但应目视双手掌中。善男子。不应唯身修习精进。亦当勤心正念一处。于诸境界勿起贪嗔。为求一切智故。起坚牢誓。闻是法已。成就信心应当修学。迦叶。若有趣菩萨乘善男子善女人等。适闻此法。不能生于如实深信。终不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。由修学故证彼菩提。非不修学而能得证。若不修习得菩提者。猫兔等类亦应证得无上菩提。何以故。不正行者。不能证得无上觉故。何以故。若不正行得菩提者。音声言说亦应证得无上菩提。作如是言。我当作佛我当作佛。以此证故。无边众生应成正觉。迦叶。若有众生修学此行。甚为难有。犹尚不能经一昼夜专念在心。何况一劫乃至千劫。是故如来出现于世。甚为难事。迦叶。假使三千大千世界一切众生。若经一劫百劫千劫乃至亿百千劫。为一众生同唱是言。汝应作佛汝应作佛。是诸众生。悉共围绕相续唱言。当得成佛当得成佛。如是次第。出息入息犹可断绝。彼所发言曾无间断。如是之言。尚不能熟初菩提心。何况能证无上佛果。若能证者无有是处。迦叶。我灭度后末法之时。及与汝等已般涅槃。不为诸天之所信护。当于尔时。多有众生闻我功德。发菩提心。于中或有诸比丘等。虽发无上菩提心已。而便安住二十法中。何等二十。所谓亲附诸比丘尼。受不净食。贪著美味。受比丘尼劝化饮食。迦叶。譬如今世多闻比丘住阿兰若或聚落中。勤修习法。于当来世诸比丘等。亦复如是。于聚落间或阿兰若。与比丘尼聚集言谈问答法义。彼诸比丘及比丘尼。多生染心少生法心。迦叶。汝观是辈得菩萨名。堕大危险取于恶趣。当于尔时初为法缘而相亲附。互相见已欲火烧心。动于唇口表其欲念。彼相近时初为弟子。以阿阇梨法而申礼敬。自此之后当渐遣使。通致语言道路期会。或于街衢或在寺内。遥相瞻视。于出入时问其所由。互称亲族结为姊妹。彼等由是数相见故。而相习住。既习住已生于染心。生染心已共为秽事。为秽事已更以非梵行名而相呼召。由行非法退失菩提及以善趣。远离涅槃弃舍如来。违背正法厌恶于僧。在于屏处。起欲恚害诸恶寻思。是人无有菩萨胜业四净梵行。譬如今时勤修梵行诸菩萨众。于未来世起欲恚害恶寻思者。亦复如是。迦叶。当于尔时住是种类。所谓恶行贼行矫行。汝观尔时毁禁戒者。闻是等经便生诽谤。若有已能住戒布施。生于欢喜发菩提心。后闻是经复生谤毁。汝观尔时有此相貌。可为记验。若闻是经而生诽谤。于中智者。修净戒者。持正法者。知是经内说此比丘名不知法。即应舍离。如是等人。此辈无心爱敬法故。