钦定四库全书 经部五
春秋集义 春秋类
提要
【臣】等谨案春秋集义五十卷纲领三卷宋李明复撰明复亦名俞字伯勇始末无考据魏了翁序知为合阳人嘉定中太学生而是书首行题校正李上舍经进春秋集义次行又题后学巴川王梦应案朱彞尊经义考云宋艺文志载李复春秋集义五十卷又载王梦应春秋集义五十卷尝见宋季旧刻即李氏原本而王氏刋行之非王氏别有集义也此本乃无锡邹仪蕉録草堂藏本核其题名与彞尊所见本相合知经义考所説有据而宋志误分为二也张萱内阁书目称其采周程张三子或著书以明春秋或讲他经以及春秋或其説有合于春秋者皆广收之然所采如杨时谢湜胡安国朱子吕祖谦之説不一而足谢湜尤多萱葢考之未审耳经义考载是书前有纲领二卷又有魏了翁序此本乃皆不载葢写佚之然春王正月条下自注曰余见纲领上中二卷则纲领当有三卷故有上中下之分经义考作二卷亦小误矣今永乐大典明复所着纲领尚存谨録而补之仍为三卷以还其旧焉乾隆四十三年二月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
春秋集义原序
昔吕给事元钧为吾乡铜梁令实事濓溪先生尝谓其志清才醇行敏学博读易春秋探其源而濂溪序彭应求崇圣院诗自言往在袁州进士多来讲学于公斋窃意先生道徳之髙声闻之逺所至学士大夫多从之然学士大夫之所以从之者或师其文学或师其政事或师其徳行至于相与讲磨孔孟之絶学而独得夫圣贤不之秘者明道伊川而已盖自金陵王氏得志而颁其所谓新经者于天下自后其徒互相祖述推尊之以为圣人复生庠序専以设教科举専以取士其或不由此者一切弃絶甚者屛逐之学士大夫知有新经而不知有其他当是独吾乡之老师宿儒从事易春秋论语其议论讲说今其存于世者又复専主伊川之说深探力取持之不变盖其当时亲闻于濂溪者父兄相与谨而之风流余韵至是而未泯耳正少蒙义方之训早知诵习伊洛之书窃尝以为后之学者不欲为孔孟之学则已如欲黜异端祖述孔孟当由是而入焉其始闻之者皆怫然不悦而同志于此者不过数人其后学之既久则亦有闻风兴起相与慕用而为之者不幸未几而伪学之论起于是向之兴起慕用者往往消沮退缩至有背而驰者矣北岩李明复伯勇以文献故家自其少时已能汲汲于学服膺诸老之书信之甚笃求之甚至惟其趋向之既正是以见于言词者亦卓然不惑于世俗好恶是非之私故虽屡困屋而未尝悔则其志岂在于钓声名干禄利而已哉伯勇于经无所不学而尤尽力于春秋故凡濓溪明道伊川横渠而来或著书以明春秋或讲他经以及春秋或其说之有合于春秋者皆广收博访无所遗逸尔乃定其后先审其精粗各附于本章之次名之曰春秋集义凡诸老先生平日之所讲明以遗乎后之人者皆粲然在目而圣贤心之防可坐而至真求道之轨辙而入徳之门户也间擕以示余且谓为之序以冠其篇首余读之抚卷太息曰是固余平生之志而力有所未暇子能成之子之志伟矣昔石子重会诸老先生之言为中庸集解朱文公为发明其书且删其重复去其讹误以为辑略恨子生晩不及见文公正虽幸及见之而心力衰耗顾不足以任兹事姑为序其本末以待后之学者庶几后之学者知师友渊源之所自云尔嘉定十三年冬十有一月辛亥山阳度正序
天地之运荡摩屈信为五行四时感遇聚结为风雨霜露所以接人耳目切人体肤告晓于人者亦不翅口训而面命矣人盖有由之而弗察者孔子之政布在春秋正邪善恶有目皆睹其为五行四时风雨霜露不已多乎学士大夫生乎百世之后有能尚论古人考求义例参订事实则以为是通经己耳于己之所存反而思之以求其合或鲜能焉孟子曰孔子惧作春秋又曰孔子成春秋而乱臣贼子惧春秋由惧而作书成而乱贼惧乱贼盖陷溺之深者而犹知惧焉则人性固不相逺也学士大夫习读是书而已之所存则未尝切近求之异端所怵利欲所诱所以陷溺其良心者固不减于乱贼矣而未之知惧焉余为之惧又以自惧参观诸儒之至本朝诸大老始谓此书为经世之大法为心之要典又曰非礼明义精殆未可学然则是使人切已近思以求为迁善逺罪之归非以考义例订事实为足也余闻其说而惧益深乃裒稡以附于经将以反诸身而益求其所可惧者尚虑观书未广析理不精又虑开卷了然只以资口耳之见故未敢轻出也合阳李君明复乃亦先我心之所惧而为是书且谂余为序呜呼余安能知春秋亦庶几知惧焉者乃书以复之嘉定十四年十二月辛亥朔白鹤山人魏了翁书
进春秋集义表
臣闻圣人达而赏罚行圣人穷而褒贬作褒贬者万世赏罚也昔孔子作春秋人见其所褒贬者既往之人也不知圣人固为来者设也论者乃谓天下有道圣人推而行之天下无道圣人述而藏之岂知春秋盖亦推而行之乎汉董仲舒记孔子之言曰我欲载之空言不如见之于行事之深切着明也知孔子者亦谓春秋即行事矣夫岂必待居位用权而后为行事乎哉虽然有孔子之圣则可无孔子之圣则僭矣达而赏罚行圣人处常也穷而褒贬作圣人处变也春秋乐道尧舜盖尧舜处其常而孔子处其变试观春秋初年何往而非变惠公隠桓之传国父子之变也祭伯非命而私交君臣之变也仲子妾母而上僭夫妇之变也君臣父子夫妇人之三纲尽变于一年之间春秋虽欲不作可乎哉春秋因其变书之将以复其常也或曰是知其不可复而复之者乎曰非然也书其变于一时复其常于万世故孟轲氏曰孔子成春秋而乱臣贼子惧后世思其说而不得至本朝周惇頥明之曰诛死者于前所以惧生者于后也先之曰孔子为后世王者而修也呜呼知孔子者惟轲知轲惟惇頥乎惇頥春秋之学程颢程頥得其传頥尝作传而颢则间及之若张载则与颢頥讲明而得之若刘絇谢湜则见而发明之若范祖禹诸人则见而知之若胡安国则闻而发明之若李侗诸人则闻而知之其派分其源同说虽不无稍异而尊王贱霸内中国外夷狄即事明纲常以着人君之用则一而已臣幼习春秋靡惑他岐尝取惇頥以下十有七家或著书以明春秋或讲他经而及春秋或其说之有合于春秋皆广搜博访始乃定其后先审其精粗凡总论春秋大防者归之纲领若専指一事而言则各附本章夫春秋即天理也天理在人不容己也近取诸身春秋在焉验诸履践何莫非天理之流行虽然此一身之春秋也而畎亩防臣之心将冀是经自圣主昭明之则措诸事业何莫非天理之着见此天下之春秋也臣愿圣主昭明孔子之春秋以复尧舜之常昭明孔子之褒贬以行尧舜之赏罚斯与三圣异世而同符矣则是书也臣安敢为一家之私藏哉安敢为一家之私藏哉大学生臣李俞谨上
诸家姓氏事畧
周惇頥
惇頥字茂叔道州营道人终虞部郎中諡元学者称濓溪先生惇頥于春秋虽无解释然其言曰春秋正王道明大法也孔子为后世王者而修也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也盖发明孔子之本心而广孟子不尽之意臣今所集诸家之义盖以惇頥为宗自惇頥以下得其者程颢程頥则又以次取焉
程颢
颢字伯淳河南人终宗正寺丞諡纯学者称明道先生颢于春秋亦无书然其言春秋以为莫谨于华夷之辨至论王霸之际深明天理人欲之分欲人君以尧舜为法若桓文管仲之事义所不由盖深于春秋者也其弟頥春秋亦多用其说今互出之以表其一家之学
程頥
頥颢之弟终西京国子监教授諡正頥传春秋虽无全书然论春秋大法则一序尽之矣其他见于门人记录有果为頥之言者有得其意而非其言者其徒谢湜刘绚最得其意亦各为传惟湜有全书绚之书则程氏杂说及李参所录程氏学载焉间亦有頥语也頥于春秋发明大有功至胡安国遂广其说而春秋之义明矣
范祖禹
祖禹字淳夫成都人终翰林学士兼侍讲按朱熹伊洛渊源录亦据鲜于绰所记列为程頥门人又称其所著论语说唐鉴尽用程頥之意頥曰淳夫乃能相信如此又曰三代以来无此议论臣今于其书有及于春秋者悉取附于本章
谢良佐
良佐字显道上蔡人歴仕州县曾召对除书局官程颢初见以为展拓得开程頥亦以王佐才许之良佐尝语学者以春秋云向见河南先生言须要广见诸家之说其门人惟刘绚得先生防意为多良佐为论解及语门人间亦合于春秋之义今取之
杨时
时字中立南劒州人终龙图阁直学士諡文靖学者称山先生南方学者从程颢兄弟惟时与谢良佐游酢三人以髙弟称时与程頥往来书讲论春秋之学极详又尝语学者昔闻之师云若经不通则当求之不通则当求之经又其所著书如三经义辨论语孟子解多有及于春秋之说其后胡安国为春秋传间与时商确时之为罗从彦从彦延平李侗侗朱熹
侯仲良
仲良字思圣江陵人从程頥学或言其尝从周惇頥朱熹考其年月不合然仲良程頥髙弟也今论语说及中庸解等书间有及于春秋者亦附本章之次
尹焞
焞字彦明洛人曾以逸民召赐和靖处士终徽猷阁待制尝因苏炳以见程頥以笃行称于其门尝曰孟子善读春秋春秋无义战彼善于此则有之矣焞谓程子亦善读春秋春秋土功必书重民力也或以胡安国春秋传示焞焞曰昔侍程子尝有所闻尚能记一二吕稽中谓其与羣弟子言据六经发明问答不为讲解独尝奉诏撰论语解今倂取其说焉
刘绚
绚字质夫河南人以通春秋召为太学博士有人问程頥春秋学曰已令刘绚作传绚传成来呈頥曰郤防頥亲作据尹焞谓程传竟不成书刘传亦不出然今世传程氏杂说首卷所载皆绚传而李参所编程氏学自言倂程子语录之今十三家春秋集解皆目为程解误矣臣今亦不能别其孰为程孰为刘各按其书为标题亦疑以传疑焉若其师友渊源之学则昭若日星无可疑也若夫朱熹所定程氏经说自有春秋传二卷胡安国每援以为据与今刘传不同是则为程传又何疑焉
谢湜
湜字持正懐衣金堂人终国子博士二程来广汉湜往从之尝解春秋以呈程頥頥曰更二十年后子方可作然尹焞谓其久从程頥则其书成当在頥既殁之后近年山阳度正始访得其书于懐安锓板以行世方见大抵说多本之頥比刘绚极详细頥春秋学得湜得绚后又得安国而其义昭著矣
胡安国
安国字康侯建川崇安人终寳文阁直学士諡文定因同舍靳裁之得闻西洛二程之学尝诏以春秋进讲以学未卒业辞退乞编集因得程頥其间精义十余条若合符节盖以自信年六十一书成宋髙宗称叹其书世所共见然讲说之详则杂见他书多与其互相发明者今倂取之安国一生精力尽在是矣
吕祖谦
祖谦字伯恭其先河东人后徙开封至祖谦又与朱熹张栻讲明益详尤嗜春秋左氏传有春秋集解左氏博议等书行于世尝言观春秋见圣人以礼杜乱名义之间凛乎不可犯也而左氏所载国之安危人之夀夭又皆以礼观之故祖谦发明春秋以礼为本祖谦自言博议特为举子课试之文作尔朱熹亦于其门人所记左氏説有取焉臣今亦惟其解释经义者取之讲传而与经不相闗者略之他书有及春秋者多所援据祖谦晩着大事记以见意尝谓司马光通鉴效左传而目录效春秋臣于朱熹通鉴纲目祖谦大事记亦云
胡宏
宏字仁仲安国之季子也尝被召防以疾不克造朝学者称五峯先生幼志于道从杨时侯仲良游而卒传安国之学故其论春秋皆安国遗训着皇王大纪亦以发明春秋之防尝曰圣人教人消人欲复天理莫深切于春秋臣今所援取皆杂见诸书各以章次附其说焉
李侗
侗字愿中南劒州劒浦县人闻郡人罗从彦得河洛之学于杨时遂往学焉从之累年受春秋中庸语孟说尽得所传之奥学者称延平先生新安朱熹从之尝问春秋大防侗曰春秋一事各是发明一例如观山水徙步而形势不同不可拘以一法然所以难言者盖以常人之心推测圣人未到圣人洒然处岂能无失耶熹服其言终身不敢轻议褒贬盖得于此侗无书传世惟熹所录平时语有问春秋者数条臣今取附本章
朱熹
熹字元晦亦字仲晦父世居徽之婺源后徙于建终华文阁待制諡文学者称晦庵先生从屛山刘子翚游又从李侗卒传程氏之学为学者宗熹平生于易诗中庸大学语孟皆有成书独于春秋自谓不敢臆度尊之也然其言曰春秋大防可见者诛乱臣讨贼子内中国外夷狄贵王贱霸而已又曰易本隠以之显春秋推见至隠此书虽云本根天理然实与人事贯通乃正谊明道之书不可于一字一义间妄求褒贬臣细考其说于诸书发明春秋最多而世莫察也熹晩年着通鉴纲目一书颇用春秋遗意此又熹不言之秘臣今杂取熹诸书及其门人记录各附本章细味之当知熹深于春秋者熹读春秋虽程氏说间亦疑之自余皆未敢轻信观其所疑益知其所信之不妄
张栻
栻字敬夫广汉人魏国公浚嗣子终右文殿修撰諡宣从胡宏学益务取友以力求所未至学者称南轩先生尝谓学者莫先于明义利之辨凡无所为而为之者王者之事也霸者则有所为而为之矣又曰春秋即事而明天理穷理之要也观此书取其大义数十断为定论而详味其抑予夺轻重之宜则有以权万变矣栻于春秋虽无书而间因解释他经或旁及之率得春秋之防臣今悉援据焉
钦定四库全书
春秋集义纲领卷上
宋 李明复 撰
程颢曰外防内侵诸侯方伯明大义而攘郤之慎固封守可也若与之和好则召乱之道是故春秋谨中外之辨 程颢曰诗书载道之文春秋圣人用礼之书夫礼所以经国家定民人安社稷也无礼而天下乱矣故于春秋之法极谨严诸侯有废先王之礼则外之韩愈言春秋谨严深得其旨韩愈道他不知又不得其言曰易竒而法诗正而葩春秋谨严左氏浮夸其名理皆善诗书易圣人之道备矣何以复作春秋盖春秋圣人之用也诗书易如律春秋如断案诗书易如药方春秋如治法王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作春秋天子之事也知春秋者莫如孟子 刘绚问孔子何为作春秋頥曰由尧舜至于周文质损益其变极矣其法详矣仲尼参酌其宜为万世王制之所折衷此作春秋之本意也观其告顔子为邦之道可见矣 夫子删诗赞易叙书皆是载圣人之道然未见圣人之用故作春秋春秋圣人之用也如曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎便是圣人用处又曰晋文公谲而不正齐桓公正而不谲谲不正也诗序云主文而谲諌是也 又曰此为作春秋而言也 又曰先王之政后嗣所当守失则罪也故诗春秋于复古之事不加美辞或问赵盾弑其君夷臯又问许世子弑其君买皆从传说公羊说春秋书弟谓母弟此大害义禽兽则知母而不知父人必知本岂论同母与不同母乎又曰桓宣与闻乎弑然圣人如其意而书即位与僖文等同辞则其恶自见乃所以深责之也定公至六月方即位又以见季氏制之也凡防书各有门庭春秋易诗不可逐句防尚书论语可以逐句防始穏孙明复之说是孙明复大槩惟解春秋之法初不见所寓防意作如是观有何意味 又曰征伐盟会之类盖欲成书势须如此不可事事各求异义但一字有异或上下文异则义须别 又曰孔子之时周室虽防天下诸侯尚知尊周为义故春秋之法以尊周为本大抵卦爻始立义理即具圣人别起义以错综之如春秋已前既已立例到近后来书得全别一般事便书得别有意思若依前例观之殊失之也 又曰上古之时自伏羲尧舜歴夏商以至于周或文或质因袭损益其变既极其法既详于是孔子参酌其宜以为百王法度之中制此其所以作春秋也孙明复主以无王而作亦非但顔渊问为邦圣人对之以行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞则是大抵圣人以道不得用故考古验今参取百王之中制断之以义也 又曰忠质文更尚一王之制孔子盖不欲也故立百世之通制其制寓乎春秋矣告顔子为邦者则其大畧也至于今一千七百余年矣而未有识之者也圣人之道如河图洛书其始止于画上便生出义后之人既重卦又系辞求之未必得其理至如春秋是其所是非其所非不过是当年数人而已学者不观他书只观春秋亦可尽道又曰春秋百王不易之法三王以后相因既备周道
衰而圣人虑后世圣人不作大道坠故作此一书此义门人皆不得闻惟顔子得闻尝语之曰行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞是也此书乃文质之中寛猛之宜是非之公也 又曰五经之有春秋犹法律之有断例也律令惟言其法至于断例则始见其法之用也又曰春秋大约如法家断例也但折以中道耳 杨
时曰春秋昭如日星但说者断以己意故有异同之论若义理已明春秋不难知也 又曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作春秋之时诗非尽亡也黍离降为国风则雅之诗亡矣雅亡则无政春秋所为作也然孔子曰述而不作而孟子曰孔子作春秋何也盖当是时周虽未亡所存者名位而已庆赏刑威不行焉孔子以一字为褒贬以代赏罚前此未有也故曰春秋天子之事也故谓之作然其事则齐桓晋文其文则史其义则窃取之是亦述之而已【一本为程氏语】 又曰人言春秋难知其实昭如日星孔子于五经中言其理于春秋着其行事学者若得五经之理春秋果不难防 又曰河南程頥尝有语云防春秋若经不通则当求之传传不通则当求之经时曾问之云不通则当求之经何也曰只如左氏春秋书君氏卒君氏乃惠公继室声子也而公羊春秋则书曰尹氏传云大夫也然声子而书曰君氏是何理须当以尹氏为正此所谓求之经 尹焞曰孟子善读春秋春秋无义战彼善于此则有之矣程子亦善读春秋土功必书重民力也 又曰吾其为东周欲行王道尊周室人有语及为文者焞曰尝闻先生云圣人文章载在六经自左丘作文章始壊文胜质也又曰有上王安石书请问六经之防安石皆荅之至春秋曰此经比他经尤难盖三不足信也以是知安石比后之无忌惮者大段识好恶其徒乃废春秋而后人谓安石意非也何以解春秋止是断烂朝报未必然也安石不解春秋以其难知也后人以其师无说郤无从穿凿遂因以废之可哀也已安石尝语学者云诗书礼盖已解之若易春秋亦有未尽处未敢成书尔今人个个非安石其学问固有非处然废春秋非其意也 又曰赵岐谓孟子尤长于诗书只是以引诗书处而言也且如春秋无义战彼善于此则有之则其于春秋岂不长邪 或曰稷之播种禹抑洪水周公惩戎狄孔子作春秋孟子辟杨墨易曰天地设位圣人成能成其能者人也于是天得以为天地得以为地乃知人之所负荷者可谓至重舜人也吾人也我犹未免为乡人不能尽其道也焞曰甚善此语昔尝闻之二先生也 又曰诗书礼春秋皆可黙识其意 谢良佐曰春秋向见河南程子言须要广见诸家之说其门人惟刘绚得先生防意多 谢湜曰典礼隳仁义晦圣人作春秋春秋王道之日月也予夺失中刑赏失当圣人作春秋春秋王道之权衡也为天下而不知春秋则大事惑而不能断大患蔽而不能察奸慝乱常而经徳壊矣孟子曰孔子作春秋而乱臣贼子惧盖以王道明于春秋也顺天理物天王之事春秋首王正先王人所以尊天王也而君道立矣尊法施教诸侯之事也春秋显忠勤斥僭乱所以正诸侯也诸侯正而臣道立矣事物在所辨治也春秋审是非正得失而辨治之道明功罪在所升绌也春秋原善恶正褒贬而升绌之道行宗族在所亲睦也春秋谨尊卑笃恩义而亲睦之道于是乎在矣内外在所防闲也春秋发奸慝之情着祸乱之原而防闲之道于是乎在矣岁时在所燮调也春秋明天地之灾形隂阳之变而燮调之道于是乎在矣非特此也美顺正诛暴横所以律兵戎贵徳贱力先义后利所以屈夷狄春秋之道深且备矣夫欲天理明人伦正纪纲立伪不汨真邪不害正舍春秋何以哉春秋者以大中之道断列国行事而着之言也夏尚忠商尚质周尚文三代一时之政也春秋损益去取百王不易之道也王正月周之正月也正月必书春谨天时以明夏时之为正也税亩以亩税也用田赋以田赋也书税亩书用田赋谨田法也谨田法以明商助之为善也故曰春秋百王不易之道也昔者圣人之作春秋也纪时月而书年正月日而书时别逺近而书月酌轻重而书日立天下之本而书王明是非得失而书事岁时月日正于上列国事变正于下天人之道理矣 昔者圣人之作春秋也立天下之经存乎礼处天下之变存乎权拨天下之乱存乎正严天下之守存乎法防危杜患存乎几阐幽明微存乎理是故其辞约其防逺其深有不言之意其微有不形之道由辞以穷意因意以观道天下之变故尽矣言志莫大乎诗言政莫大乎书言分莫大乎礼言变莫大乎易决疑辨事莫大乎春秋诗废则志意隠矣书废则事物纷矣礼废则尊卑失矣易废则天人晦矣春秋废则是非舛上下乱矣诗书礼义道之体也春秋道之用也故曰春秋者以大中之道断列国行事而着之言也孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作春秋始于鲁隠以王者之迹至平王而熄也平王之末法令不行忠佞无别强侯擅国奸臣违命王政不复兴矣此春秋所以始于隠公也孔子曰凤鸟不至河不出图吾己矣夫感时之不遇也春秋终于麟以春秋感麟而作也麟太平之物也王道不可得见而麟出于衰乱之时故圣人有感于心而明一王之道也其文以感麟而作复以感麟而终此春秋所以终于麟也 论书不书之例曰列国行事载于国史备矣春秋考事立言为万世法非若史官次其本末而书之也故春秋之法正大事则书明是非则书着褒贬则书断疑则书若夫不闗国体不系利害是非不待显而后知善恶不待举而后辨者春秋皆不书也王正月天王崩葬公即位公薨葬夫人逆至夫人薨葬内卿卒外诸侯卒葬内外朝聘会盟侵伐若此之类皆以正大事而书也纪裂繻逆女刘夏逆后妇姜至姜氏入初献六羽万入去籥若此之类皆以明是非而书也宰咺渠伯纠称名齐仲孙王人子突称字诸侯执公卿称人宋大夫遇害称司马晋伐鲜虞称国荆来聘称人若此之类皆以着褒贬而书也忽称世子不称爵突称爵名小白入不称公子纠纳不称子齐子舍未逾年称君郕世子未即位称伯王猛称名王子朝称立若此之类皆以断危疑而书也大事正则纪纲立矣是非明则得失正矣褒贬着则赏罚明矣危疑断则事之难安理之难明者判矣是四者春秋所书之要也圣人所以关幽明微而昭示后世者也小白入齐重耳入晋其事一也书小白入不书重耳入者以重耳入其事明小白与纠争国其事在所辨故也郑伯突入栎大夫傅瑕纳郑伯其事一也书郑伯突入栎不书傅瑕纳郑伯者瑕纳郑伯其事明突入栎争国其事在所辨故也王后书逆止二王姬书逆止二夫人书纳币止二内女书归止四以兵降者众矣而书降止二以兵袭者众矣而书袭止一凡此皆因示义而起者也书郊九书望三书社五书雩二十七书禘二书尝一书烝二凡此皆因示变而起者也子同书生尊之也一尊子同而诸侯轻嫡嗣危国本其失固皆见矣伐晋书秦伐许书郑伐鲜虞书晋狄之也一狄秦一狄郑一狄晋而诸侯贪冒诡诈更相倾夺其罪皆见矣内书战不书败讳之也吴楚书卒不书葬黜之也君遇害贼不讨不书葬罪之也凡此皆以不书示义者也齐立公子无亏卫立公子黔牟郑立公子亹皆不书者其是非明善恶显其事不系所书利害故也然则春秋或应书不书或不应书书或阙其事首尾不备书其意如此而已故曰春秋之法正大事则书明是非则书着褒贬则书断危疑则书外此皆春秋所不书也者顾以为列国告则书不告则不书其不书者或以偏见曲为解说失圣人立言之意逺矣论正不正之义曰父子相继天下之正也宋桓以位
缪公而其后公子冯以国卿致难于与夷吴诸樊以位余祭而其后公子光亦且致难于僚春秋书与夷之难称督书僚之难称吴以明二国之祸起于缪公余祭所居不正而已矣继世以嫡天下之正也晋献公不正嗣位而里克肆逆于奚齐陈桓公不正嗣位而厉公窃国于太子春秋书奚齐曰君之子而不称君书厉公曰陈佗而不称爵以明二国之祸起于奚齐陈佗所居不正而己矣配国君必以夫人娶妻不以同姓天下之正也天王以妾母匹嫡而春秋于归赗黜王臣昭公以吴姬为小君而春秋于卒称孟子以明仲子之于惠孟子之于昭其所居不正而己矣晋执曹伯称伯讨罪成公自立之非正也令狐之战书先蔑奔罪晋逆公子雍之非正也郑忽复归书世子罪突以庶夺嫡而害正也蒯聩入戚书世子罪辄以子抗父而逆正也晋人纳捷菑书弗克罪赵盾以幼易长而失正也春秋以正立本以正拨乱其道如此而已矣是故违正虽有功春秋所不与守正虽遇害春秋所不废 胡安国曰春秋之法治奸恶者不以存殁必施其身所以惩恶奬忠善者及其子孙逺而不泯所以劝善 又曰昔者仲尼笔削春秋见诸行事以示圣人之用盖人君南面之术人臣辅王体断国论之准绳也 又曰春秋之书仲尼亲笔门人髙弟不措一词实经世大典见诸行事深切着明非空言比也义理精奥最难探测 又曰程子于易则因理以明象而知体用之一源于春秋则见诸行事而知圣人之大用于诸经语孟则发其微防而知求仁之方入徳之序 又曰夫春秋之法外域内侵则是膺是御不与结盟乱贼肆恶则是诛是讨不列于会以此见圣人之情矣 又曰春秋正人主心术之大法也故不书祥瑞而灾异则书祥瑞者福庆之兆以为美观则其心骄以怠灾异者祸败之符以为至戒则其心危以达此春秋垂法待后世之意也然灾与异不同日有食之常度也故程氏以为灾而先儒以为异按春秋日食三十六精厯算者得之几尽其有常度审矣谓之异非也虽有常度其数不可免然或食于朔或食于夜或食于前或食于后或当食而有隂云之祥此则人为所感之不同者也故春秋或书日或书朔或书月不书朔或书朔不书日或日朔皆不书或书日有食之既者于以见虽常度不可免而人为所感之不同如此则其应亦随之亦不可専归之数而无恐惧修省以荅天灾矣而况地震山崩水旱蛊螟物怪之变本非有常度者乎隠九年大震电继以大雨雪已震则不当复雪而有钟巫之难晋惠公时河上沙鹿崩而有韩之宋襄公时五石陨六鶂退飞而有盂之执成公十六年雨水氷是秋君拘而季孙行父有苕丘之舍昭公二十五年鸜鹆来巢未几昭公孙于齐公子宋得国其应如影响不可诬也然而春秋因事而书各有意义如书陈灾则兴灭国继絶世也甲午宋灾则见伯姬守死谨于礼也桓有年宣大有年则见他年皆歉天道之不差也僖公每时一书不雨而六月雨则其闵雨也文三时而并书不雨则恶其无志于民不忧雨也多麋有隂慝之气欲人君之慎所感也凡一书再书屡书皆圣人深明天人感应之理覩灾异而不知戒则祸之来必矣以人胜天以徳消变则有其象而无其应若郑有火灾禆灶言曰不用玉斚郑又将火子产不用火亦不作此则郑有令政人胜天徳消变之验也考于经桑谷共生雉升鼎耳之类是矣故春秋所书皆天人响应有致之之道未有无其应也而牵合傅会不明交胜之理则失之矣 所问叔孙婼见执及至以经考之称晋人则非伯讨也称执我行人则不以其罪也以证之晋聴邾人之愬而执叔孙使与邾大夫坐婼以周礼争之乃不果坐又欲以叔孙与邾人婼去众与兵而朝示必死之乃不果与又郤范献子而拘申丰何谓不能以忠信免而贬之也季氏既已逐己之君而昭公孙于齐居于郓次于干侯不得入其国矣其葬人之君乃罪之轻者何用变文以示贬乎出使而反或曰复或曰还复者事未毕也还者事已毕之词也归父受命而聘晋虽已至于晋而反矣然而未复命于殡则不可谓已终事也当是时归父之家既遣欲入而复命则必见杀见杀则増君之恶其出奔贤于入也况又坛帷复命于介袒括发即位哭三踊而出不失礼乎故特书还自晋至柽其曰还曰至者以终事之辞免归父也卫辄父子之事其义甚微自仲尼门人髙第者犹未能了故子贡问夷齐之为人与怨否而后知夫子之不为輙也按春秋经文书卫世子奔宋则以罪灵公也书卫侯元卒赵鞅纳卫世子于戚则以罪蒯聩也书齐国夏卫石曼姑帅师围戚则以罪辄也季路为孔悝之臣使悝勿与于太子之事谅亦以辄为可以立如公羊谷梁子之说矣其以身死之所谓伤于勇耳与食人之禄而避其难者异矣 又曰先民谓五经之春秋犹法律之有断例以其见诸行事深切着明若国有大疑必考证于此而后能决也只如复雠之义经于不共戴天者贼未讨则不书葬则服不除寝苫枕千以待终事所以训后世臣子不可释怨忘亲其义至深切矣 又曰自临川王氏说行废春秋不列学官用私意训释经术其效至使君臣易位而衣冠无愤疾之情虽頽波及此考其本源谁启之也 又曰圣人笔削虽孟氏庄周发明大略而微词奥防要自得于心非理明义精未可及也 又曰董仲舒名儒也多得春秋要义所对切中当世之病如罢黜百家表章六经其功不在孟子下春秋疑义先儒所诚有未尽襄二十六年澶渊之会赵武贬称人者为助孙氏贬也郑良霄不贬者子产新得政而郑伯为卫侯故如晋即知郑独不释君而臣是助矣卫孔达之死谋之不臧者也先君虽有约言若其有罪而大国见讨亦可践言不自省乎而况同盟口血未干即亢大国之讨以危其社稷乃以身死之求说于晋与自经于沟渎而莫之知者奚逺哉当是时陈贰于楚为孔达计若顾约言告之以不当贰可也昭十五年有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事夫当祭闻大臣之丧而不告礼也今叔弓与祭在宗庙之中而卒于位此礼之变当以义起者也夫春秋大要明天理世衰道微臣子弑君父妾妇乘其夫举世莫之讨而天理灭矣圣人为是作春秋戒履霜之渐明嫡妾之别谨华夷之辨其微词隠义抑纵与夺是非进退必心解神受超然自得非可以见闻到也必多求博取贯通类列非可以一事明也 夫导谀者召乱之原按春秋不书祥瑞而灾异则书者絶謟媚之端垂警惧之戒正天下后世人主之心术也 夫名器者国家之宝按春秋大夫非三命为正卿者姓氏不登于史册非有天子命者不书其官至于有罪虽以诸侯之尊或黜其爵卿士之贵或书其名重名器也春秋大一统尊王命恶臣下之分权讳贱人之犯上厯纪王正而不行私朔使举上客而不称介副微者名姓不登于史册以严分正名此天地之常经古今之通义也 人君职在养民有国者必先固本按春秋凡台囿门廐土木之书于册者重民力耳 春秋以好生恶杀为心独至叛逆之党必诛而不赦以用兵侵伐为戒独至于救患觧纷惟恐次止迁延而欲其速也以此见圣人之情矣盖乱常毁则赦而不诛则天理必灭酷虐无辜视而不救则人道必沦故罪在五刑上天所讨大眚俱肆春秋讥之 又曰周室既衰五霸更盛适当僖文宣之时战胜诸侯威动天下若侵蔡次陉而屈完服会于首止而王世子定束牲载书于蔡丘而五禁行城邢迁杞封卫而诸侯顺战于城濮而夷狄屈朝于王所备物典防而觐礼脩狩于河阳以臣从君而名分正其功亦大矣圣人备书于防不没其实以示后世是当反覆致详焉夫齐晋之功如彼而孟子陋之以为仲尼之徒所不道曾西羞见比于管仲而深畏仲由何也盖圣门之学惟义是正于利有所不谋惟道是明于功有所不计若齐桓晋文以功利言之则髙矣以道义责之则三王之罪人也故仲尼于五霸之事有所贬而无过褒以示圣学之大要 所寄贼不讨不书葬说若欲言例例郤未通盗杀蔡侯申谓杀其大夫公孙姓等为贼已讨故书葬者则当入卫人杀州吁例书之然后谓之贼今称国以讨而不去其官则不以二大夫为贼也若以为讨之不以其罪故书大夫者则当从里克甯喜之例不书葬矣故知此例不通蔡昭公得书葬自别有义也澶渊之会书宋灾故此乃春秋诛乱臣讨贼子例中之变例其尤大者也蔡景公贼不讨郤书葬与正卒者同正如桓宣与闻乎弑故特书即位与承国者等也其义则内贬鲁君遍刺天下诸侯诛其党附恶逆之罪也世子弑君在楚商臣自是南蛮又别作一等待之若蔡般之弑左氏所载其事甚明正所谓禽兽逼人人将相食诸侯既讨而又往会其葬乃与禽兽同羣而不避其吞噬也有国者不戒于火虽为灾亦常变耳为是故十二国大夫会于澶渊谋归其财而不谋蔡人杀父与君之大变以弑逆而不恤以火灾则恤之是不能三年之丧而缌小功之察治无名之指而失其肩背则可谓智乎书宋灾故而诸国之卿皆贬鲁卿讳而不书遍刺天下之大夫也理极分晓无可疑者大抵春秋本来明白多缘学者见未通彻曲生私意误有训释失其本防经意遂迷使大义不显耳如蔡般弑君事甚昭著只为后人不知书葬之义便以为般实非弑而以弑罪加之如许止之例此一段事乃春秋中乱臣贼子极恶重罪无有逾越者乃欲略过岂不掩晦仲尼讨贼条法刘绚授虽有来歴然亦有不透处如说宋灾故只据左氏之说非矣信固是要然施于此一段郤无意味伊川程氏见得便别只云诸国之卿既贬鲁卿讳而不书更不説破使人自防取其防妙矣 安国所云公好恶则发乎诗之情通古今则贯乎书之事兴常典则体乎礼之经本忠恕则导乎乐之和着权制则尽乎易之变者于经中事实固有可见者矣以诗考之将仲子言大叔失道而公不制叔于田言多才好勇不义而得众疑若罪在段也及至春秋书曰郑伯克段于鄢然后知庄公志杀其弟无亲亲之道其罪乃不可言矣清人之序言髙克好利而不顾其君其诗言左旋右抽中军作好疑若罪在克也及至春秋书曰郑弃其师然后知文公之不君二三执政之不臣危国亡师之本责乃有所归矣观文姜孙于齐则河广之诗可读恩义之轻重可权矣观戎伐凡伯于楚丘以归则式微旄丘之篇可信卫为戎狄所灭之由可考矣凡此类皆所谓发乎诗之情者也唐虞禅夏后殷周继此古书所记帝王之大节也春秋兼帝王之道贤可与则以天下为公而不必于继世之礼故季札来聘不称公子贬辞国之非也子可与则以天下为家而不必于禅国之义故文姜始入即书于防明立嫡之重也尧典称有鳏在下曰虞舜则尧舜者其名耳曰顽曰嚚曰傲又其父母昆弟也然虞氏史官直书其君之名而不避载其父母昆弟之恶而不隠也周人以讳事神于是乎有諡法及至末流忌讳烦而名实乱矣春秋协文质之中如庄公名同而书同盟僖公名申而书戊申襄公名午而书甲午故薨不地灭国称取出奔书孙不隠其实既以从虞史之质致婉其词又以仿周道之文凡此类皆所谓贯乎书之事者也莫尊于君非人臣之可召书天王狩于河阳以严君臣之分莫重于世子非三公冢宰之可班书会王世子于首止以示储副之崇莫正于嫡夫人非众妾之可僭书归赗考宫皆称仲子以着嫡妾之别莫亲于冢嗣非嬖孽之可匹书晋人纳捷菑于邾弗克纳以明长幼之序凡此类皆所谓兴常典以体乎礼之经者也纪兵则以救人为善战则以受伐者为主齐桓退师礼楚则书盟于召陵以序其绩晋悼纳斥候楚侵掠则书会于萧鱼以美其信凡此类皆所谓本忠恕以导乎乐之和者也建子周人之正朔而书春王正月以行夏之时司盟王府周官之司属而悉恶会盟以善胥命之正大道为公外户而不闭也而书灭下阳城虎牢戒王公设险之不可忽君先臣从人道之大伦也书晋人执虞公齐侯取郓昭公围成以明社稷之无常春秋凡此类皆所谓着权制以尽乎易之变者也是故五经载道之文春秋圣人之用五经之有春秋犹法律之有断例岂不信乎 孔子作春秋凡书周鲁事虽婉其文至于名讳并依本字若襄王名郑而书卫侯郑匡王名班而书曹伯班简王名夷而书晋侯夷恭王名匄而书晋士匄庄公名同而书同盟于幽僖公名申而书戊申朔襄公名午而书陈侯午定公名宋而书宋仲几是也按春秋书成当恭王之朝哀公之世匄乃恭王之名也夷即三世之穆也宋即哀公之考也午即皇考之庙讳也而笔削之际并无回避春秋为尊君父而作仲尼岂不恭者书法如此义亦可知 又曰孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作今按鄘而下多春秋时诗也而谓诗亡然后春秋作何也自黍离降为国风天下无复有雅而王者之诗亡矣春秋作于隠公适当雅亡之后又按小雅正月刺幽王诗也而曰赫赫宗周褒姒灭之逮鲁孝公之末幽王已为犬戎所毙惠公初年周既东矣春秋不作于孝公惠公者东迁之始流风遗俗犹有存者郑武公入为司徒善于其职则犹用贤也晋侯捍王于艰锡之秬鬯则犹有诰命也王曰其归视尔师则诸侯犹来朝也义和之薨諡为文侯则列国犹请諡也及平王在位日久不能自强于政治弃其九族葛藟有终逺兄弟之刺不抚其民周人有束薪蒲楚之讥至其晩年失道滋甚乃以天王之尊下赗诸侯之妾于是三纲沦九法斁人望絶矣夫妇人伦之本朝廷风化之原平王子母适冢正后亲遭褒姒之难废黜播迁而宗国颠覆亦可省矣又不是惩而赗人宠妾是拔本塞源自灭之也春秋于此盖有不得已焉尔矣托始乎隠不亦深切着明也哉胡宏曰天理人欲莫明辨于春秋圣人教人消人欲
复天理莫深切于春秋 又曰大易垂训必建国而亲诸侯春秋立法必兴灭国而继絶世易诗春秋今有名耳其道未尝知也知之然后徳进业修 又曰易诗书春秋者圣人之道若何曰圣人者以一人理亿兆人之徳性息其争夺遂其生养者也 又曰大一统之法奉天子正朔是矣恐不当更用首年也商周必改正朔者三阳之发天道之微圣人推而行之其用妙矣但人未之思耳非止于易民观聴也易月之意无可疑者圣人制作万世不易之典其中大有革而不因者曾易月之可惮乎一个春字便是行夏之时正次王王次春则防意又别也以周书考之嗣子即位于初丧者也逾年之制方欲讨论深恐只是国史于此年之首方记即位之事也春秋之法大复雠然不为复雠而作也复雠春秋法中一事耳幽王宠褒姒黜申后废嫡子立伯服破灭宗周其罪深大故其父子间圣人所难言也及其赗仲子蹈覆车之辙然后书而深罪之也然则圣人所以不以复雠责平王者其意可见殆与书晋弑其君州蒲之类相近似乎
春秋集义纲领卷上
钦定四库全书
春秋集义纲领卷中
宋 李明复 撰
朱熹曰春秋皆乱世之事而圣人一切裁之以天理又曰春秋虽云孔子作如曰其事则齐桓晋文其文则史亦只是写出鲁史只是中间须有改更春秋难防熹平生所以不敢说如何知得上面那是鲁史旧文那是圣人改底字若道是圣人不改圣人又何不只用鲁史更作春秋做甚如曰其义则丘窃取之矣又曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎又公谷传云其辞则丘有罪焉这是多少担负 又或问伊川程氏春秋序引夫子答顔子为邦之语为顔子尝闻春秋大法何也曰此不是孔子将春秋向顔子说盖三代制作极备矣孔子更不可复作故告以四代礼乐只是集百王不易之大法其作春秋善者取之恶者诛之意只是如此故伊川程子引以为様耳 孔子尊周孟子不尊周如冬裘夏葛饥食渇饮时措之宜异尔孔孟易地则皆然问诗止于陈灵而后孔子作春秋者何如曰诗亡之本义不可知矣无以考其得失然恐谓雅亡或近之也又曰上古之书莫尊于易中古后书莫大于春秋然此二书皆未易防今人不理会二书便入穿凿若要读此二书且理会大义易则尊阳抑隂进君子而退小人明消息盈虚之理春秋则尊王贱霸内中国而外夷狄明君臣上下之分 又曰孔子作春秋是大段忍不得问春秋曰春秋熹便不敢似诸公道圣人于一字半字上定去取圣人只是存得那事在要见当时治乱兴衰如一部左传载得许多事也未知是与不是但是道理也是如此今且把来参考见得其初王政不行天下皆无统属及五伯出如此扶持方有统属便见得礼乐征伐自诸候出到后来五伯之政又衰而政又自大夫出到孔子时皇帝王伯之道扫地故孔子作春秋据当时事书之教人见得事是如此人安知是用旧史与不用而今说此字是孔子作此字是旧文如何见得去何处勘验况好恶自易见如葵丘之会召陵之师践土之盟自是好本末自别如后来五伯既衰后如湨梁之盟之属大夫出来与诸侯会自是差异自是不好而今坚要去一字两字上讨意如王人子突救卫这是卫当救当时是有个子突孔子从而存得他个名字而今诸公郤道王人本不书字缘其救卫故书字又何必如此说如孟子说臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子惧作春秋此说得极是春秋只是如此春秋无义战彼善于此则有之大槩亦自可见不如他诸公所说如此书便是予夺甚至于日月上也说道有予夺 又问文定公据孟子春秋天子之事一句作骨如此则是圣人有意诛赏曰文定是如此説道理也是如此但圣人只是书之使后世因此去考见得道理如何便为是如何便为不是若说圣人当时之意说他当如此便书此一字他当如彼便书彼一字则恐不然 又问今欲防春秋且将胡安国说为正如何曰便是他亦有太过处苏辙教人只读左传只是他春秋亦自分晓且如公与夫人如齐毕竟是理会甚事自可见叉如季氏逐昭公毕竟因甚如此今人理会得一个义理后将他事来处置合于义理者是不合义理者为非亦有谓之是而未尽善者亦有谓之不是而彼善于此者且如读史记便见得秦之所以亡汉之所以兴及至后来刘之所以得项之所以失不难判断只是春秋郤精细他都不説破教后人自将义理去折衷 延平李氏于春秋工夫未及下手而弃去盖亦以心志凋残不堪记忆此书虽云本根天理然实与人事贯通若不稽考事迹参以诸儒之说亦未易明也故未及请其说然尝备闻其一二以为春秋一事各是发明一例如防风水移步换形但以今人之心求圣人之意未到圣人洒然处不能无失耳此亦可见其发明之大防也 古史之体可见者书春秋而已春秋编年通纪以见事之先后书则每事别纪以具事之首尾意者当时史官既以编年纪事至于大者则又采合而别记之若二典所记上下百有余年而武成金縢诸篇其所记或更数月或歴数年其间岂无异事盖必已具于编年之史而今不复见矣故左氏于春秋既依经以作传复为国语二十余篇国别事殊或越数十年而遂卒其事盖亦近书体以相错综云尔 又曰左氏说得春秋有七八分 问孔子作春秋空言无补乱臣贼子何缘便惧且何足为春秋之治【孟子集注所云如此】曰非说当时便一治只是存得个治法使此道理光明灿烂有能举而行之为治不难当时史书掌于史官想人不得见及孔子取而笔削之而其义大明孔子亦何曾果有意说用某字使人知劝用某字使人知惧用某字有甚微词奥义使人晓不得只以褒贬荣辱人不过如今之史书直书其事善者恶者了然在目观之者知所惩劝故乱臣贼子有所畏惧而不犯耳近世说春秋者太巧皆失圣人之意 问孔子所书辞严义简若非三传详着事迹亦晓他笔削不得曰想得孔子作书时事迹皆在门人弟子皆晓得圣人笔削之意三家惧其久而泯没也始皆笔之于书流传既久是以不无讹谬然孔子已自直书在其中如云夫人姜氏会齐侯于某公与夫人姜氏会齐侯于某公薨于齐公之丧至自齐夫人孙于齐此等显然在目虽无亦可晓且如楚子侵中国得齐桓公遏之使不得侵齐桓公死又得晋文公遏之如横流泛滥硬做隄防不然中国为渰浸必矣此等义何难晓 问读春秋之法曰如他法只是据经所书之事迹而准折之以先王之道某是某非某人是底犹有未是处不是底又有彼善于此处自将道理折衷便见如防史记秦之所以失如何汉之所以得如何楚汉交争楚何以亡汉何以兴其所以为是非得失成败盛衰者何故只将自家平日讲明底道理去折衷防便见防春秋亦如此只是圣人言语细宻要人仔细勘量考索耳 孔子七十岁方系易作春秋 易本隠以之显春秋推见至隠易与春秋天人之道也易以形而上者说出在那形而下者去春秋以形而下者说上那形而上者去或说春秋云不当以褒贬防圣人只备录是非使人自见如克段之书而兄弟之义自见如蔑之书而私盟之罪自见来赗仲子便自见得以天王之尊下赗诸侯之妾圣人以公平正大之心何尝规规于褒贬曰只是中间不可以一例说自有晓不得处且道如翚帅师之类是如何曰未赐族如挟柔无骇之类到庄以后郤不待赐而诸侯自予之曰便是这般所在那里见得这是赐那是未赐三惟左氏近之而今防春秋初时天王尚略略有战伐之属到后来都无及到定哀之后更不说着然其初只是诸侯出来抗衡到后来诸侯不奈何便又被大夫出来做及大夫稍稍做不奈何时又被陪臣出来做这便似唐之藩镇模様其初是节度使抗衡后来牙将孔目官虞候之类皆杀节度使出来做当时被他出来握天下之权后便更无奈何这自是其势必如此如夫子说礼乐征伐自天子出一段这个说得极分晓春秋大防其可见者诛乱臣讨贼子内中国外夷狄贵王贱伯而已未必如先儒所言字字有义也想孔子当时只是要备二三百年间之事故取史文写在这里何尝云某事用某法某事用某例如书会盟侵伐大意不过见诸侯擅兴自肆耳书郊禘大意不过见鲁僭礼耳至如三卜四卜牛伤牛死是失礼之中又失礼也如书不郊犹三望是不必望而犹望也如书仲遂卒犹绎是不必绎而犹绎也如此等义却自分明近世如苏氏吕氏郤防得平 问伊川程先生春秋序后条曰四代之礼乐此是经世之大法春秋之书亦经世之大法也然四代之礼乐是以善者为法春秋是以不善者为戒 又问孔子有取乎五霸岂非时措从宜曰是又曰观其予五霸其中便有夺底意思 又曰十二
公时各不同如隠桓时王室新东号令不行天下都星散无王庄僖之时桓文造伯政自诸侯出天下始有统一宣公时楚庄方盛强夷狄主盟中国诸侯亲齐者亦皆朝楚朝晋者亦皆朝楚及成公之世悼公出来整顿楚始退去既而吴越又强入来争伯定哀之朝政自大夫出鲁三家晋六卿齐田氏宋华向放肆意志终春秋世更不奈何 张栻曰春秋明天理遏人欲以示万世有国家者之大法故曰天子之事又谓知我罪我者其惟春秋乎盖知之则以为圣人继天心而立人极有不可已者不知则以为専断二百四十二年之行事或云僣矣 又曰春秋之作其事之大者不过齐桓晋文其文则因鲁之旧然其义则圣人有取乎此盖一句一字之间所以存天理遏人欲拨乱反正示王者之法于将来也方其未经圣人笔削固鲁国之史耳及乎圣人有取焉则情见乎辞乃史外心之要典也故孔子曰其义则丘窃取之矣 又云春秋即事而明天理穷理之要也观此书取其大义数十断为定论而详味其抑予夺轻重之宜则有以权万变矣 或读春秋通防谓春秋史外心之要典王正月者心之体也伊川所谓一哉王心箕子无偏无党是也叹其妙读及仪父宋人盟心之妄克段心之贼归仲子赗心之邪祭伯来心之贰益师卒而不日心之慢曰心却无许多事也 成春秋而乱臣贼子惧者乱臣贼子之情伪毕见而讨絶之法着焉施于万世更无所遁其迹故也 又曰学者要须先明王霸之辨而后可论治体王霸之辨莫明于孟子大扺王者之政皆无所为而为之霸者则莫非有为而然也无所为者天理义之公也有所为者人欲利之私也故左氏所载齐桓晋文之事其间岂无可喜者要莫非有所为而然攷其迹而其心术之所存固不可掩也 吕祖谦曰观春秋见圣人以礼杜乱名义之间凛乎其不可紊诚欲使是非善恶明白故其辞所以微而显婉而辨若只是为匹夫而作则定不如此微婉既如此则能使上之人善恶昭明如齐桓晋文当时不知其为假仁也惟春秋书之则知其所以谲季氏之强当时不敢言其非也惟春秋书之则知其所以僭所谓上之人能使昭明不是上之人能使春秋之法明何故春秋之作其法便自昭昭不待上之人使之明也故孔子曰我欲载之空言不如见诸行事之深切着明也春秋便是行事 五霸之霸王政衰则霸者出王政修明则安得有霸夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文此是三代之伯春秋之伯齐桓晋文秦穆楚庄宋襄不足以与霸或者以勾践与五伯之例
论诸家得失
程頥曰春秋何为而作哉其王道之不可行乎孟子有言曰春秋天子之事也去圣逾逺诸儒纷纷家执异论人为私说互相弹射甚于仇雠开元秘书言春秋者盖七百余家矣然圣人之法得者至寡至于弃经任杂以符纬胶固不通使圣人之心鬰然而不显吁可痛也独唐陆淳得啖先生赵夫子而师之讲求其学积三十年始大光絶出于诸家外虽未能尽圣作之蕴然其辟异端开正途功亦大矣惜夫其书之粹者在乎集而世微其矣今所存者请槩言其一二亦可观其道之所至焉春秋之法大者在乎侵伐战取围入执杀盟会如聘禘郊烝尝归复入纳灾异赋役焉然诸家之论前予后夺未见其能一也其间书侵者五十七伐者二百一十三书围者四十四入者二十七圣人之意其详其备也如是岂苟然哉盖诛其祸乱之道尔彼岂有是哉徒随其事而传之三传往往从而美之者有矣未有一言发明圣人诛之之心者也独陆君用啖氏之说曰春秋纪师何无曲直之辞曰一之也不一则祸乱之门辟矣若夫其差之甚者则在乎其文矣此则见圣人絶恶之源原情之法此表里之论也其余若盟会其法皆用是也禘郊之议诡谲殊状左氏之畧而不解公谷之论泥而失真何杜之流汛汛其间尔陆氏之学独能斥先儒之失明诸侯之僭谓禘为王者之祭明郊非周公之志皆足以见其所存之博大得圣师救祸乱明上下之心也余若书郑伯之克为克下之辞明君臣之义异乎所谓如二君与能杀者屑屑之论矣书次于郎则言非有俟而次则已将为贼尔防兵乱之源殊乎所谓过信次止者区区之谈矣发言侵言伐之例则曰无名行师与称罪致讨之异逺乎濶略之言贼害之语矣且取邑之条则曰力得之不是其専夺异乎不用师徒不宜取之之浅矣其余称将帅纪名纪氏之类亦皆度越于诸家逺甚防意之众莫可歴数要其归以圣人之道公不以已得他见而立异故其所得也深噫圣门之学吾不得而见焉幸得见其几者矣
或问程頥曰左传可信否曰不可全信信其可信者耳问公谷如何曰又次于左氏左氏即是丘明否曰中无丘明字不可考 朱熹曰春秋之书且据左氏当天下大乱圣人自据其实而书之其是非得失则付诸后世公论盖有言外之意若必于一字一辞之间求褒贬所在窃恐不然 又曰春秋本是明道正谊之书今人只较齐晋伯业优劣反成谋利大义都晦了且如今人做义只做得齐桓晋文优劣论 又曰正谊不谋利明道不计功尊王贱霸内诸夏外夷狄此春秋之大防不可不知也防春秋且须防左氏首尾意思通贯方能略见圣人笔削与当时事之大意 又曰春秋难理会公谷甚不好然又有甚好处如序隠公逊国宋宣公逊其侄处甚好何休注甚谬春秋制度大纲左传较可据公谷较难慿胡文定义理正当 问左丘明非春秋者耶曰未可知也啖赵陆氏辨之于纂例详矣程子盖因其说而范吕杨氏则因以为当世之人也先友邓著作考之氏姓书曰此人盖左丘姓而明名传春秋者乃左氏耳 左氏传是一博记人做只是以世俗见识断当世事皆功利之说公谷虽陋亦有是处但皆得于传闻多讹谬左氏之文及于三家灭知伯故通鉴始于威烈王二十三年盖继春秋也左氏歌诗恐是当时文饰左氏说礼皆是周末衰乱不经之礼无足取者或云如陈鍼子送女先配后祖一段更是不分晓古时岂曾有此礼曰便是他记礼皆差熹尝言左氏不是儒者只是晓事该博会做文章之人若公谷二子却是不晓事底儒者故其说道理及礼制处不甚语得郑重或因举所断孔父谓其义形于色仇牧谓其不畏强御荀息谓其不食言最是说得好曰然或云以祭仲废君为行权卫辄拒父为尊祖都是不是曰是他不晓事底见识只知道有所谓嫡孙承重之义便道孙可以代祖而不知子不可以不父其父 又曰公谷想得皆是齐鲁间儒其所着之书恐有所传授但皆杂以己意所以多差舛有合道理者疑是圣人之旧左传君子曰最无意思朱熹曰春秋传例多不可信圣人记事安有许多义例又问胡文定春秋曰胡氏春秋大义正但春秋自难
理会如左氏犹有浅陋处 问于二礼书春秋未有说何也熹曰春秋是当时实事孔子书之后世诸儒学未至而各立己意正横渠张载所谓非理明义精而治之故其说多凿是也惟伊川程氏以为经世之大法得其防矣然其间极有无定当难处置今不若且存取胡氏本子与后世防纵未能尽得之然不中不逺矣
宋氏春秋駮议其说以左亲受经于仲尼以公羊谷梁为道聴途说之学以唐啖赵陆淳为狂懵其集纂例皆窃左杜之说辩则辩矣抑有可疑者如隠公不书即位左氏以为摄也春秋既正名隠公为诸侯矣会盟征伐莫不称公又削其即位以为摄则是名不正也昔者周公尝摄政矣考诸诗书成王则称王周公则称公未尝易其名位而以周公为王也名不正则言不顺言不顺则事不成春秋岂其若是哉此可疑者一也宰咺归赗左以为于惠公则赠死不及尸于仲子则豫凶事也仲子犹存生而来赗周徳虽衰不应至此极此其可疑者二也二年冬夫人子氏薨杜氏以为隠公让桓为太子成其母丧以赴诸侯故经于此称夫人经既正名仲子为夫人矣六年考仲子之宫又不称夫人子氏之宫何也前则夫人之后则妾之何春秋之名实变乱无常如此乎其可疑者三也四年夏君氏卒左氏以为声子也不称夫人故不言葬不书姓为公故曰君氏定姒亦非夫人而得葬则于例不通为子故削其母之姓而特曰君氏于理无说其可疑者四也隠公薨不葬左氏以为不成丧也按翚使贼弑公而讨寪氏有死者固欲掩其弑君之迹归狱于寪氏矣岂更令其丧礼不成以自暴耶此其可疑者五也左氏果受经于仲尼不应是非如此之谬也谷梁子则以为隠公之欲与桓让也夫人子氏薨者隠之妻也公羊子则以尹氏卒讥世卿也隠不书葬贼未讨也疑得春秋之防也故言三得失未有若啖氏之精者其言曰左氏比于二其功最髙博采诸家叙事尤备能令后代颇见本末因以求意经文可知二传传经宻于左氏谷梁意精公羊词辨但守文坚滞或至矛盾不近圣人夷旷之体其言三家得失可谓公矣故愚于序中有取于啖赵三家者为其所得之多亦不敢以为尽也若为宋氏駮议指为狂懵窃恐其言之过耳陆伯冲宗师啖赵着微防三卷多得春秋要义宋氏以公谷但广演左义徒为繁文以啖陆窃杜征南注为之冗说则未晓也且以从上一事明之如隠公元年春王正月不书即位左氏则直以惠公为再娶以仲子为夫人以桓为嫡子以隠公之居位摄也谷梁子则以惠公之欲与桓邪也既胜其邪心以与隠矣探先君之邪志而遂以与桓则是成父之恶也故隠之让桓不正也其说与左氏正相反矣安得言但广演左义为繁文而已乎啖氏则又曰言古者诸侯一娶九女元妃卒则次妃摄行内事无再娶之文故仲子非夫人桓公非嫡子惠公之欲与桓是亏礼而遗祸也此又谷梁子之所未发者安得指为冗说考寻经文当以左氏为非以谷梁啖说为是夫人存则以氏系姓以姓系号夫人殁则以諡系号以姓系諡若夫存不称号殁不称諡单举姓字者妾耳元年归仲子之赗六年书考仲子之宫以姓系字不称号諡则知诸侯不再娶仲子非夫人矣隠二年夫人子氏薨谓桓之母者误矣夫非所有而据之者摄也推已所有以与人者让也仲予果夫人桓公果嫡子则国乃其国也隠何得久摄而不归也隠不奉桓为君而自立乎其位则是簒也桓公杀之乃非弑君其恶亦少减矣春秋亦不应深絶之今乃于隠不书葬桓不书王冢宰下聘而称其名诸侯来朝而降其爵荣叔锡命去天王以深絶之也则知桓公非嫡子矣其于隠有长幼之序无贵贱之别矣隠公自当有国而非摄矣其欲与桓而不书即位当名为让矣推此一事其他可知
春秋集义纲领卷中
钦定四库全书
春秋集义纲领卷下
宋 李明复 撰
縂论
论日月时之例曰隂阳消息进退见于日月时正则气至不失晷度而隂阳节矣故春秋纪日以正月纪月以正时纪时以正年年时月日天道之纲纪也日有子丑甲乙月有晦朔有闰时有春夏秋冬子丑者配甲乙而相续者也朔者明之始晦者明之终闰者积日月余分而成月者也春夏者阳来隂往而始乎物者也秋冬者阳往隂来而终乎物者也日月时往来相更终始相循天下事物之变与之更出迭入而未始有穷也春秋因事书日以明日因事书月书朔书晦书闰以明月不以有事无事书时以明时因列国变故书事以明事所以轨天度而律人为也凡大事皆书日谨之也以月见意则书月以时见意则书时盟战败灭祭祀卒葬日食之类皆大事也故书日纳币逆女朝聘之类以时故书时内女归书月谨其行也他国以婚事至书月谨其来也凡公如书月谨其行也大夫如书时降于公也凡公会书月谨其行也外诸侯会内大夫会书时降于公也大雩搜狩城筑之类以时故书时雩书月则着见其尤失时也雩书日则着其用二辛也郎狩书月城楚丘书月则以岁首重之也凡遇凡次皆书时着其非事而出非一月也凡侵伐皆书时着其劳民病众非一月也内侵伐书月者谨其出也不月者着其久也凡救书月则以解难欲急也凡迁书月谨其出也凡取书月谨其入也殱亡之类不书日者以其取亡非一日也凡执诸侯书月执内大夫书月谨之也执外大夫书时降于君也凡诸侯出奔书月内大夫书月谨之也外大夫奔书时降于君也天王出不书日公孙不书日者自出至郑自孙至齐非一日也天王入不书日者着王室之乱也公至不书日者着其不谨也古者举动必顺隂阳大阅治兵书日则又以见择日而有为也郊书日庙祭书日则又以见择日而有事也凡灾异歴时则书时不及时则书月止一日则书曰日食常在朔故日食书日书朔不书朔者食不当朔也星变或止一日或弥月或累月故星变或书日或书月或书时螽螟或止一月或累日故螽螟或书月或书时水旱书时以见为灾非一月也不雨书正月至七月以见为灾非一时也雨雹雨雪或以异常书或以非时书十月雨雪三月大雨震电此以非时书也秋大雨雹冬大雨雪此以异常书也麋蝝蜚蜮皆书时纪其为异而已无事书月也陨霜不杀草陨霜杀菽皆书月纪其当杀不杀不当杀而杀而已无事书日也火灾地震震庙陨石皆书日谨变之大也凡日当日不日者史失之也盟不书日之类是也不当日书日者溢文也内大夫奔书日之类是也亦或变文以示义雩书日姜氏入书日之类是也凡月当月不月者史失之也公如不书月之类是也不当月书月者者溢文也滕子来朝书月之类是也亦或变文以示义城楚丘书月之类是也谷梁以内盟日为信不日为渝以外盟日为恶不日为正稽之于理则不通求之于例则不合失春秋之意逺矣来盟不日者其盟不以来日故也涖盟不日者其盟不以往日故也凡盟自文公以前阙日者多自宣公以后阙日者少逺略而近详故也内与外盟阙日者少外诸侯外人盟阙日者多内详而外略故也触类而推之则春秋所书日月不同其防见矣论天王之例曰王者与天合徳故称天王春秋明一王之法皆王者循天理而正人伦者也首止之会殊王世子以屈诸侯温之朝书狩以尊天子君臣之分辨矣君臣之分辨故天理明于君臣之间申生称世子以罪晋侯不仁蒯瞆称世子以罪卫辄不义父子之恩笃矣父子之恩笃故天理明于父子之间宋共姬称諡以正其贤鲁哀姜称入以正其逆书纳币书逆女书归书致女以正其仪书会书享书来书遇以正其乱夫妇之道立矣夫妇之道立故天理明于夫妇之间絷称杀以罪遇之寡恩段称克以罪敎之失道兄弟之情亲矣兄弟之情亲故天理明于兄弟之间故曰春秋之法皆王者循天理而正人伦者也平王之时周道虽絶于天下而天命未絶于周故正月必书王元年必书王正月以王者统天下而一之也王者进退视天取舍视天与夺视天其明如日月照临其令如风雷鼓舞其泽如雨露浸润故王正月必书春以王者奉天时而若之也逆女于纪称王后以明所至皆王臣也受朝于温称王所以明所至皆王土也襄王在郑称居以明郑乃王之郑也子瑕奔晋子朝奔楚不言出以明晋乃王之晋楚乃王之楚也茅戎败绩不书战以明王无敌于天下也都必称京师以明王国受四海之朝也王人救卫称子突王人在会先诸侯以明王命之重也周衰王室不纲周王所以顺天理物者其道不复见矣桓公锡命不称天以明庄王宠赉逆臣之失天道也成风赗葬不称天以明襄王尊钦妾母之失天道也鲁国金赙书求而王庭无四方之贡矣襄王居郑周公奔晋书出而王国无四方之土矣二百四十二年朝王止二而诸侯朝礼不修由此见矣成公如京师遂会伐秦而诸侯朝礼不钦由此见矣非独此也以外交来朝有若祭伯之夺其朝者以外交来聘有若祭叔之夺其爵者世执国政有若尹氏武氏之称氏者未命而行父职有若武氏子仍叔之子称子者王臣与列国要信有若尹子单子之同盟者屈辱于戎有若凡伯见伐者逆后不钦有若祭公称遂刘夏称名者毁壊王师有若刘子侵楚者抗世嫡乱国统有若尹氏立朝者逆天拂理甚矣然则春秋明天王之法盖周道絶于天下也
论朝聘如之例曰诸侯以时入朝臣子之礼也诸侯世相朝两君相见之礼也聘问天子以亲邦国以礼士诸侯以省天子以结隣好此先王朝聘之礼也春秋之时典制大壊诸侯相朝以事大而臣子述职之朝废矣诸侯相聘以修好而臣子问安之聘废矣自隠至哀二百四十二年公朝于王所二公如京师一臣如京师五践土因王在会而致朝礼焉河阳则以臣召君而致朝礼焉成公则因过京师而修朝公子遂则因过京师而修聘至于列国述职问安之礼閴然无闻此则臣子朝聘不通于王室者也强者肆威弱者奔命聘不以时朝不以世小国惧难则修朝大国结党则修聘齐楚之属大于鲁则鲁往朝之而齐楚不至焉邾滕之属小于鲁则邾滕来朝而鲁不往焉陈卫之属匹于鲁则彼此有聘而无朝鲁小于齐楚而强于邾滕则大国无朝而有聘此则诸侯朝聘交通于列国者也春秋之法诸国朝聘于鲁者书曰朝聘所以明其迹而纪其乱也鲁朝聘于诸国者止书曰如所以黜其朝聘而正其乱也践土之会河阳之狩书曰朝于王所罪其失礼也独公书朝而诸侯不书不与诸侯之成朝也成公之朝于京师也止书曰如而不曰朝为其非朝礼之正也鲁大夫之聘于京师也止书曰如而不曰聘为其非聘礼之正也祭伯之来朝也独书来而不称朝不与王臣之出朝也祭伯之来聘也独书字而不称爵不与王臣之出聘也论盟例曰凡盟内为主称及公及邾仪父盟于蔑是也外为主称会公会齐侯盟于艾是也其在鲁地虽外为主亦称及宾主之义也公及齐大夫盟于蔇是也虽在鲁地列国已先结盟而我往会之亦称会他国已推一国为主则鲁不敢不先之也公会杞侯莒子盟于曲池是也外诸侯盟则以主盟者为首而从盟者次之齐侯郑伯盟于石门是也凡盟谋有先后事有善恶其事善则首盟者其功大其事恶则从盟者其过轻春秋分内外别先后所以辨主盟之国而次其善恶也来盟者彼就盟于我也谓之来者彼来成之也内不书主盟则以我国为主故也莅盟者我就盟于彼也谓之莅者我往临之也外不书主盟则以彼国为主故也闵公之被难也齐髙子以省难来盟有存亡继絶之功此来盟之善者也僖公之初立也公子友以继好如齐莅盟得事大保国之道此莅盟之善者也尹子柯陵之盟单子鸡泽之盟刘子平丘之盟皆诸侯上与王臣为盟书曰同盟罪诸侯之卑王室也王世子首止之盟宰周公葵丘之盟刘子臯鼬之盟诸侯不敢与世子王臣同盟书曰诸侯盟于首止诸侯盟于葵丘诸侯盟于臯鼬善诸侯之尊王室也凡大国之盟皆小国不得已而从之也若乃小国与之同欲亦书同盟幽之再盟书曰同盟以列国皆欲听命于齐郑人苦楚而欲从中国也新城之盟断道之盟书曰同盟以卫侯郑伯欲请平于晋鲁侯卫侯曹伯欲与晋伐齐也虚朾之盟重丘之盟书曰同盟以鱼石叛宋诸侯皆欲同力救宋崔杼乱齐诸侯皆欲同心讨齐也虫牢之盟马陵之盟书曰同盟以郑不即楚而从中国诸侯皆同心外楚也凡此八盟皆小国与大国同欲而书同盟者也凡同盟之国反覆违盟者亦书同盟罪其同盟于前而复违于后也清丘之盟诸侯欲讨贰恤病也既盟之后宋伐叛国而卫救之楚伐与国而晋不救书曰同盟责晋卫之失信也蒲之盟与诸侯同心为盟也既盟之后晋人执郑伯晋栾书伐郑书曰同盟责晋之失信也戚之盟亳北之盟皆郑伯外楚而从晋也戚盟口血未干而郑公子喜侵宋郑伯从楚战晋书曰同盟责郑之失信也戏盟口血未干而郑公孙辄从楚伐宋郑公孙舍之帅师侵宋亳盟口血未干而郑伯从楚子伐宋书曰同盟责郑伯失信之甚也凡此五盟皆以大国反其令小国违其约而书同盟者也责王贡以讨不庭服夷狄以安中国召陵之盟也尊王室以崇大义翼戴天子以示大顺首止之盟也上明先王禁令下修列国训戒使诸侯莫敢违法以归于正葵丘之盟也是三盟者齐桓惠安天下之功于是乎在矣能使仇敌释怨而从者柯之盟也能使列国顺命而聴者幽之盟也能使逺人背敌而来者贯之盟也是三盟者齐桓屈服天下之功于是乎在矣蔇之盟齐以难托鲁而鲁不能终其托者也落姑之盟鲁以难托齐而齐不能终其托者也湨梁之盟大夫为主大夫主盟而诸侯图治之功衰矣蜀之盟夷狄为主夷狄主盟而中国拨乱之功衰矣凡盟公及会则称公卿及会则称名微者及会则外称人而内不名若乃外称卿而内不名志内之失也及苏子盟于女栗是也外称人而内称公贬外而人之也贬外称人而公之失见矣
论入例曰凡诸侯卿大夫自外反内曰归自外至内曰入以归对入归内辞也入外辞也凡反国归为顺入为逆春秋书归书入所以别内外明逆顺也归顺而入逆春秋之大法也归者书入入者尝归春秋之变文也归者书入以入起义而正其入也入者书归以归起义而恶其归也纪季姜归京师王姬归齐伯姬归杞蔡季归蔡卫侯郑归卫蔡侯庐归蔡陈侯吴归陈凡此皆以归为顺者也郑伯突入栎莒去疾入莒宋鱼石入彭城晋栾盈入晋卫孙林父入戚纪季以酅入齐凡此皆以入为逆者也突以不正归郑赤以不正归曹晋赵鞅以叛逆归晋卫孙林父以叛逆归卫宋华元以争乱归宋凡此皆变入书归以起义者也姜氏以夫人入鲁许叔以公弟入许小白以公子入齐卫侯朔以卫君入卫卫献公以卫君入夷仪王猛以王子入王城敬王以天王入成周凡此皆变归书入以起义者也凡归书复归者明其已絶而复归也忽书复归则以郑立突主国忽位已絶于郑也曹伯襄书复归则以晋执曹伯畀宋共公已絶于曹也卫侯郑书复归则以卫立叔武主国成公已絶于卫也卫侯衎书复归则以卫立公孙剽主国献公已絶于卫也卫元咺书复归则以晋文归咺为臣子咺罪已在所絶故也凡入书复入者其明已絶而复入也宋鱼石书复入则以鱼石志于图宋其罪在所诛絶也晋栾盈书复入则以栾盈志欲图晋其罪在所诛絶也晋赵鞅不书复归则以其罪明于叛故也卫孙林父宋华元不书复归则以其罪明于所自故也宋华亥向宁华定仲佗石彄公子地不书复入则以其罪明于叛故也郑良霄宋乐大心不书复入则以其罪明于所自故也书所自者不书复入书复入者不书所自明于罪之大者见意而已矣卫侯郑书复归又书自楚者以着楚人之善也卫元咺书复归又书自晋者以着晋文之恶也凡自一以得外之援一以恃外之力得外之援者着其功也恃外之力者着其逼内也蔡季归自陈卫侯郑陈侯之弟黄归自楚自之善者也卫孙林父宋华元卫元咺归自晋自之恶者也凡入书自则其入皆以恶逆而已矣入外辞也公羊谓入为出入恶误矣王猛遇乱入于王城敬王犯难入于成周乃入之无恶者也岂可以为出入皆恶乎归内辞也公羊谓归为出入无恶误矣突以夺正归郑赵鞅以叛归晋孙林父恃晋归卫华元恃晋归宋乃归之恶者也岂可以为出入无恶乎复归者已絶而复归也公羊谓出有恶入无恶误矣卫元咺以臣抗君其复归也可以谓之入无恶乎复入者已絶而复入也公羊谓出无恶入有恶误矣鱼石栾盈皆以大罪出奔其复入也可以谓之出无恶乎
论救例曰祸患相救诸侯之义也书救善之也救欲尽力救书人责其救之不力也救欲速进救书次责其救之缓也伐郑诸侯遂救许善之也以其不反兵赴于许也救徐诸侯遂次于匡疾之也以其不进兵止于匡也楚以陵弱伐郑而诸侯救之善之也以其守虫牢之盟也宋以讨贰伐陈而卫人救之疾之也以其背清丘之盟也三国次于聂北而后救邢罪其赴难不急也叔孙豹以师救晋而次于雍榆罪其违命不行也鲁救成至遇则救之无勇者也晋伐楚救江则救之失谋者也宋伐齐丧而狄救齐伤中国狄之不若也鲁戍郑虎牢而楚救郑伤中国楚之不若也楚为陈害而吴救陈伤中国吴之不若也
论次例曰驻师于外曰次次有二义一则书次以示危国公次于滑次于成齐侯卫侯次于五氏次于垂葭次于蘧蒢此则罪其师出无名也师次于郎以俟陈蔡齐师宋师次于郎此则示鲁之危也乃若继事书次则次有善恶齐桓伐楚次于陉则次之善者也诸侯救徐次于聂北叔孙救晋次于雍榆则次之恶者也伐事以次为善救事以次为恶伐而次以其有需待之意也桓公师次于陉而屈完来盟以此救而次以其不免于难也救徐次于匡而楚人败徐救邢次于聂北而邢迁夷仪以此
论执例曰凡执诸侯大夫不以有罪无罪执者皆贬称人罪其専执也惟晋厉公执曹伯既得其罪又归京师故称侯晋执虞公执郑伯执卫侯执曹伯执莒子邾子邾执鄫子宋执小邾子执者皆称人而见执者皆不名以执者有擅执之诛而见执者无可絶之罪也厉公执曹伯称侯则以执得其罪也曹伯不名则以听命于王也宋执滕子婴齐晋执戎蛮子赤称人称名则以滕子戎蛮子其恶亦在所絶也若乃因会因入书执而称侯者特以执继上事而已非侯执也故执者虽称侯而见执者亦不名晋侯入曹执曹伯楚子会于盂执宋公是也甯喜背君之罪大矣然晋执甯喜乃以助林父而不以其罪也季孙意如専国之罪大矣然晋执意如乃以听谗愬而不以其罪也宋仲几罪在不受功晋执仲几虽以其罪而不以王命也故肆逆如甯喜擅命如意如违命如仲几王法在所诛殛而执者亦贬称人以其执之不以其道也宋执郑祭仲则在我有夺正之诛齐执陈辕涛涂则在我有不反已之过晋执季孙行父则在我有听侨如之失执人以逆而不以顺执人以忿而不以怒执人以谗而不以正在王法已不容矣而况执不以命者乎行人所以通国之信也国有不善过在国不在行人则两国之信由此不通矣书执行人罪诸侯之不智也
论遂例曰遂继事之辞也遂専事之辞也遂有善恶安利社稷抑强扶弱则遂之善者也慢命生事蠧民败国则遂之恶者也观其事原其意而遂之善恶见矣祭公専以王命逆后也既而因以私事朝鲁首书祭公之来而次书逆后为遂事罪王臣之不钦也公子结専以君命出盟也既而因以私事媵陈人而次书鄄盟为遂事罪诸侯大夫之不钦也公子遂聘于京师又以聘事适晋书遂如晋罪其轻王室而失聘之道也成公朝于京师又以伐事适秦书遂会晋侯伐秦罪其轻王室而失朝之道也季孙宿奉命救召而违指入郓书遂入郓罪其生事也公孙归父奉命出聘而不反命奔齐书遂奔齐罪其弃命也文公取须句遂成郚罪其劳民也齐侯侵我遂伐曹齐侯伐卫遂伐晋士鞅伐郑遂侵卫罪其迁师也灭偪阳书遂则罪诸侯因会而灭国也城虎牢书遂则罪大夫因会而城邑也公与大夫如齐书遂则罪其不能制也诸侯伐楚书遂则罪其行师之不正也诸侯次匡书遂则罪其救徐之不前也凡此皆遂之恶者也诸侯遂救许则善其急于解难也诸侯遂围许则善其急于讨叛也曹伯遂会围许则善其急于从王也遂事之善见于春秋者惟此而已矣
春秋集义纲领卷下
<经部,春秋类,春秋集义>
钦定四库全书
春秋集义卷一
宋 李明复 撰
隐公
程颐曰隐公名息姑惠公子惠公元妃孟子其弟声子生隐公隐谥也隐拂不成曰隐
元年春王正月
程頥曰周正月非春也假天时以立义尔平王之时王道絶矣春秋假周以正王法隐不书即位明大法于始也诸侯之立必由王命隐公自立故不书即位不与其为君也法既立矣诸公书不书义各不同既不受命于天子以先君之命而继世者则正其始文成襄昭哀是也继世者既非王命又非先君之命不书即位不正其始也庄闵僖是也桓宣定之书即位桓弑君而立宣受弑贼之立定为逐君者所立皆无王无君何命之受故书其自即位也定之比宣则又有间矣
又曰元年标始年耳犹人家长子呼为大郎先儒穿凿不可用问春秋书王如何曰圣人以王道作经故书王或问杜预以谓周王如何曰圣人假周王以见意又问汉儒以谓王加正月上是正朔出于天子如何曰此乃自然之理不书春王正月将如何书此汉儒惑也
又曰诸侯当上奉天时下承王政故春秋曰春王正月明此义则知王与天同大而人道立矣
程氏学曰元年者始年也春者天时也月者王之所建也书春王正月者若曰上奉天时下正王朔云尔董仲舒所谓道之大原出于天求端于天是也尧之大政所先者钦若昊天兹可见已王者所行必本于天以正天下而下之奉王政乃所以事天也春秋天子之事故先书曰春王正月然后是非褒贬二百四十二年之事皆天理也
张载曰易非止数春秋大义不止在元
杨时曰春秋始于隐公其説纷纷无定论孟子有言王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作据平王之崩在隐公之三年也则隐公即位实在平王之时自幽王为犬戎所灭而平王立于是东迁当是时黍离降而为国风则王者之诗亡矣此春秋所以作也
谢湜曰元年君之始年也人君以德覆养天下始于是年与元气发育万物不异即位之一年谓之元年正月年之始月也人君以政率天下正天下始于是月故元年之一月谓之正月有德然后有政有年然后有月故圣人以元起年以正起月春天时也正月王之所建也周人以建子为正春秋首书天时而继以周之王政者以明王者所建夲诸天而达诸人也王者与天同德其所为所行与天同道为父子为君臣为夫妇为兄弟为朋友皆因天理而为之伦者也为冠昏为丧祭为射乡为食飨皆因天理而为之文者也为治政为教命为法则皆因天理而为之训者也天之所与则为爵禄为庆赏以致其荣天之所恶则为刑威为削罚以致其辱故王之所为天之所为也王之所行天之所行也欲保国不可以不奉天欲奉天不可以不尊王诸侯事王如天而保国安民之道得于此矣体天而行圣王之事也畏天而行贤王之事也圣与贤其为王一也惟王为能顺天惟顺天为能配天惟配天为能盖之如天春秋以正继王以王继春称王则谓之天王以此而已
胡安国曰元者何仁是也仁者何心是也建立万法酬酢万事帅驭万夫统理万国皆此心之用也尧舜禹以天下相授尧所以命舜舜亦以命禹首曰人心惟危道心惟防周公称乃考文王惟克厥宅心乃克立兹常事故一心定而万方服矣春之为夏正何也夫斗指寅然后谓之春建已然后谓之夏故易曰兊正秋也以兊为正秋则坎为正冬明矣今以冬为春则四时易其位春秋正名之书岂其若是哉故程氏谓周正月非春也假天时以立义耳商人以建丑革夏正而不能行之于周周人以建子革商正而不能行之于秦秦人以建亥为正固不可行矣自汉氏改用夏时经歴千载以至于今卒不能易谓为百王不易之大法指此一事可知矣仲尼岂有欺后世哉王正月之定于一何也天无二日土无二王家无二主尊无二上道无二致政无二门故议常经者黜百家尊孔氏诸不在六艺之科者勿使并进此道术之归于一也言致理者欲令政事皆出中书而变礼乐革制度则流放窜殛之刑随其后此国政之归于一也若乃辟私门废公道各以便宜行事是人自为谬于春秋大一统之义矣【余见纲领上中二卷】
又曰即位之一年必称元年者明人君之用也大哉乾元万物资始天之用也至哉坤元万物资生地之用也成位乎其中则与天地参故体元者人主之职而调元者宰相之事元即仁也仁人心也春秋深明其用当自贵者始故治国先正其心以正朝廷与百官而逺近莫不一于正矣春秋立文兼述作按舜典纪元日商训称元祀此经书元年所谓祖二帝明三王述而不作者也正次王王次春乃立法创制裁自圣心无所述于人者非史册之旧文矣
按左氏曰王周正月周人以建子为嵗首则冬十有一月是也前乎周者以丑为正其书始即位曰惟元祀十有二月则知月不易也后乎周者以亥为正其书始建国曰元年冬十月则知时不易也建子非春亦明矣乃以夏时冠周月何哉圣人语顔回以为邦则曰行夏之时作春秋以经世则曰春王正月此见诸行事之騐也或曰非天子不议礼仲尼有圣德无其位而改正朔可乎曰有是言也不曰春秋天子之事乎以夏时冠月垂法后世以周正纪事示无其位不敢自专也其防防矣加王于正者公羊言大一统是也国君逾年改元必行告庙之礼国史主记时政必书即位之事而隐公阙焉是仲尼削之也古者诸侯继世袭封则内必有所承爵位土田受之天子则上必有所禀内不承国于先君上不禀命于天子诸大夫扳已以立而遂立焉是与争乱造端而纂弑所由起也春秋首绌隐公以明大法父子君臣之伦正矣
又曰春秋鲁史而书王正月先儒以为大一统者天无二日土无二王家无二主尊无二上政无二门此天地之常经古今之通义也故事归于一则上得所操法不殊方则下知所守而海内定万物服矣夫欲体元调元而不先知元则不能得其方不得其方则无所用其方故释之曰元即仁也仁人心也此虽三名其实一物语元则隐语心显矣如乾卦既曰乾元又曰大和又曰善之长又曰仁曰德此亦一物屡发明耳通天下一气而主张是者君与相也故又释之曰春秋深明其用当自贵者始按春秋书法君与臣同与者则以国称故不分君臣而包举之曰治国先正其心逺近莫不壹于正人君先正其心则知行仁政然后能体元矣人臣知格君心之非则一正君而国定此调元之效也其曰贵者始谓逺近之壹于正必自此始正其夲之义也
秦人以建亥为正伊川程氏指为事之谬者失商周三统之防明甚引其説非取之也姑借古史记事之例以证四时之不可易耳以亥为正而书冬十月见时之不易也以丑为正而书十有二月见月之不可易也周人夲以建子为正而书春王正月是四时易其位矣夫春夏秋冬之有定辰犹东西南北之有定所斗指寅然后可以谓之春建已然后可以谓之夏建申然后可以谓之秋建亥然后可以谓之冬犹震之在东离之在南兊之在西坎之在北非播糠眯目则其位不易矣故系词曰兊正秋也以兊为正秋则冬为正春午为正夏水为正冬必矣今春秋以周正纪鲁事也而以建子为春正月则夏四月乃春分之震秋七月乃夏至之离冬十月乃正秋之兊而四时五行八卦十二辰之位皆易矣春秋正名之书岂其若是哉思其説而不得攷于顔回为邦之问而曰行夏之时察于孟子之言而曰春秋天子之事求于仲尼之説而曰知我罪我者其惟春秋乎观于先儒之记而曰商变夏周变商春秋变周深究伊川程氏之
传而曰假天时以立义者盖立此行夏时之义耳任文王之文以天自处而以夏时冠月居周之世为鲁之臣而以周正纪事其防防矣其义精矣故窃以为春秋有改正朔之意无疑也
胡宏曰十一月一阳复于地下此周正之所以建子也十二月二阳长于地中此商正之所以建丑也天道至防非圣人莫能知建正以昭示天下使天下之为人上者由之而知则能养天下之善于至防而不至于夭阏止天下之恶于至防而不至于积深探其几推而行之圣人之妙用也知道者于此见天心焉是仁之端也圣人教天下后世之意可谓深切着明矣岂因易代止以新时人耳目而已哉
又曰首年之义恐不可泥于一説诸侯奉天子正朔便是一统之义有事于天子之国必用天子之年其国史纪政必自用其年不可乱也当时诸侯纪元乃是实事与后世改元者不同也圣人于元上见义若
诸侯无元则亦不成为君矣如元亨利贞乾坤四德在他卦亦有之不可谓乾坤方得有元它卦不得有也易载其理春秋见其用恐义或当亦如此也又曰良心者充于一身通于天地宰制万事统摄亿兆之夲也故孔子作春秋必书元立夲以致大用孟子告诸侯必夲仁术以行王政元即仁也仁人心也朱熹曰春秋传言元即仁也仁人心也固有此理然不知仁如何却谓之元
或问古者改正朔如以建子月为首则谓之正月抑只谓之十一月曰此亦不可考如诗之月数即今之月孟子七八月之间旱乃今之五六月十一月徒杠成十二月舆梁成乃今之九月十月国语夏令曰九月成杠十月成梁即孟子之十一月十二月若以为改月则与孟子春秋相合而与诗书不相合以为不改月则与诗书相合而与春秋孟子不相合如秦元年以十月为首末又有正月又似不改月据今周礼有正月有正嵗则周疑是元改作春正月孟子所谓七八月乃今之五六月所谓十一月十二月乃今之十月九月是周人固已改月矣但天时则不可改故书云秋大熟未获此即止是今时之秋盖非申酉之月则未有以见夫嵗之大熟而未获也以此考之今春秋月数乃鲁史之旧文而四时之序则孔子之防意程氏所谓假天时以立义者正谓此也若谓周人初不改月则未有明据故胡氏只以商秦
二事为证以彼之博洽精勤所取犹止于此则无他可考必矣今乃欲以十月陨霜之异证之恐未足以为不改月之騐也盖霜在今之十月则不足怪在周之十月则为异矣又何必史书八月然后为异哉况鲁史不传无以必知其然不若只以孟子尚书为据之明且审也若尚有疑则不若且阙之之为愈不必强为之説矣【诗中月数又似不曽改如四月维夏六月徂暑之类故熹向者疑其并行也】又问子丑寅之建正如何曰此是三阳之月若秦用亥为正直是无谓大抵三代更易须着如此改易一畨
又曰三王之正不同周用天正矣而七月之诗月皆以人正为纪何也夏以建寅之月为嵗首是谓人正商以建丑之月为嵗首是谓地正周以建子之月为嵗首是谓天正所谓改正朔者以是月为嵗首尔月固不易也
又曰周歴夏商其未有天下之时固用夏商之正朔然其国又自有私纪其时月者故三正皆曽用之也张栻曰世有古今太极一而已太极立则通万古于于一息防中国为一人虽自尧而上六阏逢无纪然上圣惟防之心盖未尝不周流该徧亘乎无穷而贯于一也是以春秋书元以着其妙周成位乎其中者也大君明斯义则首出庶物天地交泰极裁成辅相之妙矣为人臣而明斯义则有以成身而佐其主矣或问胡安国传谓元即仁何故与程頥不同栻曰程説如何曰程氏谓元年标始年耳犹长子呼大郎曰元之义不一谓元即仁可也但春秋书元却非此意当从程氏説后闻有人问五峯胡宏元与仁之别曰元天也仁人也
元日诗云古史书元意义存春秋掲示更分明人心天理初无欠正夲端原万善生【余见纲领下】
【不书即位】
程頥曰鲁十二公不书即位者四隐庄闵僖是也书即位者八桓文宣成襄昭定哀是也春秋之义莫重乎端夲正始故即位者尤圣人之所谨也古者诸侯虽继世然必禀命于天子而后立莫敢专也平王以降天子之命不行于诸侯诸侯之嗣皆专立而无所请命如后文成襄昭哀皆受国于先君而不请命于天子也隐公独不书即位者入春秋之始圣人即以王法夺之而大义举矣若文成襄昭哀亦不书乎则与夫内复不受于先君者无以为别故五公书之言犹继正而有所受之矣庄闵僖皆内无所受上无所承尔于桓宣定三公则着其自立也桓公则弑隐而立宣公则公子遂杀恶及视而立定公则由季氏立之苟不书其即位无以明其自立之罪也
杨时曰春秋不书即位者四隐庄闵僖是也诸儒之论纷然莫知所从左氏谓隐公为摄以经考之则隐非摄明矣然三传皆谓有逊桓之志其果何也尹焞曰隐不书即位程氏谓只是不请于王自立也胡安国曰春秋大居正凡得正而居者天下莫不心悦诚服无所待于号令而归焉者也自古人君多自旁支入继大统则不得其正故鲁僖公不书即位以少先长则不得其正故鲁闵公不书即位未尝受誓为世子则不得其正故鲁庄公不书即位不承国于君亲则不得其正故鲁隐公不书即位夫即位人君之重事以不得其正而春秋削之端夲正始之义防矣【余见纲领中】
胡宏曰隐公不请王命固不是请王命而有得国之意亦不可若革先君之不义请王命而立宗人之贤者疑亦可也道固多端不可执一也
又曰鲁惠欲以私爱立桓公隐公承父之志不居其位可矣今既居其位又以让桓则隐公与有罪矣朱熹曰春秋首不书即位即君臣之事也书仲子嫡庶之分即夫妇之事也书及邾盟即朋友之事也书郑伯克叚即兄弟之事也一开首人伦便尽在吕祖谦曰隐桓皆非惠公嫡子唯孟子之子方为嫡今孟子既无嫡子则声子仲子之子皆庶子若论其当立则隐为庶长桓为次隐公当立明矣隐公乃退逊而摄位虽惠公当时欲立桓公而论其大义则不当逊然隐公资质和柔亦自可取杜预谓之逊国之贤君恐或不然
三月公及邾仪父盟于蔑
程頥曰盟誓以结信出于人情先王所不禁也盟而不信则罪也诸侯交相盟誓乱世之事也凡盟内为主称及外为主称防在鲁地虽外为主亦称及彼来而及之也两国已上则称防彼盟而往防之也邾附庸国邾子克字仪父附庸之君称字同王臣也夷狄则称名降中国也
谢湜曰诸侯教命皆受之王而逹之民也礼乐不敢擅出禁令不敢擅行制度不敢擅革臣子之道也春秋之乱列国讲好修令不复请命天子而擅相为盟上命由此不行而王纲由此壊矣凡书盟以罪诸侯之专也修德礼明信义正法令大国待小国之道也德礼修而小国懐信义明而小国服法令适宜而小国畏又奚待盟约相要而后恊哉春秋之乱诸侯讲好修令不正其夲而刼之以盟诚意由此不明而邦国由此不亲矣凡书盟以示诸侯睦邻之失道也齐桓之盟曰无曲防无遏籴无易世子无以妾为妻如此之类先王以令令之而已有不率则加之以刑又安用盟周衰诸侯各专其地命令不足以相信威力不足以相制故其事则歃血要信质之明神而为盟故兴师则为盟结好则为盟解仇固党则为盟上下以盟相要而盟于是兴矣此盟所以纷然见于周之末世也邾中国之附庸也附庸之君未班爵故称字仪父其字也公欲求好于邾故为蔑之盟书蔑谨其地也内为主称及外为主称防及者我为主而及彼也其地不以内外我为主则称及公及邾仪父盟于蔑公及莒人盟于浮来是也蔑鲁地浮来纪地故也防者彼为主而我往防也公防齐侯盟于艾公防宋公燕人盟于谷丘是也艾齐地谷丘宋地故也其在鲁地虽外为主亦称及宾主之辞也公及齐大夫盟于蔇是也蔇鲁地故也虽在鲁地二国已上结盟而我往防之亦称防二国宾主已定故也公防杞侯莒子盟曲池公防卫子莒庆盟于洮是也曲池洮鲁地故也
胡安国曰鲁侯爵而其君称公此臣子之词春秋从周之文而不革者也我所欲曰及邾者鲁之附庸仪父其君之字也何以称字中国之附庸也王朝大夫例称字列国之命大夫例称字诸侯之兄弟例称字中国之附庸例称字其常也圣人按是非定褒贬则有例当称字或黜而书名与当称人或进而书字其变也常者道之正变者道之权春秋大义公天下以讲信修睦为事而刑牲歃血要质鬼神则非所贵也盟有弗获已者而汲汲欲焉恶隐公之私尔或言褒其首与公盟而书字失之矣
吕祖谦曰邾是鲁之附庸须看先王自封建诸侯之外又有闲地散在诸侯之国或诸侯之有罪者则削其地以为闲地若诸侯之有功者则以闲地而増封之天子平时各自命王官以掌之如周礼县师之职是也县师之职曰掌邦国都鄙之地此则兼掌天下之闲地以緫其目若诸侯之国则又各有其人以掌之春秋之初诸侯尚有未命于王者则知诸侯之国尚有闲地存焉此处皆是古人相维持之意古之闲地多未必尽皆诸侯所有故各设官掌之至秦汉郡县诸侯亦是相维持之意
夏五月郑伯克叚于鄢
程頥曰郑武公娶于申曰武姜生庄公及叚爱叚欲立之亟请于武公弗许及庄公即位请京使居之谓之京城太叔叚失道而公弗制祭仲谏而公弗听故诗人讥其小不忍以致大乱也叚完聚缮甲兵具卒乗将袭郑夫人将启之公闻其期命子封伐京京叛叚叚入于鄢公伐诸鄢大叔出奔共书曰郑伯克叚于鄢郑伯失为君之道无兄弟之义故称伯而不言弟克胜也言胜见叚之强使之强所以致其恶也不书奔义不系于奔也
程氏学曰诗将仲子刺庄公也不胜其母以害其弟弟失道而公弗制祭仲谏而公弗听小不忍以致大乱焉叔于田刺庄公也叔处于京缮甲治兵以出于田国人説而归之大叔于田刺庄公也叔多才而好勇不义而得众也郑伯之于叚可谓亲爱之乎授之大都而不为之制失道得众而不为之闲廼曰多行不义必自毙又曰无庸将自及又曰不义不昵厚将崩是稔其恶而志在于杀也故曰郑伯克叚于鄢克者仅胜之辞也所以见叚之强大不书弟者所以志郑伯志害其弟无亲亲之道也
杨时曰叚失道由庄公之弗制故诗人以刺庄公而不及叚罪庄公故也其始畏父母诸兄之言所谓小不忍也而卒害之其为言曰多行不义必自毙又曰不义不昵厚将崩其弗制也姑稔其恶而杀之也始曰叔于田卒曰大叔则以见其寖强大也故春秋书曰郑伯克叚于鄢则克叚者郑伯而已非国人共弃之也
又曰夫叚以不义得众公弗能制终欲制之畏人之多言则克叚者郑伯而已非国人所欲也故不称国讨而书曰郑伯盖交讥之夫仁人之亲爱其弟非徒富贵之而已亦必为之节也富贵而不为之节使之骄慢陵僣以速祸败则其亲爱之也适足以害之尔故诗称郑伯不胜其母以害其弟而春秋书曰郑伯克叚正谓是欤夫克者胜敌之辞孔子曰我战则克是也以胜敌之辞加之则叚之强可知矣叚之强由辨之不早也
谢湜曰亲之以恩爱之以义亲亲之道也郑庄公之于叔叚也授之以大都畀之以兵革习之以驰骋田猎飬其恶遂其凶使之为骄为逆而已于祭仲之谏也欲其不义以取毙于子封之谏也欲其不义不昵以取崩其处心积虑志于杀之而已兄弟弃亲毁爱未有过于此也故庄公之伐叔叚也春秋书曰克叚罪其失亲亲之道也克兵胜之辞也称克以示叚之强以示庄公之稔其恶也叚郑伯之弟也叚不称弟以示庄公待叚不以弟而絶之也叚以亲则弟以位则臣其初非无友顺之心也非不可闲之以义防之以法也其失道至于擅都邑兴师众与国为敌而后克者以庄公不制于初也急难相救祸患相恤兄弟之情也庄公置叔叚于危亾之地而不恤其亡是以冦雠待之也亲亲之恩絶矣叚之祸在兄为可责在弟为可矜故春秋书以克叚罪其絶弟而亡之也是故闺门以恩为主辅以义然后不害恩朝廷以义为主辅以恩然后不害义
胡安国曰用兵大事也必君臣合谋而后动则当称国命公子吕为主帅则当称将出车二百乗则当称师三者咸无称焉而专目郑伯是罪之在伯也犹以为未足又书曰克叚于鄢克者力胜之词不称弟路人也于鄢操之为已蹙矣夫君亲无将叚将以弟簒兄以臣伐君必诛之罪也而庄公特不胜其母焉尔曷为纵释叔叚移于庄公举法若是失轻重哉曰姜氏当武公存之时常欲立叚矣及公既殁姜以国君嫡母主乎内叚以宠弟多才居乎外国人又悦而归之恐其将轧已为后患也故授之大邑而不为之所纵使失道以至于乱然后以叛逆讨之则国人不敢从姜氏不敢主而大叔属籍当絶不可复居父母之邦此郑伯之志也王政以善飬人推其所为使百姓兴于仁而不偷也况以恶飬天伦使防于罪因以剪之乎春秋推见至隐首诛其意以正人心示天下为公不可以私乱也垂训之义大矣
吕祖谦曰郑伯克叚此见当时制度渐壊兄弟相戕此皆大变君臣父子是内治制度纪纲是外治内外相维持皆不可欠阙桀纣虽乱止乱一身后来有人天下亦自治至春秋时天下大乱至秦不举然此亦是无人出来整顿
又曰庄姜恶庄公爱共叔叚爱恶两字乃是事因然庄姜为请制之时已有意据占其地及庄公与京使居之则庄公之意亦可见矣虎牢犹今剑阁天下地势固多此险要处不可不考祭仲曰都城过百雉国之害也祭仲之谏虽明言其害犹未敢伤兄弟之情大抵兄弟之间外人苟未知其如何则便未敢有离间之语祭仲虽又説蔓难图其意只仍旧説难制犹未敢明言盖未见得庄公之意至公説子姑待之观此辞意可见公子吕便説国不堪贰欲与太叔臣请事之自此词语忿激殊无兄弟之情当时之人皆不过以利害言庄公初若无此语子吕亦未敢及此然庄公初间亦未有杀弟之心只縁事势防防未了遂至于此其曰姜氏欲之者此狠愎者之常语学者能看此叚尽得人情物理如祭仲论都城之制最不可不明如汉论诸侯王过制七国便反正縁当初不知此耳以此知先王之制不可不明
又曰左氏序郑庄公事极有笔力写其怨端之所以萌良心之所以回皆可见始言亟请于武公亟之一字母子相仇病源在此后面言姜氏欲之焉避害此全无母子之心盖庄公材畧尽高叔叚已在他掌握中故祭仲之徒愈急而庄公之心愈缓待叚先发而后应之前面命西鄙北鄙贰于已与収贰为已邑庄公都不管且只是放他去到后罪恶贯乃遽絶之畧不假借命子封帅师以伐京叚奔鄢公又亲帅师以伐鄢公于其未发待之甚缓于其已发追之甚急公之于叚始如处女敌人开户后如脱兎敌不及拒者也然庄公此等计术施于敌国则犹为巧施于骨肉则为忍大凡人于骨肉兄弟分上最不可分彼曲我直才分一个彼曲我直便失亲亲之意观庄公始者欲害叚而有姜氏欲之焉避害之语则是欲曲在姜氏直在庄公及其欲伐叚而待其恶大亦欲曲在叚直在庄公此所以伐之无辞庄公之心只分曲直两字殊不知兄弟间岂较曲直言彼曲我直彼我对敌便有日相戕贼之害此左氏铺叙好处以十分笔力写十分人情又曰寘母大恶天理已絶及其终也因頴考叔开导他一有悔心天理油然而生遂为母子如初且幸自恶而入于善观庄公封许之言委曲涵养有唐虞三代气象因入许而曰寡人有弟弗能和恊使糊其口于四方此谓庄公悔之之言不可此谓庄公不情之言亦不可盖庄公是一个有才智占胜底人观他初待叔叚止欲叚曲我直彼惟有歉恐为人所议所以先自説破了依旧是前时养恶之气习犹未之改至庄十六年厉公之言曰不可使共叔无后于郑则是共叔尝有后于郑矣此言非是虚言正是兄弟不可泯絶处后来果然封他子孙世世食禄而不絶夫共叔之于郑初无功德及民而有叛逆之恶何为必欲不絶其后也于此须见得非是庄公之悔心正是庄公当初机谋培养防叔叚也深至此常常自歉故施恩意于后也亦深使当时只恁地逐叚不用许多机闗防穽到此必不然也且如楚懐王之在国荒滛不度夲无德以及人一旦秦人杀之而举国无有不念之者至于五六年之后犹以是而亡秦只縁秦人毒之太深故国人思之愈切庄公惟其当初下手得毒故后来施得恩意极深盖兄弟天属也此正相反之道也